約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第15章 1

約翰福音 15:1-6

1. 「我是真葡萄樹。」這比喻的普遍意義是，我們本性貧瘠枯乾，除非我們被嫁接到基督裡，並從祂那裡汲取新的、非源於我們自身的能力。我沿襲其他解經家，將 ἀ（a）́μπελος（mpelos） 譯為「葡萄樹」（vitis），將 κλήματα（klēmata） 譯為「枝子」（palmites）。現在，「葡萄樹」（vitis）嚴格來說是指植物本身，而非種植葡萄的田地，拉丁文作者稱之為「葡萄園」（vinea）；儘管有時它也被用作「葡萄園」（vinea），例如西塞羅（Cicero）曾同時提及「窮人的小田地和他們的葡萄園」（pauperum agellos et vlticulas）。「枝子」（palmites）可以說是樹的「手臂」，從地面向上伸展。但由於希臘文 κλήμα（klēma） 有時指「葡萄樹」，而 ἀ（a）́μπελος（mpelos） 指「葡萄園」，我更傾向於採納一種觀點，即基督將自己比作種植葡萄的田地，而將我們比作植物本身。然而，關於這一點，我不會與任何人爭辯；我只希望提醒讀者，他應當採納在他看來從上下文推斷更具可能性的觀點。

首先，他必須記住所有比喻都應遵守的原則：我們不應細究葡萄樹的每一個特性，而只應從整體上把握基督運用此比喻的目的。現在，有三個主要部分：第一，我們沒有行善的能力，除非這能力來自祂自己；第二，我們在祂裡面扎根，由父修剪和潔淨；第三，祂除去不結果子的枝子，使它們被丟入火中焚燒。

幾乎沒有人會羞於承認他所擁有的一切美善都來自神；但作出此承認後，他們卻想像自己已獲得普遍恩惠，彷彿這恩惠是天生植入他們體內的。然而，基督主要強調的是，生命的汁液——即一切生命與力量——唯獨來自祂自己。由此可見，人的本性是貧瘠的，缺乏一切美善；因為除非人被嫁接到祂裡面，否則他就不具備葡萄樹的本性。但這唯獨藉著特殊恩惠賜給蒙揀選的人。因此，父是萬福的最初源頭，祂親手栽種我們；但生命的開端在基督裡，因為我們在祂裡面開始扎根。當祂稱自己為「真葡萄樹」時，其意義是：「我確實是葡萄樹，因此人們若在別處尋求力量，便是徒勞無功，因為唯有從我所結的枝子，才能產生有益的果實。」

2. 「凡屬我不結果子的枝子。」正如有些人敗壞神的恩惠，有些人惡意壓制恩惠，有些人則因粗心大意而扼殺恩惠，基督藉這些話語旨在喚起人們的焦慮探究，宣告所有不結果子的枝子都將從葡萄樹上剪去。但這裡出現一個問題：凡被嫁接到基督裡的人，會不會不結果子呢？我回答說，許多人根據人的看法被認為在葡萄樹裡，但實際上他們在葡萄樹裡並沒有根。因此，在先知書中，主稱以色列民為祂的葡萄樹，因為他們藉著外在的宣稱，擁有教會之名。

「凡結果子的，祂就修剪。」藉這些話語，祂表明信徒需要不斷的栽培，以防他們墮落；而且除非神持續動工，否則他們無法結出任何美善的果子；因為僅僅一次成為蒙收養的兒女是不夠的，如果神不在我們裡面繼續祂的恩惠工作。祂談到「修剪」或「潔淨」，因為我們的肉體充滿多餘和毀滅性的惡習，且過於豐產這些惡習，如果我們不被神的手潔淨或修剪，它們就會無止境地生長和繁殖。當祂說葡萄樹被修剪是為了「結出更多果子」時，祂表明了信徒在真宗教的道路上應當如何進步。

3. 「現在你們因我講給你們的道，已經潔淨了。」祂提醒他們，他們已經親身經歷了祂所說的：他們已經被栽種在祂裡面，並且也已經被潔淨或修剪。祂指出了修剪的工具，即教義；毫無疑問，祂指的是外在的講道，因為祂明確提及他們從祂口中聽到的「道」。這並非說從人口中發出的道有如此大的功效，而是說，就基督藉著聖靈在人心裡動工而言，道本身是潔淨的工具。然而，基督並非指使徒們全然無罪，而是向他們展示他們的經歷，使他們從中學習到恩惠的持續是絕對必要的。此外，祂藉著福音所結的果子來稱讚福音的教義，使他們更受激勵去持續默想它，因為它如同修剪葡萄樹的刀，除去無用的部分。

4. 「你們要常在我裡面。」祂再次勸勉他們要殷勤謹慎地持守他們所領受的恩惠，因為肉體的粗心大意永遠無法被充分喚醒。事實上，基督的目的無非是保守我們，

「如同母雞把小雞聚集在翅膀底下」（馬太福音 23:37），

以免我們的冷漠將我們帶走，使我們飛向毀滅。為了證明祂開始我們的救贖工作並非為了半途而廢，祂應許說，如果我們不阻礙祂，祂的聖靈將永遠在我們裡面有效動工。「你們要常在我裡面，」祂說，「因為我樂意常在你們裡面。」又說：「常在我裡面的，就多結果子。」藉這些話語，祂宣告所有在祂裡面有活根的人都是結果子的枝子。

5. 「離了我，你們就不能做什麼。」這是整個比喻的結論和應用。只要我們與祂分離，我們就不能結出任何美善且蒙神悅納的果子，因為我們無法做任何美善的事。天主教徒不僅淡化這句話，而且摧毀其本質，甚至完全規避它；因為儘管他們口頭承認我們離了基督就不能做什麼，但他們卻愚蠢地想像自己擁有某種能力，這能力本身不足，但藉著神的恩惠幫助，可以「協同」（co-operates，如他們所說）——即與恩惠一同工作；因為他們無法忍受人被如此徹底地虛無化，以至於自身一無所能。但基督的這些話語太過清楚，無法像他們所想的那樣輕易規避。天主教徒所發明的教義是，我們離了基督就不能做什麼，但藉著祂的幫助，我們除了祂的恩惠之外，自身還擁有某些東西。但基督卻宣告我們自身一無所能。祂說，枝子「不能憑自己結果子」；因此，祂不僅高舉祂協同恩惠的幫助，而且完全剝奪我們一切非祂所賜的能力。因此，「離了我」這句話必須解釋為「除非從我而來」。

接著是另一個詭辯；因為他們聲稱枝子從本性上就擁有某些東西，因為如果另一根不結果子的枝子被嫁接到葡萄樹上，它將一無所獲。但這很容易回答；因為基督並非解釋枝子在與葡萄樹聯合之前自然擁有什麼，而是指我們在與祂聯合時才開始成為枝子。事實上，聖經在別處也表明，在我們未在祂裡面之前，我們是枯乾無用的木頭。

6. 「人若不常在我裡面。」祂再次向他們陳明忘恩負義的懲罰，藉此激勵並催促他們持守。這確實是神的恩賜，但勸誡人要敬畏並非不必要，以免我們的肉體因過度放縱而將我們連根拔起。

「就像枝子丟在外面枯乾。」那些從基督身上被剪下來的人被說成「像枯死的枝子一樣枯乾」；因為正如力量的開端來自祂，其不間斷的持續也來自祂。這並非說蒙揀選的人會枯乾，而是因為有許多假冒為善的人，他們在外表上暫時繁茂青翠，但隨後當他們應當結果子時，卻顯出與主所期望和要求祂子民的完全相反。

約翰福音 15:7-11

7. 「你們若常在我裡面。」信徒常感到飢餓，遠離結出豐盛果實所需的豐饒。因此，這裡明確補充說，凡在基督裡的人所需要的一切，只要他們向神祈求，就有補救之道。這是一個非常有用的勸誡；因為主常讓我們飢餓，是為了訓練我們在禱告中懇切。但如果我們投奔祂，我們所求的就永不缺乏，祂將從祂取之不盡的豐盛中，供應我們所需的一切（哥林多前書 1:5）。

「我的話若常在你們裡面。」祂的意思是我們藉著信心在祂裡面扎根；因為一旦我們偏離福音的教義，我們就會在祂之外尋求基督。當祂應許說祂會賜予我們所願的一切時，祂並非允許我們隨心所欲地許願。如果神如此縱容並輕易順從我們，祂所做的將不利於我們的福祉；因為我們深知人常沉溺於愚蠢和過度的慾望。但這裡祂將祂子民的願望限制在正確禱告的原則之下，而這原則將我們所有的情感都服從於神的旨意。這由上下文的連結所證實；因為祂的意思是祂的子民所願或所求的並非財富、尊榮或任何肉體愚蠢渴望之物，而是聖靈的生命汁液，這汁液使他們能夠結果子。

8. 「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」這是對前述聲明的證實；因為祂表明我們不應懷疑神會垂聽祂子民的禱告，當他們渴望變得多結果子時；因為這極大地歸榮耀於祂。但藉著這個目的或果效，祂也激發他們行善的渴望；因為沒有什麼比神的聖名藉著我們得榮耀更值得我們高度重視的了。後一句話「你們也就作了我的門徒」也是同樣的意思；因為祂宣告在祂的羊群中，沒有一個不為神的榮耀結果子的人。

9. 「正如父愛我一樣。」祂意欲表達的遠比一般人所想的更為深遠；因為那些認為祂現在談論的是神父對聖子的神聖之愛，這愛是祂一直擁有的，他們是在脫離主題地進行哲學思辨；因為基督的用意毋寧是將神對我們的愛，如同確鑿的憑據，放在我們心中。關於父如何在子裡面永遠愛自己的深奧探究，與本段經文無關。但這裡所提及的愛必須理解為與我們相關，因為基督見證父愛祂，正如祂是教會的元首。這對我們來說是極其必要的；因為若沒有中保，人若探究自己如何蒙神所愛，就會陷入迷宮，既找不到入口，也無法自拔。因此，我們應當定睛於基督，在祂裡面將找到神之愛的見證和憑據；因為神的愛完全傾注在祂身上，以便從祂流向祂的肢體。祂被冠以這個稱號，即祂是「蒙愛的兒子」，父的旨意在祂裡面得滿足（馬太福音 3:17）。但我們應當留意其目的，即神在祂裡面接納我們。因此，我們可以在祂裡面，如同在鏡子裡，觀看神對我們所有人的父愛；因為祂並非獨自蒙愛，或為祂自己的私利，而是為了使我們與祂一同歸於父。

「你們要常在我的愛裡。」有些人將此解釋為基督要求祂的門徒彼此相愛；但另一些人解釋得更好，他們理解為基督對我們的愛。祂的意思是我們應當持續享受祂曾經愛我們的愛，因此，我們應當小心不要使自己失去這愛；因為許多人拒絕所賜給他們的恩惠，許多人則丟棄他們曾經擁有的。因此，既然我們已經一次被接納進入基督的恩惠中，我們就必須留意不要因自己的過失而從中墜落。

有些人從這些話語中得出結論，認為神的恩惠若沒有我們的堅定不移來幫助，就沒有功效，這是輕浮的。因為我不承認聖靈對我們的要求，僅限於我們自身的能力範圍，而是祂向我們展示我們應當做什麼，以便如果我們的力量不足，我們可以從別處尋求。同樣地，當基督在這段經文中勸勉我們持守時，我們絕不能依賴自己的力量和勤奮，而應當向那命令我們的主禱告，求祂堅固我們在祂的愛中。

10. 「你們若遵守我的命令。」祂向我們指明了持守的方法：即跟隨祂的呼召，因為正如保羅所說，

「那些在基督裡的人，不隨從肉體，只隨從聖靈行事」（羅馬書 8:1）。

因為這兩件事是持續聯合的：那領受基督對我們不配之愛的信心，以及良善的良心和生命的新樣。事實上，基督使信徒與父和好，並非為了讓他們毫無保留、毫無懲罰地沉溺於邪惡；而是為了藉著祂的聖靈引導他們，使他們服從於祂父的權柄和統治。由此可見，那些不藉著真實的順服證明自己是祂門徒的人，就是拒絕基督的愛。

如果有人反駁說，這樣一來，我們救恩的確據就取決於我們自己，我回答說，這樣解釋基督的話是錯誤的；因為信徒對祂的順服並非祂持續愛我們的原因，反而是祂愛的果效。因為他們回應呼召是從何而來呢？豈不是因為他們藉著白白的恩惠，被收養的聖靈引導嗎？

但又有人可能認為，加諸於我們的條件過於艱難，即我們要遵守基督的命令，這些命令包含著公義的絕對完全——這種完全遠超我們的能力——因為由此可見，如果我們不具備天使般的純潔，基督的愛將是無用的。答案很簡單；因為當基督談到渴望過良善聖潔的生活時，祂並沒有排除祂教義中最重要的條款，即那暗示著公義是白白歸算的，因此，藉著白白的赦免，我們的職責蒙神悅納，而這些職責本身因不完全和不聖潔而應當被拒絕。因此，信徒被算為遵守基督的命令，當他們專心致志於這些命令時，儘管他們離所追求的目標甚遠；因為他們從律法嚴厲的判決中被解救出來，

「不堅守遵行這律法上一切話的，必受咒詛」（申命記 27:26）。

「正如我遵守了我父的命令。」正如我們在基督裡蒙揀選，同樣在祂裡面，我們蒙召的形象也生動地呈現在我們面前；因此，祂公正地將自己作為榜樣，所有敬虔的人都應當效法。祂說：「在我身上，我向你們所要求的那些事，其相似之處清晰地展現出來；因為你們看到我多麼真誠地順服我父，以及我如何在這條道路上持守。我父也愛我，不是一時半刻，而是祂對我的愛是恆久的。」元首與肢體之間的這種一致性應當始終擺在我們眼前，不僅是為了讓信徒效法基督的榜樣，更是為了讓他們懷抱確信的盼望，相信祂的聖靈將每天重新塑造他們，使他們越來越好，以便他們能始終活出生命的新樣。

11. 「我已將這些事對你們說了。」祂補充說，祂的愛絕非敬虔之人所不知曉，而是藉著信心被領會，使他們享受蒙福的良心平安；因為祂所提及的喜樂源於所有藉著白白恩惠稱義之人所擁有的與神和好的平安。因此，每當神的父愛向我們傳講時，讓我們知道，我們已獲得真實喜樂的基礎，以便我們能以平安的良心，確信我們的救恩。

「我的喜樂在你們裡面，使你們的喜樂可以滿足。」這被稱為「基督的喜樂」和「我們的喜樂」，原因各異。它是「基督的」，因為是祂賜給我們的；因為祂既是其「作者」，也是其「原因」。我說祂是其「原因」，因為當

「我們平安的懲罰落在祂身上」（以賽亞書 53:5）時，我們就從罪咎中得釋放。

我也稱祂為其「作者」，因為祂藉著祂的聖靈驅散我們心中的恐懼和焦慮，然後產生那平靜的喜悅。它被稱為「我們的」則有不同的原因；因為我們享受它，既然它已賜給我們。現在，既然基督宣告祂說這些事是為了讓門徒有喜樂，我們從這些話語中得出結論，所有從這篇講道中適當受益的人，都有可以安息之處。

「使我的喜樂常在你們裡面。」藉著「常在」這個詞，祂的意思是，祂所談論的並非轉瞬即逝或暫時的喜樂，而是一種永不失敗或消逝的喜樂。因此，讓我們學習，我們應當在基督的教義中尋求救恩的確據，這確據在生與死中都保持其效力。

「使你們的喜樂可以滿足。」祂補充說，這喜樂將是堅實而滿足的；這並非說信徒將完全擺脫一切悲傷，而是說喜樂的基礎將遠大於悲傷，以至於任何恐懼、任何焦慮、任何悲傷都無法吞噬他們；因為那些蒙賜在基督裡誇口的人，無論是生、是死，還是任何苦難，都無法阻止他們蔑視悲傷。

約翰福音 15:12-15

12. 「這就是我的命令。」既然我們應當按照基督的命令來規範我們的生活，那麼首先，我們必須明白祂所願或所命令的是什麼。因此，祂現在重複祂先前所說的，即祂最希望信徒彼此之間培養愛。確實，對神的愛和敬畏是首要的，但由於其真實的證明是對鄰舍的愛，祂主要強調這一點。此外，正如祂先前在闡述普遍教義時將自己作為榜樣，祂現在也在一個特定事例中將自己作為榜樣；因為祂愛祂所有的子民，以便他們也能彼此相愛。至於祂為何在此處沒有明確規定愛非信徒，我們已在前一章中討論過。

13. 「人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。」基督有時宣揚祂對我們的大愛，是為了更充分地堅固我們對救恩的信心；但現在祂更進一步，是為了藉著祂的榜樣激勵我們去愛弟兄。然而，祂將兩者結合起來；因為祂的意思是我們應當藉著信心品嚐祂的良善是何等無比的甘甜，接著祂以這種方式吸引我們培養弟兄之愛。因此保羅寫道：

「你們要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神」（以弗所書 5:2）。

神本可以藉著一句話，或僅憑祂的旨意來救贖我們，如果祂沒有認為為了我們的益處而採取另一種方式會更好，即藉著不惜祂自己的愛子，祂在祂身上證明祂多麼關心我們的救恩。但現在，如果我們的心不被神之愛無比的甘甜所軟化，那麼我們的心就比石頭或鐵更硬。

但這裡提出一個問題：基督如何為朋友捨命，既然

「我們作仇敵的時候，藉著神兒子的死才與神和好」（羅馬書 5:10）；

因為祂藉著祂死的犧牲贖我們的罪，摧毀了神與我們之間的敵意？這個問題的答案將在第三章中找到，我們在那裡說，就我們而言，我們與神之間存在著一種敵對狀態，直到我們的罪藉著基督的死被塗抹；但這在基督裡顯明的恩惠的原因是愛。同樣地，基督為那些陌生人捨命，但即使他們是陌生人，祂也愛他們，否則祂就不會為他們而死。

14. 「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」祂並非指我們憑自己的功勞獲得如此大的榮譽，而只是提醒他們，祂接納我們蒙恩，並樂意將我們算為祂朋友的條件；正如祂稍早所說：

「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡」（約翰福音 15:10）。

因為「神救眾人的恩惠已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11）。

但那些不敬虔的人，因著對福音的邪惡輕蔑，只想抵擋基督，他們就放棄了祂的友誼。

15. 「以後我不再稱你們為僕人。」祂藉著另一個論點表明祂對門徒的愛，那就是祂向他們完全敞開心扉，如同朋友之間維持親密的交流。「我對你們的遷就，」祂說，「遠超凡人對僕人的遷就。因此，你們應當將此視為我愛你們的憑據，就是我以親切友善的方式，向你們解釋了我從父那裡聽到的天國智慧的奧秘。」這確實是對福音的崇高讚揚，因為我們在其中（可以說）看到了基督的心被敞開，以至於我們不再懷疑或輕視它。我們沒有理由渴望超越雲端，或深入海底（羅馬書 10:6, 7）以獲得我們救恩的確據。讓我們滿足於福音中所包含的祂對我們之愛的見證，因為它永不欺騙我們。摩西對古時的百姓說：

「天下有何民有神與他們相近，像耶和華我們的神在我們呼求祂的時候與我們相近呢？」（申命記 4:7）。

但神賜予我們的尊榮遠超於此，因為神已在祂的兒子裡將祂自己完全傳達給我們。因此，那些不滿足於福音奇妙智慧，卻驕傲地熱衷於新奇思辨的人，其忘恩負義和邪惡就更大了。

「凡我從父所聽見的，都已經告訴你們了。」門徒們確實不可能知道基督所知道的一切，事實上他們也無法達到如此高度；又因為神的智慧是不可測度的，祂按照祂認為必要的，將一定程度的知識分給他們每一個人。那麼祂為何說祂「啟示了所有事」呢？我回答說，這受限於中保的位格和職分。祂將自己置於神與我們之間，從神的隱秘聖所中領受那些祂應當——如俗語所說——親手傳遞給我們的事。因此，凡與我們救恩相關，且對我們而言至關重要的事，基督在教導門徒時，沒有遺漏任何一件。因此，就祂被任命為教會的夫子和教師而言，祂從父那裡聽到的，沒有一件是祂沒有忠實地教導祂門徒的。我們只需懷著謙卑的渴望和學習的意願，我們就會感受到保羅稱福音為「使人完全的智慧」（歌羅西書 1:28）是何等公正。

約翰福音 15:16-21

16. 「不是你們揀選了我。」祂更清楚地宣告，他們能達到如此大的榮譽，不應歸因於他們的功勞，而應歸因於祂的恩惠；因為當祂說「不是你們揀選了我」時，就好像祂說，他們所擁有的一切，並非憑藉自己的技巧或勤奮獲得。人們通常想像神的恩惠與人的意志之間存在某種協同作用；但「我揀選了你們，不是你們揀選了我」這種對比，唯獨將通常在基督與人之間劃分的歸於基督一人；彷彿祂說，人不會主動尋求基督，除非他先被基督尋找。

確實，現在所討論的並非信徒普遍的揀選，即他們被收養為神的兒女，而是那特殊的揀選，藉此祂將祂的門徒分別出來擔任傳福音的職分。但如果他們被揀選擔任使徒職分是出於白白的恩賜，而非憑藉自己的功勞，那麼，藉著揀選，我們從可怒之子和被咒詛的後裔成為神的兒女，這更是確鑿無疑地出於白白的恩惠。此外，在這段經文中，基督高舉祂的恩惠，藉此他們被揀選為使徒，並將那使他們被嫁接到教會身體中的先前的揀選與之結合；或者說，祂在這些話語中包含了祂賜予他們的一切尊嚴和榮譽。然而，我承認基督明確地論及使徒職分；因為祂的目的是激勵門徒殷勤忠實地履行他們的職責。

祂以祂賜予他們的不配之恩為勸勉的基礎；因為我們對主的虧欠越大，我們就越應當殷勤履行祂向我們要求的職責；否則，我們將無法避免被指控為卑劣的忘恩負義。由此可見，沒有什麼比我們承認我們的一切都歸於神，我們一無所有是自己的，以及我們救恩的開端和隨後的一切都源於祂不配的憐憫，更能有力地激發我們對聖潔和敬虔生活的渴望了。此外，基督這句話的真實性，從基督揀選那些可能被認為最不適合擔任使徒職分的人，卻在他們身上留下祂恩惠的永恆紀念碑這一事實中，可以清楚地看出。因為，正如保羅所說（哥林多前書 2:16），在人當中，誰能勝任神使人與自己和好的大使職分呢？或者說，哪個凡人能夠代表神的位格呢？唯獨基督藉著祂的揀選使他們合適。因此保羅將他的使徒職分歸因於恩惠（羅馬書 1:5），並再次提及他

「從母腹裡就被分別出來」（加拉太書 1:15）。

不僅如此，既然我們是全然無用的僕人，那些看似最優秀的人，若未蒙揀選，也無法勝任最小的呼召。然而，一個人被提升的榮譽程度越高，他就越應當記住他對神負有更深的義務。

「並且我派你們去。」揀選是隱藏的，直到一個人領受他被任命的職分時才實際顯明；正如保羅在稍早我引用的經文中，他說他「從母腹裡就被分別出來」，又補充說他被立為使徒，因為神如此喜悅。他的話是：

「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意」（加拉太書 1:15）。

同樣，主也見證祂在耶利米「未出母腹」之前就認識他（耶利米書 1:5），儘管祂在適當和預定的時間呼召他擔任先知職分。毫無疑問，一個具備適當資格的人進入教導職分是可能發生的；或者說，在教會中通常是沒有人被呼召，直到他被賦予並裝備了必要的資格。基督宣告祂是兩者的「作者」並不奇怪；因為神唯獨藉著祂行事，而且祂與父一同行事。因此，揀選和按立都同樣屬於兩者。

「使你們去。」祂現在指出祂提及祂恩惠的原因。那是為了使他們更殷勤地投入工作。使徒職分並非沒有勞苦的榮譽之位，而是他們必須面對極大的困難；因此基督鼓勵他們不要畏縮於勞苦、煩惱和危險。這個論點是從他們應當追求的目的中得出的；但基督從果效中推論，當祂說：

第15章 2

約翰福音第十五章

16節

「使你們結果子」：人若不期望勞動能帶來益處，就難以熱切而勤奮地投入工作。因此，基督宣告，只要門徒預備好順服並跟隨祂的呼召，他們的努力就不會徒勞無功或毫無成果。祂不僅吩咐使徒們其蒙召的職責與要求，也應許他們興盛與成功，免得他們冷淡或漠不關心。這種安慰對於基督的僕人每日所遭遇的諸多試探，其價值之大，幾乎難以言喻。因此，每當我們看到自己的努力似乎白費時，就當回想基督終將使我們的辛勞不致虛空或無益；因為這應許的主要成就，正是在毫無果子顯現之時。那些嘲諷者，以及世人眼中所謂的智者，嘲笑我們的嘗試是愚蠢的，並告訴我們，我們企圖將天地混為一談是徒勞的，因為果子尚未符合我們的期望。然而，既然基督反而應許，雖然幸福的結果暫時隱藏，但終將隨之而來，那麼，就讓我們在世人的嘲笑聲中，勤奮地履行我們的職責。

「並且你們的果子常存」：現在產生一個問題，為何基督說這果子將是「常存」的？由於福音的教義為基督贏得靈魂，使其得享永恆的救恩，許多人認為這就是果子的「常存」。但我將這句話的意義延伸得更廣，意指教會將存續到世界的末了；因為使徒們的勞動即使在今日也結出果子，我們的傳道不僅僅是為了一個時代，而是將擴展教會，使新的果子在我們死後仍不斷湧現。

當祂說「你們的果子」時，祂說得好像是藉由他們自己的勤奮所獲得的，儘管保羅教導說「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼」（1 Corinthians 3:7）。的確，教會的建立是神如此卓越的工作，其榮耀不應歸於人。然而，由於主藉由人的媒介彰顯祂的權能，為使他們不致徒勞，祂習慣將那獨屬於祂自己的也轉移給他們。但我們必須記住，當祂如此恩慈地稱讚祂的門徒時，是為了鼓勵他們，而非使他們驕傲自大。

「使父奉我的名，無論向祂求什麼，祂就賜給你們」：這句話並非如許多人所想的那樣突兀地加上。因為，既然教導的職分遠超乎人的能力，撒旦無數的攻擊也隨之而來，若非藉由神的權能，這些攻擊絕無法抵擋。為使使徒們不致灰心，基督以最寶貴的幫助來迎接他們；彷彿祂說：「如果交付給你們的工作如此艱鉅，以致你們無法履行職責，我的父也不會離棄你們；因為我任命你們作福音的僕人，條件是，每當你們奉我的名向父祈求幫助時，祂的手必伸出援助你們。」的確，大多數教師之所以或因怠惰而萎靡不振，或因絕望而徹底放棄，無非是因為他們在禱告的職責上怠惰。

因此，基督的這應許激勵我們呼求神；因為凡承認其工作成功與否全賴於神的人，必以敬畏戰兢的心將其勞動獻給祂。反之，若有人倚賴自己的勤奮，而輕忽神的幫助，他要麼在考驗來臨時丟棄矛與盾，要麼雖忙碌卻毫無益處。現在，我們在此必須提防兩種過失：驕傲與不信任；因為，正如那些認為事情已在自己掌握之中而無所畏懼地輕忽神幫助的人一樣，許多人也因不認為他們是藉由神的權能與護理而爭戰，在祂的旗幟下出征，而屈服於困難。

17節

「我這樣吩咐你們」：這句話也加得恰當，為使使徒們知道，在眾多事情中，僕人之間彼此相愛是首要的，這樣他們才能同心合意地建立神的教會；因為沒有比各人獨自勞動，且所有努力都不導向共同利益更大的阻礙了。因此，如果僕人之間不維持弟兄般的交通，他們或許能堆積起一些龐大的堆積物，但最終卻是支離破碎、混亂不堪的；而在此期間，卻沒有教會的建造。

18節

「世人若恨你們」：基督在裝備使徒們投入戰鬥之後，也勸勉他們忍耐；因為福音一經傳揚，立刻就會激怒世人。因此，敬虔的教師絕不可能避免世人的憎恨。基督及早告知他們此事，免得他們像新兵一樣，因缺乏經驗，在未見敵人之前英勇無比，但戰鬥一開始就顫抖不已。基督不僅預先警告祂的門徒，使他們不致遭遇新奇或意想不到的事，也以祂的榜樣堅固他們；因為基督被世人憎恨是不合理的，而我們這些代表祂的人，卻能得到世人的支持，世人總是本性難移。

「你們知道」：我將動詞γινώσκετε翻譯為指示語氣的「你們知道」；但若有人偏好將其翻譯為命令語氣的「你們要知道」，我沒有異議，因為這不改變其意義。緊隨其後的短語πρῶτον ὑμῶν（hymōn），「在你們以先」，則有更大的困難；因為當祂說祂在門徒以先時，這可以指時間，也可以指地位。前一種解釋更為普遍接受，即基督在使徒們被憎恨之前就被世人憎恨。但我偏好第二種解釋，即基督遠超乎他們之上，卻未能免於世人的憎恨，因此祂的僕人也不應拒絕同樣的境況；因為這措辭與我們之前在約翰福音 1:27 和 30 兩次看到的相同：「那在我以後來的，反成了在我以前的」（ὅτι πρῶτός μου ἦν（hoti prōtos mou ἦn）），因為祂在我以先。

19節

「你們若屬世界」：這是另一種安慰，即他們被世人憎恨的原因，是他們已從世界中被分別出來。現在，這就是他們真正的幸福與榮耀，因為他們藉此從毀滅中被拯救出來。

「但我從世界中揀選了你們」：「揀選」在此意指「分別」。現在，如果他們是從世界中被揀選出來的，那麼就意味著他們曾是世界的一部分，而他們之所以與其餘滅亡的人有所區別，完全是出於神的憐憫。再者，基督在此處藉由「世界」一詞，描述所有未經神聖靈重生的人；因為祂將教會與世界對立，正如我們在第十七章將更詳細地看到。然而，這教義並不與保羅的勸勉相矛盾：

「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（Romans 12:18）；

因為他所加的例外，意在說明我們應當審視何為正確與合宜之事，以免任何人為討好世界而將自己交給其敗壞。

但仍有另一個可能提出的反對意見；因為我們看到，通常情況是，那些屬世界的惡人，不僅被憎恨，而且被其他人咒罵。在這方面，世界確實不愛屬自己的。我回答說，那些受肉體感知所支配的屬世之人，從未真正憎恨罪惡，而只是在他們自身便利或傷害的考量影響下才如此。然而，基督的意圖並非否認世界在內部爭吵中彼此咆哮與狂怒。祂只是想表明，世界在信徒身上所憎恨的，無非是屬神的事物。因此，安那巴派（Anabaptists）的夢想是多麼愚蠢，他們僅憑此一論點就斷定自己是神的僕人，因為他們不討大多數人的喜悅。因為很容易反駁說，許多屬世界的人贊同他們的教義，因為他們樂於看到一切陷入可恥的混亂；而許多不屬世界的人則憎恨它，因為他們渴望國家良好的秩序得以維持。

20節

「你們要記念我對你們所說的話」：這句話也可以讀作指示語氣的「你們記念我對你們所說的話」，意義並無太大差異；但我認為讀作命令語氣的「你們要記念我對你們所說的話」更為合適。這是對基督先前所說之話的證實，祂說祂被世人憎恨，儘管祂遠比祂的門徒更為卓越；因為僕人的境況比主人更好是不合理的。在談論了人物之後，祂也提到了教義。

「他們若聽從我的話，也會聽從你們的話」：沒有什麼比看到屬神的教義被世人傲慢地輕視更令敬虔之人不安的了；因為這確實令人震驚和恐懼，其景象足以動搖最堅強的心。但當我們另一方面回想起，對神子本身也曾表現出同樣頑固的抵抗時，我們就不必驚訝神的教義在世人中如此不受敬重。當祂稱之為「我的教義」和「你們的教義」時，這指的是職事。基督是教會唯一的教師；但祂希望祂的教義，即祂首先教導的，隨後由使徒們傳揚。

21節

「但他們向你們行這一切的事」：由於世人的狂怒是怪異的，當它如此憤怒地反對其自身救恩的教義時，基督指出其原因在於它被盲目的無知驅使走向自我毀滅；因為沒有人會故意與神作戰。因此，是盲目和對神的無知驅使著世人，使他們毫不猶豫地與基督作戰。那麼，我們就應當始終觀察這種行為的原因，而真正的安慰無非是良心的見證。這也應當激發我們心中的感恩，即當世界在盲目中滅亡時，神卻將祂的光賜給了我們。然而，應當明白，對基督的憎恨源於心靈的愚昧，當神不被認識時；因為，正如我常說的，不信是盲目的；並非惡人不理解或不知道任何事，而是因為他們所擁有的一切知識都是混亂的，並迅速消逝。關於這個主題，我已在其他地方更詳細地論述過。

約翰福音第十五章22-27節

22節

「我若沒有來」：祂曾說猶太人憎恨福音，因為他們不認識神。為免有人認為這會減輕他們的罪責，祂補充說，他們是出於惡意而盲目，就像一個人閉上眼睛，為的是不被迫看見光一樣。否則，這可能會被用來反駁基督：「如果他們不認識你的父，你為何不醫治他們的無知呢？你為何至少不試試看他們是否完全無法受教呢？」祂回答說，祂已盡了一個良善忠信教師的職責，但卻徒勞無功，因為他們的惡意不容許他們心智健全。祂藉著這些人，意圖恐嚇所有拒絕神真理的人，當真理向他們顯明時，或當真理已知時，他們卻故意與之作對。雖然可怕的報應正等待著他們，但基督在此處主要著眼於祂的門徒，藉著對勝利的自信和有根據的期望來激勵他們，免得他們在任何時候屈服於惡人的惡意；因為當我們得知這樣的結果時，我們就可以像身處戰鬥之中一樣，已經得勝了。

「他們就沒有罪了」：或許有人認為基督這些話的意思是，除了不信之外，沒有其他的罪；有些人確實這樣認為。奧古斯丁說得更為謹慎，但他接近這個觀點；因為，既然信心赦免並塗抹一切罪，他說，唯一能定人罪的罪就是不信。這是真的，因為不信不僅阻礙人從死亡的定罪中被拯救出來，而且是所有邪惡的根源和原因。但所有這些推理都不適用於本段經文；因為「罪」這個詞並非廣義地使用，而是與目前正在討論的主題相關；彷彿基督說，他們的無知是完全不可原諒的，因為他們惡意地在祂身上拒絕了神；就像我們若只想免除一個人被指控的單一罪行時，就宣稱他是無辜、公義、純潔的。因此，基督對他們的免罪，僅限於一種罪，因為它消除了猶太人在這項罪上，即輕視和憎恨福音的任何無知藉口。

但還有另一個問題產生：「在基督降臨之前，不信難道不足以定人的罪嗎？」有些狂熱者從這段經文得出不確定的結論，認為所有在基督降臨之前死去的人都是沒有信心的，並一直處於懷疑和懸而未決的狀態，直到基督向他們顯現；彷彿沒有許多經文證明他們的良心本身就足以定他們的罪。「死」在世上作王，甚至直到摩西（Romans 5:14）。他又宣告：

「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」（Romans 2:12）。

那麼，基督是什麼意思呢？這些話無疑是一種承認，祂的意思是猶太人再沒有什麼可以為自己的罪行開脫的了，因為他們明知故犯地拒絕了向他們提供的生命。因此，祂為他們所作的辯解並不能使他們完全免於責備，而只是減輕了他們罪行的嚴重性，正如那句話所說：「那知道主人意思卻不預備，又不順他的意思行的僕人，必多受責打。」因為基督在此並非要應許任何人赦免，而是要使祂的敵人被定罪，他們頑固地拒絕了神的恩惠，為要充分證明他們不配得到任何赦免和憐憫。

「我若沒有來對他們說話」：應當注意，祂並非單獨談論祂的降臨，而是將其與祂的教義聯繫起來，因為他們不會僅僅因為祂的肉身顯現而被判如此大的罪，而是對教義的輕蔑使他們完全不可原諒。

23節

「恨我的，也恨我的父」：這是一段重要的經文，教導我們，沒有人能恨福音的教義而不顯露出他對神的不敬虔。的確，許多人言詞上聲稱不同；因為，儘管他們厭惡福音，但他們仍希望被認為是神的忠僕；然而這是虛假的，因為對神的輕蔑隱藏在內心深處。基督藉此以祂教義的光揭露了許多人的偽善；關於這個主題，我們已在以下經文更詳細地討論過：

「凡行惡的都恨光」（John 3:20），

以及以下經文：

「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（John 5:23）。

24節

「我若沒有在他們中間行過」：在我看來，祂在「工作」一詞中包含了祂所展示的一切神聖榮耀的證據；因為祂藉著神蹟、聖靈的能力以及其他證明，清楚地證明祂是神的兒子，以致在祂身上清楚地看到了「獨生子的榮耀」，正如我們在約翰福音 1:14 所看到的。通常有人反駁說，祂所行的神蹟並不多於或大於摩西和先知們所行的。答案眾所周知，基督在神蹟方面更為卓越，因為祂不僅僅像其他人一樣是僕人，而是嚴格來說是神蹟的「作者」；因為祂運用自己的名、自己的權柄和自己的能力來行神蹟。但正如我所說，祂總體上包含了所有彰顯祂神性的屬天和屬靈能力的見證。

「他們也看見了，又恨惡」：祂總結說，祂的敵人無法藉由任何他們可能採取的詭計來逃脫，因為他們輕視祂的權能，這權能顯然完全是神聖的；因為神已在子身上公開彰顯祂的神性；因此，他們說他們只是與一個凡人打交道是沒有用的。這段經文提醒我們仔細思考神的作為，在其中，祂藉著彰顯祂的權能，希望我們向祂獻上應得的榮耀。由此可知，所有遮蔽神的恩賜，或輕蔑地忽視它們的人，都是對神忘恩負義和惡意的。

25節

「但這是要應驗」：與自然法則相悖的事似乎令人難以置信。但沒有什麼比恨神更不合情理的了；因此，基督說他們的思想被如此大的惡意所毒害，以致他們「無故地恨祂」。基督引用了詩篇 35:19 的一段經文，祂說這段經文現在應驗了。並非同樣的事情以前沒有發生在大衛身上，而是為了責備這個民族頑固的惡意，這種惡意世世代代持續不斷，從祖父傳給孫子，綿延不絕；彷彿祂說，他們在任何方面都不比他們的祖先好，他們的祖先「無故地恨大衛」。

「寫在他們的律法上」：祂藉著「律法」一詞，指的是詩篇；因為先知們的全部教義無非是「律法」的附屬品；我們知道摩西的職事一直持續到基督的時代。祂稱之為「他們的律法」，並非出於對他們的尊重，而是藉著他們熟知的稱謂更深地傷害他們；彷彿祂說：「他們有一部藉由遺傳權利傳給他們的律法，在其中他們看到自己的道德被活生生地描繪出來。」

26節

「但我要從父那裡差保惠師來」：基督向使徒們解釋說，福音不應因其有許多敵人，甚至在教會內部也有敵人，而受到他們的輕視；現在，基督針對那些人的邪惡狂怒，提出了聖靈的見證，如果他們的良心依賴這見證，他們就絕不會動搖；彷彿祂說：「的確，世界會向你們發怒；有些人會嘲笑，有些人會咒罵你們的教義；但他們的任何攻擊都不會如此猛烈，以致動搖你們信心的堅定，當聖靈賜給你們，藉著祂的見證堅固你們時。」的確，當世界四面八方狂怒時，我們唯一的保護是，神藉聖靈印證在我們心中的真理，輕視並蔑視世上的一切；因為，如果它受制於人的意見，我們的信心一天之內就會被淹沒百次。

因此，我們必須仔細觀察，在如此多的風暴中，我們應當如何堅定不移。這是因為

「我們所領受的，不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（1 Corinthians 2:12）。

這唯一的見證有力地驅散、瓦解並推翻了世上為遮蔽或壓制神真理而建立的一切。所有被這聖靈充滿的人，非但不會因世人的憎恨或輕蔑而陷入沮喪，反而每個人都將戰勝整個世界，獲得榮耀的勝利。然而，我們必須提防依賴人的好意見；因為只要信心如此徘徊，或者說，一旦它離開了神的聖所，就必然會陷入悲慘的不確定性。因此，它必須被帶回到聖靈內在和隱密的見證，信徒們知道這見證是從天上賜給他們的。

聖靈被稱為為基督作見證，因為祂將我們的信心維繫並固定在祂身上，使我們不致在別處尋求我們救恩的任何部分。祂也稱祂為「保惠師」，為使我們倚靠祂的護理，永不驚慌；因為基督藉此稱謂意圖堅固我們的信心，使它不致屈服於任何試探。當祂稱祂為「真理的靈」時，我們必須將這詞應用於手頭的事項；因為我們必須預設一個對比，即當他們沒有這位見證時，人會以各種方式被帶走，沒有穩固的安息之處，但無論祂在哪裡說話，祂都會使人的心靈擺脫一切懷疑和被欺騙的恐懼。

當祂說祂將「從父那裡差祂來」，又說祂「從父出來」時，祂這樣做是為了增加祂權柄的份量；因為聖靈的見證不足以抵擋如此強大的攻擊，以及如此眾多而猛烈的努力，如果我們不確信祂是「從神出來」的。所以，是基督差遣聖靈，但這是從屬天的榮耀而來，為使我們知道這不是人的恩賜，而是神聖恩惠的確切憑據。由此可見，希臘人的微妙之處是多麼無用，當他們根據這些話爭辯說聖靈不是從子出來的；因為基督在此處，按照祂的習慣，提到父是為了將我們的目光引向對祂神性的默想。

27節

「你們也要作見證」：基督的意思是，聖靈的見證不會是使徒們獨享的，或僅供他們個人利益的，而是藉由他們廣泛傳播，因為他們將是聖靈的器皿，的確，聖靈藉著他們的口說話。我們現在看到信心是如何「從聽道而來」（Romans 10:17），然而它的確定性卻來自「聖靈的印記和憑據」（Ephesians 1:13, 14）。那些對人心黑暗不夠了解的人，想像信心是自然地藉由聽道和傳道而形成的；有許多狂熱者輕視外在的傳道，並高談闊論關於秘密啟示和靈感（ἐνθουσιασμούς（enthousiasmous））。但我們看到基督如何將這兩件事結合在一起；因此，儘管在神的靈印證我們的心靈之前沒有信心，我們仍然不應在雲端尋求異象或神諭；而是那

「離我們不遠，就在我們口裡，在我們心裡」的話（Romans 10:8），

必須使我們所有的感官都受其約束和固定，正如以賽亞優美地說：

「至於我，我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，並你後裔後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的」（Isaiah 59:21）。

「因為你們從起頭就與我同在」：這句話的添加是為了告知我們，使徒們之所以更值得信賴，是因為他們是他們所敘述之事的親眼見證人；正如約翰所說：

「我們將所聽見、所看見、親手摸過的，傳給你們」（1 John 1:1）；

因為主如此意圖以一切可能的方式為我們的福祉預備，使福音的完全證實不致有所缺乏。