約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第16章 1

約翰福音 16:1-7

1. 「這些事我已經對你們說了。」祂再次聲明，祂所說的沒有一句是多餘的；因為，既然戰爭和爭鬥正等著他們，他們就必須預先裝備好必要的武器。然而，祂也意味著，如果他們深入思考這教義，他們就能充分準備好抵抗。讓我們記住，祂當時對門徒說的話，也是對我們說的。首先，我們應當明白，基督並非讓祂的追隨者赤手空拳上陣，因此，如果有人在這場屬靈爭戰中失敗，那只應歸咎於他自己的怠惰。然而，我們不應等到爭戰真正開始才行動，而應努力熟悉基督的這些教導，並將它們銘記於心，以便在必要時能立即投入戰場；因為我們必須確信，只要基督的這些勸誡深深印在我們心中，勝利就在我們手中。因為，當祂說「免得你們跌倒」時，祂的意思是，沒有任何危險能使我們偏離正道。但有多少人能以正確的方式學習這教義呢？從一個事實就可看出：那些自以為在箭矢射程之外時已爛熟於心的人，一旦被迫進入實際戰鬥，便立刻退縮，彷彿他們全然無知，從未受過任何教導。因此，讓我們習慣於使用這盔甲，使其永不從我們手中滑落。

2. 「他們要把你們趕出會堂。」這對他們的心靈來說，不是一個輕微的冒犯，因為他們將像惡人一樣被逐出敬虔者的聚會，或者至少是那些自誇為神子民、並以「教會」之名自豪的人的聚會；因為信徒不僅要遭受逼迫，還要承受羞辱和責罵，正如保羅所說（林前 4:12, 18）。但基督吩咐他們要堅定地抵擋這次攻擊；因為，即使他們被逐出會堂，他們仍然留在神的國度裡。祂的聲明歸結為：我們不應因人的悖謬判斷而氣餒，而應勇敢地忍受基督十字架的羞辱，單單滿足於這一點：我們被世人不公不義地定罪的事業，卻蒙神悅納。

由此我們也推斷，福音的傳道者不僅會受到信仰的公開敵人惡待，有時也會受到那些看似屬於教會、甚至被視為教會支柱的人的極大羞辱。那些定罪使徒的文士和祭司，自誇是神所設立的教會審判者；的確，教會的常規治理權在他們手中，審判的職責來自神，而非來自人。但他們的暴政已經敗壞了神所設立的整個秩序。結果是，那原為造就而賜予他們的權柄，卻成了對神僕人的殘酷壓迫；而本應是潔淨教會的良藥的逐出教會，卻被轉用於相反的目的，即將對神的敬畏從教會中驅逐出去。

既然使徒們在他們那個時代就親身經歷了這一切，我們就沒有理由對教宗因福音的見證而向我們發出的逐出教會的雷霆大怒感到過度驚慌；因為我們不應害怕這些逐出教會會比那些針對使徒的古老逐出教會對我們造成更大的傷害。不僅如此，被逐出那個基督被驅逐的聚會，沒有什麼比這更值得嚮往了。然而，我們應當注意，儘管逐出教會的濫用如此嚴重，它仍然沒有摧毀神從起初就在祂教會中設立的紀律；因為，儘管撒但竭盡全力敗壞神的一切典章，我們絕不能向他屈服，以致因腐敗而廢除神所設立為永久的。因此，逐出教會，如同洗禮和主餐一樣，必須透過糾正濫用，恢復其純潔和合法的用途。

「時候將到。」基督更詳細地闡述了這個「冒犯」，即福音的敵人聲稱擁有如此大的權柄，以至於他們認為殺害信徒就是在向神獻祭。無辜的人被殘酷折磨，這本身就夠艱難了，但更令人痛心和苦惱的是，惡人對神兒女所犯的暴行，竟被視為他們因罪行而應得的懲罰。但我們應當對良心的保護如此確信，以致能耐心忍受一時的壓迫，直到基督從天上顯現，為祂和我們的事業辯護。

然而，或許會覺得奇怪，真理的敵人，儘管他們意識到自己的邪惡，卻不僅欺騙世人，甚至在神面前也為他們不義的殘酷行為邀功。我回答說，偽君子，儘管他們的良心譴責他們，卻總是訴諸奉承來欺騙自己。他們野心勃勃、殘酷無情、驕傲自大，但他們用熱心的外衣掩蓋所有這些惡行，以便肆無忌憚地放縱自己。除此之外，還有在嚐過殉道者的血之後，可以稱之為一種狂暴的醉酒。

3. 「他們要這樣行。」基督頻繁地提醒使徒們這一點，並非沒有充分的理由：不信者對他們如此憤怒，只有一個原因。那就是，他們不認識神。然而，這並非為了減輕他們的罪責，而是為了讓使徒們能勇敢地藐視他們盲目的狂怒；因為常常發生這樣的事：惡人所擁有的權柄，以及他們身上所閃耀的光芒，會動搖謙遜和敬虔的心靈。但基督卻吩咐祂的追隨者要以聖潔的宏大氣魄興起，藐視那些除了錯誤和盲目之外，沒有任何東西驅使他們的對手；因為這是我們的銅牆鐵壁，當我們完全確信神與我們同在，而那些反對我們的人是缺乏理智的。再次，這些話提醒我們，不認識神是多麼嚴重的惡事，因為它甚至導致那些殺害自己父母的人，期望因他們的邪惡而獲得讚揚和認可。

4. 「叫你們到時候可以想起。」祂重複了祂已經說過的話，這不是一種只適合閒暇時的哲學，而是適合實踐和應用，祂現在論述這些事，是為了讓他們能實際證明他們並非徒然受教。當祂說「叫你們可以想起」時，祂首先吩咐他們將所聽到的存記在心；其次，在需要實踐時，要想起這些事；最後，祂聲明，祂預言未來事件具有不小的意義。

「這些事我從起初並沒有告訴你們。」由於使徒們在基督肉身與他們同在時仍然軟弱稚嫩，他們那位特別良善和寬容的夫子體恤他們，不讓他們承受超出他們所能負擔的。因此，那時他們在享受閒暇和免受逼迫時，並不需要太多的堅固；但現在祂告訴他們，他們必須改變生活方式，並且由於新的境況正等著他們，祂也勸勉他們為爭戰做好準備。

5. 「現在我往差我來的父那裡去。」祂以極佳的安慰來平息他們可能因祂離去而感到的悲傷，這也是極其必要的。那些迄今為止被允許安逸度日的人，將來被召去參與嚴峻而艱難的戰鬥。那麼，如果他們不知道基督在天上，作為他們救恩的守護者，他們會變成什麼樣子呢？因為「往父那裡去」無非就是被接到天上的榮耀裡，以擁有最高的權柄。因此，這被呈現給他們，作為悲傷的慰藉和補救，即儘管基督肉身不在他們身邊，祂卻將坐在父的右邊，以祂的能力保護信徒。

在此，基督責備使徒們兩個過失：首先，他們過於依戀祂肉身的有形同在；其次，當這同在被取走時，他們便陷入悲傷，沒有將目光投向更高的領域。同樣的事情也發生在我們身上；因為我們總是將基督束縛在我們的感官中，然後，如果祂沒有按照我們的願望顯現，我們就會為自己製造絕望的理由。

「你們中間並沒有人問我：你往哪裡去？」這似乎是對使徒們的一個無根據的指控，說他們沒有問他們的夫子要去哪裡；因為他們以前曾非常熱切地向祂詢問過這個問題。但答案很簡單。當他們詢問時，他們並沒有將心靈提升到信靠的層次，而這正是他們應當履行的主要職責。因此，其含義是，你們一聽到我離去，就驚慌失措，卻沒有考慮我往哪裡去，或我為何離去。

7. 「然而我將真情告訴你們。」為了讓他們不再希望祂親自顯現在他們眼前，祂證明祂的缺席將是有益的，並使用了一種誓言；因為我們是屬肉體的，因此，沒有什麼比從我們心中撕裂這種愚蠢的傾向更困難的了，我們試圖將基督從天上拉到我們這裡。祂解釋了益處所在，說如果祂不離開世界，聖靈就不能賜給他們。但基督藉著祂聖靈的恩惠和能力將自己傳達給我們的同在，遠比祂親自顯現在我們眼前更有益、更值得嚮往。在此，我們不必問：「基督在世時難道不能賜下聖靈嗎？」因為基督將父所預旨的一切都視為既定事實，而且，當主一旦指明祂希望做什麼時，爭論什麼是可能的，將是愚蠢而有害的。

約翰福音 16:8-15

8. 「祂既來了。」我將略過因經文晦澀而產生的各種解釋，只陳述我認為符合基督真實含義的觀點。祂曾應許門徒聖靈；現在祂從聖靈的果效來讚美這恩賜的卓越，因為這聖靈不僅會私下引導、支持和保護他們，還會更廣泛地擴展祂的能力和功效。

「祂要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」這就是說，祂不會只局限在你們裡面，而是祂的能力將從你們身上發出，向全世界彰顯。因此，祂應許他們一位聖靈，祂將是世界的審判者，藉著祂，他們的傳道將如此有力和有效，以至於能使那些先前放縱無度、不受任何懼怕或敬畏約束的人順服。

應當注意的是，在這段經文中，基督並非談論隱秘的啟示，而是談論聖靈的能力，這能力顯現在福音的外在教義和人的聲音中。因為，從人嘴裡發出的聲音，如何能穿透人心，在那裡生根，最終結出果實，將石心變成肉心，並更新人呢？這豈不是因為基督的聖靈使其活潑嗎？否則，它將是死的字句和無用的聲音，正如保羅在那段優美的經文中說的，他自誇是「聖靈的執事」（林後 3:6），因為神在他的教義中大有能力地作工。因此，其含義是，儘管聖靈已賜給使徒們，他們將被賦予一種屬天和神聖的能力，藉此他們將對全世界行使管轄權。現在，這歸因於聖靈而非他們自己，因為他們沒有自己的能力，而只是僕人和工具，聖靈將是他們的引導者和管理者。

我認為，「世人」一詞不僅包括那些真正歸信基督的人，也包括偽君子和被遺棄者。因為聖靈藉著福音的傳講，以兩種方式使人知罪。有些人是真心被感動，以致甘心順服，甘心同意那定罪他們的判斷。另一些人，儘管他們被定罪，無法逃脫，卻沒有真心順服，或將自己順服於聖靈的權柄和管轄，相反，他們被制服後，內心呻吟，被羞愧淹沒，卻仍不停止在心中懷抱頑固。

我們現在明白聖靈將如何藉著使徒們使世人知罪。那是因為神在福音中啟示了祂的審判，藉此他們的良心受到衝擊，並開始認識到他們的罪惡和神的恩惠。因為這裡的動詞ἐλέγχειν意為「使人知罪」或「定罪」；為了理解這段經文，使徒保羅的話將提供不少亮光，他說：

「若眾人都作先知講道，有不信的，或是不懂得，進來了，他被眾人勸服，被眾人審斷，這樣，他心裡的隱情就顯露出來了」（林前 14:23）。

在那段經文中，保羅特別談到一種「使人知罪」的方式，那就是當主藉著福音引導祂的選民悔改時；但這清楚地表明，神的聖靈如何藉著人的聲音，強迫那些先前不習慣祂軛的人，承認並順服祂的權柄。

現在產生一個問題，基督說這話的目的是什麼？有些人認為祂指出祂所提及的仇恨的原因；彷彿祂說，他們被世人恨惡的原因是，聖靈反過來會藉著他們熱切地勸導世人。但我更同意那些告訴我們基督的意圖不同的人，正如我在解釋這節經文開頭時簡要說明的；因為使徒們知道應許給他們的聖靈恩賜非同尋常，這非常重要。因此，祂藉著說神將以這種方式設立祂的法庭來審判全世界，來描述其非凡的卓越。

9. 「為罪。」現在我們需要看看「為罪使人知罪」是什麼意思。基督似乎將不信視為罪的唯一原因，這被解經家們以各種方式扭曲；但正如我已經說過的，我不打算詳細說明已經提出和闡述的觀點。首先，應當注意的是，聖靈的審判始於罪的顯明；因為屬靈教導的開端是，生在罪中的人，除了導致罪惡之外，一無所有。再次，基督提及「不信」，是為了顯示人本身的本性；因為信心是祂與我們聯合的紐帶，在我們信祂之前，我們是在祂之外，與祂分離的。這些話的含義彷彿祂說：「當聖靈來了，祂將使人完全確信，離了我，罪惡就在世上掌權。」因此，這裡提及不信，因為它使我們與基督分離，結果我們除了罪惡之外一無所有。簡而言之，藉著這些話，祂譴責了人性的敗壞和墮落，以免我們以為沒有基督，我們裡面還有一絲正直。

10. 「為義。」我們必須注意基督所設定的步驟順序。祂現在說世人必須為義而知罪；因為人若沒有被罪的確信所感動，就絕不會飢渴慕義，反而會輕蔑地拒絕一切關於義的言論。至於信徒，我們尤其應當明白，他們若不先謙卑自己，就無法在福音上進步；而這只有在他們承認自己的罪之後才能發生。毫無疑問，律法的特殊職責是將良心召到神的審判台前，並使它們充滿恐懼；但福音若不引導人從罪惡走向公義，從死亡走向生命，就無法以適當的方式傳講；因此，有必要從律法中借用基督所說的第一條。

這裡的「義」必須理解為藉著基督的恩典賜予我們的義。基督將其歸結為祂升到父那裡，這並非沒有充分的理由；因為，正如保羅宣告祂為我們的稱義而復活（羅 4:25），祂現在也以這樣的方式坐在父的右邊，以行使賜給祂的一切權柄，從而「充滿萬有」（弗 4:10）。簡而言之，祂從天上的榮耀中，以祂公義的馨香充滿世界。現在聖靈藉著福音宣告，這是我們被算為義的唯一途徑。在罪的確信之後，這是第二步，即聖靈應當使世人確信何為真正的義，那就是基督藉著升天，建立了生命的國度，現在坐在父的右邊，以堅固真正的義。

11. 「為審判。」那些將「審判」（κρίσεως（kriseōs））一詞理解為「定罪」的人，有其論據；因為基督隨即補充說，「這世界的王受了審判。」但我更傾向於另一種觀點，即福音之光點燃後，聖靈顯明世界已藉著基督的勝利進入良好秩序，祂藉此推翻了撒但的權柄；彷彿祂說，這是一種真正的復興，藉此萬物得以更新，當基督獨自掌權，制服並戰勝撒但時。因此，「審判」與混亂和無序相對立，或者簡而言之，它是「混亂」（τῆς ἀταξίας（tēs ataxias））的對立面，或者我們可以稱之為「公義」，這在聖經中常有此意。因此，其含義是，撒但只要掌權，就使萬事混亂和擾亂，以致在神的作為中出現不雅和可恥的混亂；但當他被基督剝奪暴政時，世界就得以復興，良好秩序得以彰顯。因此，聖靈使世人為審判而知罪；也就是說，基督戰勝了邪惡的君王，使那些先前被撕裂和敗壞的事物恢復秩序。

12. 「我還有許多事要告訴你們。」基督的講論對門徒的影響力，不足以阻止他們的無知使他們在許多事情上仍然困惑；不僅如此，他們幾乎只對那些本應使他們完全滿足的事情略知一二，若非肉體的軟弱阻礙了他們。因此，他們必然會因意識到自己的貧乏而感到恐懼和焦慮。但基督以這安慰來應對：當他們領受聖靈後，他們將成為新造的人，與以前完全不同。

「只是你們現在擔當不了。」當祂說，如果祂再告訴他們更多或更高深的事，他們將無法承受時，祂的目的是以更好進步的希望來鼓勵他們，使他們不致灰心；因為祂將賜予他們的恩典，不應以他們目前的感受來衡量，因為他們離天國還很遙遠。簡而言之，祂吩咐他們要喜樂和勇敢，無論他們目前有多麼軟弱。但由於他們除了教義之外別無所依，基督提醒他們，祂已將教義遷就他們的理解能力，但同時也讓他們期待不久之後將獲得更高深、更豐富的教導；彷彿祂說：「如果你們從我這裡聽到的還不足以堅固你們，請再忍耐片刻；因為不久之後，在享受了聖靈的教導後，你們將不再需要任何東西；祂將除去你們現在仍然存在的一切無知。」

現在產生一個問題，使徒們當時還不能學習的是什麼？天主教徒為了將他們的發明當作神的諭旨來推銷，邪惡地濫用這段經文。「基督，」他們告訴我們，「應許使徒們新的啟示；因此，我們不能單單依據聖經，因為祂在這裡應許祂的追隨者一些超越聖經的東西。」首先，如果他們選擇與奧古斯丁對話，解決方案將很容易獲得。他的話是：「既然基督保持沉默，我們誰能說那是這個或那個呢？或者，如果他敢這麼說，他如何證明呢？誰如此魯莽和傲慢，即使他說的是真話，卻在沒有任何神聖見證的情況下，斷言那些是主當時不願說的事情呢？」但我們有更確鑿的方法來駁斥他們，這來自基督自己接下來的話。

13. 「只等真理的聖靈來了。」基督應許給使徒們的聖靈，被宣告為真理的完美夫子或教師。祂為何被應許呢？不就是為了讓他們能將從祂那裡領受的智慧代代相傳嗎？聖靈賜給他們，在祂的引導和指導下，他們履行了被任命的職責。

「祂要引導你們進入一切的真理。」那聖靈已經引導他們進入一切的真理，當他們將其教義的實質寫成文字時。凡是想像必須在他們的教義上添加任何東西，彷彿它是不完整或半成品的人，不僅指責使徒們不誠實，更是褻瀆聖靈。如果他們寫下的教義是出自單純的學習者或受教不完全的人，那麼添加一些東西就不會是多餘的；但現在他們的著作可以被視為應許和賜予他們的啟示的永久記錄，任何對其的添加都將嚴重傷害聖靈。

當他們實際確定那些事情是什麼時，天主教徒的表現極其荒謬，因為他們將使徒們無法承受的那些奧秘，定義為某些幼稚的愚蠢行為，是能想像到的最荒謬和愚蠢的事情。難道聖靈必須從天上降下，使使徒們學習在聖化聖杯和祭壇、為教堂鐘聲施洗、祝福聖水以及舉行彌撒時必須使用什麼儀式嗎？那麼，愚人和孩童從何處獲得他們的學問，他們對所有這些事情都瞭解得最透徹呢？沒有什麼比這更明顯的了：天主教徒嘲弄神，當他們假裝那些來自天上的東西，與刻瑞斯或普洛塞庇娜的奧秘相似，卻與聖靈的純粹智慧背道而馳。

如果我們不想對神忘恩負義，就讓我們滿足於使徒著作所宣告的教義，因為其中向我們揭示了天上智慧的最高完美，足以使屬神的人得以完全（提後 3:17）。除此之外，我們不應認為自己可以自由地超越；因為我們的「高」、「闊」、「深」在於認識神的愛，這愛在基督裡向我們顯明。這種知識，正如保羅告訴我們的，遠超一切學問（弗 3:18）；當他宣告：

「一切智慧和知識的寶藏都藏在基督裡」（西 2:3），

他並非虛構某個未知的基督，而是他藉著傳道活生生地描繪出來的基督，以致於，正如他告訴加拉太人：

「我們彷彿看見祂被釘在十字架上，就在我們眼前」（加 3:1）。

但為了不留下任何歧義，基督自己隨後用祂自己的話解釋了使徒們當時還不能承受的是什麼。

「祂要把將來的事告訴你們。」有些人確實將此限制於預言的靈；但在我看來，它更指的是祂屬靈國度的未來狀況，正如使徒們在祂復活後不久所見到的那樣，但當時他們完全無法理解。因此，祂並非應許他們關於他們死後將發生的事情的預言，而只是意味著祂國度的本質將大不相同，其榮耀將遠超他們現在所能想像的。使徒保羅在以弗所書中，從第一章到第四章末，解釋了這隱藏智慧的寶藏，連天上的天使也從教會中驚訝地學習；因此，我們無需從教宗的檔案或儲藏室中尋求這些寶藏。

「因為祂不是憑著自己說的。」這是對「祂要引導你們進入一切的真理」這句話的證實。我們知道神是真理的源頭，離了祂就沒有什麼是堅固或確定的；因此，為了讓使徒們能安全地完全信賴聖靈的諭旨，基督宣告它們將是神聖的諭旨；彷彿祂說，聖靈所帶來的一切都源於神自己。然而，這些話並沒有減損聖靈的尊嚴，彷彿祂不是神，或彷彿祂次於父，而是遷就我們理解的能力；因為祂的神性被明確提及的原因是，由於我們之間有幔子隔開，我們不夠明白應當以何等敬畏來領受聖靈向我們啟示的一切。同樣地，祂在別處被稱為「憑據」，藉此神向我們確認我們的救恩，以及「印記」，藉此祂向我們印證其確定性（弗 1:13, 14）。簡而言之，基督旨在教導，聖靈的教義不會是屬世的，彷彿它是在空中產生的，而是將來自天上聖所的隱秘之處。

14. 「祂要榮耀我。」基督現在提醒他們，聖靈的降臨並非為了建立任何新的國度，而是為了堅固父所賜給祂的榮耀。因為許多人愚蠢地想像基督的教導只是為了奠定初步的課程，然後將門徒送到更高的學府。這樣一來，他們就使福音的價值不比律法更高，而律法被說成是古時百姓的訓蒙師（加 3:24）。

這個錯誤之後又跟著另一個同樣不可容忍的錯誤，那就是，他們告別基督，彷彿祂的統治已經結束，祂現在什麼也不是，然後用聖靈來取代祂。從這個源頭流出了天主教和伊斯蘭教的褻瀆；因為，儘管這兩個敵基督者在許多方面彼此不同，但他們在一個共同的原則上卻是一致的；那就是，在福音中我們領受了引導我們進入正確信仰的最初教導，但我們必須從別處尋求教義的完善，以完成我們的教育課程。如果聖經被引用來反對教宗，他就會堅持說我們不應局限於聖經，因為聖靈已經降臨，並藉著許多補充將我們提升到聖經之上。穆罕默德則斷言，沒有他的《古蘭經》，人們永遠是孩童。因此，藉著對聖靈的虛假藉口，世界被迷惑，偏離了基督的單純純潔；因為，一旦聖靈與基督的話語分離，各種各樣的迷惑和欺騙之門就敞開了。在當代，許多狂熱分子也曾嘗試過類似的欺騙方法。書面教義在他們看來是字面的，因此，他們選擇創造一種由啟示組成的新神學。

我們現在看到，基督所給予的資訊，即祂將藉著祂所差遣的聖靈得榮耀，絕非多餘；因為它的目的是要告訴我們，聖靈的職責無非是建立基督的國度，並永遠維護和堅固父所賜給祂的一切。那麼，祂為何談論聖靈的教導呢？不是為了將我們從基督的學校中帶走，而是為了確認那吩咐我們聽從祂的話語，否則祂就會減損基督的榮耀。原因已補充，基督說：

第16章 2

約翰福音 16:13-15

13. 因為他要從我的領受。 藉著這些話，基督的意思是，我們領受聖靈是為了享受基督的恩惠。因為他賜給我們什麼呢？是為了讓我們藉著基督的寶血得以潔淨，藉著他的死使我們的罪得以塗抹，使我們的舊人與他同釘十字架（羅馬書 6:6），使他的復活在我們裡面有效力，使我們重新活出新生命（羅馬書 6:4）；簡言之，是為了使我們成為他恩惠的分享者。因此，聖靈賜給我們的一切，沒有一樣是獨立於基督之外的，而是他從基督那裡領受，再傳達給我們。我們對他的教義也應持同樣的看法；因為他光照我們，絲毫不是為了將我們從基督那裡引開，而是為了成就保羅所說的，基督成為我們的智慧（哥林多前書 1:30），也為了顯明那些隱藏在基督裡的寶藏（歌羅西書 2:3）。總之，聖靈以基督的豐盛來豐富我們，為要在萬事上彰顯他的榮耀。

15. 凡父所有的都是我的。 由於人們可能認為基督將他為自己所聲稱的一切從父那裡奪走，他承認他藉著聖靈傳達給我們的一切，都是從父那裡領受的。當他說凡父所有的都是他的時候，他是以中保的身分說話，因為我們必須從他的豐盛中支取（約翰福音 1:16）。正如我們所說，他始終以我們為念。另一方面，我們看到大多數人如何欺騙自己；因為他們繞過基督，走彎路去尋求神。

其他解經家將這些話解釋為：凡父所有的都同樣屬於子，因為他是同一位神。但這裡他不是在談論他隱藏的、內在的能力，而是談論他被指派對我們履行的職責。簡言之，他談論他的豐盛，是為了邀請我們享受它們，並將聖靈列為我們藉著他的手從父那裡領受的恩賜之一。

約翰福音 16:16-20

16. 再過片時，你們就看不見我。 基督曾多次預先警告使徒們他將離去，一部分是為了讓他們能更勇敢地承受，一部分是為了讓他們更熱切地渴望聖靈的恩惠，因為只要基督肉身與他們同在，他們對聖靈的渴望就不會太強烈。因此，我們必須警惕，不要厭倦閱讀基督並非無故頻繁重複的話語。首先，他說他很快就會被帶離他們，這樣，當他們失去唯一所依賴的同在時，他們仍能堅定不移。其次，他應許將有什麼來彌補他的缺席，他甚至見證，在他被帶走之後，他會很快以另一種方式，即藉著聖靈的同在，重新回到他們身邊。

再過片時，你們又要看見我。 然而，有些人對這第二句話有不同的解釋：「你們將在我從死裡復活時看見我，但只是短暫的；因為我很快就會被接到天上。」但我認為這些話不能支持這種意思。相反，他藉著這個安慰來減輕和撫慰他們因他缺席而產生的悲傷，即這悲傷不會持續太久；因此他彰顯了聖靈的恩惠，藉著聖靈他將持續與他們同在；彷彿他應許，在短暫的間隔之後，他會回來，他們不會長期失去他的同在。

當他說他被「看見」，因為他藉著聖靈住在門徒裡面時，我們不應覺得奇怪；因為，雖然他不能用肉眼看見，但他的同在卻藉著信心的確鑿經驗而被認識。保羅教導我們的是真實的，即信徒們，

只要他們留在地上，就是與主分離的，因為他們憑信心行事，而不是憑眼見（哥林多後書 5:6, 7）。

但同樣真實的是，他們在此期間可以正當地誇耀基督藉著信心住在他們裡面，他們與他聯合，如同肢體與頭聯合，他們藉著盼望與他一同擁有天堂。因此，聖靈的恩惠是一面鏡子，基督希望我們藉著它看見他，正如保羅所說的，

雖然我們曾憑肉體認識基督，但如今不再這樣認識他了；若有人在基督裡，他就是新造的人（哥林多後書 5:16, 17）。

因為我往父那裡去。 有些人將這些話解釋為：基督將不再被門徒看見，因為他將在天上，而他們在地上。就我而言，我寧願將其歸於第二句話：「你們很快就會看見我」；因為我的死並非毀滅，將我與你們分離，而是通往天上榮耀的通道，從那裡我的神聖能力將會擴散到你們身上。因此，在我看來，他意圖教導他死後的情況，好讓他們滿足於他屬靈的同在，並且不認為他不再像凡人一樣與他們同住會是他們的損失。

19. 耶穌知道他們想要問他。 雖然有時主似乎對聾子說話，但他最終會醫治門徒的無知，使他的教導不致徒勞。我們的職責是努力使我們的遲鈍不伴隨著驕傲或懶惰，而是相反地，我們表現出謙卑和渴望學習的態度。

20. 你們將要哭泣哀號。 他說明了他預言他即將離去的原因，同時也加上了關於他迅速歸來的應許。這是為了讓他們更好地理解聖靈的幫助是極其必要的。「一個艱難而嚴峻的試探，」他說，「正等著你們；因為當我藉著死亡從你們中間被帶走時，世界將對你們宣告它的勝利。你們將感到最深切的痛苦。世界將宣告自己是幸福的，而你們是悲慘的。因此，我決定為這場戰爭提供你們必要的武器。」他描述了從他死到聖靈降臨之日之間的間隔；因為那時他們的信心，可以說，是倒下並耗盡的。

你們的憂愁要變為喜樂。 他指的是他們在領受聖靈之後所感受到的喜樂；並非他們此後就沒有一切憂愁，而是他們將承受的一切憂愁都被屬靈的喜樂吞沒了。我們知道使徒們，只要他們活著，就承受著嚴峻的爭戰，他們忍受著卑劣的羞辱，他們有許多哭泣哀號的理由；但藉著聖靈的更新，他們已經拋棄了他們過去的軟弱意識，以至於他們以崇高的英雄氣概，高貴地踐踏了他們所承受的一切邪惡。因此，這裡將他們目前的軟弱與聖靈的能力進行了比較，聖靈的能力很快就會賜給他們；因為，雖然他們一時幾乎被壓垮，但後來他們不僅勇敢地戰鬥，而且在他們的掙扎中獲得了光榮的勝利。然而，也應當注意，他不僅指出了基督復活與使徒之死之間的間隔，也指出了此後隨之而來的時期；彷彿基督說：「你們將在短時間內倒下，彷彿；但當聖靈將你們重新興起時，那時將開始一種新的喜樂，這種喜樂將持續增長，直到你們被接到天上的榮耀中，你們將擁有完全的喜樂。」

約翰福音 16:21-24

21. 婦人生產的時候。 他用一個比喻來證實他剛才所說的話，或者更確切地說，他更清楚地表達了他的意思，即他們的憂愁不僅會變成喜樂，而且憂愁本身就包含著喜樂的根據和契機。常常發生這樣的情況：當逆境之後是順境時，人們會忘記他們先前的悲傷，並毫無保留地沉浸在喜樂中，然而先前的悲傷並不是喜樂的原因。但基督的意思是，他們為福音所承受的憂愁將是有益的。的確，除非在基督裡蒙福，否則所有悲傷的結果都只能是不利的。但由於基督的十字架總是包含著勝利，基督將由此產生的悲傷比作婦人生產的痛苦是恰當的，當母親因孩子的出生而歡欣鼓舞時，這種痛苦就得到了回報。如果憂愁在基督的肢體中不產生喜樂，當他們成為他受苦的分享者時，就像婦人分娩是生產的原因一樣，這個比喻就不適用了。這個比喻也必須從這個方面來應用，即雖然婦人的痛苦非常劇烈，但它很快就會過去。因此，當使徒們得知他們的憂愁不會持續很久時，這對他們來說是莫大的安慰。

我們現在應當將這教義應用於我們自己。我們既已藉著基督的聖靈重生，就應當在我們自己裡面感受到一種喜樂，足以消除我們一切的痛苦感受。我說，我們應當像生產的婦人一樣，僅僅看到出生的孩子，就產生如此深刻的印象，以至於她們的痛苦不再使她們感到痛苦。但由於我們所領受的不過是初熟的果子，而且數量極少，我們幾乎只嘗到那屬靈喜樂的幾滴，來撫慰我們的悲傷，減輕它的苦澀。然而，那微小的一部分清楚地表明，那些藉著信心仰望基督的人，絕不會被悲傷所壓倒，反而在他們最沉重的痛苦中，他們卻大大地歡喜。

但既然所有受造物都有義務勞苦，直到救贖的末日（羅馬書 8:22, 23），

讓我們知道我們也必須呻吟，直到我們從今生不斷的苦難中被解救出來，我們才能完全看見我們信心的果實。簡而言之，信徒就像生產的婦人，因為他們在基督裡重生後，尚未進入神的屬天國度與蒙福的生命；他們又像懷孕的婦人正在分娩，因為他們仍被囚禁在肉體的牢獄中，渴望那隱藏在盼望之下的蒙福狀態。

22. 你們的喜樂沒有人能奪去。 喜樂的價值因其永恆性而大大提升；因為這意味著苦難是輕微的，應當忍耐承受，因為它們是短暫的。藉著這些話，基督提醒我們真喜樂的本質。世界必然很快就會失去它的喜樂，因為它只在轉瞬即逝的事物中尋求喜樂；因此，我們必須來到基督的復活，在那裡有永恆的堅固。

但我會再見你們。 當他說他會再見他的門徒時，他的意思是，他會藉著他聖靈的恩惠再次探訪他們，使他們能持續享受他的同在。

23. 到那日，你們什麼也不用問我。 在應許門徒他們將從堅定不移的信心和勇氣中獲得喜樂之後，他現在談到聖靈將賜予他們的另一種恩惠，即他們將獲得極大的悟性之光，足以將他們提升到屬天的奧秘。那時他們是如此遲鈍，以至於任何微小的困難都會使他們猶豫不決；因為就像學習字母的孩子不能不頻繁停頓地讀完一節經文一樣，基督的幾乎每一句話都給他們帶來某種困擾，這阻礙了他們的進步。但很快之後，他們被聖靈光照，就不再有任何阻礙他們熟悉神的智慧，以至於他們在神的奧秘中行走而不致跌倒。

的確，使徒們即使被提升到最高的智慧程度，也沒有停止向基督求問，但這只是兩種情況的比較；彷彿基督說，他們的無知將被糾正，以至於他們不再像現在一樣被最小的障礙所阻礙，而是能夠毫不費力地深入最深的奧秘。這就是耶利米書中那段話的含義，

「人不再教導他的鄰舍和他的弟兄說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到最大的，都必認識我。這是耶和華說的」（耶利米書 31:34）。

先知當然沒有取消或廢除教導，教導在基督的國度中必須處於最旺盛的狀態；但他斷言，當所有人都被神教導時，這種粗淺的無知將不再有任何餘地，這種無知一直束縛著人心，直到基督，公義的日頭（瑪拉基書 4:2），藉著他聖靈的光芒照亮他們。此外，雖然使徒們極其像孩子，或者更確切地說，更像木頭而不是人，但我們很清楚，在享受了聖靈的教導之後，他們突然變成了什麼樣子。

你們奉我的名，無論向父求什麼。 他指出他們將從何處獲得這種新的能力。這是因為他們將能夠自由地從神，智慧的泉源，汲取他們所需的一切；彷彿他說：「你們不必擔心會被剝奪悟性的恩賜；因為我的父將以一切豐盛的恩惠，慷慨地豐富你們。」此外，藉著這些話，他告訴他們，聖靈的應許並非如此，以至於那些蒙應許的人可以懶惰和不活動地等待他，而是相反地，他們可以熱切地尋求所提供的恩惠。簡言之，他宣告他那時將履行中保的職責，以至於他們所求的一切，他都將從父那裡為他們豐盛地獲得，甚至超出他們的禱告。

但這裡出現一個難題：這是人類第一次開始奉基督的名呼求神嗎？因為除了藉著中保，神從未以其他方式與人復和。基督描述了未來的時間，那時天父將把門徒奉他的名所求的一切賜給他們。如果這是一種新的、不尋常的恩惠，那麼似乎我們可以從中推斷，只要基督住在地上，他還沒有履行代求者的職責，以至於信徒的禱告不能藉著他蒙神悅納。這在緊接著的經文中表達得更清楚。

24. 向來你們沒有奉我的名求什麼。 使徒們很可能遵守了律法中規定的禱告規則。現在我們知道，先祖們習慣於藉著中保禱告；因為神藉著這麼多的操練，訓練他們形成這樣的禱告形式。他們看見大祭司奉全體百姓的名進入聖所，他們看見每天獻祭，為要使教會的禱告蒙神悅納。因此，信心的原則之一是，沒有中保而向神獻上的禱告是輕率而無用的。基督已經清楚地向他的門徒們見證他是中保，但他們的知識是如此模糊，以至於他們還不能以適當的方式奉他的名禱告。

說他們憑著對中保的信心，按照律法的吩咐向神禱告，卻沒有清楚完全地理解那是什麼意思，這並沒有什麼荒謬之處。聖殿的幔子仍然張開，神的威嚴隱藏在基路伯的陰影之下，真正的大祭司尚未進入天上的聖所為他的百姓代求，也尚未用他的血開闢道路。因此，我們不必奇怪，如果他沒有被承認為中保，就像他現在為我們在天上顯現於父面前，藉著他的犧牲使父與我們和好，使我們這些可憐的人可以大膽地來到他面前一樣；因為基督在完成贖罪之後，確實被接到天上，並公開顯明自己是中保。

但我們應當注意這句話的頻繁重複，即我們必須奉基督的名禱告。這教導我們，當任何人撇開基督，膽敢來到神的審判台前時，這是對神名的邪惡褻瀆。如果這種信念深深地印在我們心中，即神會樂意並豐盛地將我們奉他兒子的名所求的一切賜給我們，我們就不會到處尋求各種代求者，而是滿足於擁有這位獨一的代求者，他如此頻繁而親切地為我們提供他的勞苦。當我們以基督為我們的代求者，使我們與父和好，並使我們蒙父的恩惠時，我們就被稱為奉基督的名禱告，即使我們口中沒有明確提到他的名字。

求就必得著。 這指的是他即將顯現的時刻。那些今天藉著所謂聖徒的代求來模糊這部分教義的人，就更不可原諒了。舊約時代的人們，每當他們想要禱告時，都必須將他們的目光轉向大祭司（他被賜予他們作為一個預表和影子）和動物的獻祭。因此，如果我們不將我們的感官固定在真正的大祭司身上，他被顯明為我們的挽回祭，藉著他我們可以自由而輕易地來到神榮耀的寶座前，那麼我們就比忘恩負義更甚。他最後補充說，

叫你們的喜樂可以滿足。 藉此他指的是，只要我們奉他的名向神求我們所需的一切，就不會缺少任何有助於完全豐盛的祝福、實現我們的願望和心靈平靜滿足的事物。

約翰福音 16:25-28

25. 這些事我是用比喻對你們說的。 基督的目的是要鼓勵他的門徒，使他們對取得更好的進步抱持美好的希望，不致認為他們現在所聽的教導是無用的，儘管他們理解的很少；因為這種懷疑可能使他們認為基督不希望被理解，並且他故意讓他們懸而未決。因此，他宣告他們很快就會看到這教義的果實，這教義因其晦澀而可能在他們心中產生厭惡。希伯來文 מָשָׁל（šāl） (mashal) 有時指「諺語」；但由於諺語最常包含比喻和修辭，這就是希伯來人將 מְשָׁלִים（šālîm） (meshalim) 稱為謎語或格言的原因，希臘人稱之為 ἀποφθέγματα (apophthegmata)，它們幾乎總是有某種歧義或晦澀。因此，其意思是：「你們認為我現在是用比喻對你們說話，而不是用平白直接的語言；但我很快就會以更熟悉的方式對你們說話，以便我的教義對你們來說沒有任何令人困惑或困難之處。」

我們現在看到我剛才提到的，這是為了藉著讓門徒期待更大的進步來鼓勵他們，使他們不致因為還不明白其含義而拒絕這教義；因為，如果我們沒有從獲益的希望中得到激勵，學習的慾望就必然會冷卻。然而，事實清楚地表明，基督並非故意使用晦澀的詞語，而是以簡單甚至樸實的風格對門徒說話，但他們的無知使他們驚訝地掛在他的唇邊。因此，那種晦澀並非主要在於教義，而是在於他們的理解力；的確，今天我們也發生同樣的事情，因為神的話語並非無故地得到這樣的讚美，說它是我們的光（詩篇 119:105；彼得後書 1:19）；但它的光輝被我們的黑暗所遮蔽，以至於我們所聽到的，我們都認為是純粹的寓言。因為，正如他藉著先知威脅說，他對不信者和被遺棄者將是野蠻人，彷彿他有口吃一樣（以賽亞書 28:11）；保羅也說，

福音向這樣的人是隱藏的，因為撒但蒙蔽了他們的悟性（哥林多後書 4:3, 4）；

所以對軟弱和無知的人來說，它通常顯得如此混亂，以至於無法理解。因為，雖然他們的理解力不像不信者那樣完全黑暗，但仍然被雲霧籠罩著。因此，神允許我們暫時昏迷，以便藉著我們自己的貧乏感來謙卑我們；但那些他藉著他的聖靈光照的人，他使他們取得這樣的進步，以至於神的話語對他們來說是已知和熟悉的。這也是下一句話的含義：

時候將到； 也就是說，時候很快就會到，那時我將不再用比喻對你們說話。聖靈當然沒有教導使徒們任何他們沒有從基督口中聽到的東西，但藉著光照他們的心，他驅散了他們的黑暗，以至於他們聽到基督說話，彷彿以一種新的、不同的方式，因此他們很容易理解他的意思。

卻要將父的事明明地告訴你們。 當他說他要將父的事告訴他們時，他提醒我們，他教義的目的是引導我們歸向神，因為真正的幸福在於神。但還有另一個問題：他如何在別處說，

「天國的奧秘只叫你們知道」（馬太福音 13:11）？

因為這裡他承認他曾用晦澀的語言對他們說話，但在那裡他將他們與其餘的人區分開來，說他對眾人講比喻（馬太福音 13:13）。我回答說，使徒們的無知並非如此粗淺，以至於他們對他們夫子的意思沒有絲毫的領悟，因此他將他們排除在盲人之外並非沒有道理。他現在說他迄今為止的講論是寓言式的，與他很快將藉著聖靈的恩惠賜給他們的清晰悟性之光相比。因此，這兩種說法都是真實的：門徒遠遠超越那些對福音之道沒有興趣的人，但與聖靈賜予他們的新智慧相比，他們仍然像學習字母的孩子。

26. 到那日，你們要奉我的名祈求。 他再次重複了天上的寶藏那時將如此豐盛地敞開的原因。這是因為他們奉基督的名求他們所需的一切，而神不會拒絕任何奉他兒子名所求的。但這些話似乎有矛盾；因為基督緊接著說，他不必向父祈求。那麼，如果他不承擔代求者的職責，奉他的名祈求有什麼用呢？在另一處，約翰稱他為我們的辯護者（約翰一書 2:1）。保羅也見證基督現在為我們代求（羅馬書 8:34）；希伯來書的作者也證實了同樣的事情，他宣告基督永遠活著為我們代求（希伯來書 7:25）。我回答說，基督在這裡並非絕對地說他不會是代求者，他只是說，父將如此恩待門徒，以至於他會毫不費力地自由賜予他們所求的一切。「我的父，」他說，「將會迎接你們，並且因為他對你們的極大愛，將會先於代求者，否則代求者會為你們說話。」

此外，當說基督為我們向父代求時，我們不要對他產生肉體的想像，彷彿他跪在父面前，以謙卑的懇求為我們代求。但他的犧牲的價值，藉著這犧牲他曾一次使神與我們和好，總是強大而有效的；他為我們的罪所贖的血，他所獻上的順服，是為我們持續的代求。這是一個顯著的經文，藉此我們被教導，一旦我們將他兒子的名呈現在父面前，我們就擁有天父的心。

27. 因為你們愛我。 這些話提醒我們，我們與神聯合的唯一紐帶是與基督聯合；我們藉著一種不是虛假的信心與他聯合，這種信心源於真誠的愛，他用「愛」這個詞來描述這種愛；因為沒有人能純粹地相信基督而不衷心地擁抱他，因此，他用這個詞很好地表達了信心的力量和本質。但如果只有當我們愛基督時，神才開始愛我們，那麼救恩的開始就源於我們自己，因為我們預先了神的恩惠。另一方面，許多經文都與此說法相悖。神的應許是：「我必使他們愛我」；約翰說：「不是我們先愛神」（約翰一書 4:10）。收集許多經文是多餘的；因為沒有什麼比這教義更確定的了，即主「稱無為有」（羅馬書 4:17），「使死人復活」（路加福音 7:22），將自己與那些與他陌生的人聯合（以弗所書 2:12），「將石心變為肉心」（以西結書 36:26），「向那些不尋求他的人顯現」（以賽亞書 65:1；羅馬書 10:20）。我回答說，神在人被呼召之前，以一種隱秘的方式愛他們，如果他們是蒙揀選的；因為他在他們被創造之前就愛屬他的人；但由於他們尚未與神和好，他們被正當地視為神的仇敵，正如保羅所說，

「當我們還是仇敵的時候，藉著他兒子的死，得與神和好」（羅馬書 5:10）。

基於此，當我們愛基督時，就被說成蒙神所愛；因為我們擁有父愛的憑據，而我們以前曾像冒犯了的審判者一樣迴避他。

28. 我從父出來。 這種表達方式將我們的注意力引向基督裡的神聖能力。我們對他的信心若不察覺他的神聖能力，就不會穩固；因為他的死和復活，信心的兩大支柱，若沒有與之相連的屬天能力，對我們來說就沒有多大益處。我們現在明白我們應當如何愛基督。我們的愛應當是這樣的：我們的信心要默想神的旨意和能力，藉著神的手，他被賜給我們。因為我們不能冷淡地接受他「從神出來」的說法，而必須理解他出來的原因和目的，即他要成為

「我們的智慧、公義、聖潔和救贖」（哥林多前書 1:30）。

我又離開世界，往父那裡去。 藉著這第二句話，他向我們指出這種能力是永恆的——因為門徒可能認為他被差到世上作救贖主是一種暫時的恩惠。因此，他說他回到父那裡，使他們完全確信，他所帶來的一切恩惠都不會因他的離去而失去，因為他從天上的榮耀將他死和復活的能力和功效傾注到世上。因此，當他放下我們的軟弱，被接到天上時，他離開了世界；但他對我們的恩惠仍然充滿力量，因為他坐在父的右邊，為要掌管全世界。

約翰福音 16:29-33

29. 他的門徒對他說。 這表明那安慰的功效何等大，因為它突然使那些先前破碎沮喪的心靈變得極其歡樂。然而，可以肯定的是，門徒們當時還沒有完全理解基督講論的意義；但儘管他們還不能理解，僅僅是它的氣味就使他們精神振奮。當他們驚呼他們的夫子「明說」，而不是用比喻時，他們的語言無疑是誇張的，但他們誠實地表達了他們的感受。今天我們自己也有同樣的經歷；因為那些只嘗過一點福音教義的人，會比那些熟悉柏拉圖所有著作的人，在微小的信心上更受激勵，感受到更大的力量。不僅如此，神聖靈在敬虔者心中所產生的道路，足以證明神以一種超越他們理解力的隱秘方式工作；否則保羅就不會稱它們為「說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）。

因此，我們應當理解，使徒們意識到自己有所進步，所以他們可以真實地說，他們現在不再覺得基督的話語完全晦澀難懂；但他們在這方面被欺騙了，他們以為自己理解的比實際更多。他們錯誤的根源是，他們不知道聖靈的恩賜會是什麼。因此，他們過早地沉浸在喜樂中，就像一個人以為自己擁有一枚金幣就富有了。他們從某些跡象推斷基督是從神出來的，他們為此誇耀，彷彿不需要更多了。然而，只要他們不明白基督將來對他們意味著什麼，他們就仍然遠離那種知識。

第16章 3

31. 你們現在信嗎？ 門徒們過於自滿，基督提醒他們，應當記住自己的軟弱，寧可將自己限制在他們微小的能力範圍內。我們從未完全意識到自己的缺乏，以及我們與豐盛的信心之間巨大的距離，直到我們經歷一些嚴峻的考驗；因為那時事實會顯明我們曾以為豐盛的信心是何等軟弱。基督將門徒的注意力引回到這件事上，並宣告他們不久將會離棄他；因為逼迫是考驗信心的試金石，當信心的微小顯明出來時，那些先前驕傲自大的人便開始顫抖並退縮。

因此，基督所提出的問題是帶有諷刺意味的；彷彿他說：「你們誇口自己信心十足嗎？但考驗即將來臨，它將揭示你們的空虛。」我們應當以這種方式來抑制我們過於放縱的愚蠢自信。但或許有人會認為，門徒們在離棄基督並四散奔逃時，要麼根本沒有信心，要麼他們的信心已經熄滅了。我回答說，儘管他們的信心被削弱，幾乎要崩潰，但仍有餘燼存留，日後可以重新萌發新枝。

32. 然而我並不孤單。 這裡加上這項修正，是為了告知我們，當基督被世人離棄時，他絲毫沒有失去他的尊嚴。因為他的真理和榮耀是建立在他自己身上，並不依賴世人所相信的；如果他被全世界離棄，他仍然絲毫無損，因為他是神，不需要任何來自他者的幫助。

因為我父與我同在。 當他說「父將與我同在」時，其意義是，神將站在他這一邊，因此他不需要向世人借取任何東西。凡是適當地默想這點的人，即使全世界動搖，他仍將堅定不移，所有人的背叛也無法推翻他的信心；因為如果我們不滿足於唯獨擁有神，我們就沒有將應得的榮耀歸給神。

33. 我已將這些事告訴你們。 他再次重申他對他們所說的那些安慰是何等必要；他以這個論證來證明：世上有許多苦難和患難等著他們。我們首先應當留意這項勸誡：所有信徒都應當確信他們的生命會遭遇許多苦難，這樣他們才能預備好操練忍耐。因此，既然世界如同波濤洶湧的大海，真正的平安將無處可尋，唯獨在基督裡。其次，我們應當留意享受那平安的方式，他在這段經文中描述了這種方式。他說，如果他們在這教義上有所進展，他們就會有平安。那麼，我們是否希望在苦難中保持心靈平靜安穩呢？讓我們專心聆聽基督的這番話語，它本身就會賜予我們平安。

但你們要剛強壯膽。 既然我們的遲鈍必須藉由各種苦難來糾正，既然我們必須被喚醒去尋求苦難的解藥，主的目的並非要使我們的心靈沮喪，而是要我們奮力爭戰，如果我們不確定成功，這是辦不到的；因為如果我們必須爭戰，卻對結果不確定，我們所有的熱情將很快消散。因此，當基督呼召我們投入爭戰時，他以確定的勝利信心武裝我們，儘管我們仍必須辛勤勞苦。

我已經勝了世界。 由於我們裡面總有許多顫抖的理由，他表明我們應當有信心，原因是他已經戰勝了世界，這勝利不是為他個人，而是為我們。因此，儘管我們自己幾乎被壓垮，如果我們默想我們的元首所被高舉的宏偉榮耀，我們就可以勇敢地藐視所有懸在我們頭上的邪惡。因此，如果我們渴望成為基督徒，我們就不能尋求免於十字架，而必須滿足於這唯一的考量：在基督的旗幟下爭戰，即使在戰鬥中，我們也超越一切危險。在「世界」這個詞之下，基督在這裡包含了所有與信徒救恩對立的事物，特別是撒旦用來設下陷阱的所有腐敗。