約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第17章 1

約翰福音 17:1-5

1. 耶穌說了這些話。主在向門徒宣講背負十字架之後，向他們展示了那些能使他們堅忍不拔的安慰。祂應許聖靈的降臨，將他們提升到一個更美好的盼望，並向他們論述祂國度的輝煌與榮耀。現在，祂最恰當地轉向禱告；因為教義若沒有從上而來的功效，就毫無能力。因此，祂為教師們樹立了一個榜樣，教導他們不僅要專注於撒播聖道，更要將禱告與之結合，祈求神的幫助，使祂的祝福能使他們的勞動結出果實。簡言之，主耶穌基督的這段話可以說是先前教義的印證，既為使其本身得到確認，也為使其在門徒心中獲得完全的信任。

祂舉目望天。約翰所記載的這件事，即基督禱告時舉目望天，表明了祂非凡的熱忱與懇切；因為基督藉此姿態證明，在祂的心靈情感中，祂寧願在天上而非地上，因此，祂將世人拋在身後，與神親密交通。祂望向天，並非因為神的同在僅限於天，因為祂也充滿大地（耶利米書 23:24），而是因為祂的至高主權主要在那裡彰顯。另一個原因是，藉著望向天，我們被提醒神的至高主權遠超萬物。禱告時舉手也是出於同樣的目的；因為人本性懶惰遲鈍，被其屬世的性情所牽引向下，需要這樣的激勵，或者我應該說，需要這樣的「戰車」將他們提升到天上。

然而，如果我們渴望實際效法基督，我們必須注意，外在的姿態不要表達超出我們內心的內容，而是讓內在的感受引導我們的眼睛、雙手、舌頭以及我們的一切。我們確實被告知，那個稅吏，垂著眼睛，向神作了正確的禱告（路加福音 18:13），但這與剛才所說的並不矛盾；因為儘管他因自己的罪而感到困惑和謙卑，但這種自我貶抑並未阻止他滿懷信心地尋求赦免。但基督以不同的方式禱告是恰當的，因為祂沒有任何值得羞愧之處；而且可以確定，大衛自己也曾根據所處的環境，時而以一種姿態禱告，時而以另一種姿態禱告。

父啊，時候到了。基督祈求祂的國度得榮耀，以便祂也能增進父的榮耀。祂說時候到了，因為儘管祂藉著神蹟和各種超自然事件被顯明為神的兒子，但祂屬靈的國度仍然隱晦不明，但不久之後將會完全光輝燦爛。如果有人反駁說，從未有任何事比基督即將來臨的死亡更不榮耀，我回答說，在那死亡中我們看到了對惡人隱藏的宏偉勝利；因為在那裡我們看到，罪孽已蒙代贖，世界已與神和好，咒詛已被塗抹，撒但已被擊敗。

基督禱告的目的也是，藉著聖靈的能力，使祂的死亡產生神永恆預旨所命定的果實；因為祂說時候到了，這不是由人的幻想所決定的時刻，而是神所命定的時刻。然而，這禱告並非多餘，因為基督雖然依賴神的護理，但祂知道自己應該渴望神所應許必將發生的事。誠然，神將成就祂所預旨的一切，不僅即使全世界都在沉睡，即使全世界都與祂為敵；但我們的職責是向祂祈求祂所應許的一切，因為應許的目的和功用是激勵我們禱告。

叫你兒子也榮耀你。祂的意思是，祂的榮耀與父的榮耀的增進之間存在相互關聯；因為基督顯現是為了什麼，不就是為了引導我們歸向父嗎？因此，所有加諸於基督的尊榮，非但沒有減少父的尊榮，反而更加堅固了它。我們必須始終記住基督在此處是以何種身份說話；因為我們不能只看祂永恆的神性，因為祂是以道成肉身的神的身份，並按照中保的職分說話。

2. 正如你曾賜給祂。祂再次確認，祂所求的無非是符合父的旨意；因為禱告的一貫原則是，不求超出神樂意賜予的；因為沒有什麼比在神面前提出我們隨意選擇的事更不合情理的了。

「權柄管理凡有血氣的」是指賜給基督的權柄，當時父命定祂為君王和元首；但我們必須注意其目的，即賜永生給祂所有的子民。基督領受權柄，與其說是為祂自己，不如說是為了我們的救贖；因此，我們應當順服基督，不僅是為了順服神，更是因為這種順服沒有什麼比它更可愛，因為它帶給我們永生。

「凡你所賜給祂的人」。基督並非說祂被立為全世界的統治者，以便不加區別地賜生命給所有人；而是祂將這恩惠限制於那些「被賜給祂的人」。但他們是如何被賜給祂的呢？因為父也使那些被遺棄的人服從祂。我回答說，只有那些蒙揀選的人才屬於祂特殊的羊群，祂已承諾作為牧者來守護他們。所以，基督的國度無疑延伸到所有的人；但它只為蒙揀選的人帶來救贖，他們以自願的順服跟隨牧者的聲音；因為其他人是被暴力強迫順服祂，直到最終祂用祂的鐵杖將他們徹底擊碎。

3. 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。祂現在描述賜予生命的方式，即當祂以對神的真知識光照蒙揀選的人時；因為祂現在所說的不是我們所盼望的生命的享受，而只是人獲得生命的方式。為了完全理解這節經文，我們首先應當知道，我們都處於死亡之中，直到我們被神光照，唯有祂是生命。凡祂所照耀之處，我們藉著信心擁有祂，因此，我們也進入生命的擁有；這就是為什麼對祂的認識被真實且公正地稱為救贖性的，或帶來救贖的。幾乎每個詞都有其分量；因為這裡所描述的並非任何一種知識，而是那種從信心到信心，將我們重新塑造成神形象的知識，或者更確切地說，那種與信心相同的知識，藉著它，我們被嫁接到基督的身體裡，成為神性收養的參與者，並成為天國的繼承人。

認識你，並認識你所差來的耶穌基督。祂這樣說的原因是，除了在耶穌基督的面容中，沒有其他方式可以認識神，因為祂是神明亮而活潑的形象。至於祂將父放在首位，這並非指信心的順序，好像我們的心靈在認識神之後才降到基督；而是指藉著中保的介入，神才得以被認識。

獨一的真神。這裡加上了兩個形容詞：「真」和「獨一」；因為，首先，信心必須將神與人的虛妄發明區分開來，並以堅定的確信擁抱祂，永不改變或猶豫；其次，信心必須相信神毫無缺陷或不完全之處，並單單以祂為滿足。有些人解釋為：「他們可以認識你，唯獨你是神」；但這是一種貧乏的解釋。因此，其意義是：「他們可以認識你獨一的真神」。

但或許有人會認為基督否認了自己神性的權利和稱號。如果回答說，神的名稱對基督和對父同樣適用，那麼同樣的問題也可能出現在聖靈身上；因為如果只有父和子是神，那麼聖靈就被排除在那個位階之外，這與前者一樣荒謬。答案很簡單，如果我們注意基督在約翰福音中一貫使用的說話方式，我已經多次提醒讀者，他們一定已經完全習慣了。基督以人的形體顯現，在父的位格下描述神的權能、本質和至高主權。所以，基督的父是「獨一的真神」；也就是說，祂是「獨一的神」，祂曾應許世人一位救贖主；但在基督裡，神性的獨一性和真實性將被發現，因為基督謙卑自己，以便祂能將我們高舉。當我們達到這一點時，祂的神性至高主權就顯現出來；那時我們才明白祂完全在父裡面，父也完全在祂裡面。簡言之，凡將基督與父的神性分離的人，尚未認識那「獨一的真神」，反而為自己創造了一個陌生的神。這就是為什麼我們被吩咐要認識神，以及祂所差來的耶穌基督，藉著祂，神彷彿伸出手來邀請我們歸向自己。

至於有些人認為，如果人僅僅因為對神無知而滅亡是不公正的，這源於他們沒有考慮到除了神之外沒有生命的泉源，並且所有與祂疏遠的人都被剝奪了生命。現在，如果沒有藉著信心就無法親近神，我們就不得不得出結論，不信使我們處於死亡狀態。如果有人反駁說，那些在其他方面正直無辜的人，如果被定罪，是受到不公正的對待，答案很明顯，只要人處於自然狀態，就沒有什麼是正直或真誠的。現在，保羅告訴我們：

我們藉著認識祂，在祂的形象中得以更新（歌羅西書 3:10）。

現在對我們來說重要的是，將這三條信仰條款歸納為一：首先，基督的國度帶來生命和救贖；其次，並非所有人都從祂那裡領受生命，基督的職責不是賜生命給所有人，而只賜給父所託付給祂保護的蒙揀選之人；第三，這生命在於信心，基督將其賜給那些祂以福音的信心光照的人。由此我們推斷，光照和屬天智慧的恩賜並非所有人都擁有，而是蒙揀選之人所獨有的。毫無疑問，福音是向所有人傳揚的，但基督在這裡所說的是那種隱秘而有效的教導方式，唯有神的兒女才被吸引歸向信心。

4. 我已經榮耀你。祂這樣說的原因是，神藉著基督的教導和神蹟，已經向世人顯明；而神的榮耀，就是我們認識祂是誰。當祂補充說：「你交給我做的事，我已成全了」，祂的意思是祂已經完成了祂呼召的整個過程；因為祂被接到天上榮耀的時機已經完全成熟。祂不僅僅談論教導的職分，也包括祂事奉的其他部分；因為，儘管其中最重要的部分，即祂要藉以除去我們所有罪孽的死亡犧牲，仍有待完成，然而，由於祂死亡的時刻已經臨近，祂說話時彷彿已經忍受了它。因此，祂所求的總結是，父將國度賜給祂；因為祂已經完成了祂的道路，祂所要做的，無非是藉著聖靈的能力，彰顯祂在地上奉父的命令所做的一切的果實和功效，正如保羅所說：

祂虛己，取了奴僕的形像。所以神將祂升為至高，又賜給祂超乎萬名之上的名（腓立比書 2:7, 10）。

5. 我與你同有的榮耀。祂渴望與父同得榮耀，並非父要秘密地、沒有見證地榮耀祂，而是祂被接到天上之後，能宏偉地彰顯祂的偉大和權能，使萬膝向祂跪拜（腓立比書 2:10）。因此，前一句中的「與父同有」這詞組，與屬世和短暫的榮耀形成對比，正如保羅描述基督蒙福的不朽時所說：

祂向罪死了，只一次；祂向神活著，是永遠活著（羅馬書 6:10）。

「我與你同有的榮耀，就是創世以前我與你同有的榮耀。」祂現在宣告，祂所渴望的無非是祂本來就擁有的，只是祂能以肉身顯現，如同祂在創世以前的樣式；或者更清楚地說，祂一直擁有的神性至高主權，現在能在中保的位格和祂所穿上的肉身中，光輝地彰顯出來。這是一段非凡的經文，教導我們基督並非一位新近創造的，或僅存在一時的神；因為如果祂的榮耀是永恆的，那麼祂自己也一直是永恆的。此外，這裡明確表達了基督的位格與父的位格之間的明顯區別；由此我們推斷，祂不僅是永恆的神，而且祂也是神永恆的道，在萬古之先由父所生。

約翰福音 17:6-11

6. 我已將你的名顯明。在此，基督開始為祂的門徒向父禱告，祂以即將為他們受死的那份熱切的愛，為他們的救贖懇求。祂為他們所用的第一個論據是，他們已經接受了那使人真正成為神兒女的教義。基督在呼召所有人歸向神方面，從不缺乏信心或勤勉，但祂的勞動只在蒙揀選的人中才是有益和有效的。祂顯明神之名的傳道對所有人都是普遍的，祂從未停止在頑固者中維護其榮耀。那麼，祂為何說祂只向少數人顯明祂父的名呢？難道不是因為只有蒙揀選的人才從聖靈的恩惠中得益，聖靈在內心教導他們嗎？因此，我們應當推斷，並非所有領受教義的人都真正有效地受教，而只有那些心靈被光照的人。基督將原因歸於神的揀選；因為祂沒有提出其他區別作為祂向某些人顯明父的名，而略過其他人的原因，除了因為他們是賜給祂的。由此可見，他們的信心源於神外在的預定，因此它並非不加區別地賜給所有人，因為並非所有人都屬於基督。

「他們本是你的，你將他們賜給我。」祂加上這些話，首先指出揀選的永恆性；其次，指出我們應當如何看待它。基督宣告蒙揀選的人永遠屬於神。因此，神將他們與被遺棄的人區分開來，不是憑信心，也不是憑任何功德，而是憑純粹的恩惠；因為，儘管他們與祂極度疏遠，祂仍然在祂隱秘的預旨中將他們視為自己的。那藉著恩惠的揀選的確定性在於此：祂將所有祂所揀選的人託付給祂兒子的監護，使他們不致滅亡；這就是我們應當注視的焦點，以便我們能完全確信我們屬於神的兒女之列；因為神的預定本身是隱藏的，但它只在基督裡向我們顯明。

「他們也遵守了你的道。」這是第三步；因為第一步是藉著恩惠的揀選，第二步是我們藉以進入基督監護的恩賜。被基督接納後，我們藉著信心被聚集到羊圈裡。神的道流向被遺棄的人，但它在蒙揀選的人心中扎根，因此他們被稱為遵守它。

7. 如今他們知道。在此，我們的主表達了信心中最重要的部分，即我們的信心以這樣的方式相信基督，信心不滿足於只看見肉身，而是察覺到祂的神性權能。因為當祂說：「他們知道你所賜給我的一切都是從你來的」，祂的意思是，信徒們感受到他們所擁有的一切都是屬天和神聖的。的確，如果我們不在基督裡看見神，我們就必須不斷地處於猶豫不決的狀態。

8. 他們也領受了。祂表達了這種知識的方式。那是因為他們領受了祂所教導他們的教義。但為了不讓任何人認為祂的教義是人為的或源於屬世的，祂宣告神是它的作者，當祂說：「你所賜給我的話，我已經賜給他們了。」祂按照祂慣常的說法，以中保或神的僕人的身份說話，當祂說祂所教導的無非是祂從父那裡領受的；因為，既然祂在肉身時的地位仍然卑微，而且祂的神性至高主權隱藏在僕人的形像之下，在父的位格之下，祂只是指神。然而，我們必須堅持約翰在祂福音開頭所說的，就基督是神永恆的道而言，祂始終與父是同一位神。因此，其意義是，基督是神對門徒的忠實見證人，因此他們的信心完全建立在神的真理之上，因為父自己藉著子說話。祂所說的領受，源於祂藉著聖靈有效地向他們顯明了祂父的名。

「並且真知道。」祂現在用其他話重複了祂先前所說的；因為基督從父而出，並由父差遣，與先前所說的「祂所有的一切都是從父來的」意義相同。其意義歸結為，信心應當直接注視基督，但卻不對祂形成任何屬世或卑微的觀念，而是被提升到祂的神性權能，以便堅定地相信祂在自己裡面完全擁有神，以及所有屬於神的一切。

「並且相信。」也請注意，在前一句中祂使用了「知道」這個動詞，現在祂使用了「相信」這個動詞；因為祂藉此表明，凡與神有關的事，若非藉著信心，就無法正確地認識，但在信心中有如此的確定性，以至於它被公正地稱為知識。

9. 我為他們祈求。迄今為止，基督所提出的，都是能為門徒在父面前贏得恩惠的。祂現在形成禱告本身，其中祂表明祂所求的無非是符合父的旨意，因為祂只為父自己樂意愛的人向父懇求。祂公開宣告祂不為世人禱告，因為祂只關心祂自己的羊群，就是祂從父手中領受的。但這可能被認為是荒謬的；因為沒有比效法基督作為我們的引導者和教師更好的禱告規則了。現在，我們被命令為所有人禱告（提摩太前書 2:8），而基督自己後來也為所有人不加區別地禱告：

父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不知道（路加福音 23:34）。

我回答說，我們為所有人獻上的禱告仍然受限於神的蒙揀選之人。我們應當禱告這個人、那個人、每個人都能得救，因此包括全人類，因為我們還不能區分蒙揀選的人和被遺棄的人；然而，當我們渴望神的國降臨時，我們也禱告神能毀滅祂的敵人。

這兩種情況之間只有一個區別，那就是我們為所有我們知道是按神的形象受造、與我們有相同本性的人的救贖禱告；而我們將那些祂知道是被遺棄的人交由神的判斷。但在這裡所記載的禱告中，有一些特殊的原因，不應作為榜樣；因為基督現在禱告並非僅僅出於信心和對人的愛，而是進入屬天的聖所，祂將父隱秘的判斷擺在祂眼前，這些判斷在我們憑信心行事時是向我們隱藏的。

此外，我們從這些話語中得知，神從世上揀選祂認為適合揀選的人作生命的繼承人，而且這種區分並非根據人的功德，而是取決於祂純粹的護理。因為那些認為揀選的原因在於人的人，必須從信心開始。現在，基督明確宣告那些賜給祂的人屬於父；而且可以確定，他們被賜予是為了相信，而信心源於這種賜予的行為。如果信心的起源是這種賜予的行為，而且揀選在順序和時間上都先於它，那麼除了我們承認那些神希望從世上得救的人是藉著恩惠被揀選的之外，還剩下什麼呢？現在既然基督只為蒙揀選的人禱告，那麼如果我們希望祂為我們的救贖向父懇求，我們就必須相信揀選的教義。因此，那些試圖從信徒心中抹去揀選知識的人，對信徒造成了嚴重的傷害，因為他們剝奪了信徒神兒子的懇求和代禱。這些話語也揭露了那些藉著揀選的藉口而陷入懶惰的人的愚蠢，而揀選反而應當激勵我們熱切禱告，正如基督以祂的榜樣教導我們。

10. 凡是我的，都是你的。前一句的目的是表明父必會聽祂。「我不是，」祂說，「為任何不被你承認是你的那些人向你懇求，因為我沒有任何與你分離的東西，因此我不會遭到拒絕。」在第二句「你的也是我的」中，祂表明祂有充分的理由關心蒙揀選的人；因為他們是祂的，因為他們是祂父的。所有這些話都是為了堅固我們的信心。我們不能在基督之外尋求救贖。但如果我們不知道我們在祂裡面擁有神，我們就不會滿足於擁有基督。因此，我們必須相信父與子之間存在著如此的合一，以至於他們不可能有任何彼此分離的東西。

「我因他們得了榮耀。」這與本節的第二句「你的也是我的」相關聯；因為由此可見，祂理應促進他們的救贖；這是一個極好的見證，用來堅固我們的信心，即基督絕不會停止關心我們的救贖，因為祂在我們裡面得了榮耀。

11. 我不再在世上。祂提出另一個理由，說明祂為何如此懇切地為門徒禱告，那就是他們很快就會失去祂的肉身同在，而他們直到現在都依賴於此。只要祂與他們同住，祂就撫育他們，

如同母雞把小雞聚集在翅膀底下（馬太福音 23:37）；

但現在祂即將離去，祂祈求父以祂的護理來保守他們。祂這樣做是為了他們；因為祂為他們的顫抖提供了補救，使他們可以依靠神自己，祂現在彷彿將他們交託給神。當我們得知神的兒子在肉身離開祂的子民時，反而更加熱切地關心他們的救贖，這給我們帶來了不小的安慰；因為我們應當從中推斷，當我們在世上經歷困難時，祂正注視著我們，從祂屬天的榮耀中降下，解除我們的困境。

聖父啊。整個禱告的目的在於，門徒不致灰心，彷彿他們的處境因著他們夫子的肉身不在而變得更糟。因為基督被父指派為他們暫時的監護人，現在已經履行了那職責，祂彷彿將他們交還給父的手中，使他們從此可以享受祂的護理，並被祂的權能所扶持。因此，其意義是，當門徒失去基督的肉身同在時，他們沒有任何損失，因為神將他們置於祂的監護之下，其功效永不停止。

「使他們合而為一。」這指出了他們將如何被保守；因為那些天父預旨要保守的人，祂將他們聚集在信心和聖靈的聖潔合一中。但由於人以某種方式合一還不夠，祂補充說：「正如我們一樣。」那時我們的合一才會真正蒙福，當它承載著父神和基督的形象，如同蠟承受印章所印上的形狀。但父和祂的兒子耶穌基督如何合一，我將在稍後解釋。

約翰福音 17:12-13

12. 我與他們同在世上的時候。基督說祂在祂父的名裡保守了他們；因為祂將自己描繪成一個僕人，除了藉著神的能力和在神的護理之下，什麼也沒做。因此，祂的意思是，如果認為他們現在會滅亡，彷彿祂的離去使神的能力熄滅或死亡，那將是最不合理的。但這可能被認為非常荒謬，即基督將保守他們的職責交給神，彷彿祂在結束祂的生命歷程後，就不再是祂子民的監護人了。答案很明顯。祂在這裡所說的只是可見的監護，這在基督的死亡時結束了；因為，當祂住在地上時，祂不需要從別人那裡借用能力來保守祂的門徒；但所有這些都與中保的位格有關，祂曾暫時以僕人的形像顯現。但現在祂吩咐門徒，一旦他們開始失去外在的幫助，就直接仰望天。因此，我們推斷基督今天保守信徒，不亞於祂以前所做的，但方式不同，因為神性至高主權在祂裡面公開彰顯。

「你所賜給我的人。」祂再次使用相同的論據，即父拒絕那些祂的兒子奉祂的命令保守到事奉結束的人，將是極不合適的；彷彿祂說：「你所託付給我的，我已忠實地執行了，我小心翼翼地不讓任何東西在我手中失落；現在你收回你曾託付給我的，就由你來確保它繼續安全無恙。」

「只是那滅亡之子。」猶大被排除在外，這並非沒有理由；因為，儘管他不是蒙揀選之人，也不是神真正羊群中的一員，但他職位的尊嚴使他看起來像是；的確，只要他擔任那個崇高的職位，沒有人會對他有不同的看法。從語法規則來看，這個例外是不正確的；但如果我們仔細審視此事，基督有必要這樣說，以適應人們的普遍看法。但是，為了不讓任何人認為神的永恆揀選因猶大的滅亡而被推翻，祂立即補充說，他是「滅亡之子」。基督藉著這些話語的意思是，他的毀滅，在人眼前突然發生，早已為神所知；因為「滅亡之子」，根據希伯來語的慣用語，指的是一個被毀滅或註定要毀滅的人。

「為要叫經上的話應驗。」這與前一句相關。猶大跌倒，為要叫經上的話應驗。但如果有人由此推斷，猶大的背叛應歸咎於神而非他自己，因為預言使他不得不如此，那將是一個最沒有根據的論據。因為事件的進程不應歸因於預言，因為它在預言中被預言了；的確，先知所威脅的，無非是即使他們沒有說，也會發生的事。因此，我們不應在預言中尋求事件的原因。我確實承認，沒有什麼事情發生不是神所命定的；但現在唯一的問題是，那些預言或預告的事情，是否使人不得不如此？我已經證明這是錯誤的。

基督的目的也不是要將猶大毀滅的原因歸咎於聖經，祂只是想消除可能動搖軟弱心靈的絆腳石。現在消除它的方法是，表明神的靈早已見證這樣的事情會發生；因為我們通常會對新奇和突然的事情感到驚訝。這是一個非常有用的勸誡，並且適用範圍廣泛。因為為什麼在我們這個時代，大多數人會因冒犯而屈服，難道不是因為他們不記得聖經的見證嗎？神藉著聖經充分地堅固了祂的子民，預先預言了所有將會發生在他們眼前的邪惡和困境。

第17章 2

13. 我將這些事說在世上。 在此，基督表明他如此懇切地為門徒禱告，並非因為他擔憂他們未來的景況，而是為了為他們的焦慮提供解方。我們知道人心多麼傾向於尋求外在的幫助；若這些幫助出現，我們便會急切地抓住，不輕易讓自己脫離。因此，基督在門徒面前向父禱告，並非他需要任何言語，而是為了消除他們一切的疑慮。他說：「我將這些事說在世上」，意思是，在他們聽得到的地方，或在他們面前，好讓他們的心平靜；因為他們的救恩已無危險，已被基督交在神的手中。

使他們心裡充滿我的喜樂。 他稱之為「他的喜樂」，因為門徒必須從他那裡獲得這喜樂；或者，若你願意更簡潔地表達，他稱之為「他的」，因為他是這喜樂的創始者、原因和保證；因為我們裡面除了驚恐和不安，別無他物，唯獨在基督裡才有平安和喜樂。

約翰福音 17:14-19

14. 我已將你的道賜給他們。 他以不同的論據為門徒向父懇求。這是因為他們因著世界的憎恨而需要神的幫助。他也宣告這憎恨的原因是他們接受了神的話語，而世界無法接受；彷彿他說：「保護那些因你的道而被世界憎恨的人，是你的責任。」我們現在必須記住我們最近聽到的，這禱告的目的是使基督的喜樂在我們裡面得以成就。因此，每當世界的怒火向我們燃燒，以至於我們認為自己瀕臨毀滅時，讓我們學會迅速以這盾牌抵擋，即神絕不會離棄那些為福音勞苦的人。

因為他們不屬世界。 他說他的門徒不屬世界，因為所有被他藉著聖靈重生的人都與世界分別開來。神不會讓他的羊在狼群中遊蕩，而不顯明自己是他們的牧者。

15. 我不求你叫他們離開世界。 他表明信徒的安全在於何處；並非他們免於一切煩惱，過著奢華安逸的生活，而是在危險之中，藉著神的幫助，他們依然安全。因為他並非在提醒父何為當行之事，而是為他們的軟弱預備，使他們藉著他所規定的方式，約束他們那容易越過一切界限的慾望。簡言之，他應許門徒父的恩惠；並非要解除他們一切的焦慮和勞苦，而是要賜予他們抵擋仇敵的不可戰勝的力量，不讓他們被將要承受的沉重爭戰所壓垮。因此，如果我們希望按照基督所立的規矩蒙保守，我們就不應渴望免於災禍，也不應祈求神立即將我們帶入蒙福的安息狀態，而必須滿足於確定的勝利保證，同時勇敢地抵擋一切災禍，基督曾為此向父禱告，使我們能有美好的結局。簡言之，神不將他的子民從世界中取走，因為他不願他們變得柔弱懶惰；但他將他們從邪惡中拯救出來，使他們不致被壓垮；因為他願他們爭戰，卻不容他們受致命傷。

16. 他們不屬世界。 為了使天父更樂意幫助他們，他再次說全世界都憎恨他們，同時指出這憎恨並非源於他們的任何過失，而是因為世界憎恨神和基督。

17. 求你用真理使他們成聖。 這成聖包含神的國和他的義；也就是說，當神藉著他的聖靈更新我們，並在我們裡面堅固更新的恩惠，並將其持續到底。因此，他首先祈求父使門徒成聖，換句話說，將他們完全分別為聖歸於自己，並將他們視為自己的神聖產業加以保護。其次，他指出了成聖的途徑，這並非沒有道理；因為有些狂熱分子對成聖大發無益的空談，卻忽略了神的真理，神藉此使我們歸於自己。再者，由於還有一些人同樣愚蠢地談論真理卻無視道，基督明確指出，神藉以使他的兒女成聖的真理，除了道之外，別無他處可尋。

你的道就是真理；因為這裡的「道」指的是福音的教義，使徒們已經從他們夫子的口中聽聞，並且他們日後也要傳給他人。保羅在這種意義上說：

教會已藉著水洗和生命之道得以潔淨（以弗所書 5:26）。

誠然，唯獨神使人成聖；但正如

福音是神的大能，要救一切相信的人（羅馬書 1:16），

凡偏離福音作為途徑的人，必會越來越污穢和不潔。

這裡的「真理」是卓越地指屬天智慧的光，神藉此向我們顯明自己，好使我們與他的形象相符。誠然，外在的道的傳講本身並不能成就此事，因為那傳講被遺棄者邪惡地褻瀆了；但我們必須記住，基督所說的是蒙揀選者，聖靈藉著道有效地重生他們。現在，既然使徒們並非完全缺乏這恩惠，我們應從基督的話語中推斷，成聖並非在我們生命的第一天就立即完成，而是我們在整個生命過程中不斷進步，直到最終神將我們肉體的衣裳脫去，以他的義充滿我們。

18. 你怎樣差我到世上。 他以另一個論據來堅固他的禱告；即基督和使徒的呼召是相同的呼召，並且是兩者共有的。「我現在，」他說，「任命他們擔任一個職務，這職務我迄今為止都是按你的命令擔任的；因此，他們必須被你的聖靈能力所裝備，才能夠承擔如此重大的責任。」

19. 我為他們的緣故使自己成聖。 藉著這些話，他更清楚地解釋了那藉著福音教義在我們裡面完成的成聖源於何處。這是因為他將自己分別為聖歸於父，好讓他的聖潔臨到我們；因為正如初熟果子的祝福遍及整個收成，神的靈也藉著基督的聖潔潔淨我們，使我們分享這聖潔。這不僅是藉著歸算完成的，因為在這方面，他被稱為我們的義；但他也被稱為我們的成聖（哥林多前書 1:30），因為他可以說是以他自己的位格將我們呈獻給父，好使我們藉著他的聖靈被更新，以致於真正的聖潔。此外，雖然這成聖屬於基督的整個生命，但其最高的彰顯是在他受死的獻祭中；因為那時他顯明自己是真正的大祭司，藉著他聖靈的能力，將聖殿、祭壇、所有器皿和百姓分別為聖。

約翰福音 17:20-23

20. 我不但為這些人祈求。 他現在擴大了禱告的範圍，這禱告迄今為止只包括使徒；因為他將其擴展到所有福音的門徒，只要世上還有他們，直到世界的末了。這確實是一個顯著的信心基礎；因為如果我們藉著福音的教義相信基督，我們就不應懷疑我們已經與使徒們一同被聚集在他的信實保守之下，以至於我們沒有一個人會滅亡。基督的這禱告是一個安全的港灣，凡退入其中的人，都免於一切沉船的危險；因為這彷彿是基督莊嚴地起誓，他將把他的關懷和勤勉奉獻給我們的救恩。

他從他的使徒開始，好讓他們的救恩（我們知道這是確定的）使我們對自己的救恩更加確定；因此，每當撒旦攻擊我們時，讓我們學會用這盾牌來抵擋他，即神的兒子將我們與使徒聯合，並非徒勞，以至於所有人的救恩都彷彿被綁在同一個捆綁中。因此，沒有什麼比這更能有力地激勵我們接受福音了；因為我們藉著基督的手被呈獻給神，得以免於毀滅，這是一項無價的祝福，所以我們理應愛它，並將其置於一切之上。在這方面，世界的瘋狂是駭人聽聞的。所有人都渴望救恩；基督教導我們獲得救恩的方法，若有人偏離，就沒有美好的盼望了；然而，一百人中幾乎沒有一人願意接受這如此恩惠地提供的。

為那些因他們的話信我的人。 我們必須注意這種表達方式。基督為所有將要相信他的人禱告。藉著這些話，他提醒我們我們有時已經說過的，我們的信心應當指向他。緊隨其後的「藉著他們的話」這句話，巧妙地表達了信心的力量和本質，同時也為我們這些知道我們的信心是建立在使徒所教導的福音之上的人，提供了一個熟悉的確證。那麼，即使世界千百次地定我們的罪，單單這一點就足以使我們滿足，即基督承認我們是他的產業，並為我們向父懇求。

但禍哉天主教徒，他們的信心與這規矩相去甚遠，以至於他們不羞於吐出這可怕的褻瀆，即聖經中除了模棱兩可、可以多種方式解釋的內容外，別無他物。因此，教會的傳統是他們唯一權威的信仰指南。但讓我們記住，唯獨有資格判斷的神的兒子，不認可任何其他信心，除了那源於使徒教義的信心，而那教義的確切資訊，除了他們的著作之外，別無他處可尋。

我們也必須注意「藉著道相信」這種表達方式，這意味著信心源於聽聞，因為人的外在傳講是神引導我們歸向信心的工具。由此可知，嚴格來說，神是信心的創始者，而人是我們藉以相信的僕役，正如保羅所教導的（哥林多前書 3:5）。

21. 使他們都合而為一。 他再次將我們幸福的終極目標定為合一，這是理所當然的；因為人類的毀滅在於，他們與神疏遠後，也在自身內部破碎和分散。因此，其復興反之在於其在一個身體中適當地聯合，正如保羅宣告教會的完全在於

信徒在一個聖靈裡聯合，並說使徒、先知、傳福音的、牧師和教師被賜下，是為了建造和恢復基督的身體，直到達到信心的合一；因此他勸勉信徒長進，歸於基督，他是頭，從他全身藉著各個關節的供應，照著各部分的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己（以弗所書 4:3, 11-16）。

因此，每當基督談論合一時，讓我們記住，當世界與他分離時，它是多麼卑劣和駭人地分散；其次，讓我們學習到，蒙福生命的開始是我們都由基督的聖靈獨自引導，並且我們都活著。

再者，應當理解，在本章中，基督每次宣告他與父合一時，他並非單純地談論他的神性本質，而是他作為中保職分而言被稱為合一，並且就他是我們的頭而言。無疑，許多教父將這些話解釋為絕對地指基督與父合一，因為他是永恆的神。但他們與亞流派的爭論導致他們抓住零散的經文，並扭曲其自然意義，以用來對抗他們的對手。現在，基督的目的與僅僅將我們的心靈提升到對他隱藏神性的純粹思辨大相徑庭；因為他從目的出發，表明我們應當合一，否則他與父的合一將是徒勞無益的。要正確理解「基督與父合一」的意圖，我們必須注意不要剝奪基督的中保職分，而必須將他視為教會的頭，並將他與他的肢體聯合。如此，思想的鏈條將得以保存，即為了防止子與父的合一徒勞無益，那合一的力量必須透過信徒的整個身體散佈開來。因此，我們也推斷我們與神的兒子合一；並非因為他將他的本質傳給我們，而是因為藉著他聖靈的能力，他將他的生命和他從父所領受的一切祝福賜予我們。

使世人可以相信。 有些人將「世人」解釋為蒙揀選者，他們當時仍分散各地；但由於「世人」一詞在本章中始終指遺棄者，我更傾向於採用不同的觀點。碰巧的是，他緊接著將他所有的子民與他現在提到的同一個「世人」區分開來。

「相信」這個動詞被傳道者不準確地用作「知道」；也就是說，當不信者被自己的經驗說服時，他們會感知到基督屬天和神聖的榮耀。結果是，他們相信，卻又不相信，因為這種確信並未滲透到內心的感受中。這是神公義的報應，即神聖榮耀的光輝使遺棄者的眼睛眩目，因為他們不配清晰純粹地看到它。他隨後以相同的意義使用「知道」這個動詞。

22. 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們。 在此應當注意，雖然在基督裡展現了完全幸福的典範，但他沒有任何獨屬於自己的東西，而是富足，為要使那些相信他的人富足。我們的幸福在於神的形象在我們裡面得以恢復和重新塑造，這形象因罪而被玷污。基督不僅是神的活潑形象，就他是神的永恆道而言，而且即使在他與我們共有的人性上，父榮耀的樣式也已銘刻其上，以便將他的肢體塑造成與之相似。保羅也教導我們這一點，即

我們眾人臉上得以揭去帕子，得以看見神的榮耀，就變成主的形狀，榮上加榮（哥林多後書 3:18）。

由此可知，除非我們看到神的榮耀藉著基督的樣式，如同印記般印在一個人身上，否則不應將其視為基督的門徒。緊隨其後的這些話也表達了相同的目的：

23. 我在他們裡面，你在我裡面。 因為他意圖教導，一切祝福的豐盛都居住在他裡面，並且那隱藏在神裡面的，現在在他裡面顯明出來，好讓他將其賜予他的子民，如同水從泉源藉著各種渠道流出，滋潤四面八方的田地。

你愛他們。 他指的是，當聖靈居住在信徒裡面，發出公義和聖潔的光芒時，世界無論願意與否，都被迫感受到神對信徒的愛，這是一個非常顯著的展示，也是一個非常卓越的保證。誠然，神每天以無數其他方式證明他對我們的父愛，但收養的印記理所當然地優於所有這些。他也補充說：「你愛他們，正如你愛我一樣。」藉著這些話，他意圖指出這愛的原因和起源；因為「正如」這個詞的意思是「因為」，而「正如你愛我一樣」這句話的意思是「因為你愛我」；因為唯獨基督配得「蒙愛者」的稱號（馬太福音 3:17；17:5）。此外，天父對頭的愛延伸到所有肢體，以至於他除了在基督裡，不愛任何人。

然而，這似乎產生了一些矛盾；因為基督，正如我們在別處所見，宣告神對世人那不可言喻的愛是他賜下獨生子的原因（約翰福音 3:16）。如果原因必須先於結果，我們推斷神父在基督之外愛世人；也就是說，在他被指定為救贖主之前。我回答說，在那裡和類似的經文中，「愛」指的是神對不配之人，甚至對他的仇敵所動的憐憫，在他使他們與自己和好之前。這確實是神奇妙的良善，是人類心智無法理解的，即他對他不得不憎恨的人類施以仁慈，他移除了憎恨的原因，好讓他的愛沒有阻礙。而且，保羅確實告訴我們，我們在基督裡蒙愛有兩種方式；首先，因為父

在創世以前在基督裡揀選了我們（以弗所書 1:4）；

其次，因為在基督裡神使我們與自己和好，並顯明他對我們有恩惠（羅馬書 5:10）。因此，我們同時是神的仇敵和朋友，直到我們的罪孽得到代贖，我們才與神和好。但當我們因信心稱義時，那時我們才真正開始被神所愛，如同兒女被父親所愛。那愛，藉著這愛，基督被指定為那個人，我們在他裡面在我們出生之前，甚至在我們仍在亞當裡毀滅時，就被熱切地揀選了，這愛隱藏在神的心中，遠遠超出人類心智的能力。誠然，除非一個人感知到神在基督裡被平息了，否則他永遠不會感受到神對他有恩惠。但正如當基督被奪去時，對神的愛的一切滋味都消失了，所以我們可以安全地得出結論，既然我們藉著信心被嫁接到他的身體裡，我們就不會有從神的愛中墜落的危險；因為這個基礎是不可動搖的，即我們蒙愛，因為父愛他的兒子。

約翰福音 17:24-26

24. 父啊，我願。 「願」在此指「渴望」；因為它表達的不是命令，而是禱告。但它可以有兩種理解：要麼是他願門徒能享受他永恆的同在，要麼是神最終能接納他們進入他先他們而去的屬天國度。

使他們看見我的榮耀。 有些人將「看見他的榮耀」解釋為分享基督所擁有的榮耀。另一些人則解釋為，藉著信心的經驗認識基督是誰，以及他的威嚴何等偉大。就我而言，經過仔細權衡整件事，我認為基督所說的是信徒完全的幸福，彷彿他說，他的渴望不會滿足，直到他們被接納進入天堂。我以同樣的方式解釋「看見榮耀」。那時他們看見基督的榮耀，就像一個被關在黑暗中的人，透過小裂縫獲得微弱閃爍的光線。基督現在希望他們能取得這樣的進步，以享受天堂的完全光輝。簡言之，他祈求父引導他們，藉著不間斷的進步，達到他榮耀的完全異象。

因為你愛我。 這也更符合中保的位格，而非單單基督的神性。說父愛他的智慧會很生硬；即使我們承認這一點，經文的上下文也引導我們採取不同的觀點。基督無疑是以教會的頭的身份說話，當他先前禱告使徒們能與他合一，並能看見他國度的榮耀時。他現在說父的愛是其原因；因此，由此可知，他蒙愛，就他是被指定為世界的救贖主而言。父在創世以前以這樣的愛愛他，使他成為父將愛他的蒙揀選者的那個人。

25. 公義的父啊。 他將他的門徒與世界作比較，以便更充分地描述他們從父那裡所領受的認可和恩寵；因為那些唯獨認識神，而整個世界卻拒絕神的人，理應比其他人更受區別，基督為那些不信的世界未能阻止他們承認神的人，以特別的熱情懇求，這是最恰當不過的。基督稱他為「公義的父」，以此蔑視世界及其惡意；彷彿他說：「無論世界多麼驕傲地輕視或拒絕神，它仍然不能從他那裡奪走任何東西，也不能阻礙他公義的榮譽絲毫不受損害。」藉著這些話，他宣告敬虔者的信心應當如此建立在神之上，即使全世界都反對，它也永不失敗；正如現今，我們必須指責教宗的不義，以便為神辯護他應得的讚美。

但我認識你，這些人也知道你差了我來。 基督不僅說門徒認識神，而且提到了兩個步驟；首先，他認識父；其次，門徒知道他是父所差來的。但由於他緊接著補充說，他已將父的名指示給他們，他讚揚他們，正如我所說，因著對神的認識，這使他們與世界其他部分區分開來。然而，我們必須注意這裡所描述的信心的順序。子從父的懷中出來，嚴格來說，唯獨他認識父；因此，所有渴望親近神的人都必須歸向與他們相遇的基督，並將自己奉獻給他；在被門徒認識之後，他最終會將他們提升到父神那裡。

26. 我已將你的名指示他們，還要指示他們。 基督履行了教師的職責，但為了使父被認識，他運用了聖靈的秘密啟示，而不僅僅是他聲音的響亮。因此，他指的是他有效地教導了使徒。此外，他們當時的信心非常軟弱，他應許未來會有更大的進步，因此預備他們期待更豐盛的聖靈恩惠。雖然他談論的是使徒，我們應從中得出一個普遍的勸勉，即要努力不斷進步，不要認為我們已經跑得很好，以至於在我們被肉體包圍時，前面沒有漫長的旅程。

使你愛我的愛在他們裡面。 也就是說，願你在我裡面愛他們，或者，願你愛我的愛延伸到他們身上；因為，嚴格來說，神愛我們的愛，無非是從起初他愛他兒子的愛，好使我們也蒙他悅納，並能在基督裡蒙愛。而且，正如前面所說，就我們而言，若沒有基督，我們是被神憎恨的，他只有在我們與他所愛的兒子的身體聯合時，才開始愛我們。這是一個無價的信心特權，我們知道基督是為我們蒙父所愛，好使我們能分享同樣的愛，並永遠享受它。

我也在他們裡面。 這句話值得我們注意，因為它教導我們，我們被包含在他所提到的愛中的唯一方式，是基督住在我們裡面；因為，正如父不能看他的兒子而不將基督的整個身體也放在眼前，所以，如果我們希望在他裡面被看見，我們就必須實際成為他的肢體。