約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第18章 1

約翰福音 18:1-6

1. 耶穌說了這話。在這段敘述中，約翰省略了其他三位福音書作者所記載的許多事，他是刻意這樣做的，因為他的目的是要收集許多值得記錄、而其他福音書作者未曾提及的事；因此，讀者若要尋找此處遺漏的內容，應當查閱其他福音書。

過了汲淪溪。希臘原文中「汲淪」一詞前帶有冠詞，這似乎暗示這條溪流因雪松樹而得名；但這很可能是一個文本中滲入的錯誤；因為汲淪谷或汲淪溪在聖經中經常被提及。這個地方之所以得名，是因為它黑暗或陰沉，因為它是一個低窪的山谷，因此多蔭蔽；然而，關於這一點我並不爭論：我只是陳述更為可能的情況。

最主要應當考慮的是，福音書作者指出這個地點的意圖；因為他的目的是要表明基督是甘願赴死的。他來到一個他知道猶大非常熟悉的地方。他為何這樣做呢？無非是為了自願將自己呈獻給叛徒和仇敵。他並非因疏忽而誤入歧途，因為他預先知道一切將要發生的事。約翰隨後也提到他主動上前迎接他們。因此，他受死並非出於被迫，而是甘願的，為要成為自願的獻祭；因為若沒有順服，我們就無法獲得代贖。此外，他進入園中，並非為了尋找藏身之處，而是為了有更好的機會和更多的時間禱告。他三次禱告求脫離死亡（馬太福音 26:44），這與我們所說的自願順服並不矛盾；因為他必須與困難搏鬥，才能得勝。如今，他既已制服了對死亡的恐懼，便自由甘願地走向死亡。

3. 猶大領了一隊兵。猶大帶著兵丁和如此龐大的隨從前來，這表明他良心有虧，因為良心有虧的人總是無故顫抖。可以確定，這隊兵丁是從巡撫那裡借來的，巡撫也派了一位千夫長率領兵丁；因為為了應對突發的叛亂，城中駐紮了守軍，巡撫無論身在何處，都帶有自己的衛隊。其餘的人是祭司們派出的差役；但約翰特別提到法利賽人，因為他們比其他人更為憤怒，彷彿他們更關心宗教似的。

4. 耶穌知道。福音書作者更清楚地說明了基督何等樂意赴死，但同時也描述了他僅憑一句話所施展的巨大能力，為要讓我們知道，惡人對他毫無權柄，除非他允許。

5. 我就是。他溫和地回答說他就是他們所尋找的人，然而，他們卻像被猛烈的風暴，或者說被一道閃電擊中一般，仆倒在地。因此，他並非沒有能力制止他們的手，如果他認為合適的話；但他願意順服他的父，他知道自己是奉父的預旨被召去受死的。

由此我們可以推斷，當基督升上寶座審判世界時，他的聲音對惡人將是何等可畏和令人驚恐。那時他像一隻預備被獻的羔羊站立著；他的威嚴，就外表而言，已蕩然無存；然而當他只說一句話時，他那些全副武裝、勇敢的仇敵就仆倒在地。那句話是什麼呢？他並沒有對他們發出任何可怕的咒詛，而只是回答說：「我就是。」那麼，當他來臨，不是被人審判，而是作活人死人的審判者；不是以那卑微可鄙的樣式，而是以天上的榮耀閃耀，並有他的天使陪伴時，結果將會如何呢？那時，他意圖證明以賽亞歸於他聲音的功效。在基督的諸多榮耀屬性中，先知記載：

他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人（以賽亞書 11:4）。

誠然，保羅宣告這預言的應驗要延遲到世界末了（帖撒羅尼迦後書 2:8）。然而，我們每天都看到惡人，儘管他們狂怒和驕傲，卻被基督的聲音擊倒；當那些前來捆綁基督的人仆倒時，這就顯明了惡人無論願意與否，當基督藉著他的僕人說話時，他們內心所感受到的那種驚恐。此外，既然這在某種程度上是基督聲音的偶然作用，而基督的聲音獨特地屬於使那些臥於死亡狀態的人興起，他無疑將向我們顯明這樣的能力，甚至將我們提升到天上。

約翰福音 18:7-9

7. 他又問他們。由此可見，神使惡人心中盲目所產生的強大影響，以及當他們因神的公義審判而被撒但迷惑時，他們的愚昧是何等可怕。牛和驢若跌倒，尚會有所感覺；但這些人，在親眼目睹基督的神聖能力之後，卻毫無畏懼地繼續前行，彷彿他們在他身上連人的影子都未曾察覺；甚至猶大本人也無動於衷。因此，讓我們學習敬畏神的審判，藉此，那些被遺棄者，被交在撒但手中，變得比野獸更為愚蠢。無疑，撒但以狂野的怒氣驅使他們達到如此絕望的膽大妄為；因為沒有任何瘋狂能像這種盲目一樣如此猛烈地驅使一個人；惡人，在被交給一個可憎惡的心（羅馬書 1:28）之後，衝撞神就如同對付一隻蒼蠅一樣毫不在乎。他們確實感受到他的能力，但卻不願順服；因為他們寧願被擊碎一百次，也不願屈服。簡而言之，他們的惡意是一層面紗，阻礙他們觀察神的光；他們的頑固使他們比石頭更硬，以至於他們從不讓自己被制服。

8. 我已經告訴你們，我就是。在此我們看到神的兒子不僅自願順服死亡，藉著他的順服塗抹我們的過犯，而且他如何履行好牧人的職責，保護他的羊群。他看見狼群的攻擊，並不等到牠們來到他所託付的羊群那裡，而是立即上前保護牠們。因此，每當惡人或魔鬼攻擊我們時，我們不要懷疑這位好牧人會以同樣的方式隨時幫助我們。然而，基督也以他的榜樣為牧人立下了一條規則，如果他們想正確履行職責，就應當遵循。

9. 我一個也沒有失落。這段經文似乎引用得不恰當，因為它關乎他們的靈魂而非身體；因為基督並沒有將使徒們保守到最後，但他所成就的是，在不斷的危險中，甚至在死亡之中，他們的永恆救恩仍然得到保障。我回答說，福音書作者並非僅僅談論他們的肉體生命，而是指基督暫時寬容他們，為他們的永恆救恩作了預備。讓我們想想他們的軟弱是何等大；如果他們受到考驗，我們認為他們會怎麼做？因此，當基督不願他們受試探超過他所賜予他們的力量時，他將他們從永恆的毀滅中拯救出來。由此我們可以得出一個普遍的教義，即儘管他會用許多試探考驗我們的信心，但他絕不會讓我們陷入極端危險，而不同時供應我們克服的力量。事實上，我們看到他如何不斷地忍受我們的軟弱，當他挺身而出抵擋撒但和惡人的諸多攻擊時，因為他看到我們尚未有能力或準備好應對這些攻擊。簡而言之，他從不將他的子民帶到戰場，直到他們完全受過訓練，以至於即使在滅亡中他們也不滅亡，因為無論是死亡還是生命，都為他們預備了益處。

約翰福音 18:10-14

10. 西門彼得帶著一把刀，就拔出來。福音書作者現在描述了彼得愚蠢的熱心，他試圖以非法的方式保護他的主。他確實勇敢無畏地為基督冒了極大的風險；但由於他沒有考慮到他的呼召要求什麼，以及神允許什麼，他的行為遠不值得稱讚，反而受到基督的嚴厲責備。但讓我們學習，在彼得身上，基督譴責了所有人類憑自己的想像膽敢嘗試的一切。這個教義尤其值得注意；因為沒有什麼比以熱心的藉口來為我們所做的一切辯護更常見的了，彷彿神是否認可人類認為正確的事並不重要，而人類的智慧不過是虛空。

如果我們在彼得的熱心中看不到任何過失，我們仍然應當僅憑這一點就感到滿足，即基督聲明他不悅。但我們看到，基督沒有偏離死亡，以及他的名沒有蒙受永久恥辱，並非由於彼得；因為彼得對千夫長和兵丁施加暴力，行為如同強盜，因為他抵擋了神所設立的權柄。基督已經被世人恨惡得夠多了，這一單一的行為可能會使他的仇敵對他的一切虛假誹謗顯得合理。此外，彼得試圖用他的刀來證明他的信心，而他卻無法用他的舌頭來證明，這是極其輕率的。當他被召作見證時，他否認了他的主；而現在，在沒有他主授權的情況下，他卻製造騷亂。

受到如此顯著的榜樣警示，讓我們學習將我們的熱心保持在適當的範圍內；由於我們肉體的放縱總是渴望嘗試超出神命令的事，讓我們學習到，每當我們膽敢做任何違背神話語的事時，我們的熱心都會失敗。有時開頭會給我們美好的承諾，但我們最終會因我們的魯莽而受到懲罰。因此，讓順服成為我們所做一切的基礎。我們也被提醒，那些決心為基督辯護的人，並不總是如此巧妙地行事而不犯錯誤；因此，我們更應當懇切祈求主在每一行動中以智慧的靈引導我們。

11. 把你的刀收回鞘裡。藉著這命令，基督責備了彼得的行為。但我們必須注意其原因，即一個私人不被允許起來反抗那些被賦予公權力的人；因為這可以從其他三位福音書作者那裡推斷出來，他們記載了基督的一般性聲明：

凡動刀的，必死在刀下（馬太福音 26:52）。

我們也必須提防用武力或暴力反擊我們的敵人，即使他們不公正地激怒我們，除非社區的制度和法律允許；因為凡超越自己呼召界限的人，即使他贏得全世界的掌聲，也絕不會得到神的認可。

我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？這似乎是基督應當保持沉默的一個特殊原因，即他應當像被獻的羔羊一樣被引導（以賽亞書 53:7）；但它也作為一個榜樣，因為同樣的忍耐也要求我們所有人。聖經將苦難比作藥劑；因為正如一家之主將食物和飲料分給他的兒女和僕人一樣，神對我們擁有這種權柄，他有權利隨意對待每一個人；無論他以興盛使我們歡樂，還是以逆境使我們謙卑，他都被說成是施予甜或苦的飲劑。為基督所定的飲劑是，為世界的和好而受十字架的死。因此，他說他必須喝他父所量給他的那杯。

同樣地，我們也應當預備好忍受十字架。然而，我們不應聽從那些狂熱分子，他們告訴我們不應尋求疾病和任何其他種類苦難的療法，以免我們拒絕天父賜給我們的杯。我們知道我們必有一死（希伯來書 9:27），我們應當為死亡做好準備；但由於我們死亡的時間是未知的，主允許我們藉著他自己所設立的幫助來保衛我們的生命。我們必須耐心忍受疾病，無論它們對我們的肉體有多麼痛苦；即使它們尚未顯得致命，我們也應當尋求緩解；只是我們必須小心，除了神的話語所允許的，不要嘗試任何事。簡而言之，只要這點永遠銘記在我們心中：「願主的旨意成就」（使徒行傳 21:14），當我們尋求從壓迫我們的邪惡中解脫時，我們並沒有未能喝主賜給我們的杯。

12. 於是兵丁、千夫長。或許會覺得奇怪，基督僅憑一句話就使兵丁仆倒在地，現在卻任憑自己被捕；因為如果他最終打算向敵人投降，那麼行這樣一個神蹟有何必要？但神能力的展示在兩方面是有益的；首先，它有助於消除冒犯，使我們不至於認為基督是因軟弱而屈服；其次，它證明他受死是完全自願的。因此，在有益之處，他對敵人彰顯了他的能力；但當需要順服父時，他便約束自己，以便被獻為祭。但讓我們記住，神的兒子的身體被捆綁，是為了使我們的靈魂從罪惡和撒但的繩索中解脫。

13. 先把他帶到亞那那裡。其他福音書作者省略了這個細節，因為它對敘述的實質影響不大；因為那裡沒有發生任何值得記錄的事。或許是地點的便利促使他們將基督囚禁在亞那的家中，直到大祭司召集議會。

那一年作大祭司的。他並非指大祭司的職位是每年一任，如許多人錯誤地想像的那樣，而是指該亞法當時是大祭司，這從約瑟夫的記載中清楚可見。根據律法的規定，這榮譽是永久的，只在持有者去世時才結束；但野心和內訌給了羅馬巡撫機會，隨心所欲地罷免一位大祭司，另立他人，或為金錢，或為恩惠。因此，維特利烏斯罷免了該亞法，並任命亞那的兒子約拿單為其繼任者。

14. 他曾向猶太人獻計。福音書作者重複了該亞法的意見，這意見我們之前已經注意到；因為神藉著一個邪惡而奸詐的大祭司的污穢之口說出了一個預言（約翰福音 11:50），正如他違背巴蘭先知的意願引導他的舌頭，使他被迫祝福百姓，儘管他渴望咒詛他們以討巴勒王的歡心（民數記 23:7, 8）。

約翰福音 18:15-18

15. 還有一個門徒。有些人因一個輕微的推測而誤以為這個門徒就是福音書作者約翰，因為他習慣於不提自己的名字而談論自己。但約翰一個卑微的漁夫，怎能與一位驕傲的大祭司有如此親密的關係呢？他身為基督家裡的人，又怎能習慣性地拜訪大祭司的家呢？更可能的是，他不是十二門徒之一，但他被稱為門徒，因為他接受了神的兒子的教義。

約翰在敘述的安排上並不十分精確，他滿足於撰寫一份簡要的摘要；因為在敘述彼得一次否認基督之後，他穿插了其他事情，然後又回到另外兩次否認。不專心的讀者因此得出結論，認為第一次否認發生在亞那的家中。然而，這些話並沒有傳達這樣的意思，反而清楚地表明是大祭司的使女強迫彼得否認基督。因此，我們必須理解，當基督被帶到大祭司面前時，並非任何人都可以隨意進入，而是那位為大祭司所認識的門徒，作為個人恩惠，請求彼得獲准進入。毫無疑問，虔誠的熱心是促使他們兩人跟隨基督的動機；但既然基督已經清楚地聲明他寬容彼得和其他人，那麼對於如此軟弱的彼得來說，在某個黑暗的角落裡呻吟和禱告，遠比進入人群面前要好得多。他現在以極大的熱切承擔了一項基督已經免除他的職責；而當他來到信仰的告白時，他本應堅持到底，甚至至死，他的勇氣卻失敗了。我們應當始終考慮主對我們的要求是什麼，這樣那些軟弱的人就不會承擔不必要的事。

17. 那看門的使女對彼得說。彼得被帶進大祭司的院子；但他付出了沉重的代價，因為他一踏進去，就被迫否認基督。當他在第一步就如此羞恥地跌倒時，他誇口的愚蠢就暴露無遺。他曾誇口說他會證明自己是一個勇敢的戰士，能夠堅定地面對死亡；而現在，在一個使女的聲音下，而且那聲音並沒有伴隨威脅，他就驚慌失措，放下武器。這就是人類力量的證明。當然，所有顯現在人類身上的力量都是煙霧，一陣風就能立刻吹散。當我們不在戰鬥中時，我們過於勇敢；但經驗表明，我們的高談闊論是愚蠢和毫無根據的；即使撒但沒有攻擊，我們也會為自己製造不必要的恐慌，提前擾亂我們。一個軟弱女人的聲音嚇壞了彼得：那麼我們呢？我們不是不斷地因一片落葉的沙沙聲而顫抖嗎？一個遙遠的虛假危險使彼得顫抖：而我們不是每天都被幼稚的荒謬之事引離基督嗎？簡而言之，我們的勇氣是這樣的，它會自動在沒有敵人的地方退縮；神就是這樣藉著將兇猛的心靈化為軟弱來報復人類的傲慢。一個人，不是充滿勇氣而是充滿虛榮，承諾他將輕易戰勝全世界；然而，他一看到薊草的影子，就立刻顫抖。因此，讓我們學習除了在主裡面，不要在任何其他方面勇敢。

我不是。這似乎確實不是對基督的絕對否認；但當彼得害怕承認自己是基督的門徒之一時，這就等於聲明他與基督無關。這一點應當仔細觀察，以免有人以為自己扮演詭辯者的角色就能逃脫，當他只是間接地迴避信仰的告白時。

18. 西門彼得和他們一同站著。當福音書作者補充說彼得和那些人及僕人一同站在火旁時，這有助於連接敘述的各個部分，正如我們稍後將看到的。但這表明彼得的愚蠢是何等大，當他否認了他的主之後，竟然毫無顧慮地與一群惡人一同取暖；儘管他可能因害怕離開大祭司的家會陷入另一種同樣的危險而受到約束。

約翰福音 18:19-24

19. 大祭司就問耶穌。大祭司審問基督，彷彿他是一個煽動者，藉著聚集門徒而使教會分裂；他審問他，彷彿他是一個假先知，試圖以新的、悖謬的教義敗壞信仰的純潔。我們的主耶穌基督，既已完全忠實地履行了教師的職責，就不再進行新的辯護；但他為了不放棄真理的事業，表明他已準備好為他所教導的一切辯護。然而，他也責備了大祭司的厚顏無恥，他詢問一個眾所周知的事，彷彿它還是可疑的。他們不僅拒絕了所賜給他們的救贖主和所應許的救恩，而且還譴責了對律法的一切闡釋。

20. 我向來是明明地對世人說話。有些人陷入了幼稚的錯誤，他們認為基督的這番回答譴責那些在私人場所講解神話語的人，當惡人的暴政不允許他們公開講解時；因為基督並非在爭論什麼是合法的，什麼是不合法的，他的目的是要壓制該亞法傲慢的惡意。

然而，這段經文似乎與基督的另一句話不一致，他在那裡吩咐使徒們要

把他在他們耳邊低聲說的，在房頂上宣揚出來（馬太福音 10:27）；

又說，

天國的奧秘不是賜給所有人知道的（馬太福音 13:14），

因此他只將這恩惠賜給十二使徒。我回答說，當他在現在這段經文中說他沒有在暗中說什麼時，這是指教義的實質，它始終如一，儘管教導的形式各異；因為他並沒有在門徒中說不同的話，以至於教導他們不同的東西；他也沒有狡猾行事，彷彿他故意要向百姓隱瞞他在家中對少數人說的話。因此，他可以憑著良心作證，他已經公開地、誠實地宣揚了他的教義實質。

22. 耶穌說了這話。這句話的添加，首先是為了讓我們知道基督的仇敵是何等狂怒，他們的統治是何等暴虐；其次，是為了讓我們知道這些祭司之間存在著怎樣的紀律。他們像法官一樣坐著，卻像兇猛的野獸一樣殘酷。一個議會召開，本應極其莊重；然而一個差役卻如此大膽和傲慢，在審判過程中，在法官面前，毆打被控告的人，而此人並未被發現有任何罪過。因此，我們不必奇怪基督的教義被這樣一個野蠻的集會所譴責，因為那裡不僅缺乏一切公義，而且也缺乏一切人性和謙遜。

23. 我若說的不好。也就是說，「如果我犯了罪，就控告我，這樣，在案件審理之後，我就可以根據罪行受到懲罰；因為這不是合法的程序，法庭上應當維持非常不同的秩序和非常不同的謙遜。」因此，基督抱怨說，如果他沒有犯任何罪，他受到了嚴重的傷害，即使他犯了罪，他們也應當以合法的方式進行，而不是以狂怒和暴力。

但基督在此似乎沒有遵守他為他的追隨者所定下的規則；因為他並沒有

把左臉給那打他右臉的人（馬太福音 5:39）。

我回答說，在基督徒的忍耐中，受擊打的人不總是必須默默忍受所受的傷害，而是，首先，要耐心忍受，其次，要放棄一切報復的念頭，並努力以善勝惡（羅馬書 12:21）。惡人已經被撒但的靈強力驅使去傷害他人，以至於沒有人會激怒他們。因此，那些將基督的話語解釋為我們被命令向那些已經過於傾向作惡的人提供新的誘因的人，他們的解釋是愚蠢的；因為他所指的無非是我們每個人都應當更樂意承受第二次傷害，而不是為第一次報復；因此，只要基督徒的心中沒有怨恨，手中沒有報復，他就可以在受到不公正待遇時提出抗議。

24. 亞那把他捆綁解到大祭司該亞法那裡。這句話必須以括號形式閱讀；因為在說基督被帶到亞那的家之後，並繼續他的敘述，彷彿祭司的集會是在那裡舉行，福音書作者現在提醒讀者，基督是從亞那的家被帶到大祭司的家。但由於希臘動詞 ἀπέστειλε（apesteile） 的時態使許多人產生誤解，我更傾向於將其翻譯為過去完成時態，「已送去」。

約翰福音 18:25-27

25. 他不承認。彼得的愚蠢是何等令人震驚，他否認了他的主之後，不僅沒有悔改之情，反而因沉溺於犯罪而使自己更加剛硬！如果他們每個人輪流問他，他會毫不猶豫地否認他的主一千次。撒但就是這樣驅使那些被他貶低的可憐人。我們也必須注意其他福音書作者所記載的情況（馬太福音 26:74；馬可福音 14:71），他開始咒罵發誓，說他不認識基督。這種情況每天都發生在許多人身上。起初，過錯不會很大；接著，它變成習慣，最終，在良心被麻痺之後，那個習慣於藐視神的人會認為沒有什麼是不合法的，反而會膽敢犯下最大的惡行。因此，對我們來說，沒有什麼比及早警惕更好的了，這樣，被撒但試探的人，當他尚未被敗壞時，就不會允許自己有最小的放縱。

27. 立時雞就叫了。福音書作者提到雞叫，是為了讓我們知道，彼得當時就受到了神的警告；因此其他福音書作者告訴我們，他那時就想起了主的話（馬太福音 26:75；馬可福音 14:72），儘管路加記載雞叫本身並沒有對彼得產生任何影響，直到基督看他一眼（路加福音 22:61）。因此，當一個人一旦因撒但的暗示而開始跌倒時，任何聲音、任何記號、任何警告都無法使他回轉，直到主親自將目光投向他。

約翰福音 18:28-32

28. 他們將耶穌從該亞法那裡解到衙門。福音書作者所提及的審判發生在天亮之前；然而，毫無疑問，他們在全城煽動百姓。因此，百姓的怒氣突然被點燃，彷彿所有人都一致要求將基督處死。現在，審判是由祭司們進行的，並非他們有權宣判，而是他們藉著先前的決定對他產生偏見之後，將他交給巡撫，彷彿他已經完全受審。羅馬人將巡撫的住處或宮殿以及他慣常審理案件的審判台都稱為「衙門」（Praetorium）。

免得沾染污穢。他們避免一切污穢，以便按照律法的規定潔淨自己，吃主的逾越節筵席，他們在這方面的宗教值得稱讚。但有兩個過失，而且兩者都非常嚴重。第一個是，他們沒有考慮到他們心中所帶的污穢，比他們進入任何地方，無論多麼不潔，所能沾染的污穢更多；第二個是，他們過度關注小事，卻忽略了最重要的事情。

保羅說，對污穢和不信的人來說，沒有什麼是潔淨的；因為他們的心思意念都被污穢了（提多書 1:15）。

但這些偽君子，儘管他們充滿了惡意、野心、欺詐、殘酷和貪婪，幾乎以他們可憎的氣味污染了天地，卻只害怕外在的污穢。所以，這是一種不可容忍的嘲弄，他們期望取悅神，只要他們不因觸摸某些不潔之物而沾染污穢，儘管他們已經忽視了真正的潔淨。

第18章 2

與偽善相關的另一個錯誤是，它在執行儀式時小心翼翼，卻毫不猶豫地忽略了至關重要的事務；因為神吩咐猶太人遵守律法中所包含的那些儀式，其唯一目的，是為了使他們習慣於愛慕並實踐真正的聖潔。此外，律法中沒有任何部分禁止他們進入外邦人的家，但這是一種源自父輩傳統的預防措施，以免有人因疏忽而從不潔的房屋中沾染任何污穢。然而，那些可敬的律法闡釋者，在仔細濾出蚊蚋時，卻毫不猶豫地吞下駱駝（馬太福音 23:24）；偽君子們通常認為殺死跳蚤比殺死人是更大的罪行。這個錯誤與另一個錯誤密切相關，即他們極度偏愛人的傳統，而非神的聖潔誡命。為了正確地吃逾越節筵席，他們希望保持潔淨；但他們認為不潔僅限於總督府的牆內，然而他們卻毫不猶豫地，在天地為證之下，將一個無辜的人置於死地。簡言之，他們以虛假和偽裝的敬虔遵守逾越節的影子，然而他們不僅以褻瀆之手玷污了真正的逾越節，而且盡其所能地試圖將其埋葬在永遠的遺忘之中。

29. 彼拉多就出來。這位異教徒並不反對鼓勵一種他嘲笑和輕視的迷信；但在案件的關鍵點上，他履行了一個好法官的職責，當他命令他們，如果他們有任何控告，就提出來。另一方面，祭司們沒有足夠的權柄去定他們所宣稱有罪之人的罪，他們除了說他應該遵守他們先前的判決之外，沒有其他回答。

30. 這人若不是作惡的，我們就不把他交給你了。他們間接地抱怨彼拉多，說他對他們的正直沒有適當的信任。「你們為什麼不，」他們說，「毫不猶豫地確信，我們所控告的人該死呢？」這就是那些被神提升到高位，卻被自己的偉大所蒙蔽的惡人，隨心所欲地行事的方式。這也是驕傲令人陶醉的本質。他們希望基督被視為作惡的，沒有其他原因，只因為他們控告他。但如果我們探究事情的真相，我們在他身上能找到什麼作惡的行為呢？除了他醫治了各種疾病，趕出人身上的鬼，使癱瘓的和瘸腿的行走，使瞎眼的看見，聾子聽見，死人復活？這些都是真實的事實，那些人也清楚知道；但正如我剛才所說，當人被驕傲所陶醉時，沒有什麼比喚醒他們形成健全正確的判斷更困難的了。

31. 照著你們的律法。彼拉多被他們野蠻暴力的行為所冒犯，無疑是藉著指出他們急於執行的這種定罪形式，與所有民族的共同律法和人類的情感相悖，來責備他們；同時，他也譴責他們誇耀自己有神所賜的律法。

你們自己帶他去。他這是諷刺地說；因為他不會允許他們對一個人判處死刑；但這就像他說：「如果他在你們的權力之下，他會立即被處決，沒有機會為自己辯護；這就是你們律法的公平嗎？在沒有任何罪行的情況下定一個人的罪？」惡人就是這樣，錯誤地以神的名義為自己的行為找藉口，將他的聖潔教義暴露在敵人的責難之下，而世人則急切地抓住這個機會進行誹謗。

我們沒有殺人的權柄。那些認為猶太人拒絕了彼拉多向他們提出的提議的人是錯誤的；相反，他們知道彼拉多是嘲諷地對他們說：「你們自己帶他去」，他們回答說：「你不會允許的；既然你是審判官，就執行你的職責吧。」

32. 要應驗耶穌的話。最後，福音書作者補充說，這事必須發生，是為了應驗基督所說的預言：「人子將被交在外邦人手中」（馬太福音 20:19）。

的確，如果我們想有益地閱讀基督受死的歷史，最重要的一點是，要思考神的永恆預旨。神的兒子被置於一個凡人的審判台前。如果我們認為這是出於人的任性，而不將我們的目光轉向神，我們的信心必然會混亂和羞愧。但當我們明白，藉著基督的定罪，我們在神面前的定罪被塗抹了，因為天父樂意以這種方式使人類與他自己和好，我們因著這單一的考量而被高舉，我們大膽地，毫不羞愧地，甚至在基督的羞辱中誇耀。因此，讓我們學習，在這敘述的每一部分中，將我們的目光轉向神，他是我們救贖的作者。

約翰福音 18:33-36

33. 彼拉多又進了衙門。很可能雙方說了很多話，福音書作者省略了；這個結論可以很容易地從其他福音書中得出。但約翰主要集中在一個點上，就是彼拉多費力地查問基督是被公正還是不公正地控告。在被煽動的民眾面前，除了以騷亂的方式，什麼也做不了。因此，他再次進入衙門；的確，他的意圖是宣告基督無罪，但基督自己，為了順服他的父，將自己呈獻出來受審；這就是他回答如此簡潔的原因。他有一個友善的審判官，他會樂意聽他的話，為自己辯護並不困難；但他考慮他為何降世，以及他現在被父呼召去做什麼。因此，他自願不說話，以免逃脫死亡。

你是猶太人的王嗎？如果不是猶太人對基督提出這項指控，彼拉多絕不會想到提出這個關於王權的問題。現在，彼拉多接手了最令人反感的部分，以便在處理完畢後宣告囚犯無罪。基督的回答旨在表明這項指控沒有根據；因此，它包含了一種間接的反駁；彷彿他說：「對我提出這項指控是荒謬的，因為連最輕微的懷疑都不可能落在我身上。」

彼拉多似乎對基督問他為何懷疑他犯下這種罪行感到不悅；因此，他憤怒地責備他，說所有的惡都來自他自己的民族。「我坐在這裡作審判官，」他說，「不是外國人，而是你自己的同胞控告你。因此，你沒有理由讓我捲入你們的爭吵。我和羅馬人會允許你和平生活；但你們自己製造騷亂，我卻不情願地被迫參與其中。」

36. 我的國不屬這世界。藉著這些話，他承認自己是王，但就證明他無罪而言，他澄清了誹謗；因為他宣告，他的國與政治政府或秩序之間沒有任何衝突；彷彿他說：「我被錯誤地指控，好像我試圖製造騷亂，或在公共事務中發動革命。我傳講神的國；但那是屬靈的，因此，你們沒有權利懷疑我渴望王權。」基督在彼拉多面前作了這個辯護，但同樣的教義對信徒直到世界末了都是有益的；因為如果基督的國是屬地的，它就會脆弱且多變，因為

這世界的樣子將要過去（哥林多前書 7:31）；

但現在，既然它被宣告為屬天的，這就向我們保證了它的永恆性。因此，即使整個世界被顛覆，只要我們的良心始終指向基督的國，它們仍然會堅定不移，不僅在動搖和震盪中，甚至在可怕的毀滅和破壞中也是如此。如果我們被惡人殘酷對待，我們的救恩仍然由基督的國所保障，它不受人的任性擺佈。簡言之，儘管世界不斷被無數風暴攪動，基督的國，我們應當在其中尋求平靜，卻是與世界分離的。

我們也學到這個國的性質；因為如果它使我們在肉體上幸福，並帶給我們財富、奢華，以及今生所需的一切，它就會帶有泥土和世界的氣味；但現在，儘管我們的境況看似悲慘，我們的真正幸福仍然完好無損。我們也從中學到誰屬於這個國；那些被神的靈更新，在聖潔和公義中默想屬天生命的人。然而，同樣值得我們注意的是，並沒有說基督的國不在這個世界；因為我們知道它在我們心中有其寶座，正如基督在別處所說：「神的國就在你們心裡」（路加福音 17:21）。但嚴格來說，神的國雖然住在我們裡面，卻是世界的陌生人，因為它的狀況完全不同。

我的僕人若爭戰。他證明他並非旨在建立屬世的國度，因為沒有人為他動員，沒有人為他拿起武器；因為如果一個私人聲稱擁有王權，他必須藉助煽動者來獲得權力。在基督身上沒有看到這樣的事情；因此，他不是屬世的王。

但這裡產生一個問題：用武器捍衛基督的國度是否合法？因為當君王和王子被命令親吻神的兒子時（詩篇 2:10-12），他們不僅被吩咐以私人身份順服他的權柄，而且要運用他們所擁有的一切權力，捍衛教會和維護敬虔。我首先回答，那些得出結論說福音的教義和神純粹的敬拜不應該用武器捍衛的人，是笨拙無知的詭辯者；因為基督只是從手頭的事實來論證，猶太人對他提出的誹謗是多麼微不足道。其次，儘管敬虔的君王用刀劍捍衛基督的國度，但其方式與世俗國度慣常的捍衛方式不同；因為基督的國度是屬靈的，必須建立在聖靈的教義和能力之上。同樣地，它的建立也是如此；因為人的律法和諭令，以及他們施加的懲罰，都無法進入良心。然而，這並不妨礙君王偶然地捍衛基督的國度；部分是藉著制定外部紀律，部分是藉著保護教會免受惡人的侵害。然而，由於世界的墮落，基督的國度更多是藉著殉道者的血而不是武器的幫助來鞏固的。

約翰福音 18:37-40

37. 你說我是王。雖然彼拉多已經從先前的回答中得知，基督為自己聲稱某種王權，但現在基督更堅定地斷言同樣的事情；並且，不滿足於此，他還補充了一句話，這句話彷彿是印證，以確認他所說的。由此我們推斷，關於基督王權的教義非同尋常，因為他認為它值得如此莊嚴的肯定。

為此我而生，為此我來到世間，特為給真理作見證。這無疑是一個普遍的觀點；但必須結合它在本文中的位置來看待。這些話的意思是，基督說真理是他的本性；其次，他為此目的被父差遣；因此，這是他獨特的職責。因此，我們信賴他不會被欺騙，因為受神委託，且其本性引導他維護真理的人，不可能教導任何不真實的事。

凡屬真理的人。基督加上這句話，與其說是為了勸勉彼拉多（因為他知道這樣做不會有任何收穫），不如說是為了捍衛他的教義，反駁那些對其提出的卑鄙指責；彷彿他說：「我被指控為罪犯，因為我聲稱自己是王；然而這是一個無可爭辯的真理，所有具有正確判斷和健全理解的人都懷著敬畏之心毫不猶豫地接受它。」當他說他們是「屬真理的」時，他並不是指他們天生就知道真理，而是指他們受神的靈引導。

38. 真理是什麼呢？有些人認為彼拉多提出這個問題是出於好奇，就像不敬虔的人有時會急切地想學習一些對他們來說是新鮮的事物，卻不知道自己為什麼想學；因為他們的目的不過是為了滿足耳朵。就我而言，我寧願認為這是一種輕蔑的表達；因為彼拉多認為基督將他描繪成完全缺乏真理知識，是對他極大的侮辱。在這裡我們看到彼拉多身上有一種人類常見的疾病。雖然我們都意識到自己的無知，但很少有人願意承認；結果是，大多數人拒絕了真正的教義。之後，主，這位謙卑人的教師，使驕傲的人盲目，從而對他們施加他們應得的懲罰。同樣的驕傲產生了這種輕蔑，他們不願屈服學習，因為所有人都自稱聰明敏銳。真理被認為是普遍的事物；但神卻宣告，它遠遠超出人類理解的能力。

同樣的事情也發生在其他方面。神學的主要條目是：對人類的咒詛、本性的敗壞、肉體的治死、生命的更新、藉著唯一的犧牲以白白的恩惠成就的和好、義的歸算（藉此罪人被神接納），以及聖靈的光照。這些都是悖論，被人類的普通理解輕蔑地拒絕。因此，很少有人在神的學校中取得進步，因為我們幾乎找不到十個人中有一個能專心於最初和基本的教導；這是為什麼呢？難道不是因為他們用自己的理解來衡量神奧秘的智慧嗎？

彼拉多說話是嘲諷的，從他立刻出去這一點就可以看出。簡言之，他對基督誇耀自己帶來了以前隱藏在黑暗中的真理感到憤怒。然而，彼拉多的這種憤怒表明，惡人從不如此惡毒地拒絕福音的教義，以至於不被其功效所感動；因為，儘管彼拉多沒有達到謙卑和受教的程度，但他卻被迫感到一些內心的自責。

39. 但你們有個規矩。彼拉多一直思量著如何保全基督的性命；但由於民眾的狂怒，他試圖採取中庸之道，以平息他們的怒火；因為他認為，如果基督被當作罪犯釋放，並被永遠的恥辱所標記，那就足夠了。因此，他選擇了巴拉巴，而不是其他人，以便藉著與那人的比較，減輕他們對基督的仇恨；因為巴拉巴因其殘暴的罪行而普遍受到強烈的憎惡。的確，還有什麼比強盜更可憎的呢？但路加（路加福音 23:19）記載，除此之外，他還犯有其他罪行。

猶太人選擇他而不是基督，並非沒有神的護理的獨特介入；因為神的兒子以如此不光彩的代價從死亡中被救出，將是極不合適的。然而，藉著他的死，他被投入最深的羞辱之中，以至於由於巴拉巴的釋放，他被釘在兩個強盜之間；因為他承擔了所有人的罪，這些罪無法以任何其他方式得到贖罪；而他隨後迅速的復活榮耀，使他的死本身成為一場輝煌的勝利。

羅馬總督每年在逾越節將一些罪犯交給猶太人的這個習俗，涉及一項卑鄙而滔天的罪行。這無疑是為了尊崇節日的聖潔，但實際上，這不過是對它的可恥褻瀆；因為聖經宣告，

稱惡人為義的，為神所憎惡（箴言 17:15）；

因此，他絕不喜悅那種不當的赦免。讓我們藉著這個例子學習，沒有什麼比試圖用我們的發明來事奉神更荒謬的了；因為，一旦人們開始追隨自己的想像，就會沒有止境，直到他們陷入一些最荒謬的愚蠢行為，公然侮辱神。因此，敬拜神的規則，除了從他自己的命令之外，不應從其他任何地方取得。