約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第19章 1

約翰福音 19:1-6

1. 於是彼拉多將耶穌鞭打了。彼拉多堅守他原來的意圖；但他卻在先前的羞辱上又添了一層，希望耶穌受鞭打後，猶太人會滿足於這輕微的懲罰。當他如此努力卻毫無成效時，我們應當認識到這是上天的預旨，基督被命定受死。然而，他的無罪卻屢次得到審判官的證實，以確保我們確信他毫無罪惡，他是代替他人受罰的罪人，承擔了他人罪惡應得的懲罰。我們也在彼拉多身上看到一個顫抖良心的顯著例子。他口頭上宣告基督無罪，承認他毫無過犯，卻又像對待罪犯一樣懲罰他。因此，那些沒有足夠勇氣堅定不移地捍衛正義的人，必然會被驅使得搖擺不定，採納相互矛盾的意見。

我們都譴責彼拉多；然而，可恥的是，世上竟有如此多的彼拉多，他們不僅在基督的肢體上，也在他的教義上鞭打基督。許多人為了拯救那些因福音受迫害者的生命，邪惡地強迫他們否認基督。這豈不是讓基督受嘲弄，使他過著不光彩的生活嗎？另一些人則選擇並認可福音的某些部分，卻將整個福音撕裂。他們認為，只要糾正了一些嚴重的弊端，就已經做得非常好了。與其讓教義如此受鞭打，不如讓它暫時被埋藏，因為它終將在魔鬼和暴君的阻撓下重新興起；但一旦被腐蝕，要恢復其純潔性，沒有什麼比這更困難了。

2. 兵丁用荊棘編作冠冕。這無疑是彼拉多授權的，目的是要給神的兒子釘上羞辱的記號，因為他自稱是王；這樣做是為了滿足猶太人的怒氣，彷彿他確信他們對基督的指控是有根據的。然而，兵丁的邪惡和傲慢比審判官所命令的更為放肆；正如不敬虔的人一旦有機會作惡，便會急切地抓住。但我們在此看到猶太民族驚人的殘酷，他們的心靈竟未被如此悲慘的景象所感動；然而，這一切都是由神引導的，為要藉著他兒子的死使世界與他自己和好。

6. 你們自己把他帶去。他並不想將基督交到他們手中，或任由他們發怒；他只是聲明他不會成為他們的劊子手。這從他隨後立即補充的理由中顯而易見，他說他在他身上找不到任何罪過；彷彿他說，他絕不會被說服為了滿足他們而流無辜人的血。只有祭司長和差役要求將他釘十字架，這從以下情況中可以清楚看出：百姓的瘋狂程度並非如此之大，除非那些煽動者後來助長了它。

約翰福音 19:7-11

7. 我們有律法。他們的意思是，他們對基督的處理是正當的，並非出於仇恨或罪惡的激情；因為他們察覺到彼拉多間接地責備了他們。現在，他們說話的語氣，彷彿面對一個對律法一無所知的人；他們的意思是：「我們被允許按照自己的方式生活，我們的宗教不允許任何人自稱是神的兒子。」此外，這項指控並非完全沒有道理，但他們在應用上犯了嚴重的錯誤。普遍的教義無疑是真實的，即人不可僭取任何屬於神的榮耀，而那些為自己聲稱獨屬於神的人，理應被處死。但他們錯誤的根源在於基督的位格，因為他們沒有考慮聖經賦予彌賽亞的稱號，從中他們本可以輕易得知他是神的兒子，他們甚至不屑於探究耶穌是否是神先前所應許的彌賽亞。

因此，我們看到他們如何從一個真實的原則得出錯誤的結論，因為他們的推理是錯誤的。這個例子警告我們，要仔細區分普遍的教義和它的應用，因為有許多無知和不穩定的人，一旦被真理的表象所欺騙，就會拒絕聖經的根本原則；這種放縱在世上每天都在過度發展。因此，讓我們記住，我們應當警惕欺騙，使真實的原則保持其全部效力，並且聖經的權威不致減損。

另一方面，我們很容易找到回應惡人的方法，他們錯誤且不當地引用聖經的見證，以及他們從中得出的原則，來支持他們的惡意圖；正如天主教徒，當他們高談闊論教會的權威時，所提出的無非是所有神的兒女都同意的事。他們堅持教會是信徒的母親，她是真理的柱石，她應當被聽從，她受聖靈引導。所有這些我們都應當承認，但當他們想將所有屬於教會的權威據為己有時，他們就邪惡地、以褻瀆的傲慢攫取了根本不屬於他們的東西。因為我們必須探究他們所認為真實的基礎，即他們配得上「教會」這個稱號；而在此他們完全失敗了。同樣地，當他們對所有敬虔的人施以殘酷的暴行時，他們這樣做的藉口是，他們被任命來捍衛教會的信仰與和平。但當我們更仔細地審視此事時，我們清楚地看到，他們最不關心的莫過於捍衛真理的教義，最不影響他們的莫過於關心和平與和諧，他們只是為了維護自己的暴政而戰。那些滿足於普遍原則而不注意具體情況的人，會想像天主教徒攻擊我們是正確的；但對事情的調查很快就會驅散他們用來欺騙單純人的煙霧。

8. 他就越發害怕。這些話可以有兩種解釋。第一種是，彼拉多擔心如果發生騷亂，他會因為沒有定基督的罪而受到指責。第二種是，在聽到神的兒子這個名字後，他的心被宗教所感動。第二種觀點得到了隨後內容的證實：

9. 又進了衙門，對耶穌說：你是哪裡來的？由此可見，他處於困惑和痛苦之中，因為他害怕如果他對神的兒子下手，他會因褻瀆而受懲罰。應當注意的是，當他問基督是哪裡來的時，他並不是在詢問他的國家，而是說：「你是一個生於地上的人，還是某位神？」因此，我對這段經文的解釋是，彼拉多因懼怕神而感到困惑和猶豫，不知該怎麼辦；因為他一方面看到騷亂的興起，另一方面良心又束縛著他，不允許他為了避免危險而得罪神。

這個例子非常值得注意。儘管基督的面容如此憔悴，然而，彼拉多一聽到神的名字，就被一種恐懼抓住，害怕在一個卑微可鄙的人身上冒犯神的威嚴。如果對神的敬畏對一個不敬虔的人都有如此大的影響，那麼那些現在以戲謔、輕率、毫無懼怕的態度判斷神聖事物的人，豈不是比被遺棄者更糟糕嗎？因為，彼拉多確實證明了人天生具有一種宗教情感，當涉及神聖事物時，這種情感不允許他們隨心所欲地魯莽行事。這就是為什麼我說，那些在處理聖經教義時，對神的威嚴沒有比爭論驢影更深刻印象的人，是被交給了敗壞的心（羅馬書 1:28）。然而，他們有一天會毀滅性地感受到，他們現在如此輕蔑和無理嘲弄的神的名，應當受到何等的尊崇。天主教徒如何傲慢地譴責神明確而確定的真理，以及他們如何殘酷地流無辜人的血，這真是令人震驚。我懇求你們，這種醉酒般的愚蠢從何而來？不就是因為他們不記得自己與神有任何關係嗎？

耶穌卻不回答。我們不應覺得耶穌不回答是奇怪的；至少，如果我們記住我先前所說的，他站在彼拉多面前並非為自己辯護——如同那些渴望被開脫的被告人慣常所為——而是為了受定罪；因為他代替我們出現時，理應受定罪。這就是他不為自己辯護的原因；然而，基督的沉默與保羅所說的並不矛盾：

記住，基督在彼拉多面前作了美好的見證（提摩太前書 6:13）；

因為他在那裡維護了福音的信仰，達到必要的程度，他的死無非是為他所傳的教義蓋上印記。基督沒有遺漏任何作合法見證所必需的事，但他對請求開脫卻保持沉默。此外，彼拉多有可能會將基督視為假神之一而開脫，正如提比略皇帝曾希望將他列入羅馬諸神之中。因此，基督以他的沉默，正當地斥責了這種愚蠢的迷信。

10. 你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？這表明彼拉多突然被抓住的恐懼是短暫的，沒有堅實的根基；因為現在，他忘記了一切恐懼，爆發出傲慢而怪誕的對神的蔑視。他威脅基督，彷彿天上沒有審判官；但這在不敬虔的人身上總是會發生，他們擺脫了對神的懼怕，很快就會回到他們的本性。由此我們也推斷，人心被稱為詭詐（耶利米書 17:9）並非沒有充分的理由；因為，儘管其中住著一些對神的懼怕，但同樣也從中產生純粹的不敬虔。因此，凡未被神的靈重生的人，即使他暫時假裝敬畏神的威嚴，也很快會以相反的事實表明，這種懼怕是虛偽的。

再者，我們在彼拉多身上看到一個驕傲人的形象，他被野心驅使至瘋狂；因為，當他想抬高自己的權力時，他卻剝奪了自己所有關於正義的讚譽和聲譽。他承認基督是無辜的，因此，當他誇耀自己有權力割斷他的喉嚨時，他使自己與強盜無異！因此，邪惡的良心，其中沒有信心和對神的真知識掌權，必然會動盪不安，其中必然存在各種肉體的情感，彼此爭鬥；神就這樣對那些超越界限，為自己聲稱無限權力的人的驕傲，施以顯著的報應。他們因不義而定自己的罪，給自己蓋上了最大的羞辱和恥辱。因此，沒有比驕傲更大的盲目了；我們不必驚訝，因為驕傲感受到神的手，它所攻擊的，是帶著報應的。因此，讓我們記住，我們不應輕率地沉溺於愚蠢的誇耀，以免自取其辱；特別是那些身居高位的人，應當謙遜自持，不應羞於服從神和他的律法。

11. 你若沒有從上頭賜給你的權柄。有些人將此解釋為普遍意義，即世上沒有任何事不是藉著神的允許而成就的；彷彿基督說，彼拉多雖然認為他能做一切事，但他所做的不會超過神的允許。這句話無疑是真實的，即這個世界是由神的安排所治理的，無論惡人如何努力，他們甚至連一根手指都不能動，除非神的隱秘能力引導。但我更傾向於那些將這段經文限定於官長職責的觀點；因為基督藉著這些話責備彼拉多愚蠢的誇耀，他自高自大，彷彿他的權柄不是來自神；彷彿他說，你為自己聲稱一切，彷彿你有一天不必向神交帳；但你成為審判官並非沒有他的護理。那麼，請思考，他的天上的寶座遠高於你的審判台。沒有任何勸誡比這更能抑制那些統治他人者的傲慢，使他們不濫用權力。父親想像他可以隨意對待他的孩子，丈夫對待他的妻子，主人對待他的僕人，君王對待他的人民，除非他們仰望神，神已決定他們的權柄應受固定規則的限制。

所以，把我交給你的那人。有些人認為這表明猶太人比彼拉多更有罪，因為他們懷著邪惡的仇恨和惡意的背叛，對一個無辜的人發怒，即那些不是合法權威的私人。但我認為，這種情況使他們的罪惡更為嚴重，更難以開脫，原因在於他們強迫一個神所設立的政府順從他們不法的慾望；因為將神聖的命令扭曲以促進任何邪惡，是一種駭人聽聞的褻瀆。那個親手割斷可憐旅客喉嚨的強盜，理應受到憎惡；但那個在司法審判的形式下處死無辜者的人，則更為邪惡。然而，基督並沒有加重他們的罪惡，以減輕彼拉多的罪惡；因為他沒有將他與他們進行比較，而是將他們都納入同一的定罪中，因為他們同樣玷污了神聖的權柄。唯一的區別是，他直接攻擊猶太人，卻間接責備彼拉多，因為他順從了他們邪惡的慾望。

約翰福音 19:12-16

12. 從此，彼拉多想要釋放耶穌。儘管彼拉多行事不夠盡責，更多是出於野心而非對正義的考量，因此他極度猶豫不決，然而他的謙遜值得稱讚，因為當他受到基督嚴厲的責備時，他並沒有勃然大怒，反而更傾向於釋放他。他身為審判官，卻溫順地允許被告人責備他；事實上，一百人中幾乎找不到一個能如此溫和地接受責備，即使是來自與自己地位相等的人。

你不是凱撒的朋友。他們藉著威脅迫使彼拉多定基督的罪；因為他們所能做的，沒有比讓他被懷疑對凱撒不忠更可恨、更令人恐懼的事了。「你若釋放這個企圖顛覆一切的人，」他們說，「就表明你不關心凱撒的權威。」這種邪惡最終擊垮了彼拉多的決心，他直到那時才被他們狂暴的叫囂所動搖。傳道者如此費力地審視並詳述這些情況，並非沒有充分的理由；因為我們知道彼拉多在多次親口宣告基督無罪之後才定他的罪，這對我們來說至關重要，以便我們從中得知，他是為我們的罪而被定罪，而非為他自己。我們也可以從中得知，他是多麼自願地獻身受死，當他輕視利用審判官對他的有利態度時；事實上，正是這種順服使他的死成為馨香的祭物（以弗所書 5:2），以塗抹一切罪惡。

13. 就坐在審判座上。由此我們看到彼拉多心中矛盾的意見，彷彿他是一個扮演兩個角色的演員。他登上審判座，是為了莊嚴地、按照慣例對基督宣判死刑；然而他卻公開聲明，他這樣做是出於不情願，違背自己的良心。當他稱基督為王時，他是諷刺地說，意思是猶太人對他的指控微不足道；或者更確切地說，為了平息他們的怒氣，他警告他們，如果傳出這個民族有人因覬覦王權而被定罪的消息，將會給整個民族帶來恥辱。

在一個名叫鋪華石處的地方，希伯來話叫厄巴大。當傳道者說「厄巴大」（Gabbatha）是希伯來語的地名時，他指的是當時通用的迦勒底語或敘利亞語；因為在希伯來語中，「厄巴大」（Gabach）意為高聳。因此，基督理應從高處被定罪，好使他作為至高審判者從天上降臨，在末日宣告我們無罪。

14. 約在第六時。福音書作者在時間的計算上似乎有所不同，甚至相互矛盾。其他三位福音書作者說，黑暗約在第六時降臨，當時基督正掛在十字架上（馬太福音 27:45；馬可福音 15:33；路加福音 23:44）。馬可也明確說，宣判是在第三時（馬可福音 15:25）。但這可以很容易解釋。從其他經文可以清楚看出，當時一天被分為四個部分，正如夜晚也包含四個更次；因此，福音書作者有時將一天只分配四個小時，並將每個小時延長到三個小時，同時將即將結束的一個小時的時間算作下一部分。根據這種計算，約翰記載基督約在第六時被定罪，因為當時的時間正接近第六時，或接近一天的第二部分。由此我們推斷，基督是在第六時或約在第六時被釘十字架的；因為，正如福音書作者後來提到的（約翰福音 19:20），那個地方靠近城。黑暗始於第六時和第九時之間，並持續到第九時，那時基督死了。

15. 我們沒有王，只有凱撒。這是一種令人震驚的瘋狂表現，祭司們本應熟知律法，卻拒絕了基督，而百姓的救恩完全包含在他裡面，所有的應許都依賴於他，他們整個宗教都建立在他身上；事實上，藉著拒絕基督，他們剝奪了自己神的恩惠和一切福氣。因此，我們看到他們被何等的瘋狂所抓住。讓我們假設耶穌基督不是基督；他們仍然沒有藉口不承認除了凱撒之外的任何其他君王。因為，首先，他們背叛了神的屬靈國度；其次，他們寧願選擇他們極其憎惡的羅馬帝國的暴政，也不願選擇神所應許給他們的公正政府。因此，惡人為了逃避基督，不僅剝奪了自己永生，而且將各種苦難招致到自己頭上。另一方面，敬虔之人唯一的幸福，就是順服基督的王權，無論他們在肉體上是處於公正合法的政府之下，還是處於暴君的壓迫之下。

16. 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。彼拉多無疑是被他們的堅持所迫，才將基督交出；然而這並非以騷亂的方式進行，而是以慣常的形式莊嚴地定罪，因為還有兩個強盜，在受審後，同時被判釘十字架。但約翰使用這個表達，是為了更充分地表明，基督雖然沒有被定任何罪，卻被交給了百姓永不滿足的殘酷。

約翰福音 19:17-22

17. 他出來到一個地方。這裡所記載的這些情況，不僅大大有助於顯示敘事的真實性，而且有助於建立我們的信心。我們必須藉著基督所作的補償來尋求公義。為了證明他是我們罪的祭物，他願意被帶出城外，並被掛在木頭上；因為按照律法的規定，為罪流血的祭物，要被帶出營外（利未記 6:30；16:27）；同樣的律法也宣告：

掛在木頭上的人是被咒詛的（申命記 21:23）。

這兩者都在基督身上應驗了，使我們完全確信，我們的罪已藉著他死的祭物得到代贖；他

成為咒詛，為要將我們從律法的咒詛中贖出來（加拉太書 3:13）；

他成為罪，為要使我們在他裡面成為神的義（哥林多後書 5:21）；

他被帶出城外，為要將加在他身上的污穢帶走並除去（希伯來書 12:12）。關於強盜的記載，緊隨其後，也是同樣的道理：

18. 又有兩個人和他同釘十字架，一邊一個，耶穌在中間。彷彿刑罰的嚴酷本身還不夠，他被掛在兩個強盜中間，彷彿他不僅應當與其他強盜歸為一類，而且是他們中最邪惡、最可憎的。我們應當永遠記住，基督的邪惡執行者所做的，無非是神的手和旨意所預定的；因為神並非將他的兒子交給他們不法的激情，而是決定按照他自己的旨意和美意，將他獻為祭物。如果神在他兒子所受的一切苦難中都有最好的理由，我們就應當一方面思考他對罪的忿怒的可怕重量，另一方面思考他對我們無限的良善。我們的罪孽除了藉著神的兒子為我們成為咒詛之外，沒有其他方式可以除去。我們看到他被驅逐到一個被咒詛的地方，彷彿他被各種罪惡的堆積所玷污，在那裡他顯得在神和人面前都是被咒詛的。如果我們在這面鏡子中沒有清楚地看到神對罪的憎惡，我們確實是極其愚蠢的；如果我們不因如此的審判而顫抖，我們就比石頭還要堅硬。

另一方面，當神宣告我們的救恩對他如此寶貴，以至於他不惜犧牲他的獨生子時，我們在此看到何等豐盛的良善和何等驚人的恩惠！因此，凡對基督之死的緣由及其帶給我們的益處有正確認識的人，就不會像希臘人那樣將十字架的教義視為愚拙，也不會像猶太人那樣將其視為絆腳石（哥林多前書 1:23），而是將其視為神的能力、智慧、公義和良善的無價標誌和憑據。

當約翰說那地方名叫各各他時，他指的是在迦勒底語或敘利亞語中，它被稱為「各各他」（Gulgaltha）。這個名字源於「各各」（Gilgel），意為滾動；因為頭顱像球或地球儀一樣是圓的。

19. 彼拉多又寫了一個牌子。傳道者記載了彼拉多在宣判後的一個值得紀念的行動。或許，在處決犯人時，慣例是釘上牌子，以便眾人得知受罰的原因，並作為警示。但在基督身上，卻有這非凡之處，即釘在他身上的牌子並不含任何羞辱；因為彼拉多的意圖是間接地報復猶太人（他們因固執而強迫他對一個無辜的人作出不公正的死刑判決），並藉著基督，將責任歸咎於整個民族。因此，他並沒有給基督打上任何罪行的烙印。

但引導彼拉多執筆的神的護理，有著更高的目的。彼拉多確實沒有想到要頌揚基督為救恩的創始者，為神的拿撒勒人，為選民的君王；但神卻向他口授了這對福音的讚美，儘管他不知道自己所寫的意義。正是聖靈同樣的隱秘引導，使這牌子以三種語言公布；因為這不太可能是慣常的做法，但主藉著這預備性的安排表明，他的兒子之名將傳遍全地的時刻已經臨近了。

21. 猶太人的祭司長就對彼拉多說。他們感到自己受到了嚴厲的責備；因此，他們希望更改牌子，以免使民族蒙羞，而是將全部責任歸咎於基督。然而，他們並沒有掩飾他們對真理的深切仇恨，因為即使是最小的真理火花，也超出了他們所能忍受的範圍。因此，撒但總是煽動他的僕人，一旦神的微弱光芒出現，就試圖熄滅它，或者至少用他們自己的黑暗來窒息它。

22. 我所寫的，我已經寫了。彼拉多的堅定必須歸因於神的護理；因為毫無疑問，他們曾以各種方式試圖改變他的決心。因此，讓我們知道，他被神的手所持守，以至於他堅定不移。彼拉多沒有屈服於祭司們的懇求，也沒有讓自己被他們腐蝕；但神藉著他的口，見證了他兒子國度的堅固和穩定。如果說，在彼拉多的書寫中，基督的國度顯得如此堅固，以至於無法被敵人的一切攻擊所動搖，那麼我們應當如何重視先知們的見證呢？神曾將他們的舌頭和手分別為聖，為他服務。

彼拉多的例子也提醒我們，我們有責任堅定不移地捍衛真理。一個異教徒拒絕收回他對基督所寫的公正而恰當的內容，儘管他並不理解或考慮他所做的事。那麼，如果我們因威脅或危險而退縮，不承認神的教義，而神已藉著他的靈將這教義印在我們心上，我們的恥辱將會多麼巨大！此外，應當注意的是，天主教徒的暴政是多麼可憎，它禁止平民閱讀福音和全部聖經。彼拉多，儘管他是一個被遺棄的人，在其他方面是撒但的工具，然而，藉著隱秘的引導，他被任命為福音的傳播者，以便用三種語言發布福音的簡要摘要。那麼，我們應當將那些竭盡所能壓制福音知識的人歸為何等地位呢？因為他們表明自己比彼拉多更糟糕。

約翰福音 19:23-24

23. 於是兵丁。其他福音書作者也提到兵丁分基督的衣服（馬太福音 27:35；馬可福音 15:24；路加福音 23:34）。有四個兵丁分了基督所有的衣服，除了那件沒有縫的內衣，因為不能分開，所以他們就為它拈鬮。為了使我們專注於神的旨意，福音書作者提醒我們，在這件事上，聖經也得到了應驗。然而，有人可能會認為，他們所引用的詩篇 22:18 的經文，不恰當地應用於當前的主題；因為，雖然大衛在其中抱怨他被敵人當作獵物，但他使用「衣服」一詞是隱喻地指他所有的財產；彷彿他只用一句話說：「他被惡人剝得一絲不掛」；當福音書作者不顧比喻時，他們就偏離了經文的自然意義。但我們首先應當記住，這篇詩篇不應僅限於大衛，這從其中的許多部分，特別是其中一句「我要在列邦中傳揚你的名」（詩篇 22:22）中可以清楚看出，這必須解釋為指基督。因此，如果在大衛身上微弱地預示的，在基督身上以真理應有的更卓越的清晰度顯現出來，與其比喻性的描繪相比，我們就不必感到奇怪了。

第19章 2

我們也當學習：基督被剝去衣裳，是為要使我們披上義袍；祂赤裸的身體暴露在眾人的侮辱之下，是為要使我們在神的審判台前顯得榮耀。至於有些人將這段經文扭曲為寓意解釋，認為異端撕裂聖經，這實在是牽強附會；儘管我不會反對這樣的比喻——正如基督的衣裳曾被不敬虔的兵丁瓜分，今日也有悖逆之人，藉著外來的發明，撕裂基督所披戴的整部聖經，為要使祂向我們顯明。然而，天主教徒的邪惡，伴隨著對神駭人聽聞的褻瀆，是不可容忍的。他們告訴我們，聖經被異端撕裂，但那件無縫的內袍——即教會——卻保持完整；他們藉此試圖證明，無需理會聖經的權威，信仰的合一僅在於教會的空名；彷彿教會的合一本身不是建立在聖經的權威之上。因此，當他們將信心與聖經分離，使其僅依附於教會時，這種離異不僅剝奪了基督的衣裳，更是以駭人聽聞的褻瀆撕裂了祂的身體。即使我們承認他們所堅持的，即無縫的內袍是教會的預表，他們也遠不能達到目的：因為仍需證明教會是置於他們的權威之下，而他們對此卻毫無任何跡象。

約翰福音 19:25-27

25. 站在耶穌十字架旁邊的。傳道者在此偶然提及，基督在順服父神之時，並未疏忽祂作為兒子對母親應盡的本分。誠然，祂忘記了自己，也忘記了一切，只要是為了履行對父神的順服所必需的；但在履行了那本分之後，祂並未忽略對母親應盡的責任。由此我們學習到，我們應當如何履行對神和對人的本分。常常發生這樣的情況：當神呼召我們去行某事時，我們的父母、妻子或兒女卻將我們拉向相反的方向，以致我們無法使所有人都同樣滿意。如果我們將人與神置於同等地位，我們就判斷錯誤了。因此，我們必須優先考慮神的命令、敬拜和事奉；在此之後，我們應當盡力給予人他們應得的。

然而，律法第一條誡命和第二條誡命的命令從不衝突，儘管乍看之下似乎如此；但我們必須從敬拜神開始，然後將人置於次要地位。以下經文的意義即是如此：

愛父母過於愛我的，不配作我的門徒（馬太福音 10:41）；

人若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，就不能作我的門徒（路加福音 14:26）。

因此，我們應當致力於人的益處，但絕不能以任何方式干擾我們對神應盡的敬拜和順服。當我們順服了神之後，才是考慮父母、妻子和兒女的適當時機；正如基督關心祂的母親，但那是在祂被父神的預旨召喚到十字架上之後。

然而，如果我們留意這些事發生的時間和地點，基督對祂母親的愛是值得欽佩的。我無需提及祂身體所受的劇烈折磨；我無需提及祂所受的羞辱；但儘管對神的可怕褻瀆使祂的心充滿了難以言喻的悲傷，儘管祂與永恆的死亡和魔鬼進行了可怕的爭戰，這些都未能阻止祂為母親擔憂。我們也可以從這段經文學習到，神藉著律法命令我們對父母應當給予的尊榮（出埃及記 20:12）。基督指定門徒作祂的替代者，並囑咐他供養和照顧祂的母親；由此可見，對父母應盡的尊榮，不在於冷淡的儀式，而在於履行一切必要的職責。

另一方面，我們應當思考這些聖潔婦女的信心。誠然，她們跟隨基督到十字架旁，展現了超乎尋常的愛；但如果沒有信心的支持，她們絕不可能在場目睹這一切。至於約翰本人，我們推斷，儘管他的信心短暫地被窒息，但並未完全熄滅。如果十字架的恐懼阻止我們跟隨基督，而基督復活的榮耀卻擺在我們眼前，這將是多麼可恥啊！而這些婦女在十字架上所見的，卻只有羞辱和咒詛！

革羅罷的馬利亞和抹大拉的馬利亞。他稱她為革羅罷的妻子或女兒；但我更傾向於後者。他說她是耶穌母親的姊妹，這樣說法是採用了希伯來語的表達方式，將表親和其他親屬都包含在「弟兄」一詞之下。我們看到抹大拉的馬利亞從七個鬼附中被釋放，並非徒然（馬可福音 16:9；路加福音 8:2）；因為她直到最後都證明自己是基督如此忠心的門徒。

26. 婦人，看，你的兒子！彷彿祂說：「從今以後，我將不再是世上的居民，無法再向你履行兒子的職責；因此，我將此人置於我的位置，讓他履行我的職責。」當祂對約翰說：

看，你的母親！其意義亦同。因為祂藉這些話囑咐約翰待她如母親，並像照顧自己母親一樣照顧她。

關於祂不提母親的名字，只稱她為「婦人！」有些人認為祂這樣做是為了不讓她的心受到更深的創傷。我不反對這種觀點；但還有另一種同樣可能的推測，即基督意圖表明，在完成了人生的歷程之後，祂放下祂所處的境況，進入天國，在那裡祂將統治天使和世人；因為我們知道基督總是習慣於警戒信徒不要看重肉體，尤其是在祂受死之時，這更是必要的。

27. 那門徒就接她到自己家裡去了。約翰如此樂意順從基督的命令，這是門徒對師傅應有的敬意的標誌。由此也顯明，使徒們有自己的家庭；因為如果約翰沒有房子和規律的生活方式，他就不可能接待基督的母親，或將她接到自己家裡。因此，那些認為使徒們放棄財產，赤身空手來到基督面前的人是愚蠢的；但那些將完全歸結為乞討的人，則比愚蠢更甚。

約翰福音 19:28-30

28. 耶穌知道各樣的事已經成就了。約翰特意省略了其他三位傳道者所記載的許多事情。他現在描述了最後的行動，這是一件極其重要的事件。當約翰說那裡放著一個器皿時，他指的是一件慣常的事。關於這個問題有許多爭議；但我同意那些認為（事實上，歷史也證明了這種習俗）那是一種通常用來加速可憐的罪犯死亡的飲料，當他們遭受了足夠的折磨之後。現在，應當注意的是，基督直到萬事都成就之後才要求喝什麼；因此，祂證明了祂對我們無限的愛，以及祂促進我們救恩的難以言喻的熱切願望。任何言語都無法完全表達祂所忍受的痛苦的苦澀；然而，祂並不渴望從中解脫，直到神的公義得到滿足，直到祂完成了完美的代贖。

但是，祂如何說萬事都成就了，而最重要的部分——即祂的死——仍未完成呢？此外，祂的復活難道不也有助於我們救恩的成就嗎？我回答說，約翰將那些即將發生的事情也包含在內。基督尚未死去：也尚未復活；但祂看到現在沒有什麼能阻止祂走向死亡和復活。祂以這種方式，藉著自己的榜樣教導我們，要完全順服，使我們不覺得按照祂的美意生活是艱難的，即使我們必須在最劇烈的痛苦中受苦。

為要應驗經上的話。從其他傳道者所記載的（馬太福音 27:48；馬可福音 15:23, 36；路加福音 23:36），可以很容易地推斷出所引用的經文是詩篇 69:21：

他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。

這無疑是一種比喻的說法，大衛藉此不僅指他們拒絕給予他所需的幫助，而且殘酷地加劇了他的痛苦。但說大衛身上模糊預示的，在基督身上更清楚地展現出來，這並無矛盾：因為這樣我們才能更充分地認識真理與預表之間的區別，當大衛所受的只是預表性的痛苦時，在基督身上卻清晰而完美地顯明出來。為了表明祂就是大衛所預表的，基督選擇喝醋；祂這樣做是為了堅固我們的信心。

我渴了。那些為「渴」這個詞編造比喻意義的人，彷彿祂的意思是，他們給祂的不是令人愉悅的飲料，而是苦澀，彷彿他們打算剝去祂的喉嚨，他們更渴望被認為是聰明的，而不是促進真正的造就；事實上，傳道者明確地駁斥了他們，他說基督在臨死前要求喝醋；由此可見，祂並非渴望任何奢侈品。

29. 有人拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上。當他說他們將海絨綁在牛膝草上時，意思是他們將海絨固定在牛膝草束的末端，以便能舉到基督的口中；因為在那片土地上，牛膝草長得像小灌木一樣大。

30. 成了。祂重複了祂最近使用的同一個詞。現在，基督所用的這個詞，非常值得我們注意；因為它表明我們救恩的完全成就，以及其所有部分，都包含在祂的死中。我們已經說過，祂的復活與祂的死並非分離，但基督只是意圖使我們的信心單單定睛在祂自己身上，不允許它轉向任何方向。因此，其意義是，一切有助於人類救恩的事物都可以在基督裡找到，不應在其他地方尋求；或者——這是一回事——救恩的完全包含在祂裡面。

這裡也包含著一種對比；因為基督將祂的死與古代的祭祀和所有的預表進行對比；彷彿祂說：「在律法之下所實行的一切，沒有任何本身具有贖罪、平息神怒、獲得稱義的能力；但現在，真正的救恩已向世人展現和顯明。」所有律法儀式的廢除都依賴於這項教義；因為既然我們在基督裡有了實體，再追隨影子是荒謬的。

如果我們認同基督所說的這句話，我們就應當單單以祂的死為滿足而得救，我們無權向其他地方尋求幫助；因為那位受天父差遣為我們獲得完全赦免並成就我們救贖的，深知祂的職責所在，也未曾辜負祂所知對祂的要求。祂說「成了」，主要是為了使我們的良心獲得平安和寧靜。因此，如果我們不想被祂為我們所成就的救恩剝奪，我們就應當止步於此。

然而，天主教的整個宗教都傾向於引導人們為自己設計無數尋求救恩的方法；由此我們推斷，它充滿了滔天的褻瀆。更特別的是，基督的這句話譴責了彌撒的憎惡。律法的一切祭祀都必須停止，因為人類的救恩已藉著基督一次的死祭而完成。那麼，天主教徒有什麼權利，或者他們能提出什麼似是而非的藉口，說他們有權準備新的祭祀，使神與人復和呢？他們回答說，這不是新的祭祀，而是基督所獻的祭祀。但這很容易被駁斥；因為，首先，他們沒有獻祭的命令；其次，基督藉著一次獻祭，完成了所有需要做的事，並在十字架上宣告一切都「成了」。因此，他們比偽造者更甚，因為他們邪惡地敗壞和偽造了由神兒子的寶血所印證的遺囑。

祂將靈魂交付了。所有傳道者都非常仔細地提及基督的死，這是非常恰當的；因為我們從中獲得了對生命的確信盼望，我們也從中獲得了對死亡無所畏懼的勝利，因為神的兒子已為我們忍受了死亡，並在與死亡的爭戰中得勝。但我們必須注意約翰所用的措辭，它教導我們，所有與基督一同死去的信徒，都平安地將他們的靈魂交託給神的護理，祂是信實的，不會讓祂所承諾保守的滅亡。神的兒女和被遺棄者都會死去；但他們之間有這樣的區別：被遺棄者交出靈魂，卻不知道它去向何方，或會變成什麼；而神的兒女則將它作為寶貴的信託，交託給神的保護，祂將忠實地保守它直到復活的日子。「靈魂」一詞在此顯然是用來指不朽的靈魂。

約翰福音 19:31-37

31. 因為是預備日。這段敘述也有助於我們信心的造就；首先，因為它表明聖經所預言的在基督身上得以應驗；其次，因為它包含著一個非凡的奧秘。傳道者說，猶太人請求將屍體從十字架上取下來。這無疑是神律法所吩咐的；但猶太人，如同偽君子通常的做法，將全部注意力集中在小事上，卻毫不猶豫地忽略了最大的罪行；因為，為了嚴格遵守他們的安息日，他們小心翼翼地避免外在的污穢；然而他們卻不認為奪走一個無辜者的生命是多麼駭人聽聞的罪行。因此我們之前看到，

他們不進巡撫的衙門，恐怕染了污穢（約翰福音 18:28），

而整個國家卻因他們的邪惡而污穢。然而，藉著他們的行動，主成就了對我們救恩至關重要的事情，藉著奇妙的安排，基督的身體保持完整，血和水從祂的肋旁流出。

那安息日是個大日。另一個更普遍認可的讀法是，「那安息日是大的」；但我所採用的讀法得到許多古老且權威的手稿支持。讀者可自行選擇。如果我們將 ἐκείνου（ekeinou） 讀作屬格（ἐκείνου τοῦ σαββάτου（ekeinou tou sabbatou），那個安息日的），那麼「安息日」一詞必須理解為「週」；彷彿傳道者說，那一週的節期因逾越節而非常莊嚴。請注意，傳道者指的是第二天，即日落時開始。但是，如果我們選擇讀作主格 ἐκείνη（ekeinē），ἦν γὰρ μεγάλη ἡ ἡμέρα ἐκείνη τοῦ σαββάτου（ἦn gar megalē hē hēmera ekeinē tou sabbatou），即「那安息日是個大日」，其意義實質上幾乎相同；只是詞語上會有這樣的區別，即第二天將要舉行的逾越節會使那個安息日更加莊嚴。

33. 到了耶穌那裡，見他已經死了。他們打斷了兩個強盜的腿，然後發現基督已經死了，因此沒有觸碰祂的身體，這似乎是神護理的一個非常非凡的作為。不敬虔的人無疑會說，一個人比另一個人死得早是自然發生的；但是，如果我們仔細審視整個敘述的過程，我們將不得不將其歸因於神隱秘的預旨，即基督的死比人們預期的要快得多，這也阻止了祂的腿被折斷。

34. 惟有一個兵丁拿槍扎他的肋旁。當兵丁用槍扎基督的肋旁時，他是為了確認祂是否已死；但神有更高的目的，我們將立即看到。天主教徒將希臘文 λόγχ（logch）ῃ（意為「槍」）編造成一個人的專有名詞，稱這位兵丁為朗基努斯，並為了使他們的故事聽起來更可信，愚蠢地聲稱他以前是盲人，在恢復視力後歸信了。他們因此將他列入聖徒名錄。既然他們的禱告，每當他們呼求神時，都依賴於這樣的代禱者，我問，他們還能得到什麼呢？但那些藐視基督，尋求死人代禱的人，活該被魔鬼驅使去追逐鬼魂和幻影。

立刻有血和水流出來。有些人誤以為這是一個神蹟；因為血液凝固後失去紅色，變得像水一樣，這是自然的。眾所周知，水也包含在緊鄰腸子的膜中。他們之所以誤解，是因為傳道者如此費力地解釋血與水一同流出，彷彿他正在講述一些不尋常且違反自然秩序的事情。但他的意圖完全不同；即，為了使他的敘述與他隨後引用的聖經經文相符，更重要的是，使信徒從中推斷出他所說的，即基督是藉著水和血而來的（約翰一書 5:6）。藉著這些話，他意指基督帶來了真正的代贖和真正的洗滌；因為，一方面，罪的赦免和稱義，另一方面，靈魂的成聖，在律法中都藉著這兩個象徵——祭祀和洗滌——預表出來。在祭祀中，血為罪贖罪，是平息神怒的贖價。洗滌是真正聖潔的標誌，是除去不潔和洗淨肉體污穢的補救措施。

為了使信心不再依賴這些元素，約翰宣告這兩種恩典的成就在基督裡；在此他向我們呈現了同一事實的明顯標誌。基督留給祂教會的聖禮也有相同的目的；因為靈魂的潔淨和成聖，即生命的新樣（羅馬書 6:4），在洗禮中向我們指出，而主餐則是完全代贖的保證。但它們與律法的古老預表大相徑庭；因為它們展現了基督的同在，而律法的預表則指出祂仍在遠處。因此，我不反對奧古斯丁所說的，我們的聖禮是從基督的肋旁流出的；因為，當洗禮和主餐引導我們到基督的肋旁，使我們藉著信心從中汲取它們所代表的，如同從泉源中汲取一樣時，我們才真正從我們的污穢中被洗淨，並更新為聖潔的生命，那時我們才真正活在神面前，從死亡中被救贖，從定罪中被釋放。

36. 他的骨頭一根也不折斷。這段引文出自出埃及記 12:46 和民數記 9:12，摩西在那裡論及逾越節的羊羔。請注意，摩西認為那隻羊羔是真實且唯一祭物的預表，教會將藉此被救贖。這與它作為已完成救贖的紀念而獻祭的事實並不矛盾；因為，神在意圖讓它慶祝先前的恩惠時，也意圖讓它展現教會屬靈的釋放，這仍是將來的事。因此，保羅毫不猶豫地將摩西關於吃羊羔的規定應用於基督：

因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅（哥林多前書 5:7, 8）。

從這種類比或相似性中，信心獲得了非凡的益處，因為在律法的一切儀式中，它都看到了在基督裡顯明的救恩。這也是傳道者約翰的目的，當他說基督不僅是我們救贖的保證，也是救贖的代價，因為在祂裡面我們看到以前在逾越節預表下向古人顯現的一切都已成就。因此，猶太人也被提醒，他們應當在基督裡尋求律法所預表但並未實際成就的一切事物的實體。

37. 他們要仰望自己所扎的人。這段經文被那些試圖將其字面解釋為指基督的人嚴重扭曲。傳道者引用這段經文的目的並非如此，而是為了表明基督就是那位神，祂曾藉著撒迦利亞抱怨猶太人扎傷了祂的心（撒迦利亞書 12:10）。現在，神在那裡以人的方式說話，宣告祂因祂子民的罪，特別是他們頑固地藐視祂的話語而受傷，就像凡人被扎傷心臟時受到致命傷一樣；正如祂在別處說，祂的靈深感憂傷。現在，既然基督是道成肉身的神（提摩太前書 3:16），約翰說，在祂可見的肉身中，祂的神性威嚴從猶太人那裡所忍受的，就其能夠忍受的程度而言，都清楚地成就了；並非神會受到人的暴行影響，或對祂的辱罵會達到祂那裡，而是因為祂藉著這種表達方式，意圖宣告當人的邪惡反叛上天時，所犯的是何等巨大的褻瀆罪。羅馬兵丁所做的事，傳道者約翰公正地歸咎於猶太人；正如他們在別處被說成是釘死了神的兒子（使徒行傳 2:36），儘管他們沒有動祂的身體一根指頭。

現在產生一個問題，關於先知書中的這段經文，神是應許猶太人悔改得救，還是威脅要以報復者的身份降臨？就我而言，當我仔細審視這段經文時，我認為它兩者兼而有之；即，神將從一個無用且無原則的民族中召集餘民得救，並且藉著祂可怕的報復，祂將向藐視者顯明他們所面對的是誰；因為我們知道他們習慣於傲慢地對待先知，彷彿先知所說的不過是寓言，並未從神那裡領受任何使命。神宣告他們不會不受懲罰，因為祂最終會維護祂的公義。

約翰福音 19:38-42

38. 亞利馬太的約瑟求彼拉多。約翰現在敘述了基督是由誰、在何處、以何等隆重的方式被埋葬的。他提到埋葬基督的兩個人：約瑟和尼哥德慕，其中約瑟請求彼拉多將屍體給他，否則屍體將會暴露在兵丁的非法暴力之下。馬太福音（馬太福音 27:57）說他是一個財主，路加福音（路加福音 23:50）說他是一個議士；也就是說，他擁有參議員的地位。至於尼哥德慕，我們在約翰福音第三章中已經看到，他在自己的同胞中享有尊貴的地位；而他也是富有的，從他為準備這混合香料所花費的巨額費用中可以很容易推斷出來。

因此，直到現在，財富一直阻止他們公開承認自己是基督的門徒，而之後也可能同樣影響他們不公開承認這個如此受人憎恨和厭惡的信仰。傳道者明確指出，約瑟以前因這種恐懼而不敢公開宣稱自己是基督的門徒；至於尼哥德慕，他重複了我們已經看到的，他夜間秘密地來到耶穌那裡（約翰福音 3:2 和約翰福音 7:50）。那麼，他們從何而來如此英勇的氣魄，以致在事態最低潮時，他們卻無所畏懼地公開露面呢？我無需提及他們所必須承受的巨大而明顯的危險；但最重要的一點是，他們毫不猶豫地使自己與自己的民族處於永久的敵對狀態。因此，可以肯定的是，這是由天上的衝動所促成的，以致那些因恐懼而在基督活著時未能給予祂應有尊榮的人，現在卻奔向祂的屍體，彷彿他們已成為新造的人。

他們帶著香料來膏抹基督的身體；但如果他們沒有被祂死亡的馨香所薰陶，他們絕不會這樣做。這表明基督所說的話是真實的：

一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來（約翰福音 12:24）。

因為在此我們有一個顯著的證據，證明祂的死比祂的生更有生命力；基督的死所傳達給這兩個人心中的馨香之氣是如此之大，以致它迅速熄滅了所有屬於肉體的激情。只要野心和貪財在他們心中作王，基督的恩惠對他們就沒有吸引力；但現在他們開始厭惡整個世界。

此外，讓我們學習到他們的榜樣向我們指出了我們對基督所虧欠的。這兩個人，作為他們信心的見證，不僅冒著極大的危險將基督從十字架上取下，而且勇敢地將祂抬到墳墓裡。如果現在祂在天上的榮耀中作王，我們卻不向祂承認我們的信心，我們的懶惰將是卑鄙和可恥的。那些現在以卑鄙的偽善否認基督，卻為自己辯護說尼哥德慕的例子的人，他們的邪惡就更不可原諒了。我承認，他們在某一點上與他相似，就是他們盡其所能地埋葬基督；但埋葬的時機已經過去了，因為祂已經升到父的右邊，為要榮耀地統治天使和世人，並使萬口稱頌祂的至高主權（腓立比書 2:9, 10）。

因怕猶太人，就暗暗地作門徒。由於這種恐懼與主聖靈在約瑟心中所激發的聖潔膽量形成對比，因此有理由相信它並非沒有過失。並非所有信徒為防範暴君和教會敵人而產生的恐懼都是錯誤的，而是因為每當因恐懼而 withheld 信仰的告白時，信心的軟弱就顯明出來。我們應當始終考慮主所命令的，以及祂要我們前進到何種程度。在半途而廢的人表明他不信靠神，而那些將自己的生命看得比神的命令更重要的人是無可推諉的。

他是耶穌的門徒。當我們看到傳道者在約瑟極度膽怯，不敢在世人面前公開承認信仰的時候，卻給予他「門徒」這個尊貴的稱號，我們從中學習到神對祂子民是何等恩慈，祂以何等慈父般的愛赦免他們的過犯。然而，那些虛假的尼哥德慕派信徒無權自欺，他們不僅將信仰隱藏在自己心中，而且假裝同意邪惡的迷信，盡其所能地否認自己是基督的門徒。

40. 照猶太人殯葬的規矩。當基督在十字架上忍受了極大的羞辱之後，神定意讓祂的埋葬是榮耀的，以便為祂復活的榮耀作預備。尼哥德慕和約瑟為此花費了巨額金錢，有些人可能認為是多餘的；但我們應當考慮神的旨意，祂甚至藉著祂的靈引導他們向祂的兒子獻上這份尊榮，好藉著祂墳墓的馨香除去我們對十字架的恐懼。但那些超出常規的事情不應被視為榜樣。

第19章 3

此外，這位傳道者明確指出，耶穌是按照猶太人的習俗被埋葬的。藉由這些話，他告訴我們，這屬於律法中的儀式之一；因為古時的人，他們沒有像我們在基督裡所擁有的那樣清晰的復活啟示，也沒有那樣的證明和保證，所以他們需要這些輔助來支持他們，使他們能堅定地相信並期待彌賽亞的降臨。因此，我們應當注意我們與他們之間的區別：我們已被福音的光輝照亮，而他們則藉由預表來彌補基督缺席的不足。這就是為什麼當時可以允許更盛大的儀式，而這些儀式在今天則會受到指責；因為那些現在花費巨資埋葬死人的人，嚴格來說，他們並不是在埋葬死人，而是在他們力所能及的範圍內，將生命之王基督本人從天上拉下來，並將他安放在墳墓裡，因為他榮耀的復活已經廢除了那些古老的儀式。

在異教徒中，埋葬死人也存在著極大的焦慮和儀式，這無疑源於猶太古時的先祖，就像獻祭一樣；但是，由於他們當中沒有復活的希望，他們並不是先祖的模仿者，而是他們的猿猴；因為神的應許和話語，就像靈魂一樣，賦予儀式生命。若沒有話語，人所遵守的一切儀式，即使外表上可能與敬虔之人的敬拜相似，也無非是愚蠢或瘋狂的迷信。就我們而言，正如我們所說，我們現在應當在這件事上保持清醒和節制，因為過度的花費會熄滅基督復活的馨香。

41. 「現在，在祂被釘十字架的地方有一個園子。」正如我所說，這是埋葬歷史中應當注意的第三點。傳道者記載這件事有幾個原因。首先，這並非偶然，而是出於神無疑的護理，基督的身體被埋葬在一個新墳墓裡；因為儘管他像所有其他人一樣死去，然而，由於他將是死人中首先復活的（Colossians 1:18），也是復活初熟的果子（1 Corinthians 15:20），他有一個新墳墓，其中從未安放過任何人。誠然，尼哥底母和約瑟有不同的目的；因為，由於距離日落（即安息日開始）所剩時間不多，他們考慮到地點的便利性，但與他們的意圖相反，神為自己的兒子預備了一個尚未被使用過的墳墓。這些好人只是因為地點近便而感到高興，這樣他們就不會觸犯安息日；但神卻提供了他們沒有尋求的東西，使他兒子的埋葬能有一些標誌，將他與其他人的地位區分開來。這個地點也有助於證明他復活的真實性，並為下一章所記載的敘述提供了不小的亮光。