約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第20章 1

約翰福音 20:1-9

1. 七日的第一日。基督的復活是我們信仰最核心的條款，若無此，永生的盼望便告熄滅。因此，福音書作者們更為謹慎地證明此事，約翰在此收集了許多證據，以確保我們確信基督已從死裡復活。然而，或許有人會覺得奇怪，他為何不提出更具資格的見證人？因為他從一位婦女開始敘述；但這正應驗了經文所說：

「神卻揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的，以及那無有的，為要廢掉那有的，叫一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前 1:27）

門徒們在世俗的尊貴上，確實不比那些跟隨基督的婦女們高貴；但既然基督樂意將她們視為他復活的主要見證人，單憑這一點，她們的見證就應當受到最大的尊重，不容任何異議。至於祭司、文士、全體百姓，甚至彼拉多，若非他們頑固而故意的盲目，他們本應堅信基督已復活。因此，他們所有人都理應「看見卻看不見」；然而，基督卻向那小群羊顯現自己。

然而，在繼續之前，有必要說明福音書作者們如何彼此協調；因為乍看之下，他們的敘述似乎有些矛盾。約翰只提到一位婦女，抹大拉的馬利亞；馬太福音 28:1 提到兩位，抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞；馬可福音 16:1 提到三位，抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米；路加福音 24:10, 22 並未確定人數，只記載有婦女們來了，她們是從加利利跟隨基督的。但這個難題可以輕易解決。正如馬太記載了兩位在門徒中最為人所知、聲譽最高的婦女的名字，約翰則滿足於只提到抹大拉的馬利亞的名字，但並未排除其他人；事實上，從上下文來看，她顯然不是獨自一人，因為不久之後，抹大拉的馬利亞以複數形式說：「我們不知道他們把祂放在哪裡了。」因此，雖然約翰沒有提到她的同伴，但其他福音書作者記載有許多人與她同行，他們的敘述與約翰的記載並無矛盾。

關於時間上的差異，也可以輕易解決。當約翰說她們在天亮前來，我們必須理解為，她們是在夜幕降垂時動身出發的；在她們到達墳墓之前，天已經破曉；而在安息日結束後的傍晚，日落之後，她們已經買了香料；因此，其他福音書作者的敘述必須如此協調。

或許有人會認為，約翰記載馬利亞只對彼得和自己說話，而路加福音 24:10, 11 卻記載她來到十一位使徒那裡，並且她的話在他們看來是胡言亂語，這似乎是另一個矛盾。但這很容易解釋，因為約翰刻意略過其餘的使徒，因為只有他和彼得來到墳墓。至於路加只提到彼得，原因與我們剛才解釋抹大拉的馬利亞和其餘婦女的情況相同。也很可能，其他九位門徒因懼怕而有所顧忌，以免他們集體行動時過於引人注目。這與路加似乎暗示他們輕視馬利亞的話並不矛盾；因為他緊接著補充說彼得跑了（路加福音 24:12）。因此，他只是簡單地說，當他們初次聽到時，他們似乎感到驚訝，但最終彼得鼓起勇氣，跟隨她去查看。

當路加記載基督在馬利亞告知門徒墳墓是空的之前向她顯現時，敘述的順序是顛倒的。這從上下文可以清楚看出，因為他補充了約翰告訴我們在馬利亞看見耶穌之前發生的事；這也沒什麼奇怪的，因為希伯來作者經常先敘述時間上較晚發生的事。

七日的第一日；或按字面意思，安息日的第一日。福音書作者們並未記載基督何時或如何復活；因為對他們而言，解釋他的復活在何時、向何人顯明就已足夠。因此，約翰說馬利亞在安息日的第一日來。按字面意思，這些詞可以翻譯為「安息日的一日」（μια（mia）ͅ）；但希伯來人習慣用「一個」（אֶחָד（ʾeḥād））來代替「第一」，因為我們在計數時從一開始。現在，由於每第七天都獻給安息，他們稱整個星期為「安息日」，將這榮譽賦予這日的聖潔，以致其餘的時間都以此命名。因此，婦女們在安息日之後的那一天來到墳墓，她們在同一天（但日落之後）買了香料；然後像人們在害怕時常做的那樣，秘密地在夜幕降臨後出城。現在，這是相對於下一個安息日的「安息日的第一日」，因為它是星期的開始，而安息日是其結束。

3. 彼得就出來。門徒和婦女們的信心如此微弱，甚至幾乎沒有信心，她們卻有如此大的熱心，這令人驚訝；事實上，她們不可能僅憑宗教情感去尋找基督。因此，她們心中仍存留著一些信心的種子，但暫時被熄滅了，以致她們沒有意識到自己擁有什麼。神的靈常常以隱秘的方式在選民中工作。簡而言之，我們必須相信存在著一些隱藏的根源，我們從中看到果實的產生。雖然她們所擁有的這種虔誠情感是混亂的，並伴隨著許多迷信，但我仍然——儘管不夠精確——稱之為信心，因為它唯獨由福音的教義產生，並且其傾向唯獨指向基督。從這顆種子，最終生長出真實而真誠的信心，這信心離開了墳墓，升向基督的屬天榮耀。

當聖經談到信心微弱的開端時，它說基督在我們裡面出生，而我們反過來也在他裡面出生；但門徒們幾乎必須被置於嬰兒之下，因為他們對基督的復活一無所知，但主卻像母親懷胎一樣滋養他們。他們以前像孩子，並取得了一些進步，但基督的死使他們如此軟弱，以致他們必須再次被生養和塑造，正如保羅對加拉太人所說：

「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加 4:19）

當我們發現彼得雖然行動較慢，卻是第一個進入墳墓的人時，讓我們從中學習，許多人最終得到的比最初顯現的更多。事實上，我們有時看到許多人，起初充滿熱情，但在面對衝突時卻退縮；而另一些人，起初看似遲鈍懶散，但在危險臨近時卻鼓起新的勇氣。

5. 看見細麻布放在那裡。細麻布可以被視為戰利品，旨在引導人相信基督的復活；因為他的身體被剝光，以便移到另一個地方，這是不太可能的。朋友不會這樣做，甚至敵人也不會。

7. 又看見耶穌的裹頭巾。當福音書作者說裹頭巾是包在祂頭上的，這駁斥了天主教徒的謊言，他們聲稱整個身體都縫在一件細麻布裡，他們將其展示給可憐的民眾，稱之為「聖裹屍布」。我對他們對拉丁語的嚴重無知不予置評，這導致他們誤以為「裹頭巾」（sudarium）——意指用來擦汗的布，如手帕——是指覆蓋整個身體的布；我也不對他們厚顏無恥地吹噓他們在五六個不同地方擁有這條裹頭巾一事發表評論。但這種嚴重的謊言是不可容忍的，因為它公然與福音書的歷史記載相矛盾。此外，他們還編造了一個虛構的神蹟，聲稱基督身體的形象仍然清晰可見於細麻布上。我問你，如果發生了這樣一個神蹟，福音書作者會不會隻字不提？他對記載那些不那麼重要的事件都如此仔細。讓我們滿足於這個簡單的觀點：基督藉著放下死亡的標誌，旨在證明他已穿上蒙福而不朽的生命。

8. 他看見就信了。有些人對這些話的解釋很差，認為約翰相信他聽馬利亞說的，即基督的身體被搬走了；因為沒有任何經文中的「信」字有此含義，特別是當它單獨使用而沒有任何附加詞時。這與彼得和約翰回家時仍處於疑惑和困惑中並不矛盾；因為在某些經文中，約翰曾使用這種措辭，意圖描述信心的增長。此外，路加福音 24:12 記載彼得看到墳墓如此整齊而感到驚訝；這意味著彼得所想的，比馬利亞告訴他的更偉大、更高深。

9. 因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必須從死裡復活。他們曾多次從基督口中聽到他們現在親眼所見的事，但這並沒有深入他們的心。現在，他們被眼前奇特的景象所警醒，開始思考基督具有神性，儘管他們對祂的認識仍遠未清晰準確。因此，約翰在承認他第一次相信是在他看到基督復活的證據時，是在自責。

此外，他藉著補充說他們不僅忘記了基督的話，而且不相信聖經，更強烈地表達了自己和弟兄們的罪責；因為他將他們信心的不足歸因於這種無知。因此，我們也可以從中得出一個有益的教訓：當我們對基督應當知道的事一無所知時，我們應當歸咎於自己的粗心大意，因為我們沒有像應當那樣從聖經中獲益，而聖經清楚地啟示了基督的卓越。

不必再舉例說明，或許有人認為基督的復活在聖經中教導得模糊不清，且僅以比喻形式呈現；但細心的讀者會發現大量清晰的見證。保羅證明（徒 13:34）基督必須從死裡復活，因為神藉著先知以賽亞（賽 55:3）宣告，在他的統治下，應許給大衛的慈愛將是確定的。不熟練的人可能會認為保羅所引用的內容完全不相關；但那些相信信仰原則並熟悉聖經的人，不難理解這個論證的力量；因為，為了讓基督永遠為我們確保神的恩典，基督自己必須永遠活著。

還有許多類似的經文，現在不必一一列舉。因此，讓我們滿足於以下三處。經上寫著：

「你必不叫你的聖者見朽壞。」（詩 16:10）

彼得和保羅將這預言解釋為指基督（徒 2:27 和徒 13:35），這是公正的；因為亞當的眾子中，沒有一個不自身易朽壞的。因此，基督的不朽在此被宣告。同樣，以下經文無疑是指基督：

「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」（詩 110:1）

現在，死亡直到末日才會被毀滅。因此，國度賜給基督直到世界的末了，而這個國度沒有他的生命就無法存在。但以賽亞說得比所有人都更清楚，當他預言了基督的死之後，他立刻補充說，他的世代誰能述說呢？（賽 53:8）。簡而言之，我們應當相信聖經的教義在各方面都是如此完整和完備，以致我們信仰中任何的缺陷都應當公正地歸因於對聖經的無知。

約翰福音 20:10-15

10. 於是門徒又回自己的住處去了。他們回家時，心裡可能仍處於懷疑和不確定之中；因為，雖然約翰說他們相信了，但他們的信心並不堅固，而只是對神蹟的一些模糊記憶，類似於一種恍惚狀態，直到它得到更充分的證實；事實上，僅憑他們所見的景象，不可能產生堅固的信心。此外，基督並沒有向他們顯現自己，直到他們從肉體的愚鈍中更充分地被喚醒。他們確實表現出值得稱讚的熱心，急忙趕到墳墓；然而基督卻向他們隱藏自己，因為他們以過於迷信的方式尋找他。

11. 馬利亞卻站在墳墓外面哭。福音書作者現在開始描述基督如何向婦女和門徒顯現，以證明他的復活。雖然他只提到一位婦女，馬利亞，但我認為其他婦女也可能與她同行；因為像有些人所說的，婦女們因懼怕而昏倒，這是不合理的。那些作者希望避免矛盾，但我已經表明不存在這樣的矛盾。

至於婦女們留在墳墓旁，而門徒們回到城裡，她們不應因此獲得太多的優待；因為門徒們帶著安慰和喜樂，而婦女們卻因無益的哭泣而折磨自己。簡而言之，唯有迷信，伴隨著肉體的情感，使她們留在墳墓旁。

12. 看見兩個天使。主何等驚人的忍耐，容忍馬利亞和她的同伴們如此多的過失！因為他賜予她們的榮譽不小，他差遣他的天使，最終向她們顯現自己，而這事他尚未向使徒們做。雖然使徒們和婦女們都患有同樣的疾病，但使徒們的愚鈍更難以原諒，因為他們從所接受的寶貴而仔細的教導中獲益甚少。基督選擇婦女們，首先向她們顯現自己，其目的之一，無疑是為了使使徒們感到羞愧。

穿著白衣。馬利亞是否知道他們是天使，還是認為他們是人，這是不確定的。我們知道白衣是屬天榮耀的象徵；正如我們發現基督在山上變像時，穿著白衣，向他的三位使徒顯現他的榮耀威嚴（太 17:2）。路加記載向哥尼流顯現的天使站在他面前「穿著光明的衣裳」（徒 10:30）。我也不否認東方國家的人民普遍穿著細麻布衣服；但神藉著天使的服裝指出了一些非凡和不尋常的事物，並在他們身上做了標記，彷彿是為了將他們與人類區分開來。此外，馬太福音 28:3 將與婦女交談的天使的面貌比作閃電。然而，他們的懼怕也可能僅僅源於他們的心靈被驚奇所震撼，因為他們似乎都驚呆了。

再者，每當我們讀到天使以可見的人形出現並穿著衣服時，這是為了人類的無知。就我而言，我毫不懷疑他們有時穿著真實的身體；但這兩個天使是否僅僅具有身體的外觀，這是一個無益的探究，因此我將不予確定。對我來說，主賜予他們人形，讓婦女們能看見並聽見他們，而他們所穿的華麗而不尋常的服裝將他們與普通人區分開來，並指出了一些神聖和屬天的事物，這就足夠了。

一個在頭那邊，一個在腳那邊。馬太只提到一個天使（太 28:2）。然而，這與約翰的敘述並不矛盾；因為兩個天使並沒有同時對馬利亞說話，而只有其中一個受命說話。奧古斯丁的寓意，即天使的位置——一個在頭那邊，一個在腳那邊——指出福音將從東方傳到西方，這沒有充分的根據。更值得注意的是，基督藉著這種性質的預備安排，開始了他國度的榮耀；因為天使對墳墓所施的榮譽，不僅消除了十字架的恥辱，而且基督的屬天威嚴也因此閃耀。

13. 婦人，你為什麼哭？從福音書作者的陳述中，可以很容易地得出結論，天使進行了長時間的對話；但約翰簡要地總結了所說的話，因為這足以證明基督的復活。對話包含責備與安慰。天使責備馬利亞過度哭泣，但同時也帶來喜樂，當他說沒有理由哭泣，因為基督已經復活了。

14. 看見耶穌站著。或許有人會問，馬利亞為何會犯這個錯誤，不認得她必定非常熟悉的耶穌？有些人認為他以不同的形狀顯現，但我認為錯誤更可能在於婦女們的眼睛，正如路加（路 24:16）對那兩個門徒所說的：「他們的眼睛被蒙蔽，不認識他。」因此，我們不會說基督不斷地變換形狀，像普羅透斯一樣；而是說，賜予人類眼睛的神，有能力在祂認為合適的時候減弱他們的視力，使他們「看見卻看不見」。

在馬利亞身上，我們看到了人類心智經常犯錯的例子。儘管基督向我們顯現，我們卻想像他採取了各種形狀，以致我們的感官所感知到的，除了真正的基督之外，什麼都有；因為我們的理解力不僅容易受騙，而且還被世界和撒旦所迷惑，以致他們無法感知真理。

15. 主啊，若是你把祂移走了。她稱他為「主」，是按照她民族的習俗；因為希伯來人對勞工和其他地位低下的人，也使用相同的稱呼「主」（Κύριε（Kyrie））。我們看到馬利亞對這件事的看法，除了屬世的之外，別無其他。她只希望得到基督的屍體，以便將它藏在墳墓裡；但她忽略了最重要的事情，就是她的心靈提升到他復活的神聖能力。因此，如果這種低俗的觀點蒙蔽了她的眼睛，我們就不必感到奇怪了。

約翰福音 20:16-18

16. 耶穌對她說：「馬利亞！」基督允許馬利亞短暫地犯錯，這對堅固她的信心是有益的；但現在，他用一句話糾正了她的錯誤。他先前曾對她說話，但他的話語似乎是陌生人的；他現在以主人的身份，點名呼喚他的門徒，正如我們先前所見：

「好牧人按著名叫自己的羊。」（約 10:3）

因此，牧人的聲音進入馬利亞的心，打開她的眼睛，喚醒她所有的感官，並以這樣的方式影響她，使她立刻歸順基督。

因此，在馬利亞身上，我們看到了我們蒙召的生動形象；因為我們得以真正認識基督的唯一途徑是，當他首先認識我們，然後親切地邀請我們歸向他時，不是藉著那普遍響徹所有人耳中的普通聲音，而是藉著他特別呼召父所賜給他的羊的聲音。因此保羅說：

「你們既然認識神，更可說是被神所認識的。」（加 4:9）

她轉過來對他說：「拉波尼！」這稱呼的效力從這件事上顯而易見：馬利亞立刻將應得的尊榮歸給基督；因為「拉波尼」這個詞不僅表示尊敬，而且包含著順服的宣告。因此，馬利亞宣告她是基督的門徒，並順服他為她的老師。這是人類理解力上一個隱秘而奇妙的改變，當神藉著他的靈光照她時，使她從前遲鈍，甚至完全盲目，現在變得清晰明亮。此外，馬利亞的榜樣應當作為勸勉的目的，使所有被基督邀請歸向他的人都能毫不遲延地回應他。

「拉波尼」這個詞是迦勒底語，儘管迦勒底人發音為「Ribboni」；但當詞語轉移到外語時，習慣上會有所改變。其意思與我們說「我的主！」或「我的老師！」相同。但在基督的時代，使用「拉比」和「拉波尼」來代替「老師」這種表達方式已經流行起來。

17. 不要摸我。這似乎與馬太的敘述不符；因為他明確說婦女們「抱著他的腳拜他」（太 28:9）。既然他允許門徒們摸他，那有什麼理由禁止馬利亞摸他呢？答案很簡單，只要我們記得婦女們並非被禁止摸基督，直到她們摸他的渴望過度為止；因為，就消除疑慮而言，他無疑沒有禁止她們摸他，但當他察覺到她們的注意力過於集中在擁抱他的腳上時，他便制止並糾正了那過度的熱心。她們將注意力集中在他的肉身存在上，不明白除了在地上與他交談之外，還有其他方式享受他的同伴。因此，我們應當得出結論，她們並非被禁止摸他，直到基督看到她們愚蠢而不合理的渴望，希望將他留在世上。

因我還沒有升上去見我的父。我們應當留意他所補充的這個理由；因為他藉著這些話吩咐婦女們抑制她們的情感，直到他被接到屬天的榮耀裡。簡而言之，他指出了他復活的目的；並非她們所想像的，即復活後在世上得勝，而是藉著他升天，進入他所應許的國度，並坐在父的右邊，藉著他聖靈的能力治理教會。因此，這些話的意思是，他復活的狀態不會完全和完備，直到他坐在天上父的右邊；因此，婦女們滿足於只擁有他復活的一半，並渴望在世上享受他的同在，這是錯誤的。這教義帶來兩個益處。第一，那些渴望成功尋求基督的人必須將他們的心靈提升向上；第二，所有努力歸向他的人都必須擺脫肉體的屬世情感，正如保羅勸勉的：

「所以，你們若真與基督一同復活，就當尋求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」（西 3:1）

你往我弟兄那裡去。有些人將「弟兄」一詞限定為基督的表親和親屬，但我認為不妥；因為他為何要派她們去見他們，而不是去見門徒呢？他們回答說，因為約翰在別處作證說：「他的弟兄不信他」（約 7:5）。

但我認為基督不太可能將如此大的榮譽賜給那裡所提到的人。也必須承認，抹大拉的馬利亞完全順從了基督的吩咐。現在，緊接著她就去見門徒了；由此我們得出結論，基督所說的是指他們。

此外，基督知道那些人（依他們的觀點）所認為被分離的門徒們都聚集在一處；而他若關注我不知道是什麼樣的人，卻忽視那些聚集在一處，在希望與恐懼之間經歷激烈衝突的門徒，那將是極其荒謬的。此外，基督似乎是從詩篇 22:22 借用了這句話，那裡有這些話：「我要將你的名傳與我的弟兄」；因為毫無疑問，這段經文包含了那預言的應驗。

因此，我得出結論，馬利亞是被差遣去見所有的門徒；我認為這是帶有責備意味的，因為他們如此遲鈍和懶惰地相信。事實上，他們不僅配得上以婦女為師，甚至配得上以牛驢為師；因為神的兒子已經如此長時間而辛勤地教導，然而他們卻進步甚微，甚至幾乎沒有進步。然而，這是一種溫和而輕柔的懲罰，當基督如此將他的門徒送到婦女的學校，藉著她們的代理，將他們帶回自己身邊。在此我們也看到了基督不可思議的慈愛，他選擇並任命婦女們作為他復活的見證人，向使徒們作證；因為賜予她們的使命是我們救恩的唯一基礎，並包含著屬天智慧的核心。

然而，也應當注意，這件事是超乎尋常的，甚至可以說——是偶然的。她們被吩咐將她們後來在所託付的職責中向全世界宣揚的事，告知使徒們。但是，在執行這項吩咐時，她們並不像使徒那樣行事；因此，從基督的這項吩咐中制定一條法律，並允許婦女執行施洗的職責，這是錯誤的。讓我們滿足於知道基督在她們身上彰顯了他恩典的無限寶藏，當他曾一次任命她們為使徒的老師時，卻無意讓這項特殊特權所做的事被視為一個榜樣。這在抹大拉的馬利亞身上尤其明顯，她曾被七個鬼附著（可 16:9；路 8:2）；因為這意味著基督將她從最深的陰間帶出來，以便將她提升到天上。

如果有人反對說，基督沒有理由偏愛婦女勝過使徒，因為她們同樣肉體和愚鈍，我回答說，評估使徒和婦女之間的差異不屬於我們，而屬於審判者。但我更進一步說，使徒們理應受到更嚴厲的譴責，因為他們不僅比所有人都受過更好的教導，而且在被任命為全世界的教師，並被稱為「世界的光」（太 5:14）和「地上的鹽」（太 5:13）之後，他們卻如此卑劣地背道。然而，主卻樂意藉著這些軟弱而卑微的器皿，彰顯他的能力。

我升上去見我的父。他使用「升上去」這個詞，證實了我最近解釋的教義；他從死裡復活，並非為了繼續留在地上，而是為了進入屬天的生命，並藉此將信徒與他一同吸引到天上。簡而言之，他藉著這個詞禁止使徒們將全部注意力集中在他復活本身，而是勸勉他們繼續前進，直到他們來到屬靈的國度，來到屬天的榮耀，來到神自己那裡。因此，「升上去」這個詞具有很大的強調意義；因為基督向他的門徒伸出手，使他們不要在天上以外的任何地方尋求他們的幸福；

「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」（太 6:21）

現在，基督宣告他升到高處；因此，如果我們不想與他分離，我們也必須升上去。

當他補充說他升到神那裡時，他迅速消除了使徒們可能因他離去而感到的悲傷和焦慮；因為他的意思是，他將藉著神聖的能力永遠與他的門徒同在。確實，「升上去」這個詞表示地方的距離；但儘管基督身體不在，然而，由於他與神同在，他無處不在的能力清楚地顯示了他的屬靈同在；因為他為何升到神那裡呢？不就是為了坐在神的右邊，在天上和地上掌權嗎？簡而言之，他藉著這句話旨在將他國度的神聖能力銘刻在門徒的心中，使他們不因他身體的缺席而悲傷。

第20章 2

「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」

基督在此闡明，我們與祂共享的弟兄般聯合所帶來的益處與功效，即祂的神和父，也是我們的神和父。祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父。」在其他經文中，我們得知我們得以分享基督的一切恩惠；而這特權的基礎在於，祂將恩惠的泉源賜予我們。毫無疑問，這是一項無價的恩惠，使信徒能穩妥而堅定地相信，那作為基督之神者，也是他們的神；那作為基督之父者，也是他們的父。我們無需擔憂這種信心會被指責為魯莽，因為它建立在基督之上；也無需擔憂這會是驕傲的誇耀，因為基督親口將其教導給我們。

基督稱祂為「我的神」，乃是就祂「取了奴僕的形像，自己卑微」（腓立比書 2:7）而言。因此，這乃是祂人性所獨有的，但因著位格的合一，即祂既是神又是人，故此也適用於祂的整個位格。至於第二句話，祂說祂要升上去見「我的父和你們的父」，這其中祂與我們之間也存在差異；因為祂是神的獨生子，而我們僅是藉著收養成為神的兒女；然而，我們藉著祂所獲得的恩惠是如此堅定，以至於魔鬼的一切努力都無法動搖，使我們能永遠稱那位藉著祂的獨生子收養我們的為父。

約翰福音 20:19-23

19. 那日（就是七日的第一日）晚上。 福音書作者現在記述，基督藉著祂的顯現向門徒證明了祂的復活。眾人聚集在一處，這並非沒有神的護理，為要使這事件更加確鑿和明顯。值得注意的是，基督對他們是何等溫柔，沒有讓他們懸念超過晚上。此外，祂在黑暗籠罩世界之時，將新生命的憑據帶給他們，光照了他們。

門徒所在的地方。 他們的聚集，是信心的表現，或者至少是敬虔情感的流露。至於他們關閉門戶隱藏自己，我們從中看到他們軟弱的某些證據；因為，儘管最堅強和最勇敢的心靈有時也會被恐懼抓住，但很容易推斷出，使徒們當時的顫抖，顯明了他們信心的不足。這個例子值得注意；因為，儘管他們不如應有的那樣勇敢，但他們並沒有屈服於自己的軟弱。的確，他們尋求隱藏以避免危險，但他們也鼓起勇氣聚集在一起；否則他們會四散奔逃，沒有人敢看自己的鄰舍。我們應當如此與肉體的軟弱搏鬥，而不應放縱那誘使我們背道的恐懼。基督也祝福他們的熱心，當他們聚集時，祂向他們顯現；而多馬則理所當然地被剝奪了所有弟兄所蒙受的恩惠，因為他像一個流浪的士兵，脫離了合一的旗幟。因此，這給那些過於膽怯的人一個教訓，要激勵和鼓勵自己糾正肉體的恐懼；特別是他們應當警惕，以免恐懼導致他們分散。

門都關了。 這個細節是特意加上去的，因為它包含了基督神聖權能的明顯證據；但這與福音書作者的原意完全不符。因此，我們應當相信，基督的進入並非沒有神蹟，為要彰顯祂的神性，藉此激發門徒的注意力；然而，我絕不認同天主教徒所主張的，即基督的身體穿過了關閉的門。他們堅持這一點的理由是，為了證明基督榮耀的身體不僅像靈體，而且是無限的，無法被限制在任何一個地方。但經文並未傳達此意；因為福音書作者並未說祂穿過關閉的門進入，而是說祂突然站在門徒中間，儘管門已關閉，且沒有人為祂開門。我們知道彼得（使徒行傳 10:10）從鎖著的監獄中出來；難道我們因此必須說他穿過了鐵柵和木板嗎？因此，拋棄那幼稚的詭辯吧，它毫無實質，並帶來許多荒謬！讓我們滿足於知道基督意圖藉著一個非凡的神蹟，堅固門徒對祂復活的信心。

願你們平安！ 這是希伯來人常用的問候語；他們用「平安」一詞來表示通常為幸福生活所期望的一切喜樂和繁榮。因此，這句話的意思是：「願你們安康繁榮！」我之所以提及這一點，是因為有些人解釋這些話時，對平安與和諧進行不必要的討論，儘管基督無意於此，只是希望祂的門徒幸福繁榮。

20. 就把手和肋旁指給他們看。 必須加上這個確證，使他們藉著所有這些方式，能完全確信基督已經復活。如果有人認為基督在復活之後仍帶有傷痕，這與基督的榮耀不符，感到奇怪和不一致，讓他首先考慮，基督的復活與其說是為祂自己，不如說是為我們；其次，凡有助於我們救贖的，都歸於基督的榮耀；因為，當祂暫時謙卑自己時，這並未減損祂的威嚴，而現在，既然我們所說的這些傷痕有助於確證祂復活的信心，它們也並未減損祂的榮耀。但如果有人從中推斷，基督仍然有受傷的肋旁和被釘穿的手，那將是荒謬的；因為可以確定，這些傷痕的功用是暫時的，直到使徒們完全確信祂已從死裡復活。

門徒看見主就喜樂了。 這意味著，因基督的死而帶給他們的一切悲傷，都因祂的新生命而消散了。

21. 耶穌又對他們說：願你們平安！ 我認為這第二次問候沒有其他目的，只是為了讓主得到與祂即將談論之主題的偉大和重要性相稱的關注。

父怎樣差遣了我。 藉著這些話，基督彷彿將他們就職於祂先前已任命的職位。的確，他們先前已被差遣到猶太全地，但僅僅是作為傳令官，發出命令要聽從至高教師的話，而不是作為使徒，執行永久的教導職責。但現在，主任命他們為祂的使者，在世上建立祂的國度。因此，我們應當將此視為一個確定的真理，即使徒們現在才首次被任命為福音的常規事奉者。

祂的話語等同於宣告，祂迄今已履行了教師的職責，並且，在完成祂的使命後，祂現在將同樣的職責授予他們；因為祂的意思是，父任命祂為教師的條件是，祂應暫時引導他人，然後將那些人安置在祂的位置上，以彌補祂的缺席，因此保羅說祂賜下一些人為使徒；一些人為傳福音的；一些人為牧師，以治理教會直到世界的末了（以弗所書 4:11）。因此，基督首先見證，儘管祂擔任的是暫時的教導職責，但福音的宣講並非短暫，而是將是永久的。其次，為了使祂的教義在使徒口中不減權威，祂吩咐他們繼承祂從父所領受的職責，將他們安置在祂的位置上，並賜予他們同樣的權柄；他們的事奉以這種方式得到印證是合宜的，因為他們是無名之輩，地位卑微。此外，儘管他們擁有最高的榮耀和尊嚴，但我們知道，凡屬人的，都無法達到信心的卓越。

因此，基督將祂從父所領受的權柄傳達給祂的使徒，並非沒有理由，為要藉此宣告福音的宣講並非出於人的權柄，而是出於神的命令。但祂並非以辭去祂作為教師的最高權柄的方式來取代他們，因為父意圖將這權柄單獨歸於祂。因此，祂仍然是，並將永遠是教會唯一的教師；但唯一的區別是，當祂住在地上時，祂親口說話，但現在祂藉著使徒說話。因此，這種繼承或取代的性質是，它絲毫沒有從基督那裡奪走任何東西，而是祂的權柄保持完整無缺，祂的榮譽絲毫不減；因為那吩咐我們聽從祂，而非他人的預旨，是不能被廢棄的：

「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂！」（馬太福音 17:5）。

簡而言之，基督在此意圖榮耀福音的教義，而非人。

同樣應當注意的是，這段經文所處理的唯一主題是福音的宣講；因為基督並非差遣祂的使徒去贖罪，去獲得稱義，如同祂被父差遣一樣。因此，祂在這段經文中沒有提及任何祂所獨有的事物，而只是任命事奉者和牧師來治理教會；並且是在這個條件下，即祂獨自擁有全部權能，而他們只為自己要求事奉。

22. 就向他們吹一口氣。 沒有一個世人有資格履行如此艱鉅的職責，因此，基督藉著祂聖靈的恩惠預備使徒。的確，治理神的教會，傳達永恆救贖的使者，在地上建立神的國度，並將人提升到天上，這是一項遠超人類能力的工作。因此，我們無需驚訝，除非被聖靈感動，否則沒有人能勝任；因為若非聖靈引導他的舌頭，沒有人能說一句關於基督的話（哥林多前書 12:3）；更不用說有任何人能忠實誠實地履行如此卓越職責的一切義務了。再者，塑造那些祂所任命為祂教會教師的，乃是基督獨有的榮耀；因為聖靈的豐盛傾倒在祂身上，原因就是祂可以按著一定的尺度將其賜予每個人。

說：你們受聖靈。 儘管祂仍然是祂教會唯一的牧者，但祂必須在祂所使用的事奉者身上彰顯祂聖靈的權能；祂也藉著外在的記號，向使徒吹氣，見證了這一點；因為如果聖靈不從祂而出，這就不適用了。天主教徒的褻瀆行為就更加可憎了，他們奪取並為自己聲稱屬於神子的榮耀，因為他們的主教在按立祭司時，竟厚顏無恥地誇耀向他們吹氣賜予聖靈。但事實清楚地表明，他們那惡臭的氣息與基督神聖的吹氣是何等不同；因為他們所做的，除了將馬變成驢，還能是什麼呢？此外，基督不僅將祂所領受的聖靈傳達給祂的門徒，而且將其作為祂自己的聖靈賜予，作為祂與父所共有的聖靈。因此，所有那些誇耀藉著吹氣賜予聖靈的人，都是在僭奪神性的榮耀。

應當注意的是，基督所呼召擔任牧職的人，祂也同樣以必要的恩賜裝飾他們，使他們有資格履行職責，或者至少不至於空手而來，毫無準備。如果這是真的，那麼駁斥天主教徒愚蠢的誇耀就沒有困難了，他們在極力讚美他們的聖統制時，卻無法在他們的主教身上展示出聖靈的一絲火花。他們希望我們相信他們是教會合法的牧師，同樣，他們是基督的使徒和代表，然而顯而易見的是，他們完全缺乏聖靈的恩惠。這裡為判斷那些治理神的教會之人的呼召提供了一個確鑿的標準；這個標準就是，如果我們看到他們已經領受了聖靈。

然而，基督主要的目的，是為了維護使徒職位的尊嚴；因為那些被選為福音最早和最傑出的傳道者，理應擁有非凡的權柄。但如果基督當時藉著吹氣將聖靈賜給使徒，那麼後來再差遣聖靈似乎是多餘的。我回答說，聖靈這次賜給使徒的方式是，他們只被祂的恩惠所灑，但並未被完全充滿能力；因為，當聖靈以火舌的形式顯現於他們身上時（使徒行傳 2:3），他們才完全更新。的確，祂並非任命他們為祂福音的傳令官，立即差遣他們去工作，而是吩咐他們休息，正如我們在別處讀到的：

「你們要在耶路撒冷城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」（路加福音 24:49）。

如果我們將所有事情都適當地考慮進去，我們將得出結論，祂並非為他們提供當前使用的必要恩賜，而是任命他們在未來成為祂聖靈的器皿；因此，這次吹氣應當主要理解為指祂曾多次應許的，那宏偉的差遣聖靈的行動。

儘管基督可以藉著隱秘的感動將恩惠賜給祂的使徒，但祂選擇加上可見的吹氣，以更充分地確證他們。基督從聖經中常見的說話方式中汲取了這個外在的象徵，聖經經常將聖靈比作風；我們在解釋本福音書第三章時已簡要說明了這個比較。但讀者應當注意，可見的外在記號也與話語結合在一起；因為這是聖禮產生功效的來源；並非聖靈的功效包含在我們耳中響起的話語中，而是因為信徒從聖禮中領受的一切事物的功效，都取決於話語的見證。基督向使徒吹氣：他們不僅領受了吹氣，也領受了聖靈。為什麼呢？難道不是因為基督向他們應許了嗎？

同樣，在洗禮中我們穿上基督（加拉太書 3:27），我們被祂的血洗淨（啟示錄 1:5），我們的舊人被釘十字架（羅馬書 6:6），為要使神的義在我們裡面掌權。在聖餐中，我們屬靈地以基督的肉和血為食。它們從何而來如此大的功效呢？難道不是從基督的應許而來嗎？祂藉著祂的聖靈成就並完成祂藉著祂的話語所宣告的。因此，讓我們學習，所有人類設計的聖禮，除了絕對的嘲弄或輕浮的娛樂之外，別無他物，因為記號若沒有主的話語伴隨，就沒有真實性。現在，既然我們從不以這種方式玩弄神聖的事物，而不邪惡地藐視神並毀滅靈魂，我們就應當最仔細地提防撒旦的這些詭計。

如果有人反對說，我們不應責怪天主教主教藉著吹氣祝聖他們的祭司，因為在那些情況下，基督的話語伴隨著記號，那麼答案是顯而易見的。首先，基督對使徒說話，並非為了在教會中設立一個永久的聖禮，而是意圖一次性宣告我們剛才所說的，即聖靈只從祂自己而出。其次，祂從不任命人擔任職務，而不同時將力量傳達給祂的事奉者，並賦予他們能力。我沒有提及在天主教中，祭司被按立是為了完全不同，甚至相反的目的；即每天謀殺基督，而門徒被立為使徒是為了藉著福音的劍殺死人。然而，我們也應當相信，唯有基督賜予祂藉著外在記號所代表和應許的一切恩惠；因為祂並非吩咐使徒從外在的吹氣中領受聖靈，而是從祂自己領受。

23. 你們赦免誰的罪。 在這裡，我們的主無疑以簡潔的幾句話概括了福音的總綱；因為我們絕不能將這赦罪的權柄與教導的職責分開，這兩者在這段經文中是緊密相連的。基督先前曾說：「正如永活的父差遣了我，我也照樣差遣你們。」祂現在宣告這使者的意圖和意義，只是祂在宣告中穿插了必要的部分，即祂將祂的聖靈賜給他們，使他們一無所有是出於自己。

宣講福音的主要目的，是使人與神和好，而這藉著無條件的赦罪得以成就；正如保羅也告訴我們，他因此稱福音為和好的事奉（哥林多後書 5:18）。無疑，福音中包含許多其他事物，但神意圖藉著它成就的主要目的，是藉著不歸算他們的罪而接納人進入恩惠。因此，如果我們希望表明我們是福音忠實的事奉者，我們就必須最認真地關注這個主題；因為福音與異教哲學之間的主要區別在於，福音使人的救贖在於藉著白白的恩惠赦罪。這是神所賜予其他恩惠的來源，例如，神藉著祂的聖靈光照並重生我們，祂將我們重新塑造為祂的形像，祂以不動搖的堅定武裝我們，以對抗世界和撒旦。因此，整個敬虔的教義，以及教會的屬靈建造，都建立在這個基礎上：神赦免我們一切的罪，藉著白白的恩惠收養我們為祂的兒女。

當基督吩咐使徒赦罪時，祂並未將祂所獨有的權柄傳給他們。赦罪屬於祂。這份榮耀，就其獨屬於祂而言，祂並未放棄給使徒，而是吩咐他們奉祂的名宣告赦罪，使祂藉著他們的事奉使人與神和好。簡而言之，嚴格來說，唯有祂藉著祂的使徒和事奉者赦罪。

但可能會有人問，既然祂只任命他們為這恩惠的見證人或傳令官，而非其作者，為何祂以如此崇高的言辭讚揚他們的權能呢？我回答說，祂這樣做是為了確證他們的信心。對我們而言，沒有什麼比能夠堅定相信我們的罪在神面前不再被記念更重要的了。撒迦利亞在他的歌中稱之為救贖的知識（路加福音 1:77）；既然神使用人的見證來證明它，良心就永遠不會屈服，除非他們感覺到神親自藉著他們說話。因此保羅說：

「我們替基督求你們與神和好」（哥林多後書 5:20）。

我們現在明白基督為何使用如此宏偉的言辭，來稱讚和裝飾祂賜予並吩咐使徒的事奉。這是為了使信徒完全確信，他們所聽到的關於赦罪的事是有效的，並且對藉著人的聲音所提供的和好，其珍視程度不亞於神親自從天上伸出手來。教會每天從這教義中獲得最豐盛的益處，當她認識到她的牧師是神聖地被任命為永恆救贖的保證人，並且不必遠離去尋求赦罪，因為這已託付給他們。

我們也不應輕視這無價的寶藏，因為它盛裝在瓦器中；但我們有理由感謝神，祂賜予人類如此崇高的榮譽，使他們成為神和祂兒子的使者和代表，宣告赦罪。有些狂熱者輕視這使者；但讓我們知道，他們這樣做，就是踐踏基督的血。

另一方面，天主教徒極其荒謬地扭曲這段經文，以支持他們魔法般的赦罪。如果任何人不在祭司耳邊認罪，他們認為他就無權期望赦免；因為基督意圖藉著使徒赦罪，而他們若未經審查就不能赦免；因此，告解是必要的。這就是他們「美麗」的論證。但他們犯了一個奇怪的錯誤，他們忽略了事情最重要的關鍵點；即這權柄是賜給使徒的，是為了維護他們受命宣講的福音的信譽。因為基督在此並非任命告解師，藉著低聲細語詳細詢問每一項罪，而是福音的傳道者，他們要使自己的聲音被聽見，並在信徒心中印證藉著基督所獲得的代贖恩惠。因此，我們應當堅持赦罪的方式，以了解賜予使徒的權能是什麼。

你們留下誰的罪。 基督加上這第二句話，是為了恐嚇那些藐視福音的人，使他們知道他們不會因這種驕傲而逃脫懲罰。正如救贖和永生的使者已託付給使徒，同樣，他們也已武裝起來，對抗所有拒絕所提供救贖的不敬虔之人，正如保羅所教導的（哥林多後書 10:6）。但這被放在最後，因為首先展示宣講福音的真實和實際目的才是合宜的。我們與神和好屬於福音的本質；信徒被判為永生可以說是與之偶然相關的。因此，保羅在我剛才引用的經文中，當他威脅不信者將受懲罰時，立即補充說：

「等到你們的順服完全了」（哥林多後書 10:6）；

因為他的意思是，福音的獨特之處在於邀請所有人得救，但它偶然地給某些人帶來毀滅。

然而，應當注意的是，凡聽見福音之聲的人，如果他不接受其中所應許的赦罪，就應當受到永恆的定罪；因為，正如它對神的兒女是活的救恩，對那些滅亡的人，它就是致死的死亡之氣（哥林多後書 2:16）。這並非說宣講福音對於定罪被遺棄者是必要的，因為我們本性上都是失喪的，除了遺傳的咒詛，每個人都為自己招致額外的死亡原因，而是因為那些明知故犯地藐視神子之人的頑固，應當受到更嚴厲的懲罰。

約翰福音 20:24-29

24. 那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬。 這裡記載了多馬的不信，為要藉此更充分地確證敬虔者的信心。他不僅遲鈍不願相信，甚至固執。他的理解力遲鈍，是基督再次允許他們像以前一樣看見並觸摸祂的原因。這樣，基督復活的證據又增添了一層，不僅對多馬，也對我們。此外，多馬的固執是一個例子，表明這種邪惡幾乎是所有人的天性，當信心的門向他們敞開時，他們卻自願拖延自己。

25. 我非看見祂手上的釘痕。 這指出了罪惡的根源在於，每個人都想憑自己的理解力變得聰明，並過度自滿。他說：「我若不看見，我若不摸，我就不信。」這些話與信心毫無關聯，而是一種可以稱為感官判斷的東西，我的意思是，一種建立在感官知覺上的判斷。所有那些如此專注於自己，以至於不給神的話語留餘地的人，都會發生同樣的事情。你讀作「地方」、「形狀」或「釘痕」都無關緊要；因為抄寫員可能將 τύπο（typo）ν (印記) 誤寫為 τόπο（topo）ν (地方)，或將 τόπο（topo）ν (地方) 誤寫為 τύπο（typo）ν (印記)；但意思並未因此改變。因此，讀者可以選擇他喜歡的任何一個。

26. 伸過你的指頭來。 我們已經談過一次基督的進入，以及祂所使用的問候方式。當基督如此輕易地順從多馬不當的要求，並主動邀請他觸摸祂的手，觸摸祂肋旁的傷口時，我們從中得知祂是多麼熱切地渴望促進我們和多馬的信心；因為祂不僅是為了多馬，也是為了我們，使我們信心的確證所需的一切都不會缺少。

多馬的愚蠢令人驚訝和怪異；因為他不僅僅滿足於看見基督，還希望他的手也能成為基督復活的見證。因此，他不僅固執，而且對基督傲慢輕蔑。現在，至少當他看見基督時，他應該被羞愧和驚訝所淹沒；但相反，他卻大膽無畏地伸出手，彷彿他沒有意識到任何罪過；因為從福音書作者的話語中可以很容易地推斷出，他是在觸摸後才確信自己，在此之前他並未悔改。因此，當我們對神的話語給予的榮譽少於應有的時候，不知不覺中，一種熾熱的固執就會悄然降臨，它帶來對神的話語的輕蔑，使我們失去對它的所有敬畏。因此，我們更應當熱切努力約束我們心靈的放縱，以免我們任何人因不當地沉溺於反駁，並熄滅敬虔的感覺，從而為自己堵塞信心之門。

我的主！我的神！ 多馬終於醒悟過來，儘管為時已晚，就像精神錯亂的人恢復正常時通常會做的那樣，他驚訝地喊道：「我的主！我的神！」因為這突如其來的語氣具有巨大的力量；而且毫無疑問，羞愧迫使他發出這種表達，以譴責自己的愚蠢。此外，如此突然的驚呼表明，信心在他裡面並未完全熄滅，儘管它曾被窒息；因為他並非在基督的肋旁或手中觸摸基督的神性，而是從這些記號中推斷出比它們所展示的更多。這從何而來呢？難道不是因為，在遺忘和沉睡之後，他突然清醒過來了嗎？因此，這證明了我剛才所說的真理，即那看似被摧毀的信心，彷彿被隱藏和埋葬在他的心中。

同樣的事情有時也發生在許多人身上；因為他們會暫時放縱，彷彿他們已經拋棄了對神的一切敬畏，以至於他們裡面似乎不再有任何信心；但一旦神用杖懲罰他們，他們肉體的悖逆就被制服，他們就恢復了理智。可以確定，疾病本身不足以教導敬虔；因此我們推斷，當障礙被移除後，那被隱藏和壓碎的好種子就會發芽。我們在大衛身上有一個顯著的例子；因為，只要他被允許滿足他的情慾，我們就會看到他是如何毫無約束地放縱。每個人都會認為，那時信心已經完全從他心中被驅逐；然而，藉著先知簡短的勸誡，他如此突然地被召回生命，以至於可以很容易地推斷出，儘管有些火花曾被窒息，但它仍然留在他心中，並迅速燃燒成火焰。就人本身而言，他們與放棄信心和聖靈一切恩惠的人一樣有罪；但神無限的良善阻止蒙揀選者墮落到完全與神疏遠的地步。因此，我們應當最熱切地警惕，不要從信心中墮落；然而我們應當相信，神藉著隱秘的韁繩約束祂的蒙揀選者，使他們不至於墮落滅亡，並且祂總是在他們心中奇蹟般地滋養一些信心的火花，祂隨後在適當的時候藉著祂聖靈的氣息重新點燃這些火花。

第20章 3

這段認信包含兩個子句。多馬首先承認基督是他的主，然後在第二個子句中，他更進一步，稱基督為他的神。我們知道聖經賦予基督「主」這個稱號的意義。這是因為父神已立他為至高統治者，使萬物都在他的權柄之下，萬膝都要向他跪拜（腓立比書 2:10），簡言之，他要作父神治理世界的代表。因此，「主」這個稱號，就基督是道成肉身顯現的彌賽亞和教會的元首而言，是恰當地屬於他的。但多馬在承認他是主之後，立刻被提升到他永恆的神性，這是理所當然的；因為基督降世為人，先是謙卑自己，然後被安置在父神的右邊，並獲得天上地下的權柄，其目的正是要將我們提升到他自己的神聖榮耀和父神的榮耀之中。為了使我們的信心能夠達到基督永恆的神性，我們必須從那更近、更容易獲得的知識開始。因此，有人說「藉著人子基督，我們被引導到神子基督」是正確的，因為我們的信心是循序漸進的：當它看見基督降生於馬槽，被釘在十字架上時，它就升到他復活的榮耀，並繼續前進，最終達到他永恆的生命和權能，其中他的神聖威嚴被榮耀地彰顯出來。

然而，我們應當相信，若沒有立即獲得對基督神性的認識，我們就無法以恰當的方式認識基督為我們的主。當我們看到基督認可多馬的認信時，就沒有理由懷疑這應當是所有信徒共同的認信。他當然絕不會容忍父神應得的榮耀被剝奪，並將這榮耀錯誤且毫無根據地歸於自己。但他明確地批准了多馬所說的話；因此，這段經文足以駁斥亞流派的瘋狂；因為我們不容許想像有兩位神。這裡也宣告了基督位格的合一；因為同一位耶穌基督被稱為神，也被稱為主。他強調地兩次稱他為「我的」，「我的主，我的神！」這表明他是真誠地、帶著活潑的信心情感說話。

29. 多馬，你因為看見了我。基督責備多馬的，不是別的，而是他信得如此遲鈍，以至於需要藉著感官的經驗被強行拉到信心裡；這完全與信心的本質相悖。如果有人反駁說，沒有什麼比說信心是從觸摸和看見中獲得的確信更不恰當的了，那麼答案可以很容易地從我已經說過的話中找到；因為多馬並非僅僅藉著觸摸或看見就被引導相信基督是神，而是從沉睡中被喚醒，回想起他先前幾乎遺忘的教義。信心不能僅僅源於對事件的經驗性知識，而必須從神的話語中汲取其根源。因此，基督責備多馬對神的話語不夠尊重，並且將信心——信心源於聽道，並且應當完全定睛於神的話語——視為受制於其他感官。

那些沒有看見就信的人有福了。基督在此稱讚信心，是因為它單單順服於神的話語，不依賴肉體的觀點或人的理性。因此，他用一個簡短的定義概括了信心的能力和本質；也就是說，信心不滿足於眼前的視覺經驗，而是穿透到天上，以至於相信那些隱藏於人類感官之外的事物。的確，我們應當將這榮耀歸給神，即我們應當將他的真理視為（αὐτόπιστος（autopistos））無可置疑，無需任何其他證明。信心確實有它自己的「看見」，但這種看見並不將其視野局限於世界和地上的事物。因此，它被稱為

「未見之事物的確據」（希伯來書 11:1）；

保羅將它與「看見」對比（哥林多後書 5:7），意思是說，信心不滿足於觀察現有事物的狀況，也不將其目光投向世界上所有可見的事物，而是依賴於神的口，並依靠他的話語，超越整個世界，將其錨定在天上。這意味著，除非信心建立在神的話語上，並升到神不可見的國度，超越所有人類的能力，否則它就不是真正的信心。

如果有人反駁說，基督這句話與他另一句話不一致，他在那句話中宣告看見他的人有福了（馬太福音 13:16），我回答說，基督在那裡並非僅僅指肉體的看見，如同他在這段經文中所說的，而是指啟示，這啟示是所有信徒所共有的，因為他以救贖主的身份向世界顯現。他將使徒們與聖潔的君王和先知（馬太福音 13:17）作比較，後者一直被摩西律法的黑暗陰影所籠罩。他說，現在信徒的境況更為可取，因為有更明亮的光照耀他們，或者說，因為預表的實體和真理已向他們顯明。當時有許多不信的人用肉眼看見了基督，但他們並沒有因此而更有福；然而我們這些從未用肉眼看見基督的人，卻享有基督所稱讚的福氣。由此可見，他稱那些在基督裡屬靈地看見天上和神聖事物的人為有福的；因為我們現在在福音中看見基督，就如同他真實地站在我們面前一樣。保羅對加拉太人說（加拉太書 3:1），基督被釘十字架是擺在他們眼前，就是這個意思；因此，如果我們渴望在基督裡看見能使我們快樂和有福的事物，我們就當學習在看不見的時候相信。基督的這些話與另一段經文相符，使徒在那裡稱讚信徒，他們

「雖然沒有見過基督，卻愛他，並且因他而歡喜，有說不出來、滿有榮光的喜樂」（彼得前書 1:8）。

天主教徒扭曲這些話來證明他們的變質說，這是極其荒謬的。為了使我們有福，他們要我們相信基督以餅的外形臨在。但我們知道，基督的本意絕不是要使信心服從於人的發明；一旦信心哪怕是最小程度地超越了神話語的界限，它就不再是信心了。如果我們必須毫無保留地相信所有我們看不見的事物，那麼人類可能樂於創造的每一個怪物，他們可能編造的每一個寓言，都將奴役我們的信心。為了使基督這句話適用於手頭的案例，我們必須首先從神的話語中證明這個問題本身。他們確實提出神的話語來支持他們的變質說；但當神的話語被恰當地闡釋時，它並不支持他們愚蠢的觀念。

約翰福音 20:30-31

30. 耶穌另外行了許多神蹟。如果這位福音書作者沒有用這句話提醒讀者，他們可能會以為他沒有遺漏基督所行的任何神蹟，並且已經完整地記載了所有發生的事。因此，約翰首先證明，他只是從大量的神蹟中記載了一部分；並非其他神蹟不值得記載，而是因為這些神蹟足以建立信心。然而，這並不意味著那些神蹟是徒然行的，因為它們使那個時代的人受益。其次，儘管今天我們對它們沒有詳細的了解，但我們仍然不應認為知道福音是由大量神蹟所印證是不重要的。

31. 但這些事寫下來，是要叫你們相信。他這些話的意思是，他將那些足以滿足我們的事寫下來，因為它們足以堅固我們的信心；因為他旨在回應人類虛妄的好奇心，這種好奇心是永不滿足的，並且過度放縱自己。此外，約翰清楚其他福音書作者所寫的內容；既然他絕無意廢棄他們的著作，他無疑不會將他們的敘述與自己的分開。

然而，有人可能會覺得奇怪，信心是建立在神蹟之上，而它應當單單建立在神的應許和話語之上。我回答說，這裡賦予神蹟的用途，無非是作為信心的輔助和支持；因為它們有助於預備人心，使他們對神的話語懷有更大的敬畏，而且我們知道，如果我們不被其他事物激發，我們的注意力是多麼冷淡和遲鈍。此外，當神從天上伸出他大能的手來支持已經領受的教義時，這會為該教義增添不小的權威；正如馬可所說，使徒們傳道時，

「主與他們同工，用神蹟隨著證實所傳的道」（馬可福音 16:20）。

因此，儘管嚴格來說，信心是建立在神的話語上，並將神的話語視為其唯一的終極目標，但神蹟的添加並非多餘，只要它們也被視為與神的話語相關，並引導信心歸向神的話語。我們已經解釋過為什麼神蹟被稱為「記號」。這是因為藉著它們，當主顯現任何奇異和不尋常的事物時，他會喚醒人們去默想他的權能。

耶穌是基督。他指的是那位在律法和先知書中被應許的基督，作為神與人之間的中保，父神的最高使者，世界唯一的復興者，以及完全幸福的創始者。因為約翰並非隨意選取一個空洞無意義的稱號來裝飾神的兒子，而是將先知們歸於基督的所有職分都包含在「基督」這個名號之下。因此，我們應當按照聖經所描述的來默想他。這更充分地說明了前面所說的，信心不將其視野局限於神蹟，而是直接將我們引向神的話語；因為這就好像約翰說，先知們先前藉著話語所教導的，已經藉著神蹟得到了證明。的確，我們看到福音書作者本身並沒有將全部注意力放在記載神蹟上，而是更廣泛地闡述教義，因為神蹟本身除了產生一種混亂的驚奇之外，什麼也產生不了。因此，這些話的意思是，這些事寫下來，是要叫我們相信，只要信心能藉著記號得到幫助。

神的兒子。福音書作者補充這一點，是因為在普通人中找不到一個能勝任如此偉大事業的人；也就是說，使父神與我們和好，為世人的罪代贖，廢除死亡，摧毀撒旦的國度，帶給我們真正的公義和救恩。此外，既然「神的兒子」這個稱號只屬於基督，那麼他就是神的兒子，不是藉著收養，而是藉著本性；因此，在這個稱號之下，包含了基督永恆的神性。的確，凡在領受了福音中那些顯著的證據之後，仍不認識基督是神的人，甚至不配觀看太陽和大地，因為他在正午的亮光中是盲目的。

叫你們信了，就可以得生命。信心的這個果效也被添加進來，以抑制人類愚蠢的渴望，使他們不至於想知道超出獲得生命所需的一切。因為，不滿足於永恆的救恩，卻想超越天國的界限，這是何等的頑固呢？約翰在此重複了他教義中最重要的一點，即我們藉著信心獲得永恆的生命，因為當我們在基督之外時，我們是死的，我們單單藉著他的恩惠才得以恢復生命。關於這個主題，我們在闡釋本福音書第三章和第五章時已經說得夠多了。

藉著他的名。至於他說「藉著基督的名」，而不是「藉著基督」，這種表達形式的原因，我們已在本福音書第一章第十二節的闡釋中說明。讀者若認為合適，可以查閱該段經文，以免我重複相同的內容。