約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第21章 1

約翰福音 21:1-14

1. 這些事以後，耶穌又向門徒顯現。這位傳福音者仍努力證明基督的復活，並記載祂向七位門徒顯現，其中提到多馬，這並非出於對多馬的尊重，而是因為他的見證，因著他先前的不信之頑固，更應當被相信。這位傳福音者詳盡地敘述了細節，因為他仔細收集了所有有助於證明這段歷史真實性的情況。我們之前曾提過，提比利亞湖，按照希伯來人的習俗，被稱為提比利亞海。

3. 我去打魚。彼得專注於打魚，這不應被視為與他的職分不符。耶穌藉著向他吹氣，已按立他為使徒，正如我們之前所見；但他暫時停止了使徒職分的行使，直到他被賦予新的能力。因為他尚未被吩咐公開執行教導的職分，而只是被提醒他未來的呼召，好讓他和其他人明白，他們從起初被揀選並非徒然。同時，他們做著他們慣常做的事，以及屬於私人生活的事。保羅在傳道工作中，確實曾親手勞動以維持生計，但那是出於不同的原因；因為他的時間安排得當，手上的勞動並未使他脫離教導。彼得和他的同伴們則完全投入打魚，因為沒有任何公共職務妨礙他們這樣做。

那一夜他們什麼也沒打著。神允許他們整夜徒勞無功，是為了證明神蹟的真實性；因為如果他們打到任何東西，接下來發生的事就無法如此清楚地彰顯基督的權能。但當他們整夜徒勞無功之後，突然獲得大量漁獲，他們就有充分的理由承認主的恩惠。同樣地，神也常常試煉信徒，好讓他們更珍視祂的賜福。如果我們每次勞動都一帆風順，幾乎沒有人會將努力的成功歸因於神的賜福，所有人都會誇耀自己的勤奮，並自鳴得意。但當他們有時勞動和折磨自己卻毫無益處，如果之後他們碰巧更成功，他們就被迫承認有超乎尋常的事發生；結果是，他們開始將繁榮和成功的榮耀歸於神的恩惠。

6. 把網撒在船的右邊。基督並非以主人和主的權威和能力發號施令，而是像普通人一樣提出建議；門徒們不知所措，便欣然順從祂，儘管他們不知道祂是誰。如果第一次撒網之前，有人對他們說了這樣的話，他們就不會這麼快順從。我提到這一點，是為了讓大家不要奇怪他們為何如此順從，因為他們已經被漫長而無益的勞動耗盡了。然而，這也是耐心和堅忍的莫大證明，儘管他們整夜勞動卻一無所獲，但在天亮之後，他們仍繼續勞動。確實，如果我們希望神的賜福降臨在我們身上，我們就應當不斷地期待它；因為如果勞動沒有成功的希望就立即收手，沒有什麼比這更不合理的了。

西門彼得是赤著身子，這證明門徒們是認真勞動的；然而他們毫不猶豫地再次撒網，再試一次，以免錯過任何機會。他們對基督命令的順從不能歸因於信心；因為他們聽祂說話，就像聽一個陌生人說話一樣。現在，如果我們因為所承擔的勞動似乎沒有成果而厭惡我們的呼召，然而，當主勸勉我們堅定和堅忍時，我們就應當鼓起勇氣；最終我們將獲得一個美好的結果，但那將是在適當的時候。

現在他們拉不上來。基督在此展現了祂神聖權能的兩個證明。第一個是他們捕獲了如此大量的魚；第二個是，祂藉著隱藏的權能，使網子完好無損，否則網子必然會被撕裂。還提到了其他情況，即門徒們在岸邊發現燃燒的炭火，上面放著魚，並且也預備了餅。至於魚的數量，我們不應在其中尋求任何深奧的奧秘。奧古斯丁對數量的陳述進行了巧妙的推理，說它代表律法和福音；但如果我們仔細審查此事，我們會發現這不過是幼稚的戲言。

7. 耶穌所愛的那個門徒對彼得說。這位傳福音者藉著他的榜樣表明，每當我們在任何事上取得超乎預期的成功時，我們都有責任將心歸向神；因為我們應當立刻記住，這份恩惠是源於那位萬福之源的恩寵。約翰心中所存的對神恩典的聖潔認識，也引導他認識基督；因為他並非用眼睛看見基督，而是確信這大量的魚是藉著神的手帶給他的，他便斷定是基督引導了他的手。然而，約翰在信心上領先彼得，彼得隨後在熱心上超越他，當他不顧個人危險，投身湖中時。其餘的人則乘船跟隨。確實，所有人都最終來到基督面前，但彼得與其他人相比，被一種特殊的熱心所驅動。他究竟是步行還是游泳到岸邊，這並不確定；但讓我們滿足於知道，他離開船上岸的行為並非出於愚蠢和魯莽，而是他因著熱心而超越了其他人。

10. 拿些你們剛才打的魚來。雖然網子瞬間就被魚充滿，他們並未付出太多勞力，但基督並未將捕獲的魚歸功於門徒。同樣地，我們稱每天吃的餅為「我們的餅」，然而，藉著祈求它賜給我們，我們承認它源於神的賜福（馬太福音 6:11）。

12. 他的門徒中沒有一個敢問他。或許有人會問，是什麼阻礙了他們？是出於敬畏的羞恥，還是其他原因？但如果基督看到他們處於不確定的狀態，祂就應該消除他們的疑慮，就像祂在許多其他場合所做的那樣。我回答說，沒有其他羞恥的原因，只是因為他們不夠確定祂就是基督；因為我們通常不會詢問那些可疑和模糊的事情。因此，這位傳福音者是說門徒沒有問基督，因為他們害怕冒犯祂；祂藉著如此清晰明顯的記號，已使自己向他們顯明。

14. 第三次。數字「三」指的是時間的間隔。基督已經向祂的門徒顯現超過七次，但所有在一天內發生的事都包含在一次顯現中。因此，這位傳福音者是說基督間隔地向門徒顯現，以堅固他們對祂復活的信心。

約翰福音 21:15-19

15. 他們吃完了早飯。這位傳福音者現在敘述彼得如何恢復他所失去的尊榮地位。先前所描述的那次背叛性的否認，無疑使他失去了使徒的資格；因為一個曾卑鄙地背棄信仰的人，怎能有能力教導他人信仰呢？他曾被立為使徒，但那是與猶大一同被立的，自從他放棄職位後，他也失去了使徒的榮譽。現在，教導的自由和權柄都歸還給他，這兩者他都因自己的過失而失去。為了不讓他的背道之恥成為阻礙，基督抹去並消除了對此的記憶。這樣的恢復對彼得和他的聽眾都是必要的；對彼得而言，他能更勇敢地執行他的職分，因為他確信基督再次賦予他的呼召；對他的聽眾而言，附著在他身上的污點不至於成為輕視福音的藉口。對我們今天而言，彼得以一個新人出現在我們面前，他身上可能削弱他權威的恥辱已被除去，這對我們來說非常重要。

約翰的兒子西門，你愛我嗎？基督藉著這些話表明，如果一個人不將眼光放得比人更高，他就無法忠實地服事教會，也無法專心牧養羊群。首先，牧養的職分本身就是勞苦和麻煩的；因為沒有什麼比讓人在神的軛下更困難的了，在他們當中，有許多軟弱的，有放蕩不羈、搖擺不定的，有遲鈍懶惰的，也有遲緩難教的。撒但現在盡其所能地製造許多絆腳石，以摧毀或削弱一位好牧者的勇氣。除此之外，我們還必須考慮許多人的忘恩負義和其他令人厭惡的原因。因此，沒有人會堅定不移地履行這個職分，除非基督的愛以這樣的方式在他心中掌權：他忘記自己，完全獻身於基督，克服一切障礙。保羅如此宣告他自己的感受，他說：

「基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了」（哥林多後書 5:14）。

因為，雖然他指的是基督愛我們的愛，以及祂藉著祂的死向我們證明了這愛，但他將那因確信領受了如此大的恩惠而產生的相互之愛與我們連結起來。另一方面，他在另一處經文以這個標記指出不敬虔和假教師，就是他們不愛主耶穌（哥林多前書 16:22）。

因此，那些蒙召治理教會的人應當記住，如果他們渴望妥善忠實地履行職責，他們必須從愛基督開始。同時，基督公開證明祂多麼重視我們的救恩，當祂用如此懇切而引人注目的語言向牧者們推薦救恩時，當祂宣告，如果他們的羊群的救恩是他們熱切關心的目標，祂就會將此視為他們對祂自己熱愛之情的證明。確實，沒有什麼話語能比這更能鼓勵福音的傳道者了，就是告訴他們，沒有任何服事能比牧養祂的羊群更令基督喜悅。所有信徒都應從中獲得非凡的安慰，當他們被教導說，他們在神的兒子眼中是如此親愛和寶貴，以至於祂彷彿將他們置於自己的位置。但同樣的教義也應當極大地警醒那些敗壞和顛覆教會治理的假教師；因為基督宣告他們侮辱了祂，祂將對他們施加可怕的懲罰。

牧養我的羊羔。聖經將「牧養」一詞比喻性地應用於任何形式的治理；但由於當前的主題是教會的屬靈治理，因此觀察牧者或牧羊人職分所包含的各部分至關重要。這裡並未向我們描述一個閒散的職位，基督也未將任何治理權柄授予一個凡人，讓他可以隨心所欲地混亂行使。在解釋第十章時，我們已經看到基督是教會唯一的牧者。我們也看到了祂為何為自己取這個名字。如果說，是因為祂牧養，也就是說，祂治理祂的羊，因為祂是靈魂唯一真正的糧食。但因為祂藉著人的媒介來傳講教義，祂也將自己的名字傳給他們，或者至少與他們分享。因此，那些在基督之下，藉著道的事工治理教會的人，在神眼中被視為牧者。由此我們可以輕易推斷出基督加諸彼得身上的重擔是什麼，以及祂在什麼條件下任命他治理祂的羊群。

這使我們能夠清楚地駁斥羅馬教會的邪惡追隨者，他們扭曲這段經文以支持他們教皇制度的暴政。「對彼得，」他們告訴我們，「而不是對其他人說，『牧養我的羊』。」我們已經解釋了為何是對他說而不是對其他人說的原因；那就是，為了讓他擺脫一切可恥的污點，可以大膽地傳講福音；而基督三次任命他為牧者的原因，是為了消除彼得三次否認所帶來的永久恥辱，這樣就不會阻礙他的使徒職分，正如金口約翰、奧古斯丁、西里爾和大多數其他注釋家所明智地觀察到的。此外，這些話語並未賦予彼得任何未曾賦予所有福音傳道者的東西。

因此，天主教徒徒勞地堅持彼得擁有最高地位，因為只有他被特別提及；即使授予他一些特殊的榮譽，我問，他們如何從中證明他已被提升到首席地位？即使他是使徒中的領袖，這是否就意味著他是全世界的普世主教？此外，彼得所領受的一切，教皇並不比穆罕默德更有資格擁有；因為他憑什麼聲稱自己是彼得的繼承人，又有哪個頭腦清醒的人會承認基督在此授予他任何繼承權？然而他希望被視為彼得的繼承者：我希望他真是如此。我們沒有人阻止他愛基督，並關心牧養他的羊群；但對愛基督漠不關心，拋棄牧養的職責，然後誇耀自己是彼得的繼承者，這是極其愚蠢和荒謬的。現在，正如基督在指派彼得教導的職責時，並非意圖為偶像或靈魂的殺手建立一個寶座，以便藉此悲慘地壓迫教會，所以祂用簡潔的話語說明了祂所認可的教會治理方式。這揭開了所有戴著主教冠冕的主教的面具，他們滿足於純粹的戲劇性表演和空洞的頭銜，卻為自己聲稱主教的權威。

16. 牧養我的羊。基督並非將牧養各類人的職分賜給彼得和其他人，而只賜給祂的羊或祂的羊羔。祂在別處描述了祂認為屬於祂羊群的人是誰。

祂說：「我的羊聽我的聲音，也跟隨我；牠們不聽陌生人的聲音」（約翰福音 10:5, 27）。

確實，忠心的教師應當努力將所有人聚集到基督面前；由於他們無法區分羊和野獸，他們應當用盡一切方法，看能否馴服那些更像狼而非羊的人。但即使他們竭盡全力，他們的勞動對除了蒙揀選的羊之外的任何人都是徒勞的；因為順服和信心源於此，即天父將那些祂在創世之前就揀選的人交給祂的兒子，使他們順從祂。再次，我們從這段經文中學到，只有那些溫順和易受教的人才能藉著福音的教義被餵養得救；因為基督將祂的門徒比作羊羔和羊並非沒有理由；但我們也必須注意，神的靈馴服那些本性是熊或獅子的人。

17. 彼得就憂愁。彼得無疑沒有領會基督頻繁提出相同問題的目的；因此他認為自己被間接指責，彷彿他沒有真誠回答。但我們已經表明，重複並非多餘。此外，彼得尚未充分意識到，基督的愛必須多麼深刻地銘刻在那些必須與無數困難搏鬥的人心中。他後來藉著長期的經驗才明白，這樣的試煉並非徒勞。那些將要承擔治理教會職責的人，也藉著他的榜樣被教導，不要輕率地審視自己，而要徹底審查自己擁有何種熱心，以免在半途而廢或氣餒。我們也學到，如果主有時讓我們經歷嚴峻的試煉，我們應當耐心溫和地順服；因為祂這樣做有充分的理由，儘管這些理由通常不為我們所知。

18. 我實實在在地告訴你。基督在勸勉彼得牧養祂的羊之後，也武裝他以應對即將來臨的爭戰。因此，祂不僅要求他忠心和勤奮，更要求他在危險中擁有不屈不撓的勇氣，以及堅定地背負十字架。簡而言之，祂吩咐他隨時準備好忍受死亡。現在，雖然所有牧者的境況不盡相同，但這項勸誡在某種程度上適用於所有人。主寬恕許多人，不讓他們流血，只滿足於他們在有生之年真誠無保留地獻身於祂。但由於撒但不斷發動新的、各種各樣的攻擊，所有承擔牧養職責的人都必須為死亡做好準備；因為他們確實不僅要與羊打交道，還要與狼打交道。就彼得而言，基督意圖預先警告他他的死亡，好讓他隨時思考，他所傳講的教義最終必須藉著他自己的血來印證。然而，這些話語似乎並非只針對彼得一人，而是基督在其他人面前，以殉道者的榮譽稱號來裝飾他；彷彿祂說，彼得將會是一個與他先前所表現出來的截然不同的鬥士。

你年輕的時候。老年似乎是為寧靜和安息而設；因此，老年人通常會從公共職務中解脫，士兵也會退役。彼得因此可能在那個年齡為自己許諾一個平靜的生活。基督卻宣告，自然的秩序將被顛倒，年輕時安逸生活的人，年老時將受他人意志的支配，甚至忍受強烈的束縛。

在彼得身上，我們看到我們一般境況的鮮明寫照。許多人在基督呼召他們之前過著輕鬆愉快的生活；但一旦他們宣稱祂的名，並被接納為祂的門徒，或者至少在一段時間之後，他們就被引導到痛苦的掙扎、麻煩的生活、巨大的危險，有時甚至是死亡本身。這種境況雖然艱難，但必須耐心忍受。然而，主會緩和祂樂意用來試煉祂僕人的十字架，使祂暫時寬容他們，直到他們的力量成熟；因為祂深知他們的軟弱，並且不會超過他們的限度來壓迫他們。因此，祂寬容彼得，只要祂看到他仍然柔弱。因此，讓我們學習將自己獻給祂，直到最後一口氣，只要祂賜予我們力量。

在這方面，我們在許多人身上看到卑劣的忘恩負義；因為主越溫柔地對待我們，我們就越徹底地習慣於柔弱和嬌氣。因此，我們幾乎找不到一百個人中沒有一個人在經歷了長期的寬容之後，如果受到某種程度的嚴厲對待，就不會抱怨。但我們更應當考慮神暫時寬容我們的良善。因此基督說，只要祂住在地上，祂就與祂的門徒愉快地交談，彷彿祂出席了婚禮，但禁食和眼淚隨後等待著他們（馬太福音 9:15）。

別人會給你束上腰。許多人認為這表示彼得將要死的死法，意思是他的手臂伸開被吊死；但我認為「束上腰」這個詞只是簡單地表示一個人管理自己和整個生命的所有外在行為。「你束上自己的腰」；也就是說，「你習慣穿你選擇的衣服，但這種選擇衣服的自由將從你身上奪走。」至於彼得如何被處死，我們寧可保持無知，也不願相信可疑的傳說。

帶你到你不願意去的地方。意思是，彼得並非自然死亡，而是死於暴力和刀劍。或許有人會覺得奇怪，基督為何說彼得的死將非自願；因為當一個人不情願地被帶去赴死時，就沒有堅定，也沒有殉道的榮譽。但這必須理解為指信徒內心感受到的肉體與聖靈之間的爭戰；因為我們從未如此自由和不受約束地順服神，以至於不被世界和肉體像繩索一樣拉向相反的方向。因此保羅抱怨說：

「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做」（羅馬書 7:19）。

此外，必須注意的是，對死亡的恐懼是我們天生就有的，因為希望與身體分離是違背自然的。因此，基督雖然準備全心順服神，卻祈求祂能脫離死亡。而且，彼得因人的殘酷而懼怕十字架；因此，如果他在某種程度上退縮於死亡，我們不必感到奇怪。但這更清楚地表明了他對神的順服，他本來會樂意避免死亡本身，但他卻自願忍受死亡，因為他知道這是神的旨意；因為如果沒有心靈的掙扎，就不需要忍耐。

這教義極其有用，值得了解；因為它促使我們禱告，因為若沒有神非凡的幫助，我們絕無法戰勝死亡的恐懼；因此，我們別無選擇，只能謙卑地將自己呈獻給神，並順服祂的治理。它也有助於支撐我們的心靈，使我們不至於完全沮喪，如果迫害有時使我們顫抖。那些想像殉道者不受任何恐懼所動的人，他們的恐懼反而使他們絕望。但我們的軟弱沒有理由阻止我們效法他們的榜樣，因為他們經歷了與我們相似的恐懼，以至於他們必須與自己爭戰，才能戰勝真理的敵人。

19. 指明彼得將怎樣死來榮耀神。這個委婉語極具強調性；因為雖然所有信徒的目標都應當是藉著他們的生與死來榮耀神，但約翰意圖用顯著的讚美來裝飾那些藉著他們的血印證基督福音並榮耀祂名的人的死，正如保羅教導我們的（腓立比書 1:20）。現在我們的責任是收穫彼得之死所結的果子；因為如果我們的信心沒有因此得到堅固，如果我們沒有將相同的目標放在心上，使神的榮耀藉著我們彰顯出來，那麼這就應歸咎於我們的怠惰。如果天主教徒在殉道者的死中考慮到這個目的，那麼那種褻瀆神聖、可憎的發明，即他們的死有助於平息神的憤怒，並為我們的罪付出贖價，就絕不會進入他們的心中。

說了這話。基督在此解釋了那預言暴力死亡的用意。那是為了讓彼得準備好忍受它；彷彿祂說：「既然你必須效法我的榜樣忍受死亡，就跟隨你的領袖吧。」再次，為了讓彼得更樂意順服呼召他背負十字架的神，基督將自己作為領袖；因為這不是一個普遍的勸勉，祂藉此邀請他效法自己，而是祂只談論死亡的方式。現在，當神的兒子以祂蒙福的復活呈現在我們眼前，這復活是我們戰勝死亡的勝利時，這單一的考量極大地撫慰了死亡中的所有苦澀。

約翰福音 21:20-25

20. 彼得轉過身來。我們在彼得身上看到我們的好奇心的一個例子，這種好奇心不僅多餘，甚至有害，當我們因觀察他人而被引離自己的職責時；因為我們幾乎天生就會去審視別人的生活方式，而不是審視自己的，並試圖在他們身上找到無謂的藉口。我們樂意用這種藉口的外表欺騙自己，認為別人並不比我們好，彷彿他們的怠惰使我們免於責備。一百個人中幾乎沒有一個人會思考保羅那些話的含義：

「各人必擔當自己的擔子」（加拉太書 6:5）。

因此，在一個人身上，是對所有那些四處張望，看別人如何行事，卻不注意神吩咐他們自己職責的人的普遍責備。最重要的是，他們在這方面犯了嚴重的錯誤，他們忽視和忽略了每個人特殊呼召所要求的一切。

十個人中，神或許會揀選一個人，讓他經歷重大的災難或巨大的勞苦，而讓另外九個人安逸度日，或者至少輕微地試煉他們。此外，神對待所有人的方式並不相同，而是按照祂認為合適的方式試煉每一個人。既然基督徒的爭戰有各種各樣，願每個人都學習堅守自己的崗位，我們不要像多管閒事的人一樣詢問這個或那個人，當天上的元帥向我們每個人說話時，我們應當如此順服祂的權威，以至於忘記其他一切。

耶穌所愛的。插入這個委婉語，是為了告訴我們彼得提出這裡所記載的問題的原因；因為他覺得奇怪，為何只有他被呼召，而約翰卻被忽略了，約翰是基督一直如此熱愛的人。因此，彼得似乎有充分的理由詢問為何沒有提到約翰，彷彿基督對他的態度有所改變。然而，基督打斷了他的好奇心，告訴他應當順服神的呼召，他無權詢問別人做什麼。

22. 我若要他等到我來。人們習慣將這句話斷開，並將前一句讀作肯定句：「我願他等到我來」；但這是抄寫員的無知所致，而非譯者的錯誤；因為他不可能弄錯希臘文，但一個字母很容易潛入拉丁文譯本，從而改變整個意思。因此，整句話是一個問句，應當立即連貫地讀；因為基督意圖按手在祂的門徒身上，以使他留在他的呼召範圍內。「這不關你的事，」祂說，「你無權詢問你的同伴會怎樣；將那事交由我處理；只考慮你自己，並準備好跟隨你被呼召的地方。」這並非說對弟兄的一切憂慮都是不必要的，但它應當有限度，使之成為憂慮，而非好奇心，佔據我們的注意力。因此，願每個人都看顧他的鄰舍，如果他能成功地將他們一同帶到基督面前，願別人的過犯不阻礙他自己的進步。

23. 這話就傳出去了。這位傳福音者記載，由於誤解基督的話，門徒中產生了一個錯誤，認為約翰永遠不會死。他指的是當時在場參與談話的人，也就是使徒們；這並非說「弟兄」這個稱呼只屬於他們，而是說他們是那聖潔聯合的初熟果子。也有可能，除了那十一人之外，他指的是當時與他們在一起的其他人；而「傳出去了」這個表達，他指的是這個錯誤四處傳播；然而它可能沒有持續很久，而是在他們當中存在，直到他們被聖靈光照，對基督的國度形成了更純潔、更正確的看法，拋棄了肉體和愚蠢的想像。

第21章 2

約翰所記載關於使徒們的事，每天都在發生，我們不應對此感到驚訝。因為如果基督的門徒，那些屬於祂家裡、與祂親密相處的人，都會犯下如此嚴重的錯誤，那麼那些沒有在基督學校中受過如此親密教導的人，豈不更容易犯錯嗎？但我們也應當觀察這種錯誤的根源。基督的教導是有益的，是為了造就人；也就是說，它是清晰的。但我們卻用自己邪惡的發明，從自己的觀點出發，來遮蔽這光。基督並非有意對約翰的生死做出任何確定或明確的宣告，而只是要肯定祂有完全的權柄來決定約翰的生死。因此，這教義本身是簡單而有益的，但門徒們卻想像和捏造了比他們所被告知的更多。因此，為了使我們免於這種危險，我們應當學習智慧，並以清醒的頭腦思考。然而，人類的理解力是如此放縱，以至於它會全力以赴地衝向愚蠢。結果是，這個福音書作者明確警告他們要提防的錯誤，卻仍然在世上流傳。因為有人編造了一個神話，說約翰吩咐人為他挖一個坑，然後他走進去，第二天發現坑是空的。因此，我們看到，除非我們毫無保留地接受主所教導我們的，並拒絕所有人的發明，否則我們將永遠不會停止犯錯。

24. 這就是那門徒。 約翰先前一直以第三人稱提及自己，現在他聲明就是他本人；這樣，作為親眼見證者，並且完全了解他所記載的一切的人，其陳述將更具份量。

25. 耶穌所行的還有許多別的事。 為了避免有人懷疑他的敘述是出於偏袒，因為耶穌愛他，他預先駁斥了這個異議，說他所省略的遠比他所寫的更多。他並非指基督所行的所有種類的事，而是指那些與祂公開職分相關的事。我們也不應認為這種誇張是荒謬的，因為我們在異教作者的作品中也容忍許多類似的修辭手法。我們不僅要考慮基督工作的數量，還要考慮其重要性和宏偉。基督的威嚴，以其無限性，如果我可以這樣說，不僅吞噬了人的感官，也吞噬了天地，在這些工作中奇妙地展現了祂自己的榮耀。如果福音書作者，凝視著那光輝，驚訝地呼喊說，即使整個世界也無法容納完整的敘述，我們豈能對此感到驚訝呢？他使用這種常見的修辭手法來讚美基督工作的卓越，也絲毫沒有可責之處。因為我們知道，神為了我們的無知，如何俯就我們日常的說話方式，有時甚至，如果我可以這樣說，結結巴巴。

然而，我們應當記住我們先前所說的，即福音書作者所記錄的摘要，足以規範信心並獲得救恩。那些在這些教師的教導下充分受益的人，將會真正有智慧。的確，既然他們是神所任命的見證人，他們也忠實地履行了他們的職責；那麼，我們反過來也有責任完全依賴他們的見證，並且除了他們傳給我們的之外，不渴望更多。特別是因為他們的筆是受神確切的護理所引導，使他們不至於用無限量的敘述來壓垮我們，然而在選擇時，卻能將神所知道對我們而言必要的一切都告知我們，因為唯有祂是智慧的，也是智慧的唯一源泉；願榮耀和讚美永遠歸於祂。阿們。

聖經參考索引

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聖經注釋索引

聖經注釋索引

希臘文詞彙與短語

希臘文詞彙與短語索引

希伯來文詞彙與短語

希伯來文詞彙與短語索引

拉丁文詞彙與短語

拉丁文詞彙與短語索引

法文詞彙與短語

法文詞彙與短語索引

「馬大在伺候。」

「不會來參加節期。」

「為要預備逾越節。」

「為要使他在此事上所顯明的益處，能使他們脫離他們對此所抱持的憂鬱和扭曲的判斷。」

「因此，當人們如此祝願主耶穌蒙福降臨時，聖靈將話語放在他們的口中。」

參見《福音書和諧》，第二卷，第451頁。

「彌賽亞的國度。」

「將他們的目光投向大衛以外。」

「睡著了，閒散著。」

「反對神的兒子。」

「充滿空氣的膀胱。」

「主教或大祭司。」

「這是一種說話方式，有時以整體代指部分，或以部分代指整體。」

參見《福音書和諧》，第二卷，第448頁。

驢的影子，ὄνου σκιά（onou skia），asini umbra，是希臘人和羅馬人之間的一個諺語。——編者

第一卷，第47頁。

參見第一卷，第310頁。

「外在的服事和順服。」

「已故的聖徒。」

「那些向已故聖徒祈禱的人，他們與聖徒是分離的。」

「他榮耀的復活。」

「Qui odit animam suam。」——「恨惡自己生命的人。」

「那些因野心而自投永恆毀滅的人。」

「神的兒子。」

「神的兒子。」

「石頭和鐵的堅硬。」

「彷彿基督困惑不解，無話可說。」

「誰信了我們所傳的，或，我們的話？」

「誰會相信我們所傳的，或，我們的話？」

「很少人。」

「那麼，這種嬌氣從何而來？」

「不過是小孩子的恐懼。」

「帶著他所有的恩典和恩賜。」

「因為它比世界更強大，並且超越世界。」

「並且不相信他們。」

「一種認可或批准。」

「飯後。」

「這是一個通往神的開口或通道。」

「飯後。」

「上上下下。」

「誰會出賣他。」

「然而，他並沒有停止反駁。」

「但這就是問題所在。」

「這個厚顏無恥的偽君子。」

「飯後他又坐下。」

「使徒。」——「大使。」

「這個人自視過高，太看重自己了。」

「彷彿他們在舞台上表演一齣戲。」

「一年中的其餘時間。」

「還有更糟的。」

「我們的兄弟和鄰居。」

「我就是他。」

「憑著今天呈現在我們眼前的經驗。」

「使你們相信我就是他。」

「他們更加憤怒和激動。」

「這更像是一個對某種罪行感到厭惡和憎恨的人所說的話。」

「對他來說是榮耀和尊貴的。」

「藉著它。」

「使我們看不見自己的過錯。」

「或，當我離開，為你們預備好地方之後。」

「那麼，神的兒子，就是耶穌基督。」

「當他離開這個世界去見他的父之後。」

「如果有人不滿足於他自己，想要超越。」

「透過迂迴曲折的道路。」

「神的活生生的形象或肖像。」

「不完全相信主耶穌口中所出的話。」

「我會來找你們。」

「也就是說，他是真理的師傅或教師。」

「在你身上，哦，耶路撒冷！」

「從何而來？」

「為什麼基督會使他的光顯明出來。」

「（就是）聖靈。」

「我所賜給你們的，不像世人所賜的。」

這是καὶ ἐν ἐμοὶ οὐκ ἔχει οὐδὲν（en emoi ouk echei ouden）的字面翻譯，與其他現代譯本相符；例如德文的und hat nichts an mir；儘管沃爾夫斯引用了一個德文譯本的旁註，an mir wird er nicht nichts unden，——他不會在我裡面找到任何東西。後者與希臘文讀法καὶ ἐν ἐμοὶ οὐχ εὑρήσει οὐδὲν（en emoi ouch eurēsei ouden）相符，並且不會在我裡面找到任何東西；以及另一個讀法καὶ ἐν ἐμοὶ οὐκ ἔχει οὐδὲν εὑρεῖν（en emoi ouk echei ouden eurein），並且在我裡面沒有什麼可找到的。——編者

「基督與他的門徒過了汲淪溪。」

「也就是說，所有的生命和活力。」

「他談到修剪或潔淨。」

「潔淨和修剪。」

「信徒在真宗教的道路上。」

「他們（如他們所說）合作，也就是說，與它一同工作。」

「那些後來在需要結果子時，卻顯出與主所期望和要求他的子民完全相反的。」

「你們無論求什麼，都會得到。」

「我所吩咐你們的一切。」

參見第一卷。

「勤奮忠實地。」

「順服並跟隨他所呼召他們的地方。」

「在這個罪中。」

作者在此引用時，如他常做的那樣，憑記憶引用；但該段經文是這樣寫的：「那僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必多受責打。」(路加福音 12:47) — 編者。

參見第一卷，第128頁。

參見第一卷，第199頁。

參見第一卷，第47頁。

「單憑聽聞和傳講。」

「而且他們從未聽說過。」

「從人口中發出的聲音。」

「他們的引導者和管理者。」

「師傅或教師。」

「為引導人歸向純正信仰的初步教導。」

「你們將不再看見我。」

「儘管他肉眼看不見。」

「聖靈降臨的那一天。」

「為要使他與我們和好，使我們在他父面前蒙恩。」

「舊約下的百姓。」

「那作為預表和影子的。」

「天父的心。」

作者憑記憶引用時，將兩段經文混淆了：第一段是「不是我們愛神，乃是神愛我們」(約翰一書 4:10)；第二段是「我們愛，因為神先愛我們」(約翰一書 4:19)。— 編者。

「為要成為全世界的皇帝和統治者。」

「主耶穌的。」

「目的和用途。」

「有益的，或帶來救恩的。」

「我們成為神聖收養的參與者，這使我們成為天國的兒女和繼承人。」

「他謙卑自己，虛己。」

「凡是我的都是你的，你的也是我的。」

「那麼，他為什麼說他只向少數人顯明他父的名呢？豈不是因為只有蒙揀選的人才能藉著聖靈在內心的教導而受益嗎？」

「神的兒子。」

「這白白揀選的確據。」

「因為他們剝奪了神的兒子的推薦和代求。」

「父，和他的兒子耶穌基督。」

「根據語法規則。」

「軟弱的良心。」

「在他們面前。」

「信徒的。」

「你愛他們。」

「唯有他能且應當宣告，不認可其他信仰。」

「並且將它們從其簡單的意義中抽離出來，用來對抗敵人。」

「與神的兒子。」

「你愛他們。」

第一卷：第122頁。

「因為父愛他的兒子。」

「當他說『我願意』時，就好像他說『我渴望』。」

Kedron是專有名詞還是普通名詞？加爾文並非指冠詞的存在解決了這個問題，而是指這取決於對各種讀法中哪一種的偏好。如果我們讀τῶν Κέδρων（Kedrōn），那麼很難抗拒Κέδρων是Κέδρος（雪松）的複數屬格的結論；但如果我們讀τοῦ Κέδρων（Kedrōn），或者更確切地說，τοῦ Κεδρῶν（tou Kedrōn），我們就必須將Κεδρῶν視為一個不可變的希伯來詞，儘管約瑟夫有時選擇將其變格，例如在短語χείμαρρον Κεδρῶνο（Kedrōno）ς（汲淪溪）中（Ant. 8:1）。「取代常見讀法τῶν Κέδρων（Kedrōn），」布魯姆菲爾德說，「四個最古老的手稿和六個古老的譯本，以及一些教父，都有τοῦ Κεδρῶν（Kedrōn），這被貝扎、卡薩邦、坎貝爾、卡斯塔利奧、德魯修斯、萊特富特、博爾斯、拜努姆斯、雷蘭德以及其他最好的注釋家，直到米德爾頓、庫伊諾爾和蒂特曼所偏愛，並已被本格爾、格里斯巴赫、納普、瓦特和肖爾茨所接受。然而，常見讀法卻被蘭佩和馬特泰堅決但未能令人滿意地辯護。」我們的作者僅僅提出將τοῦ取代τῶν作為一個推測性的修正；但布魯姆菲爾德列出了同一方面的龐大權威列表。——編者。

希伯來文名稱קִדְרוֹ（dǝrō）ן (Kidron) 源自קָדַ（da）ר (Kadar)，意為「黑」，因此指「黑溪」。— 編者。

「這位好牧人還沒有準備好。」

讀者可在《福音書和諧》第三卷第244頁找到作者對此主題的詳細闡述。

「天父。」

第一卷：第453頁。

「西門彼得和另一個門徒跟隨耶穌。」

「並對看門的婦人說話，那婦人就讓彼得進去。」

「我們的福音書作者。」

「我們的主。」

「我寧願這樣翻譯：亞那曾差遣；而不是：他差遣了。」

「他否認了。」

「他再次否認了。」

「進入總督府。」

「逾越節的羔羊。」

「而是要將他交給審判官，他已經被控告，並且在他們先前的審訊和他們對他提出的問題中，已經被充分定罪。」

「總督的家或宮殿。」

「第一個錯誤是。」

參見《福音書和諧》，第三卷，第93頁。

「毀滅它，並永遠抹去它的記憶。」

「看哪，驕傲如何使人醉酒，使他們失去理智。」

「並非出於其他原因。」

「如此的罪行。」

「以及政府或政治秩序。」

「當命令君王和王子時。」

「彼拉多對他們說。」

「這麼多的彼拉多。」

「然而，我們在此看到猶太人這個民族的奇妙殘酷。」

「在一般教義和其應用之間。」

作者認為這些關於「教會」的陳述是邏輯學家所謂的三段論的大前提；而拉丁詞「hypothesis」（在法文中譯為「l'application」）顯然是指小前提，他聲明這不僅沒有證據支持，而且完全是錯誤的。他早期的法律訓練和習慣自然使他將論證以這種形式呈現，特別是當涉及刑事訴訟時；因為即使在我們這個時代，起訴書也總是採取三段論的形式。他似乎認為對基督的指控是這樣的：「任何自稱是神兒子的凡人，都犯了褻瀆罪，應當處死。但拿撒勒的耶穌，一個凡人，卻自稱是神兒子。因此，根據我們的律法，耶穌應當處死。」大前提是無可置疑的，顯然取自摩西律法。小前提包含兩部分：1. 耶穌是凡人。2. 耶穌自稱是神兒子。第二部分是真實的，但第一部分是虛假的；因此，整個論證，儘管看似合理，卻站不住腳。猶太人本應知道並承認，神兒子的尊貴地位，雖然凡人自稱是褻瀆，但拿撒勒的耶穌卻有權擁有，甚至在他出生之前，天使就對童貞女馬利亞說：「所要生的聖者，必稱為神的兒子。」(路加福音 1:35)

「這些煙霧，他們藉此欺騙單純的人。」

「他陷入困境，不知道該怎麼辦。」——拉丁文的措辭非常地道，源自普勞圖斯的一句名言：「Quod inter sacrum, ut aiunt, et saxum haeserit。」——「正如他們所說，他卡在祭品和祭刀之間。」這與法文的一個習語有著密切的相似之處——「Etre entre le marteau et l'enclume」——「在錘子和鐵砧之間。」——編者。

「從你對這個人的描述來判斷你指控的虛假性，你說他渴望王權。你在這樣一個卑微的人身上發現了什麼，能散發出暴政或篡奪的氣息？他有士兵、金錢或出身嗎？你殺死一個無法造成最小傷害的人，又能得到什麼呢？」——提奧菲拉克特對這段經文的評論。

「按照慣例隆重地。」

「耶穌基督不是基督。」

「或，各各他。」

「他們所做的一切，沒有一件不是神的旨意所預定和命定的。」

Pihel of, גל（gl）ל (Galal)。— 編者。

「基督被釘十字架的地方之所以得此名，並非如某些人所想像的，因為山形像人頭，而是因為那裡堆滿了被處決的罪犯的頭骨。」——施萊斯納對「各各他」一詞的解釋。

「他們也拿了外衣。」

「在冰冷的儀式中。」

「這些聖潔的婦女。」

「有些人認為她是革羅罷的妻子：我的意見是，她更可能是他的女兒。」

「表親和其他親戚。」

「一個會像兒子一樣照顧你的人。」——博索布爾。

「對此有不同的爭論；但我同意那些人的意見，他們說（正如歷史所證實的用法），這是一種飲料，通常用來加速那些可憐的罪犯在遭受足夠折磨後死亡。」

法文版本在此句中增加了一個子句：「彷彿他忘記了自己的事情，直到他為我們的罪付清了代價，他才宣告他並非麻木不仁，而是他對我們的愛超越了所有的痛苦。」

「彷彿他想說，他們給他的不是甜美可口的飲料，而是苦澀的東西，彷彿要刮破他的喉嚨。」

「由此可見，根本沒有什麼樂趣可言。」

「因為那裡的牛膝草像小灌木一樣大。」

這個詞的重複被隱藏了，因為在第28節中，它被翻譯為impleta，完成，而在第30節中，它被翻譯為consummatum，結束。Ὅτι πάντα ἤδη τετέλεστα（Ὅti panta ēdē tetelesta）ι (第28節)，所有事情都已完成。Τετέλεστα（Tetelesta）ι (第30節)，它完成了，或者，它完成了。— 編者。

最後幾句話——從「因為那受天父差遣的」開始——並未包含在拉丁原文中，而是取自作者的法文譯本。「因為那受天父差遣，為要完全償清我們的債務，並完成我們的救贖的，深知自己的職責，並且在所要求的一切事上毫不吝惜。現在，特別是為了平息我們的良心，並使我們滿足，他宣告了這句話：『成了。』因此，如果我們不想失去他為我們所成就的救恩，就讓我們停留在這裡吧。」

「不知道他要去哪裡，也不知道他會變成什麼樣子。」

「因為這些事都發生了。」

ἦν γὰρ μεγάλη ἡ ἡμέρα ἐκείνη τοῦ σαββάτου（ἦn gar megalē hē hēmera ekeinē tou sabbatou）。「一個非常莊嚴的節日；也就是說，它不僅是一個普通的安息日，而且是尼散月十五日的特殊安息日。對於ἐκείνη，許多手稿、譯本和早期版本都有ἐκείνου，這被大多數編輯從韋特斯坦到肖爾茨所接受，並得到米德爾頓主教的認可。——布魯姆菲爾德。

「來自希臘詞lonchi，意思是長矛。」

布魯姆菲爾德博士在此節經文後附註如下：「這位士兵的墓誌銘（如果屬實），據說是在里昂的聖馬利亞教堂發現的，內容如下：— Qui Salvatoris latus Cruce Cuspfdefixit, Lo,'Ginus Mc jacet — 『這裡躺著朗吉努斯，他用長矛刺穿了救主的肋旁。』」既然這位博學的注釋者如此簡要地提到了這個傳說，讀者有必要簡要了解其全部內容，正如莫雷里從蒂勒蒙特和其他教會作家那裡收集到的，在他的《指南》中，在聖朗吉努斯（St Longinus）標題下。這位聖朗吉努斯有兩種說法：「有些人說，他是用長矛刺穿我們主肋旁的士兵；有些人說，他是指揮十字架旁衛兵的百夫長。傳說記載這兩個人都皈依了基督教信仰，都遭受了殉道，並被封為聖徒。」然而，莫雷里，儘管是羅馬教會的神職人員，卻不得不補充說：「兩位朗吉努斯的行為顯然是虛假的；他們所聲稱的情況相互駁斥。」因此，我們看到這種輕信和迷信的產物，對福音書讀者而言，幾乎不值得關注。——格蘭維爾·彭恩的注釋。

加爾文的拉丁文版本在此處引用了我們蒙福的主在馬太福音 26:38 中的話：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；但法文版本引用了以賽亞書 63:10：「他們卻悖逆，傷他的聖靈。」— 編者。

「關於先知這段經文，有一個問題。」

「彌賽亞的降臨。」

「他榮耀的復活。」

「猶太人的古代父老。」

「現在，安息日的第一天，或，一週的第一天。」

「稱它為聖殮布。」

「就像一塊頭巾。」

「當他在山上變形時，他向他的三個使徒顯現了他榮耀的威嚴。」

普羅透斯（Πρωτεύς（Prōteus）），一位埃及國王，希羅多德曾提及他，並記載在他的故鄉孟斐斯，為他建造了一座宏偉的廟宇。這位歷史學家引用了他曾與之交談的埃及祭司作為他的權威，這些祭司向他詳細講述了與海倫被帶到埃及相關的那個時代最值得紀念的事件；他還引用了《伊利亞特》和《奧德賽》中的段落，以證明荷馬對主要事實非常熟悉，儘管他選擇掩飾或淡化這些事實，以便在他的故事中呈現更好的形象（希羅多德，《歷史》第二卷112-116）。然而，當前典故的關鍵必須在普羅透斯作為海神的寓言故事中找到，奧維德將他描述為Protea Ambiguum，變形的普羅透斯（《變形記》第二卷，寓言1，5:9），他頻繁變形的習慣成為了一句諺語。「他（倫普里埃爾說）從海神那裡獲得了預言的恩賜，人類從他對未來的知識中獲得了最大的幫助。他難以接近，當被諮詢時，他拒絕回答，立即變換不同的形狀，如果沒有被適當地束縛，就會逃脫。」古代作家中經常出現對這個寓言的諺語引用。——編者。

稱呼「 κύριε（kyrie） 」是向不同階級的人致意的，相當於現代的「先生」。— 編者。

「基督的表親和親戚。」

抹大拉的馬利亞。

「基督曾談論他的門徒和使徒。」

「在他榮耀的右手邊。」

「他提到他升到他的父和我們的父那裡。」

「那是安息日的第一天，或，一週的第一天。」

「繼承或替代。」

參見第一卷，第114頁。

作者在此似乎將兩段經文混淆了：約翰福音 6:57，「永活的父怎樣差我來，我又因父活著」；以及約翰福音 20:21，「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」— 編者。

「藉著他的使徒和僕人。」

「這就是他們漂亮的論點。」

「這對他來說就像一個意外。」

「名叫雙子。」

「或，地方，或，記號。」

「我若不把我的指頭探入釘痕裡。」

「他說，我若不看見，不摸著，我就不信。」

「也就是說，建立在感官感知基礎上的。」

「那些如此沉迷於自己的感官的人。」

「因為這兩個希臘詞只差一個字母，很容易將一個誤認為另一個。」

「他因固執和頑固所要求的。」

「在第二個成員中。」

「同一個耶穌基督。」

「肉體的感官，也不是人類的理性。」

αὐτόπιστος（autopistos），值得憑其自身相信的。

「他的真理對我們來說是無可置疑的，無需其他證明。」

參見第一卷，第42頁。

「名叫雙子。」

「你們有什麼小魚吃嗎？」

「如果他們捕到了一些魚。」

在《注釋》的拉丁原文中，此句的解釋在第7節之前；但我為了讀者的方便，遵循了法文版本，在這方面，可以認為它代表了作者最新的思想，並且在此版本中，此句恢復了其自然的順序。— 編者。

「約拿的兒子西門。」

「自從他表現出懦弱和背叛之後。」

「約拿的兒子西門。」

「牧者的職責。」

「所有好牧者的。」

參見第一卷，第394頁。

「但之後他們必須準備好哭泣和禁食。」

「彼得將要死於此。」

加爾文在此提出一個猜測，認為該子句最初在武加大譯本中是SI eum volo manere，而由於在該子句的第一個詞中「增加了一個字母」，一些無知的抄寫員將其改為SIC eum rolo manere。他聲明，Sic這個詞不可能以任何其他方式進入該節經文，因為譯者不可能誤解「希臘詞」ἐὰν（ean）的意思。— 編者。

「所有肉體的和荒謬的想像都被拋棄了。」