約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約書亞記

約書亞記 5:1-9

1. 事情發生在……等等。對上帝可畏權能的認識，對他們產生了如此巨大的影響，以至於他們驚恐萬分，因恐懼而心力交瘁，但這並沒有使他們的心傾向於尋求解決困境的方法。他們的心融化了，因為他們缺乏謀略和力量，沒有奮起行動，但在頑固方面，他們仍然像以前一樣冥頑不靈。我們已經在其他地方看到，不信者在被恐懼擊打時，如何不停地與上帝搏鬥，甚至在他們跌倒時，仍然猛烈地攻擊天堂。因此，本應促使他們謹慎的恐懼，卻沒有其他效果，只是使他們魯莽行事。然而，他們是從上方被嚇倒的，是為了百姓的緣故，以便更容易取得勝利，以色列人也能在看到他們所面對的敵人已經潰敗、驚慌失措時，更加膽壯。因此，上帝顧惜他們的軟弱，彷彿祂移除了障礙，為他們開闢了道路，因為他們已經證明自己比應有的更加遲鈍和懦弱。所以，實質是，在衝突開始之前，敵人已經因奇蹟的聲名所激發的恐懼而潰敗。

2. 那時，耶和華對約書亞說……等等。割禮被擱置了這麼久，這似乎非常奇怪，幾乎是不可思議的，特別是對於那些每天都接受勸誡，應當比平常更加謹慎地培養敬虔操練的人來說。割禮是他們蒙收養的標誌，他們因此獲得了自由。而且可以肯定的是，當他們陷入絕境，在暴政下呻吟時，他們總是給自己的孩子行割禮。我們也知道上帝曾多麼嚴厲地威脅，要報復任何允許第八天過去的人。如果割禮在埃及被忽視，他們的粗心或許可以得到原諒，因為那時上帝的聖約似乎在某種程度上已經過時了。但現在，當上帝在建立聖約方面的信實再次閃耀時，他們有什麼藉口不表明自己是上帝的百姓呢？

解經家所提供的辯解完全是輕浮的。我承認他們經常處於備戰狀態，而且總是不知道何時需要移動。但我認為從中推斷他們沒有一天的閒暇，以及在營地不久後必須移動時給幼兒行割禮是殘酷的，這是錯誤的。沒有什麼比亞伯拉罕所說的（創世記 17:14）「未受割禮的男子，必從民中剪除」更應當讓他們重視的了。但如果割禮有生命危險，最好也是唯一的方法就是信靠上帝的父性護理，祂當然不會讓自己的誡命對嬰兒造成致命的後果。簡而言之，因懼怕危險而省略割禮，只能源於不信任。但即使確定嬰兒會陷入危險，上帝仍然應當被順服，因為聖約的印記，藉此他們被接納進入教會，比一百條生命更寶貴。如果摩西沒有受到其他動機的影響，他也不會容忍這種懦弱的行為。此外，儘管這一點值得懷疑，但我認為他們並非在離開的第一天就停止給孩子行割禮，而是在他們因自己的悖逆而被迫折返之後才停止的。這樣，背叛和懲罰都得到了準確的表達，因為經文並非說割禮得以恢復，是因為他們在漂流期間不斷變換地點，使得之前不可能行割禮，而是因為四十年必須過去，直到那些邪惡的叛教者，那些將自己從應許的產業中剪除的人，被消滅。

這裡給出的理由應當受到關注，即以色列的子民在曠野漂流，直到那一代拒絕跟隨上帝的人全部滅絕；從這一點，我認為我們可以推斷，在整個這段時期，割禮的使用作為一種咒詛或遺棄的標誌而停止了。的確，懲罰是施加在無辜者身上，但有必要讓父親們在他們身上受到懲罰，彷彿上帝在未來拒絕他們。當他們看到自己的後代與世俗之人、外邦人沒有任何區別時，他們就清楚地看到了自己應得的下場。

然而，這裡似乎出現了一個矛盾，首先，他們雖然被定罪，但他們的後代卻立即蒙恩；其次，他們自己也留下了赦免的希望；更重要的是，他們沒有被剝奪其他聖禮，而這些聖禮他們只有在與世俗民族分離的基礎上才能領受。

我承認，主在拒絕他們時，同時宣告祂將對他們的兒女施恩，但在他們的後代身上看到被棄絕的記號，直到他們自己全部滅亡，這是一種有益的管教。因為上帝只是暫時收回了祂恩惠的憑據，並將其鎖起來，直到他們死亡。因此，這種懲罰並非真正施加在後來出生的孩子身上，而是具有暫停的效果，就好像上帝在表明祂暫時擱置了割禮，以免它被褻瀆，但正在等待機會重新恢復它。

如果有人反對說，在未受割禮的情況下慶祝逾越節是荒謬的，我承認按照通常的秩序確實如此。因為除了那些已經被引入上帝敬拜的人之外，沒有人被允許參加逾越節和獻祭；正如今天聖餐的禮儀只對那些已經通過洗禮被接納進入教會的人開放一樣。但是，主可能選擇暫時改變常規，允許那些祂已經奪去割禮的人參與其他神聖的儀式。因此，百姓在一件事上被逐出教會，但同時又得到了適當的幫助，以防止他們陷入絕望；就好像一位父親，對他的兒子生氣，舉起拳頭，似乎要趕走他，但同時又用另一隻手拉住他——用威脅和毆打嚇唬他，卻又不願與他分離。這在我看來是上帝雖然剝奪了百姓特別的收養憑據，卻不願剝奪他們其他禮儀的原因。

如果有人反對說，經文明確指出，他們出發後在路上沒有人受割禮，我回答說，為了簡潔起見，並非所有事情都精確地陳述，但從上下文可以推斷，只有那些在叛亂之後出生的人才沒有受割禮。因為經文說，上帝用他們的兒子代替他們，約書亞給他們行了割禮。從中可以看出，當時創造了一個新民族來取代那些悖逆的叛逆者。此外，這是一個悲傷而嚴峻的考驗，上帝選擇不讓百姓受割禮，直到他們被敵人四面包圍。在渡過約旦河之前，在巴珊地，那裡已經因居民被推翻而恢復和平，在那裡行割禮肯定會更安全、更方便。主卻等到他們被困在敵人中間，暴露在敵人的慾望和暴力之下，彷彿祂故意讓他們去送死；因為所有因傷而虛弱的人都必須立即屈服，幾乎沒有抵抗就被屠殺。因為如果在類似情況下（創世記 34 章），雅各的兩個兒子能夠闖入示劍城並掠奪它，殺死其公民，那麼鄰近的國家攻擊這些受傷的以色列人，並對他們進行大屠殺，豈不是更容易嗎？

因此，正如我所說，這是一個非常嚴峻的考驗，因此，他們如此樂意順從，更值得稱讚。然而，這個地方本身似乎是出於神聖的智慧而特意選擇的，以便他們更願意順從。如果同樣的命令是在約旦河對岸發出的，就有理由擔心他們可能會陷入沮喪，並因此而延遲再次拒絕進入那地。但現在，當他們在吉兆下，彷彿藉著上帝的手，被帶入佔領之地，並從這一個障礙的移除中產生了成功作戰的確切希望時，如果他們比沒有如此奇特地得到加強時更樂意順從，這就不足為奇了。應許之地的景象本身就必須提供額外的激勵，當他們明白自己再次被獻給上帝時，以便他們的未受割禮不會玷污聖地。

9. 耶和華對約書亞說……等等。埃及的羞辱，有些人解釋為未受割禮使他們與埃及人相似，換句話說，是世俗的、帶有污點的；彷彿是說，當他們再次被蓋上這個印記，以區別於不潔淨的民族時，他們再次成為上帝的特殊產業。另一些人則主動地理解，意思是他們將不再被埃及人嘲笑，彷彿上帝欺騙了他們。我毫不猶豫地拒絕這種解釋，因為它太牽強了。另一些人理解為他們將不再背負崇拜該民族神祇的虛假指控。我寧願理解為，他們擺脫了一種令人厭惡的指控，否則他們會被這種指控壓倒。擺脫軛並反叛他們所生活的國王，這是可恥的。此外，由於他們聲稱上帝是不公正暴政的報復者，很容易指責他們只是藉上帝之名為自己的行為找藉口。因此，他們可能被視為逃兵，如果不是藉著割禮來洗刷羞辱，割禮在他們下埃及之前就已經在他們的肉體上印證了神聖的揀選。因此，藉著古老聖約的更新，清楚表明他們並非反叛合法權威，也非魯莽擅自行動，而是上帝恢復了他們的自由，上帝早已將他們置於祂的特別保護之下。

從羞辱的除去，這個地方獲得了它的名字。因為那些認為被割下的包皮被稱為吉甲（Gilgal），因為它是一種圓圈的人，放棄了字面意義，訴諸於一個非常不必要的虛構；而顯然，這個地方被稱為「滾去」，因為上帝在那裡將不公正地附著在祂百姓身上的羞辱從他們身上滾去了。約瑟夫斯所採用的自由解釋是徒勞和荒謬的，這表明他對希伯來語和法學都一無所知。

約書亞記 5:10-15

10. 以色列人守逾越節……等等。這裡記載逾越節是在規定的日子守的，儘管有些人認為所用的詞語暗示這種做法不尋常。他們因此推斷，像割禮一樣，逾越節也中斷了四十年，因為未受割禮的人參加神聖的節日是荒謬的。為了證實這一觀點，他們指出，我們沒有讀到逾越節在第二年開始後被遵守的記載。但上帝最近命令要永遠遵守的（出埃及記 12:42），不可能突然被拋棄。因為祂曾對他們說：「這是以色列人世世代代要遵守的夜。」那麼，這種要世世代代遵守的習俗，在兩年內就過時了，這豈不是太不一致了嗎？而且，在這麼短的時間內埋葬最近的恩惠的記憶，這豈不是太無情了嗎？

但有人說，未受割禮必然會阻礙大部分人，以免聖禮被褻瀆；因為在設立時已經宣告：「未受割禮的人都不可吃這羊羔。」對此我已經回答過，這是一種特殊的特權；因為以色列人被免除了律法。因為可以肯定的是，他們繼續獻祭，並遵守律法敬拜的其他部分，儘管這是非法的，除非上帝的權柄已經免除了律法所規定的一些形式。可以肯定的是，不潔淨的人被禁止進入會幕的院子，然而以色列人在未受割禮的情況下在那裡獻祭，這樣做就等同於宰殺逾越節羊羔。因此，他們被允許，在容忍之下，做那些按照律法規定不合法的事情。

摩西提到第二次守逾越節（民數記 9 章）有不同的目的，即間接譴責百姓的粗心和遲鈍，如果沒有提醒他們，他們就不會在第一年年底守這個神聖的周年紀念日。因為儘管上帝已經宣告他們應當世世代代每年更新他們得救的記憶，但他們在年底之前就已經變得如此健忘，以至於他們在履行職責方面變得懈怠。他們被新的通知催促並非沒有原因，因為他們自己並沒有足夠的專注。因此，那段經文並不能證明逾越節的使用後來中斷了；相反，從中可以相當肯定地推斷，逾越節是每年遵守的；因為主在年底之前預先提醒他們遵守，告訴他們將來要仔細準備，永不偏離所給他們的命令。

11. 他們吃了那地的陳糧……等等。他們是否在那時才開始吃麥子麵包，這不是很清楚。因為他們曾居住在一個並非未開墾，而且相當肥沃的國家。至少在兩個國王的領土上，有足夠的穀物供應居民。認為以色列人讓他們在那裡找到的穀物腐爛和因單純的浪費而毀壞，這似乎不合理。而且我毫不懷疑他們吃了獻祭後剩下的肉。因此，他們完全有可能沒有完全不吃麥子麵包，但也沒有放棄他們習慣的食物。因為一個分配給十分之一人口的國家，不可能為全體民眾提供足夠的食物，因為毫無疑問，摩西只安置了兩個半支派，這是一個公正的估計。因此，十二個支派還沒有找到足夠的食物，特別是這個國家已經被戰爭摧毀，而以色列人為了安全不能離開營地，也無法專注於農業。因此，嗎哪是必要的，以餵養他們，直到獲得更充足的供應。這發生在迦南地，然後，他們才回到普通的食物。但他們為什麼要推遲到那一天，這不得而知，除非是在他們的傷口癒合之後，需要花幾天時間收集穀物，而宗教又不允許他們烤麵包，以免他們破壞安息日。但儘管那安息是神聖的，我們從情況中推斷他們趕時間，因為麵粉必須事先準備好，因為他們不可能在一天之內磨好並烤好。

無論如何，主在他們需要供應的時候，一直為他們提供食物。嗎哪突然停止，而且就在那一刻，必然為上帝的慈愛提供了額外的證明，因為從中顯然，嗎哪是一種暫時的資源，它不是從雲中降下，而是從父性的護理中降下。此外，顯然，這應當理解為前一年的產物，沒有必要對此提出任何疑問；因為如果匆忙地去取用尚未完全成熟的當年產物，那就太過倉促了，而且一個月也幾乎不足以收集足夠的食物來供應如此龐大的人群。我不明白解經家為什麼要為如此清楚的事情費這麼大的勁。

13. 約書亞在耶利哥的時候……等等。這裡記載了一個非凡的異象，約書亞因此大受鼓勵和壯膽。因為儘管他正在努力履行職責，但額外的激勵並非沒有用處。然而，天使的顯現不僅是為了他個人，也是為了堅固全體百姓：不，主看得更遠，以便為後代提供更強有力的證據，證明祂的慈愛從未得到應有的重視。因為儘管他們誇口說自己是上帝親手栽種在聖地，但所有的神蹟幾乎都未能使他們真正承認自己是上帝的臣僕。因此，這個異象對所有時代都必有益處，使人對上帝所賜的慈愛毫無疑問。經文說他舉目觀看，這有助於證實異象的真實性，以免有人認為他的視力只是被一些轉瞬即逝的幻影所迷惑。

當這個景象第一次呈現時，必然會令人感到恐懼；因為約書亞當時很可能獨自一人，無論他是為了禱告而避開公眾視線，還是為了偵察城市。我更傾向於後者，他可能走到一旁去檢查城市應該從哪裡進攻，以免困難嚇退其他人。他顯然沒有隨從，因為只有他一個人看到了異象；而且毫無疑問，如果他遇到敵人，他已經準備好戰鬥。但他提出問題，彷彿在對一個人說話，因為他只是從回答中才得知那是一位天使。這種疑問使異象更具可信度，因為他逐漸從他所說話的人的景象中，認識到那是一位天使。同時，這些話也暗示這不是一位普通的天使，而是一位特別卓越的天使。因為他稱自己為耶和華軍隊的元帥，這個詞可以理解為不僅包括祂的選民，也包括天使。

然而，前一種觀點更為正確，因為上帝並沒有產生任何不尋常的事物，而是確立了我們之前讀到祂對摩西所行的。我們知道摩西自己也將這種恩惠置於所有其他恩惠之上；這是理所當然的，因為上帝在那裡以公開和親密的方式彰顯了祂自己的榮耀。因此，祂被不加區別地稱為天使，並被賦予永恆上帝的稱號。保羅是這一事實的合格見證人，他明確宣告那是基督（哥林多前書 10:4）。摩西自己也將上帝視為以中保身份臨在。因為當上帝在造金牛犢之後宣告（出埃及記 33:2-3），祂將不再是百姓的領袖時，祂同時應許祂將賜予祂的一位天使，但只是一位，彷彿是從天使大軍中選出來的。摩西懇切地祈求不要這樣，顯然是因為如果中保被移除，他就沒有希望上帝會施恩。因此，教會的元帥和元首，摩西所習慣的那一位，現在臨在協助，這是神聖恩惠的特殊憑據。事實上，神聖的收養不可能以任何其他方式得到確認，只能在中保的手中。

14. 他說：「不，我是……元帥。」雖然這個否定同樣適用於問題的兩個部分，即他既不是以色列人也不是迦南人，因此等同於否認他是一個凡人，但它似乎更恰當地適用於第二部分，或者說約書亞問他是否是敵人一方的問題。然而，這是一個小問題；關鍵是要明白他來是為了統領他榮耀地稱為耶和華軍隊的選民。他將自己表現為與上帝不同，這表示了位格上的區別，但並沒有破壞本質上的合一。

我們說過，在摩西的書卷中，耶和華的名經常歸於那位統領的天使，他無疑是上帝的獨生子。他確實是真神，但在中保的位格上，按著經綸，他次於上帝。我樂意接受古代作者關於這個主題的教導——當基督古時以人形顯現時，那是後來上帝在肉身顯現的奧秘的預演。然而，我們必須警惕，不要想像基督在那時就道成肉身了，因為，首先，我們從未讀到上帝在時機成熟之前差遣他的兒子以肉身降世；其次，基督，就他作為人而言，必須是大衛的子孫。但正如以西結書（以西結書 1 章）所說，那只是一個人的樣式。至於那是一個實體身體還是一種外在形式，沒有必要討論，因為似乎不應堅持任何特定的觀點。

唯一剩下的問題是，耶和華軍隊的元帥怎麼能說他「現在來了」，因為他並沒有拋棄他所託付的百姓，而且最近在過約旦河時，他已經無與倫比地彰顯了他的同在。但根據聖經的普遍用法，當我們實際感受到上帝的幫助時，就說上帝來到我們這裡，而當這種幫助沒有透過經驗顯現時，它似乎是遙遠的。因此，這就好像他正在為即將發生的戰鬥提供幫助，並藉著他的到來應許戰爭將有一個美好的結局。從約書亞所獻的敬拜中，無法確定他是否明確地將神聖的榮耀歸給基督；但他問：「我主有什麼吩咐僕人的？」他將一種唯獨屬於上帝的權柄和權力歸給了他。

15. 把你腳上的鞋脫下來……等等。為了增加異象的神聖性，這位偉大的天使要求約書亞脫鞋，作為敬畏和恐懼的標誌。摩西記載（出埃及記 3:5），他在西奈山也得到了同樣的命令，原因無他，只因耶和華在那裡彰顯了祂的榮耀。因為一個地方不可能比另一個地方有更大的神聖性，除非上帝特別施恩使其如此。因此，雅各驚呼（創世記 28:17），他更親近地認識上帝的地方是上帝的殿，一個可畏的地方，是天上的門。因此，在這裡，當上帝命令祂的聖僕脫鞋時，祂藉著這個儀式證明了祂同在的真實性，並為異象增添了更多的分量；這並非說赤腳本身在敬拜上帝方面有任何價值，而是因為人類的軟弱需要藉助這類幫助，以便他們更好地激發和預備自己去敬畏。此外，由於上帝藉著祂的同在使祂顯現的地方成聖，我認為「聖地」這個表達部分是讚美迦南地的卓越，上帝選擇它作為祂自己的居所和祂純粹敬拜的所在地。因此，在許多經文中，它被稱為「祂的安息」（詩篇 95:11 和詩篇 132:14）。在經文的結尾，約書亞因他的順服而受到稱讚，以便後代可以藉著他的榜樣，在那片土地上培養純粹的敬虔。因此，這裡似乎有一種默示的比較或對比，藉此迦南地被高舉於所有其他國家之上。

1 當約旦河西邊亞摩利人的諸王和靠海迦南人的諸王聽見耶和華在以色列人面前使約旦河水乾了，直到我們過去，他們的心就消化了，在以色列人面前，他們不再有任何精神。

2 那時，耶和華對約書亞說：「你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。」

3 約書亞就製造了火石刀，在「包皮山」那裡給以色列人行割禮。

4 約書亞給他們行割禮的原因是這樣：所有從埃及出來的百姓，就是一切男丁，一切戰士，都在出埃及後，在曠野的路上死了。

5 因為所有從埃及出來的百姓都受過割禮，但在出埃及後，在曠野的路上出生的一切百姓，他們都沒有受割禮。

6 因為以色列人曾在曠野行走，直到那一代從埃及出來的戰士，就是那些不聽從耶和華聲音的人，都滅絕了。耶和華曾向他們起誓，必不讓他們看見祂向他們列祖起誓要賜給他們的那流奶與蜜之地。

7 他們的兒子，就是耶和華代替他們興起的，約書亞給他們行了割禮，因為他們未受割禮；因為在路上他們沒有給他們行割禮。

8 全民受割禮之後，他們就留在營中自己的地方，直到痊癒。

9 耶和華對約書亞說：「今日我已將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」那地方名叫吉甲，直到今日。

10 以色列人就在吉甲安營，在那個月的十四日晚上，在耶利哥平原守逾越節。

11 逾越節的次日，他們吃了那地的出產，就是無酵餅和烘烤的穀物，就在那一天。

12 他們吃了那地的穀物之後，嗎哪就停止了，以色列人不再有嗎哪，那一年他們吃了迦南地的果實。

13 約書亞在耶利哥的時候，他舉目觀看，看見有一個人站在他對面，手裡拿著拔出來的刀。約書亞就走到他那裡，對他說：「你是我們的人呢？還是我們敵人的？」

14 他說：「不，我是耶和華軍隊的元帥：我現在來了。」約書亞就臉伏於地，敬拜，說：「我主有什麼吩咐僕人的？」

15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來：因為你所站之地是聖地。」約書亞就照樣做了。