約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜利未記

# 利未記 — 第 26 章

## 第 26 章

### 第 3 節

其重複 3. 你們若遵行我的律例。我們現在要處理兩個顯著的段落，其中祂專門論述了神的僕人可以期待的獎賞，以及等待悖逆者的懲罰。我確實已經指出，如果神在審查我們的行為時過於嚴苛，那麼祂以我們遵行祂誡命為條件所應許的一切都將無效。因此，如果我們渴望獲得神的恩惠，我們就必須放棄所有律法的約定。然而，既然信徒的行為無論多麼有缺陷，卻因著赦免的介入而蒙神喜悅，那麼應許的效力也因此而來，即當律法的嚴格條件被緩和時。因此，當他們努力向前並奮鬥時，他們的努力即使不完美，也將獲得獎賞，就好像他們已經完全履行了職責一樣；因為，既然他們的不足因著信心而被遮蔽，神便以獎賞之名來尊榮祂白白賜予他們的。因此，「遵行神的誡命」並不完全等同於履行律法所要求的一切；但這個表達包含了神對祂兒女的寬容，以及祂對他們過犯的赦免。因此，對於信徒而言，當他們努力將自己獻給神，即使他們離完美仍遠，這個應許也並非沒有果效；正如先知所教導的：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子一樣」（瑪拉基書 3:17）；這句話的意思是，他們的順服之所以蒙祂悅納，並非因為他們配得，而是因為祂以慈父般的恩惠待他們。由此可見，那些自以為使神成為他們債務人的人，彷彿神按照祂的約定行事，他們的驕傲是多麼愚蠢。這裡所提到的報應僅限於今生和短暫的生命，這是律法初級教導的一部分；因為，正如神的屬靈恩惠藉著影子和圖像向古人顯現一樣，同樣的原則也適用於獎賞和懲罰。與神的和好藉著牲畜的血向他們顯現；有各種形式的贖罪，但都是外在和可見的，因為它們的實質尚未在基督裡顯現。因此，基於同樣的原因，因為古人尚未像福音中現在所顯現的那樣，對永生和最終的復活有如此清晰和熟悉的認識，神大多藉著外在的證據來表明祂對祂的子民是施恩的，或是對他們發怒的。因為如今神不像從前那樣公開懲罰罪惡，狂熱分子便推斷祂幾乎改變了祂的本性；不，以此為藉口，摩尼教徒甚至想像以色列的神與我們的神不同。但這個錯誤源於粗鄙和可恥的無知；因為，他們不區分祂不同的行事方式，便毫不猶豫地褻瀆地將神本身一分為二。現在大地不再裂開吞噬悖逆者：神現在不再像對待所多瑪那樣從天上打雷：祂現在不再像在以色列營中那樣降火於邪惡的城市：不再有火蛇出來施加致命的咬傷：簡而言之，這樣明顯的懲罰事例不再每天呈現在我們眼前，使神令我們生畏；而這是因為福音的聲音在我們耳中響亮得多，如同號角聲，藉此我們被召喚到基督的天上審判台前。那麼，讓我們學會戰兢於那將所有惡人逐出神國的判決。同樣，另一方面，神不像從前那樣，藉著地上的祝福顯現為祂子民的施恩者；這是因為我們「已經死了，我們的生命與基督一同藏在神裡面」；因為我們理當與我們的元首相符，並藉著許多患難進入天國。因此，壓迫我們的逆境越大，我們就越應當歡樂地抬起頭來，直到基督將我們聚集到祂榮耀的團契中，並為著天上擺在我們面前的盼望而繼續我們蒙召的道路；簡而言之，「拒絕不敬虔和世俗的私慾，在今世過著自制、公義、敬虔的生活，等候那有福的盼望，以及我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現」（提多書 2:12, 13）。我承認保羅所教導的真理，即「敬虔」即使現在也「有今生和來生的應許」（提摩太前書 4:8）；而且信徒確實已經在地上嘗到了他們將來完全享受的福樂。神也對不敬虔的人施加祂的審判，以提醒我們最終的審判；但儘管如此，我所提到的區別是顯而易見的，即既然神在福音中向我們開啟了天上的生命，祂現在便直接呼召我們進入其中，而祂從前則是藉著步驟引導古人進入其中。因此，保羅在別處教導說，信徒在今世受苦是「神公義審判的明顯憑據，使他們配得神國，他們也為此受苦，因為神以公義報應」（帖撒羅尼迦後書 1:5, 6）。簡而言之，我們不必再驚訝於以色列人僅僅被暫時的獎賞和懲罰所吸引和驚嚇，就像迦南地對他們而言是他們永恆產業的象徵一樣，儘管他們在那裡承認自己是客旅和寄居的；由此使徒正確地得出結論，他們渴望一個更好的家鄉（創世記 47:9；詩篇 39:12；希伯來書 11:16）。因此，那些認為古人滿足於會朽壞的幸福，彷彿神只是在酒館裡餵飽他們的人，他們的荒謬被駁斥了。儘管如此，我所指出的區別仍然存在，即神藉著暫時的祝福和懲罰，比福音傳開以來，更充分地顯明自己是父親和審判者。

### 第 4 節

4. 我就按時降雨給你們。祂本可以用一句話應許豐盛的食物，但為了使祂的恩惠更加顯赫，祂提到了祂用來供應食物的工具。祂可以像從前從天上降下嗎哪一樣賜給我們麵包；但為了使祂慈父般關懷的記號不斷呈現在我們面前，播種之後，大地需要天上的雨水；因此季節的秩序被如此安排，以致每天都能更新對神恩惠的記憶。因此提到了雨水，以及地裡出產的增加；而打穀、釀酒和播種的持續不斷，則預示著穀物和酒的極其豐盛供應。因為，如果收成很小，農夫就沒有多少工作可做；如果葡萄收成很輕，也會因此產生令人不滿意的閒暇時間。但當神宣告他們從收穫到播種期間將有持續不斷的工作時，祂要他們期待一個豐收年，正如緊接著的「你們必吃得飽足」。既然沒有和平，任何繁榮都無法令人滿意，祂說他們將安靜，免受一切擾亂。這必須仔細觀察，即所有神的祝福，若沒有寧靜的調味，都是如此索然無味，沒有什麼比不安更悲慘的了。總之，對於神的真僕人而言，不僅有食物為他們預備，而且還有其和平愉快的享受，因為祂有能力和意願將一切煩惱遠離他們。然而，這兩件事似乎並不完全一致，即沒有人使他們懼怕，以及他們將制服他們的敵人，以致十人足以追趕一百人；因為如果沒有敵人來擾亂他們，他們的軍事力量又有何用呢？但如果我們可以將後一句話理解為選擇性的，那麼就不會有荒謬之處，即如果戰爭降臨到他們身上，他們將會成功作戰。儘管如此，解決這個困難最簡單的方法是，他們很快就需要與大量的敵人作戰，以便佔領那地。我們從先知們將這種安全寧靜生活的特殊祝福應用於基督的國度中，得知那些因律法本質而無效的應許，對信徒仍然有用；因為，當神使他們與祂和好時，祂也慷慨地賜予他們他們不配得的；然而他們的順服，無論如何，也得到了獎賞。

### 第 9 節

9. 因為我必眷顧你們。神被稱為「轉向」祂所承諾要撫育和保守的子民；正如當祂離棄那些與祂疏遠的人時，祂也被稱為轉離他們。因此，先知們常有的勸勉是：「你們轉向我，我就轉向你們」；藉此神提醒我們，祂在這裡所說的應許並非徒然。因此，耶和華的眼目看顧義人，藉著看守他們的安危來堅定祂與他們所立的聖約。由此我們也學到，當我們偏離神時，祂的聖約因我們自己的過失而失效；耶利米因此責備以色列人（耶利利米書 31:32）。因此，為了使神的聖約堅定有效，不僅需要將律法銘刻在我們心中，而且祂還必須加上另一種恩惠，不再記念我們的罪孽。當祂說：「你們必吃陳糧」時，祂再次強調他們的豐盛；因為，當匱乏迫使我們立即使用新收穫的果實時，從糧倉中取出陳麥，從酒窖中取出陳酒，是豐盛的極大標誌。祂恩惠的持續性在該節的末尾有所體現，祂說除非他們清空倉庫，否則新收穫的果實將無處可放；因為可能發生這樣的情況：在一個歉收年之後，他們所有的倉庫都空了，沒有新的穀物來取代舊的。

### 第 11 節

11. 我也要在你們中間設立我的帳幕。祂確實暗示了祂受敬拜的那個可見的聖所；然而祂要向他們表明，祂在他們中間設立居所並非徒然，因為祂將藉著確鑿的證據來施展祂的能力，幫助並保守他們。簡而言之，祂表示聖所不會是祂同在的空洞記號，而是實質將與記號相符；祂在下一節中進一步證實了這一點，祂說祂將「在他們中間行走」。因為他們尚未到達安息之地，因此需要祂作為他們的引導者，以便他們的旅程順利。雖然祂沒有明確地說他們將蒙受屬靈的祝福，但毫無疑問，當祂應許祂將成為他們的「神」時，祂提升了他們的思想超越世界；因為「我將成為你們的神」這句話，正如基督所解釋的，包含了永恆不朽的盼望；因為祂是生命的泉源，而不是「死人的神」（馬太福音 22:32）。因此，現在所應許的是真實而堅實的幸福，這幸福曾藉著預表來呈現。因此，大衛雖然極力頌揚神在地上的祝福，但他所加上的結論卻表明他並未止步於此：「神的慈愛（他說）必隨著我一生一世，我將住在耶和華的殿中，直到永遠」（詩篇 23:6）。在別處，當他說那些蒙神豐盛供應一切所需的人是有福的時，他立刻補充說，彷彿在解釋：「那以耶和華為他們神的百姓，是有福的」（詩篇 144:15）。最後，祂提醒他們祂曾是他們的拯救者，使他們可以從過去的事情中確信，只要他們自己奔跑祂所呼召他們的道路，祂的恩惠將會持續不斷。

### 第 14 節

14. 但你們若不聽從我。至此，神以應許的形式向百姓發出親切的邀請，目的是使遵守律法變得愉快和合宜；因為，正如我們已經看到的，我們的順服只有在我們甘心樂意地順服時才蒙神悅納。然而，由於我們肉體的遲鈍需要鞭策，所以也加上了威脅，以激發恐懼，並無論如何要強迫他們去做本應自願做的事。這似乎確實可以推斷出，將威脅用於產生對律法的順服是荒謬的，因為律法應當是自願的；因為被恐懼所迫的人永遠不會愛神；而這正是律法的重點。但我已經表明的，將在某種程度上解決這個困難，即律法對悖逆者是致命的，因為它將他們牢牢地束縛在他們希望藉著虛妄的自以為是而擺脫的定罪之下；而威脅對神的兒女也有不同的用處，既可以使他們在重生之前就預備好真心敬畏神，也可以在他們重生之後，每天制服他們腐敗的情慾。因為儘管他們真誠地渴望將自己完全獻給神，但他們仍然必須不斷地與肉體的殘餘爭戰。因此，儘管威脅的直接目的是恐嚇被遺棄者，但它們也適用於信徒，目的是激發他們的遲鈍，因為他們尚未完全重生，仍然背負著罪的殘餘。

### 第 15 節

15. 你們若輕看我的律例。這似乎只適用於不敬虔和墮落的背道者，他們故意背叛神的服事和敬拜：因為如果一個人因軟弱而跌倒，因輕率和不經意而犯罪，他就不會被說成輕看神的律法，或使祂的聖約失效。而且，確實很可能神故意談論嚴重的叛逆，這種叛逆不能以錯誤為藉口來減輕。儘管如此，必須記住，所有違背者，無論他們是全部還是部分違背律法，都將受到咒詛。但神要及早提醒祂的子民，那些自以為可以隨意犯罪的人最終會走到什麼地步；以及所有過犯的根源是什麼。因為，雖然每個偏離正道犯罪的人並不完全拒絕或憎惡律法，但所有的罪都暴露出對律法的輕蔑，並傾向於破壞神的聖約。因此，祂公正地譴責他們為背約者和驕傲的輕蔑者，除非他們遵守祂的誡命：首先，祂威脅要用「驚恐、消瘦」和其他疾病來毀滅他們；然後又加上外在的災難，例如糧食短缺、敵人猛烈入侵以及財物被掠奪；關於這些，在解釋申命記的段落時將更方便地詳細說明。

### 第 18 節

18. 你們若因這些事仍不聽從我。這裡提到的懲罰的漸進性表明，它們是藉著神的慈愛而調和的，祂只輕微地懲罰那些祂尚未證明其愚蠢或心硬的人；但當罪惡的頑固性加諸其上時，懲罰的嚴厲程度也隨之增加；這是公正的，因為那些受勸告卻不悔改的人，是公然與神為敵。因此，祂對我們越溫和，我們就越應當留意祂的糾正，以便祂在慈愛中軟化和調和的輕微打擊就足以使我們悔改。保羅說，如果偽君子利用祂的寬容而繼續不動搖，他們就會為自己積蓄更大的報應（羅馬書 2:4, 5）；因為那些在輕微懲罰的勸告下不悔改的人，其罪過更不可原諒。因此，讓我們留意大衛的勸勉，不要「像那無知的騾馬，必須用嚼環轡頭勒住，不然就不能馴服」（詩篇 32:9, 10）；因為「惡人必多受苦楚」。總之，一旦神開始伸手擊打我們，只有一個方法可以平息祂的怒氣，那就是順服。如果我們能預先行動，即使祂不施加懲罰，也自願歸向祂，那會更明智；但當我們受擊打卻無益時，那就是頑固邪惡的罪。因此，祂威脅說，除非他們在受鞭打時悔改，否則祂將使用杖來糾正他們。當祂說：「我必懲罰你們七倍」時，祂並非要定義數字，而是按照聖經的常用語，用數字七來表示加強。在下一節中，祂表明祂變得更嚴厲是有正當理由的，因為他們除非藉著暴力手段，否則無法被制服；因為儘管**גאון**（gaon，驕傲/威嚴）這個詞並不總是貶義的，但在這個段落中，它表示他們因權力而驕傲自大，不順服；因為，正如摩西在別處所說，以色列「肥胖了，就踢跳」（申命記 32:15），就像馬因吃得過飽而變得不安分一樣。因此，祂稱他們的頑固，即儘管神寬容他們，他們卻變得更加心硬，為「他們權力的驕傲」；因為繁榮會產生安全感，在這種安全感中，頑固的人會試圖用自己的力量來對抗神的鞭打。

### 第 21 節

21. 你們若與我反對。譯者對**קרי**（keri）這個詞有不同的譯法。迦勒底譯本將其理解為「以剛硬的心」，彷彿他們有意與神爭戰。耶羅米譯本將其譯為**ex adverso mihi**（與我對立）；但由於這個詞意指偶然事件或意外，這個意思對我來說似乎最為恰當。因此，「與神偶然（fortuito）同行」等同於閉著眼睛無視祂的審判；甚至麻木自己，將逆境歸咎於命運，從而不願在祂大能的手下謙卑；因為當罪人想像他所遭受的一切都是偶然發生時，就會產生不可戰勝的頑固。因此，耶利米嚴厲斥責猶太人，因為他們認為禍福並非出於神的旨意和預旨（耶利米哀歌 3:38）；因為由此產生了野獸般的瘋狂，以致可憐的人們竭盡全力奔向自己的毀滅。那麼，如果人們不留意神的審判，卻像狂怒的野獸一樣向前衝，祂與他們的相遇就會像偶然一樣，當祂不分青紅皂白地擊打他們時，從右到左，從高到低，正如我們法語所說的**aller a tors et travers**（胡亂行事）。因此，罪人最終因其愚蠢的頑固而得到的是，被多重懲罰所淹沒，卻看不到麻煩的盡頭。同時，毫無疑問，摩西斥責了百姓鐵石心腸的頑固，正如大衛所宣告的，神對溫柔的人溫柔，但對悖逆的人卻像頑固一樣（詩篇 18:25, 26）。祂最終指出了頑固的根源，即當罪人因其愚蠢而陶醉於對神的輕蔑時，他盡可能地將對祂憤怒的感受從自己身上轉移開。那麼，讓我們學會將我們的思想從模糊的猜測中抽離出來，轉而思考神在祂所施加的一切懲罰中的作為；因為由此將產生對我們罪過的承認，這可能導致悔改。否則，就會發生以賽亞似乎從這段經文中所引用的情況，即神的怒氣永不轉離；但當我們認為自己被赦免時，祂的手仍將伸出（以賽亞書 9:12）。

### 第 25 節

25. 我也要使刀劍臨到你們。毫無疑問，祂指的是所有民族的敵對刀劍，以色列人曾因此遭受重創；祂教導說，凡給他們帶來麻煩和困惑的人，都是祂公義報應的執行者；正如祂不斷藉著先知宣告，祂是百姓敵人的領袖，亞述人和迦勒底人都在祂手下作戰。祂稱亞述為祂的斧頭，是祂手中揮舞的憤怒之杖（以賽亞書 10:15，以及 5）；稱尼布甲尼撒為祂僱用的士兵。祂說祂將用嘶聲召喚埃及人，並用號角聲喚醒迦勒底人（以賽亞書 7:20, 18，以及其他地方）。但既然這一點已廣為人知，就不需要進一步的證明了。總之，所有的戰爭都是由祂的命令發動的，士兵們是按祂的旨意武裝起來的，並在祂的力量中強大。由此可見，祂擁有無數的軍隊，可以隨時執行祂的報應。因此，後來當以色列人受到敵人的騷擾，甚至殘酷壓迫時，神的真理在所有這些持續的失敗中顯明出來；同時，從祂的極度嚴厲中，我們可以推斷出他們行為的乖謬是多麼嚴重。

### 第 26 節

26. 我要斷絕你們的糧食。神藉這些話暗示，即使祂不以土地的貧瘠來懲罰他們，祂仍然準備了其他方法，藉著飢荒來毀滅他們。我們確實將在後面看到，當神發怒時，大地彷彿關閉了她的腸子，不再生產食物；天也變得堅硬，不再以露水或雨水滋潤大地。簡而言之，所有不合時宜的天氣和土壤貧瘠都是神咒詛的標誌；但現在祂更進一步，即即使食物不匱乏，他們仍然會遭受飢餓，因為祂已經從他們的麵包中奪走了其滋養的品質。這個咒詛證實了我們在別處看到的教導，即人活著不是單靠食物，而是靠神的命令，就好像麵包中包含的功效是從祂口中發出的一樣（申命記 8:3）。而且，確實，無生命之物若非藉著神奧秘的預旨，是無法賦予我們感官活力的。祂用了一個非常恰當的比喻，稱麵包的支撐，即人體力得以恢復的「杖」；正如我們看到年老體弱的人走路時拄著拐杖，否則他們就會搖搖晃晃跌倒。神說，祂有能力折斷這根杖，使他們的麵包只能填飽肚子，卻不能恢復體力。以西結從摩西那裡借用了這個比喻，他在好幾個地方都使用過（以西結書 4:16；5:16；以及 14:13），儘管他在那裡提到了兩種懲罰，就像另一位先知所說的：「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；你們喝，卻不得足；你們穿衣服，卻不得暖；那賺工錢的，把工錢裝在有漏洞的袋子裡」（哈該書 1:6, 9）；因為他指出食物短缺是神的鞭打之一，而無法從豐盛中獲益是另一種；彌迦也同意這一點，因為他說：「你們吃，卻不得飽足」之後，又補充說：「你們撒種，卻不得收割；你們踹橄欖，卻不得油抹身；你們釀甜酒，卻不得酒喝」（彌迦書 6:14, 15）。但摩西為了使咒詛更明顯，說麵包將會豐盛；而且在揉麵和烘烤時也不會有欺騙行為；因為兩個婦人將一起到一個爐子，她們可以互相觀察重量是否足夠。因此，祂暗示他們手中將有豐盛的食物，然而當他們吃飽時，卻不會滿足。

### 第 29 節

29. 你們要吃兒女的肉。這種災禍比其他災禍更為嚴酷和可怕；然而我們知道以色列人不止一次遭受過這種災禍。這種野蠻的行為令人難以置信；但我們從中得知，當人們罪上加罪，不斷激怒神的憤怒時，落在神手中是多麼可怕。耶利米在其他事例中提到了這種駭人聽聞的情況：「慈悲婦人的手，煮了自己的兒女」，並將他們預備為食物（耶利米哀歌 4:10）；因此，他哀嘆這種事在別處沒有發生，婦人竟然吞食自己養育的後代，並非沒有道理（耶利米哀歌 2:20）。耶路撒冷最後一次圍城，在他們罪惡滿盈之時，彷彿是神報應的最終行動，使當時倖存的可憐百姓陷入如此困境，以致他們普遍食用這種不潔的食物。當祂再次宣告祂「必將他們的屍首拋在他們的偶像身上」時，祂藉著懲罰的本質表明他們的邪惡將顯而易見；因為背道者對他們的迷信感到極大的喜悅，直到神公開顯現為祂事奉的報應者。但他們的偶像與死人的骨頭一同被拋棄，彷彿是神的手指指出祂對他們虛假敬拜的憎惡。然後，因為他們最後的依靠是獻祭，祂宣告這些獻祭對於贖罪將毫無益處；因為在「平安的香氣」這個表達中，祂包含了所有贖罪的儀式，他們對這些儀式的信心使他們更加頑固。之後，祂威脅要流放以及土地的荒涼；藉著這種懲罰，祂表明他們被徹底棄絕，正如我們稍後將再次看到的那樣。

### 第 34 節

34. 那時地土必享安息。為了使安息日的遵守更受尊崇，神以一種方式將土地與人一同納入其中；因為土地每逢第七年從播種、收割和所有耕作中得到安息，祂因此希望更有效地激發人們對安息日更大的敬畏。神現在嚴厲責備以色列人，因為他們不僅自己褻瀆安息日，甚至不讓土地享受其規定的安息；因為這第七年的安息並沒有阻止土地在滋養這些不敬虔的居民時，不斷地在沉重負擔下呻吟。因此，祂說土地因不斷的不安而受到擾亂，因此被剝奪了其合法的安息日，因為它彷彿背負著，而且不是沒有極大的痛苦，這些不敬虔的輕蔑神的人。此外，因為神的全部敬拜有時藉著提喻法包含在「安息日」這個詞中（耶利米書 17:21；以西結書 20:12），祂間接地對祂的子民施以嚴厲的責備，因為祂不僅因他們的不敬虔而被剝奪了祂的權利，而且祂在聖地無法得到應有的尊榮，除非祂將他們全部從那裡驅逐出去；彷彿祂說，這是維護祂名譽的唯一方法，即土地應當清除其居民，並淪為荒涼；因為這種被迫的安息應當取代自願的安息日。

### 第 39 節

39. 你們剩下的人。這是另一種形式的報應，即儘管他們可能暫時存活，但他們仍將逐漸消瘦；這既可以指那些被擄的人，也可以指那些留在地上的人。祂之前曾威脅說他們將被飢荒或刀劍毀滅；但現在為了避免他們誇耀自己逃脫了，如果他們沒有死於暴力，祂宣告他們也將死於慢性病；祂還宣告了其方式，即祂將使他們心中充滿戰兢，以致他們在無人追趕時也會逃跑（正如所羅門也說的，箴言 28:1），並因一片落葉的聲音而懼怕。因此，祂表示不敬虔的人即使沒有外在的麻煩，也將不會過得更好，因為他們內心受到隱藏的折磨；因為儘管他們的膽大妄為可能達到瘋狂的地步，但他們的惡劣良心仍會不斷地責打他們。他們對神的遺忘有時可能會使他們麻木；不，他們可能會試圖擺脫所有的感覺；但是，在神允許他們如此變得野蠻之後，祂會立即打斷他們的昏睡，並催促他們，使他們成為自己的劊子手。這段經文向我們表明，惡人越是心胸狹窄地輕蔑神，他們就越軟弱，以致於對自己的影子也感到戰兢；這種狀況比一擊斃命更為悲慘。

### 第40節

40. 他們若承認自己的罪孽。雖然摩西一直在論述非常嚴厲和殘酷的懲罰，但他仍然宣告，即使在這種可怕的嚴厲之中，只要百姓悔改，上帝仍會息怒，儘管他們可能因長期持續的罪惡而喪失了所有蒙赦免的希望。因為他不是泛泛地對罪人說話，而是對那些因頑固和野蠻的衝動而越來越接近上帝報應的人說話；即使是這些人，他也鼓勵他們抱持美好的希望，只要他們真心悔改。因此，我們確信，上帝的憐憫是向最惡劣的人提供的，那些因自己的罪孽而陷入絕望深淵的人，彷彿這憐憫甚至能達到地獄本身。由此也推斷出，所有懲罰都像鞭策，旨在喚醒遲鈍和猶豫不決的人悔改，而更嚴重的災禍則旨在擊碎他們剛硬的心。然而，同時必須注意的是，這恩惠是上帝教會的特殊特權；因為摩西隨後立即明確指出其原因，即上帝將記念祂的聖約。由此可見，上帝因著祂無償的揀選，將恩待那些祂所揀選的不配之人；也因此，只要我們不對自己關閉希望之門，上帝仍會主動前來與我們和好，只要我們抓住我們因自己的罪孽而失落的聖約，就像遇難的水手抓住一塊木板，將他們安全帶到港口一樣。但我們最好認真審視摩西在此列舉的悔改果實。首先是認罪，這不是天主教所要求的，讓可憐的人在祭司（**sacrifici**）耳中傾吐，彷彿秘密地吐出他們的罪，而是他們在上帝面前承認自己有罪。這種認罪與惡人的喧囂抱怨、藉口和逃避形成對比。大衛的例子就是一個值得記念的例子，當他被先知拿單的責備所壓倒時，他真誠地承認自己得罪了上帝（撒母耳記下12:13）。藉著「列祖」一詞，他強調了他們罪惡的嚴重性，因為他們長期以來不斷地罪上加罪，彷彿列祖與他們的兒女串通，兒女又與他們的後代串通；既然上帝是公義的報應者，甚至直到三四代，後代被命令謙卑地祈求上帝赦免很久以前所犯的罪孽，這並非沒有道理。由此也清楚地看出，效法他們的列祖對減輕兒女的過錯幾乎沒有幫助，因為我們看到這反而使他們更難以被原諒，上帝絕不接受這種愚蠢的藉口。此外，還補充說，他們的認罪應與他們過犯的嚴重性相符，不應是輕率和敷衍的；因為儘管偽君子在被定罪時不否認自己有罪，但在認罪時卻輕描淡寫他們的罪孽，彷彿他們只犯了輕微的罪。因此，上帝希望他們考慮到他們罪惡的具體情況，這也是他對他們的頑固所規定的，以免他們假裝他們的懲罰不應加倍，因為他們曾隨意與上帝同行。最後，為了證明他們悔改的真實性，藉著他們內心的謙卑排除了所有偽裝；因為這彷彿是上帝會拒絕他們的禱告，直到他們以真誠和發自內心的謙卑尋求赦免。這種謙卑與安逸、頑固和驕傲形成對比；它也與割禮相比較，在割禮中，心在被制服和順服之前被稱為未受割禮。因為，既然割禮是上帝子民與異教民族之間的區別標誌，它也必然是重生的記號。但由於猶太人忽視了真理，愚蠢而不當地只誇耀外在的記號，摩西藉著責備他們心靈的未受割禮，駁斥了那空洞的誇耀。因此，正如保羅所見證的，除非遵守律法，否則字面上的割禮是無用的，並變成了未受割禮（羅馬書2:25）。所以摩西指責以色列人的不忠，因為他們自稱是上帝的聖潔子民，卻在心中懷抱污穢和不潔。先知們也經常責備他們心靈或耳朵未受割禮；司提反也跟隨了他們（耶利米書6:10；以西結書44:7；使徒行傳7:51）。其他人從我們翻譯為「讓他們為自己的罪孽贖罪（**propitient**）」的詞語中引申出非常不同的含義。所用的名詞是**עָוֹן**（gněvon），它既指罪孽也指懲罰；動詞是**רָצָה**（ratzah），意思是贖罪，或視為可喜悅的，或平息。因此，有些人解釋為，他們將耐心忍受他們的懲罰，或視之為愉快的；但在我看來，摩西將悔改與平息上帝的願望聯繫起來，沒有這個願望，人永遠不會真正對自己不滿意，或放棄他們的罪；他所暗示的是祭祀和律法上的潔淨禮，藉此他們與上帝和好。總之，當他們認真努力回歸上帝的恩惠時，上帝將因祂的聖約而對他們息怒。

### 第43節

43. 地也要被他們撇下。他再次提及流放的懲罰，這等同於他們被剝奪繼承權；同時再次重申，在聖地無法恢復對上帝的敬拜，直到它從他們的污穢中被潔淨；然而他隨後立即緩和了這種嚴厲，因為當他似乎最嚴厲地對待他們時，他仍然不會完全拋棄他們。他所用的動詞是過去式，儘管它們指的是未來；這就好像說，即使那時「他們也會感覺到自己沒有被棄絕」。因此，他彷彿在他們悲慘的境況中向他們伸出援手，將他們提升到信心，並命令他們，儘管遭受極度的苦難，卻仍然要信靠祂的聖約。這其中彰顯了祂奇妙而無可估量的良善，仍然將那些與祂疏遠的人視為自己的子民：因此，何西阿書（2:23）說：「我必對那不是我子民的說：你是我的子民。」當他應許「為他們」記念祂的聖約時，他並不是指他們的功勞，也不是因為他們為自己贏得了這樣的恩惠；而是為了他們的益處或救恩，因為對聖約的記念將會延伸到他們身上。他們的（從埃及）得救也被加進來作為聖約的確認，彷彿他說他將更傾向於赦免他們，不僅因為他始終信守他的應許，而且因為他將維持他對他們的良善，並將其貫徹到底。因此，我們看到他將他憐憫的原因只歸於他自己。