約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第一章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：路加福音
> 章節：1
> 生成日期：2026-04-25 00:50:54

## 第一章

### 第 1 節

路加是唯一一位為其福音書撰寫序言的福音書作者，目的是簡要解釋他寫作的動機。他向一個人致辭，可能顯得有些不智，因為他本應大聲吹響號角，邀請所有人相信。因此，將不屬於特定個人、而是普世的教義，私下寄給他的朋友提阿非羅，似乎不合適。因此，有些人認為「提阿非羅」是一個普通名詞，指所有因愛神而敬虔的人；但與之相連的稱謂與此觀點不符。也沒有理由懼怕那促使他們採取這種權宜之計的荒謬。因為保羅的教義屬於所有人，這同樣是真實的，儘管他的一些書信是寫給某些城市，另一些是寫給某些人的。不，如果我們考慮當時的狀況，我們必須承認路加採取了認真而審慎的做法。四處都有暴君，他們準備以恐懼和警報來阻礙純正教義的進展。這給了撒旦及其僕役散佈錯誤陰霾的機會，這些陰霾會遮蔽純粹的光。現在，由於大多數人對維護福音的純潔性漠不關心，很少有人仔細思考撒旦的發明或這些偽裝下潛藏的危險程度，因此，每個因非凡信心或聖靈非凡恩賜而超越他人的人，就更有義務盡其所能，以謹慎和勤奮，使敬虔的教義純潔無瑕，不受任何腐敗的玷污。這樣的人被神揀選為律法的神聖守護者，他們應當誠實地將所託付的天國教義傳給後代。因此，路加將他的福音書獻給提阿非羅，以便他能忠實地保存它；保羅也向提摩太吩咐並推薦同樣的職責（提摩太後書 1:14；3:14）。1. 許多人。他給出了一個寫作的理由，這理由本應勸阻他寫作。撰寫一部已經有許多作者寫過的歷史，是不必要的勞動，至少如果他們忠實地履行了職責的話。但他絲毫沒有暗示欺騙、粗心或其他任何錯誤的指控。因此，這看起來像是他表達了一個決心，要做已經做過的事情。我回答說，儘管他對那些在他之前寫作的人溫和處理，但他並不完全認可他們的勞動。他沒有明確說他們寫了他們不完全了解的事情，但他聲稱對事實的確定性，謙虛地否認他們擁有完全和不動搖的信心。有人可能會反駁說，如果他們做了虛假陳述，他們就應該受到嚴厲的譴責。我再次回答說，他們可能沒有犯下嚴重的錯誤；他們可能更多是出於考慮不周而非惡意；因此，沒有必要進行更猛烈的攻擊。而且，確實有理由相信，這些不過是歷史性的概述，雖然當時相對無害，但如果沒有及時反擊，後來會嚴重損害信仰。但值得注意的是，神透過路加對這些不必要的著作施加這種補救措施，有一個奇妙的旨意，即透過普遍的共識，拒絕其他著作，從而確保那些能明亮反映他可敬威嚴的著作獲得無可爭議的信任。那些愚蠢的人，今天以尼哥底母或其他人的名義，將令人厭惡的故事強加於世，就更沒有藉口了。在我們中間是確信的。路加使用的分詞 **πεπληροφορημένα**（peplērophorēmena，完全確定的/毫無疑問的）表示完全確定的事情，不容置疑。這位古老的譯者多次在這個詞上犯錯，並由於這種無知，給我們帶來了一些非常優美段落的錯誤含義。其中一個出現在保羅的著作中，他吩咐每個人在自己的心裡完全確信（羅馬書 14:5），這樣良心就不會猶豫和動搖，被疑惑的意見來回搖擺（以弗所書 4:14）。因此，也衍生出 **πληροφορία**（plērophoria，確信/完全相信）這個詞，他錯誤地翻譯為「豐滿」，而它表示那源於信心的強烈確信，敬虔的心靈在其中安穩地休息。正如我所說，仍然存在一種隱含的對比；因為，透過為自己聲稱忠實見證人的權威，他摧毀了那些做出相反陳述的人的信用。在我們中間與「與我們同在」具有相同的含義。他似乎讓信心建立在一個薄弱的基礎上，即它與人的關係，而它本應只建立在神的話語上；而且，信心的完全確信（**πληροφορία**）確實歸因於聖靈的印證（帖撒羅尼迦前書 1:5；希伯來書 10:22）。我回答說，如果神的話語不佔首位，信心就不會滿足於任何人的見證，但是，在聖靈的內在確認已經發生的地方，它允許這些見證在事實的歷史知識中佔有一定的分量。我所說的歷史知識是指我們透過自己的觀察或他人的陳述所獲得的事件知識。因為，對於神的有形作為，聽取目擊者的證詞與依賴經驗同樣恰當。此外，路加所追隨的那些人並非私人作者，他們也是道（Word）的僕役。透過這種讚揚，他將他們提升到人類權威之上；因為他暗示，他從中獲得信息的人已被神授權傳講福音。因此，他不久後提到的那種安全感，如果它不建立在神之上，很快就會受到干擾。他稱那些他從中獲得福音的人為道（Word）的僕役，這具有很大的分量；因為基於此，信徒們得出結論，這些見證人是無可挑剔的，正如律師們所說，不能合法地被排除。伊拉斯謨在他的譯本中借用了維吉爾的一個短語，但他沒有充分考慮神聖呼召所應有的評價和分量。路加並非以世俗的方式說話，而是以他的朋友提阿非羅的名義吩咐我們，要牢記基督的命令，並以敬畏之心聆聽神子透過他的使徒說話。他聲稱他們是目擊者，這是一件大事，但透過稱他們為僕役，他將他們從普通人的行列中區分出來，使我們的信心能以天為依託，而非地。簡而言之，路加的意思是：「既然你現在已經將你以前透過口頭陳述所學到的事情忠實地記錄下來，你就可以對所接受的教義寄予更強烈的信任。」由此可見，神已用盡一切方法，防止我們的信心懸於人類可疑和變化的意見之上。因此，世界的不感恩就更沒有藉口了，它彷彿公開偏愛模糊和無根據的報告所帶來的不確定性，厭惡地轉離如此大的神聖恩惠。但讓我們注意主所設定的顯著區別，以免愚蠢的輕信以信心的名義潛入。同時，讓世界像它應得的那樣，被愚蠢好奇心的欺騙性誘餌所吸引，甚至自願屈服於撒旦的迷惑。

### 第 3 節

3. 仔細查考了這一切事。古老的譯者譯為「追隨了這一切事」；希臘動詞 **παρακολουθεῖν**（parakolouthein，追隨/仔細查考）是從那些緊隨他人腳步，不讓任何事物逃脫的人那裡借用的比喻。因此，路加意在表達他嚴謹而勤奮的調查，正如德摩斯梯尼在審查一項他提出指控的大使任務時，也使用了相同的詞，他誇耀自己的勤奮，以至於他對所發生的一切都瞭如指掌，彷彿他親身目睹一般。

### 第 5 節

路加以施洗約翰開始他的福音書，這是非常恰當的，就像一個人要談論白晝會從黎明開始一樣。因為，他像黎明一樣，走在公義的太陽之前，那太陽不久就要升起。其他人也提到他，但他們將他呈現為已經在履行職責。路加在約翰尚未出生時，就透過宣告他生命早期發生的神聖大能的奇蹟，以及展示他在人們可能知道他會是怎樣的人之前，就已從天上領受了先知的使命，從而贏得了我們的尊敬。他的目的是，當約翰後來以公職身份出來彰顯基督的榮耀時，人們會以更深的敬意聆聽他。5. 在希律作王的日子。這位希律是安提帕特的兒子，他的父親將他提升到王位，並以如此勤奮和辛勞來扶持他，以至於他後來被稱為大希律。有些人認為路加在此提到他，是因為他是他們的第一位外邦君王；而這是一個適合他們得救的時機，因為權杖已經傳給了不同的民族。但這樣說的人並沒有正確理解雅各的預言（創世記 49:10），其中彌賽亞的降臨不僅應許在王權從猶太人手中奪走之後，而且是在王權從猶大支派手中奪走之後。這位聖潔的族長甚至沒有暗示猶大支派會被剝奪其至高無上的地位，而是說人民的治理將穩定地留在其中，直到基督，在他的位格中，其永久性最終將得到保障。當馬加比家族興盛時，猶大支派幾乎淪為私人地位；不久之後，該家族的最後一位領袖約翰被殺。但即使在那時，它的權力也未完全消滅；因為仍然存在由大衛家族和後裔中選出的公會（Sanhedrim），它擁有巨大的權威，並一直持續到希律時代。希律透過對法官的駭人屠殺，報復了先前對他自己施加的懲罰，當時他因謀殺被定罪，被迫自願流亡，以逃避死刑。因此，希律的統治打破猶大支派的權杖（創世記 49:10），並非因為他是外邦血統；而是因為該支派中殘存的任何優越地位的遺跡都被他的掠奪完全清除。其王室尊嚴早已崩潰，並透過緩慢的過程，其至高無上的地位幾乎消失，這並不意味著與雅各的預言相悖的這種中斷。因為神應許了兩件看似相反的事情：大衛的寶座將永遠長存（詩篇 89:29, 36），以及在它被毀壞之後，他將重建其廢墟（阿摩司書 9:11）；他的王權將永遠統治，但仍將有一根枝子從耶西的樹幹中長出來（以賽亞書 11:1）。兩者都必須實現。因此，神允許他賜予猶大支派的至高無上的地位暫時被打破，以便人們的注意力能更強烈地轉向對基督統治的期待。但當公會的毀滅似乎切斷了信徒的希望時，主突然顯現。現在，標記事件的日期屬於歷史的安排；但「王」這個詞同時標誌著那個時期的悲慘，這並非沒有輕率的原因，而是為了提醒猶太人，如果他們真誠地遵守神的聖約，他們的目光現在應該轉向彌賽亞。撒迦利亞，是亞比雅班次的。我們從聖經歷史中得知（歷代志上 24:3, 31），祭司的家族是由大衛按班次排列的。在這件事上，大衛沒有做任何違背律法吩咐的事情。神已將祭司職分賜給亞倫和他的兒子們（出埃及記 28:1）。其他的利未人則被分別出來擔任較低的職務（民數記 3:9）。大衛在這方面沒有做任何改變；但他的目的是，部分是為了確保一切都不會混亂無序地進行，部分是為了反對野心，同時也為了防止少數人獨攬所有職務，而讓大多數人閒置在家。現在，在那個安排中，以利亞撒的兒子亞比雅位列第八（歷代志上 24:10）。因此，撒迦利亞屬於祭司家族，是以利亞撒的後裔，以利亞撒繼承了他父親的大祭司職位（民數記 20:28）。以利沙伯，亞倫的女兒，如何能成為馬利亞的表親（第 36 節），我將在適當的地方解釋。路加提到以利沙伯的家譜，顯然是出於尊敬；因為律法允許撒迦利亞娶任何一位普通利未人的女兒為妻。因此，從門當戶對的婚姻來看，顯然他是一位在他階層中受人尊敬的人。

### 第 6 節

6. 他們二人在神面前都是義人。他給予他們一個崇高的見證，不僅在人前過著聖潔正直的生活，而且在神面前也是義人。路加簡要地定義了這種義，說他們遵行神的一切誡命。這兩點都應仔細觀察；因為，雖然讚美撒迦利亞和以利沙伯是為了向我們表明，那在神子之前發光的燈，並非來自一個默默無聞的家庭，而是來自一個顯赫的聖所，但他們的榜樣同時也向我們展示了敬虔和公義生活的法則。因此，在安排我們的生活時（詩篇 37:23），我們的首要目標應該是蒙神悅納；我們知道他主要要求的是一顆真誠的心和清潔的良心。凡是忽視內心正直，只以遵守律法來規範外在生活的人，都忽視了這個次序。因為我們應該記住，神主要看重的是內心，而不是外在行為的假象，我們被吩咐要仰望他。順服居於次要地位；也就是說，任何人都不得隨心所欲地為自己創造一種沒有神話語支持的新形式的義，我們必須讓自己受神聖權威的管轄。我們也不應忽視這個定義，即那些按照律法誡命規範生活的人是義人；這暗示著，在神眼中，所有敬拜行為都是虛假的，人類生活的道路也是虛假和不穩定的，只要它們偏離他的律法。誡命和條例（ordinances）的區別在於此。後者嚴格指敬虔的操練和神聖的敬拜；前者更為普遍，涵蓋了對神的敬拜和慈善的職責。因為希伯來文 **חֻקִּים**（chuqqim，律例/法令），被希臘譯者譯為 **δικαιώματα**（dikaiōmata，條例）；在聖經中，**חֻקִּים** 通常指百姓在敬拜神和宣認信仰時習慣履行的事奉。現在，雖然偽君子在這方面非常小心和嚴謹，但他們與撒迦利亞和以利沙伯完全不同。因為像這兩位一樣真誠敬拜神的人，不會抓住赤裸空洞的儀式，而是熱切追求真理，以屬靈的方式遵守它們。不聖潔和虛偽的人，儘管他們在外在儀式上付出勤奮的勞動，但他們遠未按照主所吩咐的方式遵守它們，因此，他們只是徒勞無功。簡而言之，路加在這兩個詞下涵蓋了整個律法。但是，如果撒迦利亞和以利沙伯在遵守律法方面是無可指責的，他們就不需要基督的恩惠；因為完全遵守律法帶來生命，而且，如果沒有違犯律法，就沒有殘餘的罪咎。我回答說，那些加諸於神僕人身上的宏偉讚美，必須有所保留。因為我們應該考慮神如何對待他們。這是根據他與他們所立的聖約，其第一條是自由的和好與每日的赦免，藉此他赦免他們的罪。他們被算為義人和無可指責的，因為他們的一生都證明他們致力於公義，神的敬畏住在他們裡面，只要他們樹立聖潔的榜樣。但由於他們虔誠的努力遠未達到完美，他們若不獲得赦免，就無法蒙神喜悅。他們身上所稱讚的義，依賴於神恩慈的寬容，他不將他們殘餘的不義歸算給他們。我們必須以這種方式解釋聖經中所有應用於人類義的表達，以免推翻作為其基礎的罪得赦免。那些將其解釋為撒迦利亞和以利沙伯因信稱義，僅僅因為他們透過中保白白地獲得神的恩惠，這是扭曲和誤用路加的話語。關於主題本身，他們陳述了部分真理，但不是全部。我承認，歸於他們的義，應被視為不是透過行為的功德，而是透過基督的恩惠獲得的；然而，因為主沒有將他們的罪歸算給他們，他樂意將「義」這個稱謂賜給他們聖潔卻不完美的生活。天主教徒的愚蠢很容易被駁斥。他們將這種歸於撒迦利亞的義與信心的義對立起來，而這種義顯然源於前者，因此必須是從屬的、次要的，用一個常用詞來說，是從屬的，所以它們之間沒有衝突。他們對一個詞的錯誤粉飾也是可憐的。他們告訴我們，條例（ordinances）被稱為律法的誡命，因此它們使我們稱義。彷彿我們斷言真正的義沒有在律法中闡明，或者抱怨律法的教導有錯，沒有使我們稱義，而不是抱怨它因我們的肉體而軟弱（羅馬書 8:3）。在神的誡命中，正如我們百次承認的，包含著生命（利未記 18:5；馬太福音 19:17）；但這對人類毫無益處，他們本性上完全與律法為敵，而且，現在他們被神的靈重生了，仍然遠未完美地遵守它。

### 第 7 節

7. 他們沒有孩子。這是神非凡的預旨，約翰將以超乎尋常的自然方式出生。同樣的事情也發生在以撒身上（創世記 17:17；創世記 21:1-3），神決定在他身上顯明他恩惠的非凡和顯著證明。以利沙伯在壯年時不育，現在她已年邁，這本身就使子宮閉合。因此，透過兩個障礙，主以雙重、令人驚訝的方式展示他的大能，藉此，彷彿從天上伸出手來，證明這位先知是他自己所差遣的（瑪拉基書 3:1；約翰福音 1:6）。他確實是一個凡人，由地上的父母所生；但可以說，一種超自然的方式強烈推薦他，彷彿他從天而降。

### 第 9 節

9. 照祭司的規矩。律法吩咐每天獻香兩次，即每天早晨和晚上（出埃及記 30:7, 8）。祭司班次的安排是由大衛所定，正如我們已經解釋過的；因此，這裡所說的獻香是神律法明確吩咐的。其他事項則由大衛安排（歷代志上 24:3），以便每個家族都有自己的輪次，儘管大衛所定的沒有任何是律法未規定的：他只是指出一個計劃，讓他們可以個別地執行神所吩咐的事奉。這裡的「殿」（**ναὸς**，naos）是指聖所；這值得注意，因為它有時也包括外院。現在，撒迦利亞被說成進入殿中，除了祭司，沒有人被允許進入。所以路加說百姓站在外面，他們與香壇之間有很大的距離；因為獻祭的祭壇在中間。也應當注意，路加說「在神面前」：因為每當祭司進入聖所時，他彷彿進入神的面前，以便成為神與百姓之間的中保。因為主願意將這點銘刻在他的百姓心中，即任何凡人都不被允許進入天堂，除非有祭司先行；不，只要人們活在地上，他們就不會接近天上的寶座，以致在那裡蒙恩，除非透過中保的位格。現在，由於祭司眾多，不允許有兩位祭司同時執行為百姓代求的莊嚴職務；但他們被分班次，只有一位進入聖所，因此一次只有一位祭司。獻香的目的是提醒信徒，他們禱告的馨香若非透過中保的獻祭，就無法升到天上；這些預表如何應用於我們，必須從希伯來書中學習。

### 第 12 節

12. 撒迦利亞就驚慌。雖然神向他的僕人顯現並非為了恐嚇他們，但對他們來說，感到敬畏是有益且必要的（詩篇 33:8），這樣在他們的動盪中，他們可以學會將榮耀歸給神的名（詩篇 29:2）。路加不僅記載撒迦利亞驚慌，還補充說「懼怕臨到他身上」；暗示他被嚇得魂不附體。神的同在使人充滿恐懼，這不僅引導他們敬畏，也謙卑了肉體的驕傲，肉體天生如此傲慢，除非被暴力征服，否則他們絕不會順服神。因此，我們也推斷，只有當神不在場——換句話說，當他們從他面前退去時——他們才會沉溺於驕傲和自滿；因為如果他們將神視為審判者擺在眼前，他們就會立刻且不可避免地俯伏在地。如果連被稱讚為義人的撒迦利亞，在看見天使（天使不過是神聖之光的一點火花）時都發生了這種情況，那麼我們這些可憐的受造物，如果神的威嚴以其光輝壓倒我們，又將如何呢？聖潔的先祖們的榜樣教導我們，只有那些在看見神時顫抖恐懼的人，才對神的同在有活潑的感受，而那些聽到他的聲音卻不驚慌的人，則是愚鈍麻木的。

### 第 13 節

13. 不要懼怕，撒迦利亞。應當注意的是，神的榮耀對聖徒來說並非如此令人驚駭，以至於完全吞噬他們，使他們充滿恐懼，而只是將他們從愚蠢的自信中擊倒，使他們能謙卑地仰望他。因此，一旦神在那些信他的人身上貶抑了肉體的驕傲，他就會伸出手來扶起他們。他對被遺棄者則採取不同的做法；因為無論何時他們被拖到神的審判台前，他們都會被絕對的絕望所淹沒：神就這樣公正地報應他們虛妄的歡樂，他們在其中沉溺於罪惡的令人陶醉的放縱。因此，我們應該接受天使安慰撒迦利亞的這句話，即當神恩待我們時，我們沒有理由懼怕。因為那些為了享受平安而躲避神的面的人，大錯特錯了，而我們應該認識他並與他和好（約伯記 22:21）。你的祈禱已被垂聽。撒迦利亞似乎行為不當，與他的職責性質不符，如果他以全體百姓的名義進入聖所，卻作為一個私人祈禱，希望得到後代；因為當祭司擔任公職時，他應該，彷彿忘記自己一樣，為教會的整體福祉獻上祈禱。如果我們說撒迦利亞在完成祈禱的主要部分後，將祈禱的第二部分用於關於自己的私人默想，這個回答並非沒有分量。但撒迦利亞當時祈求得子，這幾乎是不可能的，因為他因妻子年邁而絕望；而且，天使的話語也無法推斷出任何確切的時間點。因此，我將其解釋為，他長期以來向神傾訴的祈禱，最終被垂聽了。如果對孩子的渴望不過度，它與敬虔和聖潔是一致的，這可以從聖經中看出，聖經將其列為神賜福中不低的地位。你要給他起名叫約翰。我認為，給施洗約翰這個名字是為了提升他職位的權威。**יהוהנן**（Yehōḥānān，耶和華是恩慈的），希臘人使用 **᾿Ιωάννης**（Iōannēs，約翰），在希伯來文中意為「主的恩惠」。許多人認為撒迦利亞的兒子之所以這樣命名，是因為他蒙神所愛。我寧願認為，這旨在推薦的不是神賜予他作為一個私人個體的恩惠，而是他的使命將帶給所有人的恩惠。這個名字的力量和分量因其日期而增加；因為在他出生之前，神就已經在他身上刻下了這個恩惠的標誌。

### 第 14 節

14. 他將使你歡喜。天使描述的喜樂比撒迦利亞從新生兒身上所能得到的喜樂更大；因為他告訴撒迦利亞，他將有一個他甚至不敢奢望的兒子。他甚至進一步指出，這喜樂不會是家庭性的，僅由父母獨享，或僅限於私人牆壁之內，而是由陌生人共同分享，他們將得知他出生的益處。這彷彿天使說，將要出生的兒子不僅屬於撒迦利亞，而且將是全體百姓的教師和先知。天主教徒濫用這段經文，引入了慶祝約翰生日的世俗習俗。我且不提遊行隊伍中伴隨著舞蹈、跳躍和各種放蕩的混亂場面，這些奇怪地被用於慶祝他們聲稱神聖的日子，甚至那天被允許的娛樂活動也來自魔法和魔鬼的伎倆，與穀神星的奧秘非常相似。目前，我只想簡要指出，他們荒謬地扭曲天使的話語，將其解釋為生日的年度喜樂，而天使將他的讚美限制在所有敬虔之人將從他的教導中獲得的益處所帶來的喜樂。他們歡喜一位先知為他們而生，透過他的事奉，他們被引導到救恩的希望。

### 第15節

15. **因為他將要為大**。他證實了關於喜樂的說法，因為約翰被揀選是為了偉大而非凡的目的。這些話語並非旨在頌揚他卓越的德行，而是要宣告他偉大而榮耀的職分；正如基督宣告「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」（馬太福音 11:11）時，他所指的不是約翰生活的聖潔，而是他的職事。緊接著的「他將不喝葡萄酒或烈酒」不應理解為約翰的節制是一種獨特的德行，而是上帝樂意用這個可見的記號來區分他的僕人，藉此世人會認出他是一個終身的拿細耳人。祭司們在聖殿執行職務時也禁戒葡萄酒和烈酒（利未記 10:9）。拿細耳人也被吩咐同樣的禁戒（民數記 6:3），直到他們的誓願完成。上帝以一個顯著的記號表明約翰終身歸他作拿細耳人，正如我們得知參孫也是如此（士師記 13:3, 4）。但我們絕不能因此想像敬拜上帝在於禁戒葡萄酒，如同那些拙劣的模仿者，將先祖行為的某些部分選作模仿的對象。只要所有人都實踐節制，那些認為飲酒有害的人就自願禁戒，而那些沒有酒的人則心滿意足地忍受缺乏。至於**σίκερα**（sikera，烈酒）這個詞，我完全同意那些認為它像希伯來文**שכר**（shekar，烈酒）一樣，指任何一種釀造酒的人。**他將被聖靈充滿**。我認為這些話語僅僅傳達了約翰將展現一種性情，預示著未來的偉大。我所說的性情，不是指連不敬虔之人也擁有的那種，而是與他職分的卓越相稱的性情。其意義是，聖靈的能力和恩惠將在他身上顯現，不僅在他開始公開職事時，甚至從母腹中他就將在聖靈的恩賜上超越常人，這將是他未來品格的預兆和保證。從母腹中，意指從他最早的嬰兒時期。我承認，聖靈的能力在約翰尚在母腹中時就已在他身上運行；但在這裡，依我之見，天使的意思是別的，即約翰即使在孩童時期，也會在上帝恩惠的非凡讚譽下被公眾所見。至於「充滿」，沒有必要進入詭辯者的微妙爭論，或者說他們的瑣碎之談；因為聖經用這個詞所傳達的，不過是聖靈恩賜的卓越和非常罕見的豐盛。我們知道，唯獨基督，聖靈是沒有限量的賜給他（約翰福音 3:34），使我們可以從他的豐盛中支取（約翰福音 1:16）；而對其他人，聖靈是按著一定的尺度分配的（哥林多前書 12:11；以弗所書 4:7）。但那些比一般人更豐盛地領受恩惠的人，就被稱為被聖靈充滿。現在，由於聖靈在約翰身上更豐盛的影響是上帝非凡的恩賜，所以應當注意，聖靈並非從嬰兒時期就賜給所有人，而只是在上帝喜悅的時候。約翰從母腹中就帶有未來地位的記號。掃羅在牧羊時，長期沒有任何王室的標誌，直到最終被選為王，才突然變成另一個人（撒母耳記上 10:6）。我們應當從這個例子中學習，從最早的嬰兒時期到最晚的年老，聖靈在人身上的運行是自由的。

### 第16節

16. **他將使許多以色列人歸向**。這些話語顯示了當時教會中普遍存在的羞恥的放蕩行為，因為那些能夠歸向上帝的人，必定是背道者。確實，當時腐敗的教義、墮落的道德和混亂的治理，使得極少數人能持守敬虔，幾乎是個奇蹟。但如果古代教會如此可怕地放蕩，那麼天主教徒用「教會不可能犯錯」這個站不住腳的藉口來為他們的迷信辯護，就是輕浮的，特別是他們將這個稱謂不僅限於上帝真正蒙揀選的兒女，而是包括了不敬虔的群眾。但約翰在這裡似乎被賦予了超越人類的能力。因為歸向上帝使人更新，進入屬靈的生命，因此這不僅是上帝自己的工作，甚至超越了人類的創造。這樣一來，傳道人似乎被視為與上帝這位創造主平等，甚至超越他；因為重生進入屬天生命，比作為凡人出生在地上是更大的工作。答案很簡單；因為當主將如此大的讚美歸於外在的教義時，他並沒有將其與他聖靈的奧秘影響分開。正如上帝揀選人作他的僕役，並使用他們的服事來建立他的教會，他同時也藉著他們，透過他聖靈的奧秘影響來運行，使他們的工作有效且有果效。無論聖經在人的職事中讚揚這種功效，我們都應當將其歸因於聖靈的恩惠，沒有聖靈，人的聲音將徒勞地消散在空中。因此，當保羅誇口說他是聖靈的執事時（哥林多後書 3:6），他並沒有為自己單獨聲稱什麼，彷彿他能用自己的聲音穿透人心，而是斷言聖靈在他職事中的能力和恩惠。這些表達值得注意；因為撒旦以驚人的詭計，努力降低教義的功效，以便削弱與之相關的聖靈恩惠。我承認，外在的講道單獨或憑藉自身是無能為力的；但由於它是上帝能力拯救我們的工具，並且透過聖靈的恩惠成為有效的工具，上帝所配合的，人不可分開（馬太福音 19:6）。另一方面，為了使歸信和信心的榮耀單獨歸於上帝，聖經經常提醒我們，傳道人本身算不得什麼；但在這種情況下，他將他們與上帝比較，以免有人邪惡地從上帝那裡竊取榮耀並歸於他們。簡而言之，那些上帝藉著傳道人的幫助使他們歸向自己的人，被稱為由傳道人歸信，因為傳道人不過是上帝的手；這兩點都在這段經文中明確斷言。關於教義的功效，我們已經說得夠多了。傳道人無法憑藉自己的意志和能力使人歸向上帝，我們從約翰並沒有不加區別地使所有人歸信（如果一切都順從他的意願，他無疑會這樣做），而只是使那些主樂意有效呼召的人歸信這一點得出結論。總之，天使在這裡教導的，保羅在羅馬書中也闡明了，即信心是從聽道而來（羅馬書 10:17），但只有那些主在內心啟示他膀臂的人（以賽亞書 53:1；約翰福音 12:38）才能被光照而相信。

### 第17節

17. **他將在主面前行**。藉著這些話語，他指出了約翰的職分，並以此標誌將他與其他先知區分開來。其他先知領受了特定而獨特的使命，而約翰被差遣的唯一目的，就是像君王前的先鋒一樣，走在基督前面。因此，主也藉著瑪拉基說：「看哪，我要差遣我的使者，他在我前面預備道路」（瑪拉基書 3:1）。簡而言之，約翰的呼召沒有其他目的，只是為了讓基督得到樂意聆聽的耳朵，並為他預備門徒。至於天使在此處沒有明確提及基督，而是宣告約翰是永恆上帝的先驅或旗手，我們從中得知基督的永恆神性。**帶著以利亞的靈和能力**。我理解「靈和能力」是指以利亞所具備的聖靈的能力或卓越；因為我們在此處不可像畢達哥拉斯那樣，幻想先知的靈魂進入約翰的身體，而是上帝的同一位聖靈，曾在以利亞身上有效運行，後來又在施洗約翰身上發揮了類似的能力和功效。後者「能力」一詞是作為解釋而添加的，旨在指出以利亞最崇高的恩惠類型，即他被賦予屬天的能力，以奇妙的方式恢復了衰敗的上帝敬拜；因為這樣的恢復超越了人類的能力。約翰所承擔的任務同樣令人驚訝；因此，我們不應奇怪他需要享有同樣的恩賜。**使父親的心轉向兒女**。天使在此處指出了約翰與以利亞之間的主要相似之處。他宣告約翰被差遣是為了將分散的百姓聚集到信心的合一中：因為使父親的心轉向兒女，就是使他們從不和轉向和解；由此可見，當時存在著某種分裂，撕裂了百姓。我們知道在以利亞時代，百姓的背叛是多麼可怕，他們多麼卑劣地背離了先祖，以至於幾乎不配被視為亞伯拉罕的兒女。以利亞將這些分裂的人帶入了神聖的和諧。這就是父母與兒女的重聚，由約翰開始，最終由基督完成。因此，當瑪拉基談到「使父親的心轉向兒女」（瑪拉基書 4:5）時，他暗示當另一位以利亞出現時，教會將處於混亂狀態；而那種狀態從歷史中已經足夠清楚，並將在適當的地方更充分地顯現。聖經的教義因無數的發明而墮落，上帝的敬拜被非常粗俗的迷信所腐蝕，宗教分裂成各種教派，祭司們公然邪惡且享樂主義，百姓沉溺於各種邪惡；簡而言之，沒有什麼是健全的。「使父親的心轉向兒女」這句話並非字面意義上的真實；因為更需要被轉回的，反而是那些破壞聖約、偏離先祖純正信仰的兒女。但儘管福音書作者沒有如此字面地表達這種轉回的順序，其意義卻是顯而易見的，即藉著約翰的工具，上帝將再次使那些先前分裂的人在神聖的和諧中聯合起來。瑪拉基先知書中同時出現了這兩句話，其目的不過是表達一種相互的認同。但由於人們常常相互勾結，使他們離上帝更遠，天使同時解釋了他所預言的那種轉回的性質：**使悖逆的人轉向義人的智慧**。這值得注意，以免我們愚蠢地在虛假的和諧藉口下，讓自己與不敬虔的人歸為一類。和平是一個響亮而動聽的詞，每當天主教徒在聖經中遇到它時，他們就急切地抓住它，以便煽動對我們的厭惡，彷彿我們這些努力使世界擺脫其卑劣的背叛，並將其帶回基督的人，是分裂的始作俑者。但這段經文很好地揭露了他們的愚蠢，因為天使解釋了真正和適當歸信的方式；並宣告其支持和連結是**義人的智慧**。那麼，凡是人與人之間在沒有上帝的情況下達成一致的和平與合一，都是可咒詛的。**義人的智慧**無疑是指**信心**，反之，**悖逆的人**則指**不信者**。這確實是對信心的一個顯著讚美，藉此我們被教導，只有當我們順服主的話語時，我們才真正有智慧，歸於公義。世界也有其智慧，但那是一種悖逆的、因此是毀滅性的智慧，它總是被宣告為虛空；儘管天使間接斷言，世人所喜悅的虛幻智慧，在上帝面前是墮落和可咒詛的。因此，這是一個既定的事實，即為了彼此和解，人首先應當與上帝和好。緊接著的關於**為主預備合用的百姓**，與約翰作為基督的先鋒，走在他前面（瑪拉基書 3:1）那句話相符；因為他講道的目的，就是使百姓專心聆聽基督的教導。希臘文分詞**κατεσκευασμένον**（kateskeuasmenon，預備好的），確實不那麼恰當地表示完美，而是指事物為其用途所具備的形式和適應性。這個意思與本段經文非常吻合。約翰的使命是為基督預備或塑造一個百姓，這個百姓以前無知、未受教導，從未表現出學習的渴望。

### 第18節

撒迦利亞對天使說。接下來是撒迦利亞的疑惑，以及主對他不信的懲罰。他曾祈求能得後嗣，現在應許已賜下，他卻不信，彷彿他忘記了自己的禱告和信心。乍看之下，上帝對他的回答如此生氣，似乎有些嚴苛。他提出自己的年老作為反對。亞伯拉罕也這樣做過；然而他的信心卻受到高度讚揚，保羅宣告他「不顧自己的身體已經死了，撒拉的生育也已經斷絕」（羅馬書 4:19），卻毫不猶豫地信賴上帝的真實和能力。撒迦利亞詢問如何，或藉著什麼證據，他才能確信。但基甸兩次求問記號卻沒有受到責備（士師記 6:17, 37, 39）。不僅如此，我們稍後得知馬利亞的反對：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（第34節），天使卻置之不理，彷彿其中沒有任何錯誤。那麼，上帝為何如此嚴厲地懲罰撒迦利亞，彷彿他犯了極大的罪呢？我承認，如果只考慮話語本身，要麼所有人都同樣有錯，要麼撒迦利亞沒有做錯什麼。但由於人的行為和話語必須從內心的狀態來判斷，我們寧願遵從上帝的判斷，因為在他面前，人心隱藏的秘密都是赤露敞開的（希伯來書 4:13）。毫無疑問，主在撒迦利亞身上看到了比他話語所表達的更糟糕的東西，因此他的怒氣向他發作，因為他帶著不信拒絕了所應許的恩惠。我們確實沒有權利為上帝制定一條法律，不讓他自由地懲罰某人所犯的錯誤，而赦免他人的錯誤。但顯然，撒迦利亞的情況與亞伯拉罕、基甸或馬利亞的情況大相徑庭。這在話語中並不明顯；因此，對此的認識必須留給上帝，他的眼睛能洞察人心的深處。因此，上帝區分了撒拉的笑（創世記 18:12）和亞伯拉罕的笑（創世記 17:17），儘管兩者表面上沒有區別。撒迦利亞懷疑的原因是，他停留在自然的常規中，對上帝的能力歸因不足。那些相信上帝只會做自然界認為可能的事情的人，對上帝的工作持狹隘和貶低的看法，彷彿他的手受限於我們的感官或局限於地上的方法。但信心在於相信能做到的事比肉體理性所承認的更多。撒迦利亞對這是上帝的聲音沒有猶豫，但由於他過於專注於世界，他心中產生了一種間接的懷疑，懷疑他所聽到的是否真的會發生。在這方面，他對上帝造成了不小的傷害，因為他甚至與自己爭辯，上帝這位無疑對他說話的，是否值得信賴。同時，我們應當知道撒迦利亞並非不信到完全偏離信仰；因為有一種普遍的信心，它包含永恆救恩的應許和自由收養的見證。另一方面，當上帝一旦接納我們進入恩惠，他會給我們許多特別的應許——他會餵養我們，會拯救我們脫離危險，會維護我們的名譽，會保護我們的生命——因此，有一種特別的信心，它特別回應這些應許中的每一個。因此，有時會發生這樣的情況：一個信靠上帝赦免罪惡和救恩的人，會在某一點上動搖——會過於害怕死亡，過於憂慮日常食物，或過於焦慮他的計劃。撒迦利亞的不信就是如此；因為他雖然持守信心的根基，卻只在一個點上猶豫，即上帝是否會賜給他一個兒子。因此，讓我們知道，那些在某些特定場合因軟弱而困惑或不安的人，並沒有完全偏離或脫離信仰，而且，儘管信心的枝條被各種風暴攪動，它在根部卻沒有動搖。此外，撒迦利亞最不願意的就是質疑上帝應許的真實性；但當他普遍確信上帝是信實的時，他卻被撒旦的詭計和狡猾巧妙地引誘，做出一個邪惡的區分。因此，我們更需要勤奮警醒：因為當我們得知一個如此聖潔的人，一生都嚴格警醒自己，卻被撒旦的網羅所困時，我們當中誰能免於魔鬼的陷阱呢？

### 第19節

19. **我是加百列**。天使藉著這些話語暗示，被質疑的不是他的誠實，而是差遣他並藉他傳達信息的上帝的誠實；因此他指責撒迦利亞侮辱了上帝。「站在上帝面前」意指準備好順服。這暗示他不是凡人，而是屬天的靈——他不是隨意飛來，而是作為上帝的僕人，忠實地履行了他的職責：由此可見，上帝，應許的作者，在他的使者身上受到了侮辱和輕蔑。基督的宣告也有類似的意義：「輕看你們的，就是輕看我；輕看我的，就是輕看那差我來的」（路加福音 10:16）。雖然福音的傳講不是由天使從天上帶給我們的，但既然上帝藉著許多神蹟證明他是福音的作者，而且基督，天使的君王和主，曾親口傳揚福音（希伯來書 1:2），為要給予它永久的認可，它的威嚴應當像所有天使在天上高聲宣告其見證一樣，深深地印在我們心中。不，使徒在希伯來書中，不僅將藉著人嘴傳講的福音之道提升到與天使所傳的律法同等地位，還從較小者推論到較大者。「若是藉著天使所傳的話是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應」（希伯來書 2:2），「何況踐踏上帝的兒子」（希伯來書 10:29）的人，你們想他該受怎樣更重的刑罰呢？他的「聲音不但震動了地，而且震動了天」（希伯來書 12:26）。讓我們學習向上帝獻上信心的順服，他看重這順服勝過一切祭物。加百列意為上帝的力量、權能或卓越，這個名字是為我們而賜給天使的，教導我們不可將任何屬於天使自己的東西歸於他們，因為他們所擁有的一切卓越都來自上帝。希臘文分詞**παρεστηκὼς**（parestekōs，站立）是過去式，但眾所周知，這類動詞的過去式常被用作現在式，特別是當表達持續的動作時。**εὐαγγελίσασθαι**（euangelisasthai，傳報好消息）這個詞加重了撒迦利亞的罪行；因為他對上帝忘恩負義，上帝仁慈地應許了一個喜樂和可喜的事件。

### 第20節

20. **看哪，你將成為啞巴**。這種懲罰加諸撒迦利亞身上是合適的，因為他應當靜默聆聽應許的實現，而不是用喧囂的抱怨來打斷它。信心有其靜默，為要聆聽上帝的話語。然後它有其說話的時機，並回應「阿們」，正如那段經文所說：「我必對他們說：『你是我的子民』；他們必說：『你是我的上帝』」（何西阿書 2:23）。但由於撒迦利亞魯莽地打斷了上帝的話語，他沒有被允許立即發出感恩的恩惠，而是暫時被剝奪了過於急躁的舌頭的使用。然而，上帝樂意仁慈地減輕懲罰，首先將其持續時間限制為十個月，其次沒有剝奪撒迦利亞不配享受的恩惠。他每天都以同樣的溫柔對待我們：因為當我們的信心軟弱，我們設置許多障礙時，上帝的真理在繼續流向我們時，必然會以一種暴力突破這些障礙。這就是天使的意思，當他責備撒迦利亞的不信，卻又宣告撒迦利亞不相信的那些事將在適當的時候成就。因此，撒迦利亞得知他的過錯並沒有使上帝的應許失效，這應許將來會以更顯著的方式彰顯，他得到了不小的安慰。有時確實會發生這樣的情況：儘管不信者反對，主仍然賜予並實現他對他們的應許。我們在亞哈斯王身上有一個顯著的例子，他拒絕了所應許的拯救，卻仍然從敵人手中被拯救出來（以賽亞書 7:12）。但那對他沒有任何益處，卻成就了選民的救恩。撒迦利亞的情況則不同，主在他身上既懲戒又赦免了信心的軟弱。

### 第21節

21. **百姓正在等候**。路加現在敘述百姓是這次異象的見證人。撒迦利亞在聖殿裡停留的時間比平常長。這導致人們猜測他發生了不尋常的事情。當他出來時，他用眼神和手勢表明他已經啞了。也有理由相信，他的臉上帶有驚恐的痕跡。因此，他們得出結論，上帝向他顯現了。確實，那個時代很少有異象，但百姓記得以前在他們先祖的時代，異象是頻繁發生的。因此，他們從明顯的症狀得出這個結論並非沒有道理：因為他突然啞了，沒有疾病，而且在比平常更長的延遲後，驚訝地走出聖殿，這不是一件尋常的事，[這不是一個普通的意外，而是一個令人驚訝的上帝作為。] 正如我們已經提到的，「聖殿」一詞在這裡指聖所，就是香壇所在的地方（出埃及記 30:1）。祭司們在完成他們的聖職後，習慣從這個地方出來，進入他們自己的院子，為百姓祝福。

### 第23節

23. **當職務期滿**。路加使用**Λειτουργία**（leitourgia，職務/服事）來指稱一種職責或職位，正如我們所說，這職責或職位按著規定的次序傳給他們每一個人（歷代志上 24:3）。我們被告知，當撒迦利亞的職務期滿時，他回到了家。由此我們得出結論，只要祭司們輪流值班，他們就不會進入自己的家，以便他們能完全獻身並專注於上帝的敬拜。為此，聖殿牆壁周圍建造了廊子，他們在那裡有「廂房」（列王紀上 6:5）。律法確實沒有禁止祭司進入自己的家，但由於它不允許吃陳設餅的人親近他們的妻子（撒母耳記上 21:4），而且許多人傾向於以不敬虔的方式對待聖物，這可能被發現是一種補救措施，使他們遠離一切誘惑，保持自己純潔無瑕，免受一切玷污。他們不僅被禁止與妻子同房，也被禁止飲用葡萄酒和各種烈酒（利未記 10:9）。當他們被命令改變生活方式時，不離開聖殿對他們是有益的，這樣地方的景象就能提醒他們培養主所吩咐的純潔。同時也應當撤除一切享樂的手段，使他們能更無保留地獻身於他們的職務。現今的天主教徒以此為藉口，為他們獨身主義的暴政法律辯護。他們這樣爭辯：祭司們以前在從事宗教服事時被命令與妻子分開。現在要求祭司們永久守貞是極其恰當的，因為他們不是輪流，而是每天獻祭；更何況宗教服事的重要性遠高於律法之下。但我很想知道他們為什麼不也禁戒葡萄酒和烈酒呢？因為我們不能隨意將上帝所結合的誡命分開，只遵守一半而無視另一半。與妻子同房並沒有像飲酒那樣被明確禁止（以西結書 44:21）。如果教宗以律法為藉口，命令他的祭司獨身，他為什麼允許他們飲酒呢？不，按照這個原則，所有祭司都應該被關進教堂的某些隱蔽房間，終生被囚禁在監獄裡，與婦女和百姓隔絕。現在已經很清楚，他們邪惡地以上帝的律法為掩護，而他們自己卻不遵守。但這個難題的完整解決取決於律法和福音之間的區別。祭司站在上帝面前，為百姓贖罪，彷彿是上帝與人之間的中保。擔任這個角色的人應當有一些獨特之處，使他與普通人區分開來，並被認作真中保的預表。聖潔的衣服和膏抹也是出於這個目的。在我們這個時代，教會的公職傳道人和牧師沒有任何這類描述。我指的是基督所設立來牧養他羊群的傳道人，而不是教宗所委任的那些，他們是劊子手而不是祭司，來謀殺基督。因此，讓我們安息於聖靈的決定，它宣告「婚姻，人人都當尊重」（希伯來書 13:4）。

### 第24節

24. **她就隱藏起來**。這看起來很奇怪，彷彿她為上帝的祝福感到羞恥。有些人認為，只要事情不確定，她就不敢公開露面，以免如果她的期望落空，會讓自己受人嘲笑。在我看來，她對所得到的應許深信不疑，毫不懷疑其成就。當她看到丈夫因「口出妄言」（詩篇 106:33）而受到嚴厲懲罰時，她是否在接下來的五個月裡，心中懷有類似的疑慮呢？但她的話語清楚表明，她的期望並非模糊或不確定。她說「主這樣待我」，明確而大膽地肯定了主的恩惠已確定。延遲可能有兩個原因。在上帝這非凡的工作顯明之前，她可能不願將其暴露於人們多樣的意見之下，因為世人常常對上帝的工作輕率、魯莽、不敬地談論。另一個原因可能是，當她突然被發現懷孕時，人們可能會更強烈地被激發來讚美上帝。[因為，當上帝的工作逐漸顯現時，隨著時間的推移，我們對它們的重視程度會降低，不如事情一下子完成，而我們從未聽說過那樣——法文版。] 因此，伊利莎白隱藏自己並非為了自己，而是為了他人。

### 第25節

25. 主這樣待我 她私下頌揚神的恩惠，直到公開宣揚的時機完全成熟。有理由相信，她的丈夫已書面告知她所應許的後裔，因此她更確定、更自由地宣稱神是這恩惠的作者。接下來的話證實了這一點：「他眷顧我，為要除掉我在人中間的羞恥」；因為她將當時神的恩惠從她身上收回，視為她不育的原因。在世間的福分中，聖經以最高的讚美來形容生育的恩賜。這是理所當然的：因為，如果低等動物的繁殖是神的祝福，那麼人類的增長和繁衍就應被視為更高的恩惠。神是唯一配得被稱為父的，他卻允許塵土之子與他分享這個稱號，這不是小小的或微不足道的榮耀。因此，我們應當持守這教義：「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是祂所給的賞賜」（詩篇127:3）。但伊利莎白看得更遠；因為，儘管她不育且年邁，卻藉著一個顯著的神蹟，違背自然常規而懷孕。為要除掉我在人中間的羞恥 不育一直被視為羞恥並非沒有道理：因為子宮的祝福被列為神恩慈的顯著例子之一。有些人認為這是古人特有的情況：因為基督將從亞伯拉罕的後裔而出。但這只與猶大支派有關。另一些人更正確地認為，聖潔子民的繁衍是幸福蒙福的，正如對亞伯拉罕所說：「我必使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」（創世記13:16）；又說：「你向天觀看，數算眾星，看你能不能數得過來。你的後裔將要如此」（創世記15:5）。但我們應當將延伸至全人類的普遍祝福，與賜給亞伯拉罕、教會特有的應許（創世記13:15）聯繫起來。父母應當為神所賜的兒女感謝神，而那些沒有後裔的人則應承認神在這件事上使他們謙卑。伊利莎白專門將其稱為人中間的羞恥：因為這是一種暫時的管教，我們在天國中不會因此遭受任何損失。

### 第26節

26. 到了第六個月 這是神護理的奇妙安排，遠非世人尋常的判斷所能理解，神決定讓施洗約翰的誕生比他自己兒子的誕生更為顯赫。關於約翰的預言在聖殿中公開宣佈，廣為人知：基督卻被應許給猶大一個默默無聞小鎮的童貞女，而這個預言則埋藏在一個年輕女子的心中。然而，即使從基督的誕生開始，那句話也應當應驗：「神樂意藉著人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人」（哥林多前書1:21）。這個奧秘的寶藏被他以這樣的方式託付給一個童貞女，最終，當適當的時機來臨，它才能傳達給所有敬虔的人。我承認，這是一種卑微的保管方式；但無論是為了考驗信心的謙卑，還是為了抑制不敬虔者的驕傲，這都是最合適的。讓我們學習，即使理由沒有立即顯現，也要謙遜地順服神，並且不要羞於從那位懷著基督——永恆「神的智慧」（哥林多前書1:24）——的女子那裡接受教導。我們最應當小心避免的，莫過於那種驕傲的輕蔑，它會剝奪我們對那無價奧秘的認識，神特意將這奧秘「向聰明通達人藏起來，卻向嬰孩顯出來」（路加福音10:21）。我認為，他選擇一個已許配給人的童貞女，也是出於同樣的原因。俄利根的觀點——他這樣做是為了向撒但隱藏他正準備賜予人類的救恩——是沒有根據的。這婚姻是世界眼前的一層面紗，為的是讓那通常「被認為是約瑟的兒子」（路加福音3:23）的人，最終能被敬虔者相信並承認是神的兒子。然而，基督進入世界並非沒有榮耀；因為他的神性光輝從一開始就由他的天父顯明。天使宣告「一位救主誕生了」（路加福音2:11）；但他們的聲音只被牧羊人聽到，並未傳播更遠。一個神蹟——「從東方來的博士」（馬太福音2:1）到處宣揚他們看見了一顆星，宣告了至高君王的誕生——可能曾被廣為傳頌。然而我們看到，神如何將他的兒子隱藏起來，直到他完全顯現的時機來臨，然後為他搭建一個平台，使他能被所有人看見。福音書作者所用的分詞**μεμνηστευμένην**（memnēsteumenēn，已許配）表示這位童貞女當時已與她的新郎訂婚，但尚未作為妻子嫁給她的丈夫。因為猶太父母習慣在女兒訂婚後，讓她們在家中待一段時間；否則，關於「已訂婚的處女」被誘惑的律法（申命記22:23）就沒有必要了。路加說約瑟是大衛家的人；因為家族通常以男性的名字來計算；但關於這一點，我們將在其他地方更詳細地討論。

### 第28節

28. 蒙大恩的女子，妳好 天使的使命令人驚訝，幾乎難以置信，他以讚美神的恩惠作為開場。確實，由於我們有限的能力所能領受的知識太過微薄，無法理解神作為的浩瀚偉大，我們最好的補救方法就是將它們提升到對他無限恩惠的默想。對神良善的確信是信心的入口，天使恰當地遵循這個順序，在藉著默想神的恩惠預備了童貞女的心之後，他擴展她的心，使其能領受一個不可思議的奧秘。因為路加所用的分詞**κεχαριτωμένη**（kecharitōmenē，蒙恩惠的）表示神不配得的恩惠。這在以弗所書（1:6）中顯得更為清楚，保羅在談到我們與神和好時說，神「使我們在愛子裡蒙悅納（**ἐχαρίτωσεν**，echaritōsen）」：也就是說，他接納我們這些曾是他的仇敵進入他的恩惠，並以慈愛擁抱我們。天使接著說，主與妳同在 神一旦將他的愛賜給誰，就向誰顯出恩慈和良善，跟隨並「以慈愛和憐憫為他們的冠冕」（詩篇103:4）。接下來是第三句話，妳在婦女中是有福的。這裡的「有福」被視為神恩慈的結果和證明。我認為「有福」這個詞並非指「值得稱讚」；而是指「幸福」。因此，保羅經常為信徒祈求，首先是「恩惠」，然後是「平安」（羅馬書1:7；以弗所書1:2），也就是各種祝福；這暗示著我們只有在蒙神所愛時，才能真正幸福和富足，因為一切祝福都源於神。但是，如果馬利亞的幸福、公義和生命都源於神不配得的愛，如果她的美德和所有卓越之處都不過是神的恩慈，那麼告訴我們應當向她尋求她與我們一樣從別處得來的東西，就是極其荒謬的。天主教徒以一種巫術般的伎倆，將這問候語變成了禱告，這是極其無知的，他們甚至將他們的愚蠢推到如此地步，以至於他們的傳道人在講壇上不被允許祈求聖靈的恩惠，除非透過他們的「萬福馬利亞」。但這些話不僅僅是簡單的祝賀。他們不當地承擔了一個不屬於他們的職責，一個神只託付給天使的職責。他們愚蠢的野心導致了第二個錯誤，因為他們向一個不在場的人致敬。

### 第29節

29. 她看見他，就驚慌 路加沒有說她因天使的出現而驚慌，而是因他的話語而驚慌。那麼他為何也提到他的出現呢？我認為原因如下：她從天使身上察覺到一些屬天的榮耀，因對神的敬畏而突然感到恐懼。她驚慌，因為她感覺到自己所受的問候不是來自凡人，而是來自神的使者。但路加沒有說她驚慌到失去記憶。相反，他提到了一個專注而鎮定的心靈的跡象；因為他隨後補充說，她就反覆思想這樣問安是什麼意思：也就是說，它的目的是什麼，它的含義是什麼。她立刻想到天使不是為了微不足道的事情而被差遣。這個例子提醒我們，首先，我們不應漫不經心地觀察神的作為；其次，我們對它們的思考應當以敬畏和尊崇為準則。

### 第30節

30. 馬利亞，不要怕 他吩咐她放下懼怕。我們應當永遠記住——這源於肉體的軟弱——每當神榮耀最微弱的光芒照耀我們時，我們都無法避免驚恐。當我們真正意識到神的同在時，我們無法將其與其影響分開思考。因此，由於我們都應當受他的審判，懼怕會引起顫抖，直到神顯明自己為父。這位聖潔的童貞女在她自己的民族中看到了如此多的罪行，她有充分的理由懼怕更嚴厲的懲罰。為了消除這種懼怕，天使宣告他來是為了證實並宣告一份無價的祝福。希伯來語的慣用語「你已經蒙恩」被路加用來代替「神已憐憫你」：因為一個人被說成「蒙恩」，不是在他尋求恩惠時，而是在恩惠白白地賜給他時。這方面的例子眾所周知，引用它們沒有任何用處。

### 第31節

31. 看哪，妳將懷孕生子 天使的話語首先與以賽亞的預言（以賽亞書7:14）相符，接著又與其他先知書的經文相符，目的是更強烈地影響童貞女的心靈：因為這些預言在敬虔者中是眾所周知且備受尊崇的。同時，應當注意的是，天使不僅私下對童貞女耳語，而且帶來了喜訊（**εὐαγγέλιον**，euangelion），這喜訊不久之後將傳遍全世界。神特意如此清楚地指出古代預言與當前關於基督顯現的信息之間的一致性，並非沒有目的。「懷孕」這個詞足以駁斥馬吉安和摩尼教的夢想：因為從中很容易推斷出，馬利亞所生下的不是一個虛幻的身體或幻影，而是她先前在子宮中懷孕的果實。妳要給他起名叫耶穌 馬太給出了這個名字的原因：因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音1:21）。因此，這個名字包含著救恩的應許，並指出了父差遣基督到世上的目的，正如他告訴我們他「來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音12:47）。讓我們記住，這個名字不是出於人的意願，而是出於神的命令，由天使賜給他，使我們的信心根基不在地上，而在天上。它源於希伯來文**ישע**（yesha，救恩），由此產生**הושיע**（hoshi'a，拯救）。爭辯它與希伯來文名字**יהושוע**（Yehoshua或Joshua，約書亞）不同，是徒勞的。拉比們到處寫作Jesu；他們這樣做顯然是出於惡意，為的是不給基督一個尊貴的名字，反而暗示他是一個假冒的猶太人。因此，他們寫作的方式，其重要性不亞於狗吠。有人反對說，與他人共用一個名字，遠低於神兒子的尊嚴，這同樣可以應用於「基督」或「受膏者」這個名字。但兩者的解決方案都很簡單。律法下以影兒所呈現的，在神的兒子身上完全且真實地顯現；或者說，當時是預表，在他裡面則是實體。還有另一個同樣微不足道的反對意見。他們聲稱，如果耶穌的名字不專屬於神的兒子，那麼它就不值得敬畏和尊崇，以至於「在耶穌的名下，萬膝都要跪拜」（腓立比書2:9, 10）。因為保羅並非將一個魔法般的名字歸於他，彷彿其音節本身就蘊含著威嚴，他的話語只是簡單地表示基督從父那裡領受了最高的權柄，全世界都應當順服。那麼，讓我們告別這些幻想，並知道，耶穌這個名字賜給基督，是為了教導信徒在他裡面尋求律法下曾被預表的事物。

### 第32節

32. 他將為大 天使對施洗約翰也說過同樣的話，但並非意圖使他與基督平等。然而，施洗約翰在他自己的類別中為大，而基督的偉大則立即被解釋為超越一切受造物。因為唯獨他擁有這獨特的特權，被稱為神的兒子。使徒如此論證：「神曾對哪一個天使說：『你是我的兒子，我今日生你』？」（希伯來書1:5）。我承認，天使和君王有時在聖經中被賦予這個稱號；但他們因其崇高地位而被統稱為神的兒子。然而，當神特別對他這樣說：「你是我的兒子」（詩篇2:7）時，他將自己的兒子與所有其他兒子區分開來，這是完全清楚和確定的。基督既不與天使也不與人混淆，以至於成為神的眾子之一；他所領受的，沒有其他人有權聲稱。神的兒子是君王，當然不是憑藉自然權利，而是因為神賜予他們如此大的榮耀。即使天使也沒有權利享有這種區別，除非是因他們在受造物中崇高的地位，服從於偉大的元首（以弗所書1:21）。我們也是兒子，但藉著收養，我們藉著信心獲得；因為我們不是出於本性：基督是獨生子，父的獨生子（約翰福音1:14）。動詞的將來時態「他將被稱為至高者的兒子」，被那污穢的狗塞爾維特扭曲，以證明基督不是神的永恆之子，而是在他取了我們肉身時才開始被如此看待。這是不可容忍的誹謗。他爭辯說，基督在他以肉身顯現於世之前不是神的兒子；因為天使說：「他將被稱為」。相反，我堅持，天使的話語無非是說，那位從永恆就是神的兒子，將在肉身中顯現為神的兒子（提摩太前書3:3:16）；因為「被稱為」表示清楚的認識。這兩種說法有很大的區別——基督開始成為神的兒子，而他以前不是——以及他在人中間顯現，以便他們認識他就是先前所應許的那位。當然，在每個時代，神都被他的子民稱為父，因此可以推斷，他在天上有一個兒子，人類從他並藉著他獲得了兒子的名分。因為如果人類膽敢誇耀自己是神的兒子，除了作為獨生子（約翰福音1:18）的肢體之外，他們就太過自以為是了。可以肯定的是，唯獨信靠兒子作為中保，激勵了聖潔的先祖們有信心使用如此尊貴的稱呼。我們現在所說的更完全的認識，保羅在其他地方解釋為，我們現在不僅可以稱神為我們的父，而且可以大膽地呼喊「阿爸，父」（羅馬書8:15；加拉太書4:6）。主神要把他祖大衛的位給他 我們已經說過，天使從先知那裡借用他賜給基督的稱號，以便聖潔的童貞女能更容易地認出他就是先前應許給先祖的救贖主。每當先知談到教會的復興時，他們都將信徒所有的希望引向大衛的國度，因此在猶太人中形成了一個普遍的原則，即教會的安危將取決於那個國度的繁榮狀況，並且沒有什麼比重新建立大衛的國度更適合彌賽亞的職責了。因此，大衛的名字有時被應用於彌賽亞。「他們要事奉耶和華他們的神，和他們的王大衛」（耶利米書30:9）。又說，「我的僕人大衛必在他們中間作王」（以西結書34:24；37:24）。「他們要尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛」（何西阿書3:5）。他被稱為「大衛的子孫」的經文眾所周知。總之，天使宣告，阿摩司的預言「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕」（阿摩司書9:11）將在基督身上應驗。

### 第33節

33. 他要作雅各家的王 由於救恩特別應許給猶太人（聖約是與他們的祖先亞伯拉罕立的，創世記17:7），而且基督，正如保羅告訴我們的，「是作了受割禮之人的執事」（羅馬書15:8），天使恰當地將他的統治定於那個民族，作為其獨特的所在地和居所。但這與其他預言完全一致，這些預言將基督的國度傳播並延伸到地極。藉著一種新的奇妙收養，神將外邦人——他們以前是外人——接納到雅各的家中；儘管如此，猶太人作為長子，仍享有優先地位；正如經上所說：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖」（詩篇110:3）。因此，基督的寶座在以色列民中建立，以便他從那裡征服全世界。所有他藉著信心與亞伯拉罕的子孫聯合的人，都被視為真正的以色列。儘管猶太人因其背叛而將自己與神的教會分離，但主將永遠保守一些「餘民」（羅馬書11:5），直到末了；因為他的「恩召是沒有後悔的」（羅馬書11:29）。這個民族的主體顯然被剪除了；但我們應當記住保羅所說的奧秘（羅馬書11:25），即神最終將從分散的猶太人中聚集一些。同時，散佈在全世界的教會，是雅各的屬靈家園；因為它源於錫安。直到永遠 天使指出先知們如此頻繁預言大衛國度將永無止境的意義。它只在大衛和所羅門的統治期間保持富裕和強大。羅波安，第三位繼承者，幾乎只保留了一個半支派。天使現在宣告，當它在基督身上建立後，將不會遭受毀滅，並為了證明這一點，引用了但以理書（7:14）的話：「他的國度永無止境」。儘管這些話的含義是，神將永遠保護和捍衛基督的國度與教會，使其在地上「只要太陽月亮還存留」（詩篇72:5, 17）就不會滅亡，但其真正的永恆性與將來的榮耀有關。因此，信徒們在今生以不間斷的繼承方式彼此接續，直到最終他們被聚集在天上，在那裡他們將永遠作王。

### 第34節

34. 這事怎能成就呢？ 這位聖潔的童貞女似乎將神的權能限制在與撒迦利亞先前一樣狹窄的範圍內；因為凡超越自然常規的事，她都斷定為不可能。她這樣推理：我沒有與男人同房，那麼我怎能相信你所告訴我的事會發生呢？我們不應過於費力地為她開脫所有過失。她本應立即憑信心提升到神無限的權能，這權能絲毫不受自然方式的限制，而是掌管整個世界。然而，她卻停留在尋常的生育方式上。儘管如此，必須承認她並非猶豫不決或以降低神權能至其感官水平的方式詢問；她只是因突然的驚訝衝動而提出這個問題。她欣然接受這個應許，可以從這一點推斷出來：儘管許多相反的事物呈現出來，她卻只在一個點上沒有疑問。她可能立刻反駁，大衛的寶座在哪裡？因為所有王權的地位早已被廢除，所有王室血統的光輝都已熄滅。毫無疑問，如果她根據肉體的判斷來形成對這件事的看法，她會將天使告訴她的事視為神話。毫無疑問，她完全相信教會的復興，並輕易地接受了肉體會認為不可思議的事。而且，當時公眾的注意力很可能普遍集中在以賽亞的預言上，其中神應許他將從被輕視的耶西的樹根中興起一枝（以賽亞書11:1）。童貞女心中對神恩慈的確信，使她完全承認她已收到關於重新建立大衛寶座的信息。如果有人反對說還有另一個預言：「必有童女懷孕生子」（以賽亞書7:14），我回答說，這個奧秘當時理解得非常不完全。的確，先祖們期待一位君王的誕生，在他的統治下，神的子民將幸福繁榮；但其成就的方式卻隱藏著，彷彿被一層面紗遮蔽。因此，如果這位聖潔的童貞女對一個她以前未知的主題提出問題，這並不奇怪。有些人從這些話中推斷她曾許下終身童貞的誓言，這是沒有根據且完全荒謬的。那樣的話，她就會因允許自己與丈夫結合而犯下背叛，並會輕蔑神聖的婚姻盟約；這是不可能不嘲弄神的。儘管天主教徒在這個問題上實行了野蠻的暴政，但他們從未達到允許妻子隨意許下貞潔誓言的地步。此外，猶太人中存在修道生活的假設是空洞且沒有根據的。然而，我們必須回答另一個反對意見，即童貞女指的是未來，因此宣告她將不會與男人同房。可能且簡單的解釋是，這件事的偉大或毋寧說是莊嚴，給童貞女留下了如此深刻的印象，以至於她所有的感官都被驚訝所束縛和鎖定。當她被告知神的兒子將要誕生時，她想像到一些不尋常的事，因此將夫妻關係排除在外。於是她驚訝地脫口而出：「這事怎能成就呢？」因此，神仁慈地原諒了她，並藉著天使親切溫柔地回答，因為她以虔誠認真的態度，並帶著對神作為的敬佩，詢問那她確信超越自然常規的事將如何成就。總之，這個問題並非如此違背信心，因為它更多地源於驚訝而非不信任。

### 第35節

35. 聖靈要臨到妳身上 天使沒有解釋方式，以滿足好奇心，因為沒有必要這樣做。他只是引導童貞女默想聖靈的能力，並默默地、平靜地順服他的引導。**ἐπελεύσεται**（epeleusetai，將臨到）這個詞表示這將是一項非凡的工作，其中自然方式沒有立足之地。下一句是作為解釋而補充的：「至高者的能力要蔭庇妳」：因為聖靈可以被視為神本質的能力，其能量在世界的整個治理以及神蹟事件中顯現和發揮。**ἐπισκιάσει**（episkiazei，蔭庇）這個詞是一個優雅的隱喻。神用來保護和保守他子民的能力，在聖經中經常被比作蔭影（詩篇17:8；57:1；91:1）。但它在這個段落中似乎有另一種特殊的含義。聖靈的運行將是隱秘的，彷彿一層雲彩阻擋了它不被世人看見。現在，正如神在行神蹟時向我們隱藏他的行事方式一樣，他選擇向我們隱藏的事物，我們也應當以嚴肅和敬拜的態度看待。因此，所生的聖者 這句話是對前一句的證實：因為天使表明基督必須不是藉著尋常的生育而生，這樣他才能聖潔，他才能成為神的兒子；也就是說，他在聖潔和榮耀上高於一切受造物，並且在人類中不佔有尋常的地位。異端者想像他是在人類生育之後才成為神的兒子，他們抓住「因此」這個詞，認為他將被稱為神的兒子，因為他是藉著聖靈的能力以非凡的方式懷孕的。但這是一個錯誤的結論：因為，儘管他在肉身中顯明是神的兒子，但這並不意味著他不是在萬古之先由父所生的道。相反，那位在永恆神性中一直是神的兒子，也以神的兒子身份顯現於人的肉身中。這段經文不僅表達了基督位格的合一，同時也指出，基督在穿上人的肉身時，他是神的兒子。正如「神的兒子」這個名字從一開始就屬於基督的神性本質，所以現在它聯合地應用於兩種本性，因為那隱秘而屬天的生育方式將他與人類的尋常地位區分開來。在其他經文中，為了斷言他確實是人，他稱自己為人子（約翰福音5:27）；但他的人性本質的真實性與他從神聖的生育中獲得超越所有其他人的特殊榮耀並不矛盾，因為他是藉著聖靈以超越自然常規的方式懷孕的。這給了我們充分的理由增長信心，使我們能更自由地稱神為我們的父，因為他的獨生子，為了使我們能與他共享一位父，選擇成為我們的弟兄。還應當注意的是，基督因為是藉著屬靈的能力懷孕的，所以被稱為聖潔的種子。因為，正如他必須是真正的人，以便他能贖我們的罪，並在我們的肉身中戰勝死亡和撒但；同樣，為了潔淨他人，他必須沒有任何污點和瑕疵（彼得前書1:19）。儘管基督是由亞伯拉罕的後裔所生，但他沒有從罪惡的本性中沾染任何污穢；因為神的靈從一開始就使他保持純潔：這樣做不僅是為了使他個人聖潔豐盛，更主要是為了聖化他自己的子民。因此，懷孕的方式向我們保證，我們有一位與罪人分離的中保（希伯來書7:26）。

### 第36節

36. 看哪，妳的親戚伊利莎白 天使藉著一個來自她親戚的例子，鼓勵馬利亞的信心去期待一個神蹟。如果伊利莎白的不育和年邁都不能阻止神使她成為母親，那麼馬利亞就沒有更好的理由將她的視野限制在自然的常規之內，當她看到她親戚身上神能力的如此顯現時。他明確提到第六個月；因為在第五個月，婦女通常會感覺到胎兒在子宮中胎動，所以第六個月就消除了所有疑慮。的確，馬利亞本應完全信賴神的話語，無需從其他方面尋求信心的支持；但為了防止進一步的猶豫，主屈尊藉著這新的幫助來堅固他的應許。他每天也以同樣的寬容來鼓勵和支持我們；甚至以更大的寬容，因為我們的信心更軟弱。為了使我們不懷疑他的真理，他從各個方向帶來證實的見證。一個問題產生了，伊利莎白是亞倫的後裔（第5節），而馬利亞是大衛的後裔，她們怎麼會是親戚呢？這似乎與律法相悖，律法禁止婦女嫁給不同支派的人（民數記36:6）。關於律法，如果我們看其目的，它只禁止那些可能「將產業從一個支派轉移到另一個支派」的異族通婚（民數記36:7）。如果猶大支派的婦女嫁給祭司，而祭司不能繼承產業，就不存在這種危險。同樣的論點也適用於利未支派的婦女嫁給其他支派。聖潔童貞女的母親可能來自亞倫家族，因此她的女兒可能是伊利莎白的表親。

### 第37節

37. 因為在神沒有一句話是不可能的。如果我們選擇將**ῥη̑μα**（rhema，話語）取其嚴格和本義，其意義是：神必成就祂所應許的，因為沒有任何阻礙能抵擋祂的權能。論證將是：神已應許，因此祂必成就；因為我們不應以任何不可能之事來反對祂的話語。但由於在希伯來語的慣用語中，「話語」常指「事情」（福音書作者雖用希臘文寫作，卻沿襲此慣用語），我們更簡潔地解釋為：在神沒有任何事是不可能的。我們確實應當始終持守一個原則：那些隨意想像神的權能超越祂話語的人，是大大偏離了真理；因為我們應當始終默想祂無限的權能，好讓它堅固我們的盼望和信心。然而，若不考慮神決意要做什麼，而僅僅爭論神能做什麼，那是徒勞無益，甚至危險的。天使在此所做的，正是神在聖經中經常做的：運用一個普遍的教義來證實某種應許。這是一個普遍教義的真正和恰當的用途：每當我們感到不安或困擾時，將其分散的應許應用到當前的處境；因為只要它們保持普遍形式，對我們的影響就很小。瑪利亞被天使提醒神的權能，我們不必感到驚訝；因為我們對此的懷疑，極大地削弱了我們對應許的信心。所有人都口頭承認神是全能的；但如果祂應許了任何超出我們理解範圍的事，我們就仍會懷疑。這從何而來呢？無非是我們只將感官所能接受的歸於祂的權能。因此，保羅稱讚亞伯拉罕的信心時說，他「將榮耀歸給神，滿心相信神所應許的，祂也能成就」（羅馬書 4:20, 21）。在另一處，談到永生的盼望時，他將神的應許擺在他面前。「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的」（提摩太後書 1:12）。這似乎是信心的微小部分；因為沒有人，無論多麼邪惡，會公開否認神是全能的。但那將神的權能堅定而徹底地銘刻在心的人，將輕易克服呈現在信心面前的其他障礙。然而，必須注意的是，神的權能被真信心視為，如果我可以這樣說，是**有效力**的。因為神是，並希望被承認為有權能的，好讓祂藉著成就本身來證明祂的信實。

### 第38節

38. 看哪，我是主的使女。這位聖潔的童貞女不再爭辯：然而，無疑有許多事情可能會突然出現，抑制她的信心，甚至使她從天使對她所說的話中分心。但她阻止了反對論點的進入，並強迫自己順服。這是信心的真正證明，當我們約束自己的思想，並將它們視為俘虜，使它們不敢對神這樣或那樣地回應：因為另一方面，爭辯的膽大妄為是不信的母親。這些是重要的表達：「看哪，我是主的使女」：因為她毫無保留地將自己獻給神，讓祂可以隨心所欲地自由處置她。不信者從祂手中抽離，並盡其所能地阻礙祂的工作：但信心使我們呈現在神面前，使我們準備好順服。但如果聖潔的童貞女是主的使女，因為她順服地服從祂的權柄，那麼沒有比逃離祂，並拒絕祂應得和要求的順服更糟糕的頑固了。總之，正如唯獨信心使我們成為神順服的僕人，並將我們交託給祂的權能，同樣，不信使我們成為叛逆者和逃兵。願你所說的成就。這句話可以有兩種解釋。要麼聖潔的童貞女離開了她先前的議題，突然轉向禱告和懇求；要麼，她以同樣的語氣繼續順服並將自己交託給神。我簡單地解釋為她確信神的權能，樂意跟隨祂的呼召，也信賴祂的應許，並且不僅期待，而且熱切渴望其成就。[我們也必須注意，她確信天使的話語，因為她知道它來自神：她重視其可信度，不是根據傳遞信息的天使，而是根據其作者。]

### 第39節

39. 瑪利亞就起身。路加所提及的這次離開證明瑪利亞的信心並非轉瞬即逝：因為神的應許並未隨著天使的出現而消逝，而是銘刻在她心中。急忙表明了真誠而強烈的情感。我們可以從中推斷，童貞女瑪利亞不顧一切，並對神的這份恩惠作出了正確的評價。但可以探究的是，她此行的目的是什麼？這當然不是僅僅為了探詢：因為她已憑信心將神的兒子懷在腹中，並珍藏在心中。我也不贊同那些認為她此行是為了向伊利莎白道賀的人。我認為更可能的是，她的目的部分是為了增強和堅固她的信心，部分是為了頌揚她們兩人所領受的神的恩惠。假設她藉著親眼見證那奇蹟來堅固她的信心，這並非不合理，因為天使已將這奇蹟有效地告知她。因為，雖然信徒滿足於神單純的話語，但他們並不忽視任何有助於堅固他們信心的神蹟。瑪利亞尤其有義務接受所提供的幫助，除非她選擇拒絕主白白賜予她的。此外，她們的相互會面可能會激發伊利莎白和她自己更高的感恩之心，正如接下來的經文所顯示的。藉著同時審視這兩份恩惠，神的權能變得更加顯著和引人注目，兩者之間的比較也增添了不小的光彩。路加沒有提及撒迦利亞所居住的城市名稱，只提到它屬於猶大支派，並且位於山區。由此我們推斷，它比拿撒勒城離耶路撒冷更遠。

### 第41節

41. 伊利莎白一聽到。孕婦突然的喜悅自然會引起腹中胎兒的胎動；但路加意圖表達的是一個非凡的事件。如果我們糾纏於胎兒是否意識到基督的存在，或是否感受到虔誠的情感，那將毫無益處：對我們來說，嬰孩因聖靈的秘密感動而跳動就足夠了。路加沒有說這種感覺屬於胎兒，而是暗示這種神聖的作為發生在母親本身，即嬰孩在她腹中跳動。**她被聖靈充滿**這句話的意思是，她突然被賦予了非凡的預言恩賜：因為聖靈的恩賜以前並非沒有在她身上，但那時它們的力量顯得更加豐盛和非凡。

### 第42節

42. 你在婦女中是有福的。她似乎將瑪利亞和基督置於同等地位，這將是非常不恰當的。但我欣然同意那些認為第二句是解釋原因的人；因為「和」（and）常常表示「因為」。因此，伊利莎白肯定，她的表妹因她孩子的有福而有福。懷孕基督並非瑪利亞的首要福氣，而是遠遜於藉著神的靈重生得新生命的尊榮。然而，她被稱為有福是理所當然的，因為神賜予她非凡的榮譽，讓她生下祂自己的兒子，藉著祂，她得以在靈裡更新。而今日，基督帶給我們的福氣，不能在我們讚美時不同時提醒我們，神樂意賜予瑪利亞的卓越榮譽，使她成為祂獨生子的母親。

### 第43節

43. 我主的母親到我這裡來，這是從何而得呢？伊利莎白所表現出的恰當分寸值得注意。她高度評價神賜予瑪利亞的恩惠，並給予公正的稱讚，但卻沒有過度讚美，否則將會羞辱神。因為世界的本性是如此敗壞，很少有人不犯這兩種錯誤之一。有些人因自己過度喜悅，渴望獨自閃耀，便嫉妒地輕視弟兄們身上神的恩賜；而另一些人則以迷信的方式讚美這些恩賜，將它們變成了偶像。結果是，瑪利亞被置於首位，而基督則彷彿被降為腳凳。伊利莎白則不然，她在讚美瑪利亞的同時，絲毫沒有隱藏神的榮耀，反而將一切歸於神。然而，儘管她承認瑪利亞比她自己和他人更優越，她卻不嫉妒她更高的尊榮，而是謙遜地宣告她所得到的超乎她所應得的。她稱瑪利亞為**她主的母親**。這表示基督神人二性中的位格合一；彷彿她說，那在瑪利亞腹中被生為必死之人者，同時也是永恆的神。因為我們必須記住，她並非像普通婦女那樣憑自己的想法說話，而只是說出聖靈所啟示的。**主**這個名稱嚴格來說屬於「道成肉身」的神的兒子（提摩太前書 3:16），祂從父領受了所有的權柄，並被立為天地最高的統治者，好讓神藉著祂的作為治理萬物。然而，祂以一種特殊的方式成為信徒的主，他們甘心樂意地順服祂的權柄；因為祂只是「祂身體」的「頭」（以弗所書 1:22, 23）。因此保羅說，「雖有許多主，但對我們，即信心的僕人，卻只有一位主」（哥林多前書 8:5, 6）。她提及腹中胎兒的突然跳動（第44節），以強調她所談論的神聖恩惠，無疑是為了肯定她感受到了一些超自然和神聖的事物。

### 第45節

45. 這相信的女子是有福的。伊利莎白是藉著聖靈隱秘的感動說話的，正如路加先前所說明的。這位聖靈宣告瑪利亞是有福的，因為她相信了，並藉著稱讚瑪利亞的信心，普遍地告訴我們人類真正的幸福在於何處。瑪利亞是有福的，因為她將神的應許懷抱在心中，為自己和全世界懷孕並生下了一位救主。這是她獨有的：但由於我們若非主在祂的話語中將公義、生命或任何其他益處賜給我們，我們就毫無一滴，所以唯獨信心將我們從極度的貧困和悲慘中拯救出來，使我們成為真正幸福的分享者。這句話極具分量：「因為主對她所說的話都要應驗。」其意義是，信心為神的應許讓路，使它們能在我們身上成就。神的真理當然不依賴於人的意志，但神始終是真實的（羅馬書 3:4），即使全世界——不信者和說謊者——都試圖破壞祂的真實性。然而，由於不信者不配獲得應許的果實，所以聖經教導我們，唯獨藉著信心，應許才能對我們的救恩產生效力。神不加區別地將祂的恩惠賜給所有人，而信心敞開胸懷去接受它們；而不信則讓它們溜走，無法達到我們。如果瑪利亞有任何不信，那也無法阻止神以祂可能選擇的任何其他方式成就祂的工作。但她被稱為有福的，因為她憑信心接受了賜給她的祝福，並為神的成就開闢了道路；而不信則關閉了門，並抑制了神的工作，使那些拒絕歸於祂權能的讚美的人無法感受到祂的救贖功效。我們還必須注意話語與信心之間的關係，從中我們得知，在相信的行為中，我們對向我們說話的神表示贊同，並確信祂向我們應許祂將要做的事。**由主**這句話與常用語「出於神」具有相同的含義；因為應許是由天使帶來的，但卻單單來自神。因此我們推斷，無論神是藉著天使還是人的服事，祂都希望祂的話語得到同等的尊榮，彷彿祂親自從天上降臨一樣。

### 第46節

現在接著是聖潔童貞女一首顯著而動人的詩歌，清楚地表明她在聖靈恩典上的卓越成就。這首詩歌有三個部分。首先，瑪利亞為她親身經歷的神的憐憫獻上莊嚴的感恩。其次，她普遍地頌揚神的權能和判斷。最後，她將這些應用到當前的事上，論及先前應許、現已賜予教會的救贖。46. 我心尊主為大。瑪利亞在此表達她的感恩，正如我們已經說過的。但由於偽君子大多口頭讚美神，卻沒有任何心靈的感動，瑪利亞說她從內心的感受讚美神。確實，那些不是從心靈，而是單單用舌頭宣揚祂榮耀的人，無非是褻瀆祂的聖名。**魂**和**靈**這兩個詞在聖經中有多種含義，但當它們一起使用時，主要指靈魂的兩種能力；**靈**指悟性，**魂**指情感的所在。要理解聖潔童貞女的意思，必須注意這裡排在第二位的實際上是第一位的；因為人意志被激發讚美神之前，必須先有靈裡的喜樂，正如雅各所說：「有人喜樂嗎？他就該歌頌」（雅各書 5:13）。憂傷和焦慮會封閉靈魂，抑制舌頭頌揚神的良善。當瑪利亞的靈魂歡欣雀躍時，她的心就爆發出讚美神。她談到她心中的喜樂時，稱神為**救主**，這是非常恰當的。除非神被承認為救主，否則人的心靈無法自由地沉浸在真實而完全的喜樂中，而會停留在疑惑和焦慮中。唯獨神的父愛，以及從中流出的救恩，才能使靈魂充滿喜樂。總之，信徒首要之事是，能夠因他們在神裡面擁有救恩而喜樂。其次應當是，經歷了神是一位慈愛的父之後，他們可以「向祂獻上感謝」（詩篇 50:14）。希臘詞**σωτὴρ**（soter，救主）的含義比拉丁詞Servator更廣泛；因為它不僅指祂曾經拯救，而且指祂是「永遠救恩的源頭」（希伯來書 5:9）。

### 第48節

48. 因為祂顧念。她解釋了她心中喜樂以神為基礎的原因，是因為祂出於白白的恩惠顧念了她。她稱自己為**卑微**，否認一切功勞，並將一切可誇耀的機會歸於神不配得的良善。因為**ταπείνωσις**（tapeinosis，卑微）在此並非指——如無知和未受教育之人所愚蠢想像的——「順服、謙遜或心靈的品質」，而是指「卑賤和微不足道的境況」。其意義是：「我默默無聞且受人輕視，但這並未阻止神屈尊垂顧我。」但如果瑪利亞的卑微與卓越形成對比——正如事情本身和希臘詞都清楚表明的——我們看到瑪利亞如何使自己一無所有，單單讚美神。這並非虛偽謙卑的喧囂，而是銘刻在她心中的信念的樸實而誠實的陳述；因為她在世人眼中微不足道，她對自己的評價也僅此而已。從今以後。她宣告神的這份恩慈將被世世代代銘記。但如果它如此顯著，以至於應當被所有人的口傳揚，那麼瑪利亞對此保持沉默將是非常不恰當的，因為這恩慈是賜予她的。現在請注意，瑪利亞將她的幸福完全歸因於她承認是神賜予她的，並將其視為祂恩典的禮物。「我將被萬代稱為有福的，」她說。是因為她憑自己的能力或努力尋求這份讚美嗎？恰恰相反，她只提及神的工作。由此我們看到天主教徒與她相去甚遠，他們用空洞的發明徒然地裝飾她，並幾乎不把她從神那裡領受的恩惠當作一回事。他們堆砌了大量華麗而極其傲慢的稱號，例如「天后、救恩之星、生命之門、甘甜、希望和救恩」。不僅如此，撒旦已將他們推向如此傲慢和狂暴的地步，以至於他們賦予她凌駕於基督之上的權柄；因為這是他們美妙的歌謠：「懇求父，命令子。」顯然，這些表達方式沒有一個是來自主的。聖潔的童貞女用一句話就否認了所有這些，因為她將自己所有的榮耀都歸於神的恩慈作為。如果她有義務單單讚美神的名，因為祂在她身上行了奇妙的事，那麼那些來自其他地方的虛假稱號就沒有立足之地了。此外，對她來說，沒有什麼比剝奪神兒子的所有權，用褻瀆的掠奪來裝飾她更不敬的了。讓天主教徒現在去，並指責我們傷害基督的母親，因為我們拒絕人的謊言，並在她身上只頌揚神的恩慈。不，我們承認對她最尊榮的，而那些荒謬的崇拜者卻拒絕。我們欣然承認她是我們的老師，並服從她的教導和命令。她在這裡所說的當然沒有模糊之處；但天主教徒卻將其拋棄，彷彿踐踏在腳下，並竭盡所能地破壞她言論的可信度？讓我們記住，在讚美人和天使時，有一條普遍的規則，就是頌揚他們身上神的恩典；因為凡不來自祂的，都絲毫不值得讚美。**那有權能的為我成就了大事**。她告訴我們，神在此事上不藉助他人的幫助，是為了使祂自己的權能更加顯赫。在此我們必須回想她先前所說的，神顧念了她，儘管她卑微而微不足道。由此可見，那些不完全高舉神的權能和白白恩典的瑪利亞讚美，都是荒謬和虛假的。

### 第49節

49. 祂的名是聖的。這是詩歌的第二部分，聖潔的童貞女普遍地頌揚神的權能、判斷和憐憫。這句話不應被視為前一句的一部分，而應獨立閱讀。瑪利亞曾頌揚她親身經歷的神的恩典。因此她藉此機會呼喊，**祂的名是聖的，祂的憐憫世世代代常存**。神的名被稱為聖，因為它配得最高的敬畏；每當提及神的名，就應立即提醒我們祂可敬畏的威嚴。下一句頌揚神憐憫的永恆性，取自那莊嚴的聖約形式：「我必與你和你的後裔，世世代代堅立我的約，作永遠的約」（創世記 17:7）；又說：「向愛祂、守祂誡命的人守約施慈愛，直到千代」（申命記 7:9）。藉著這些話，祂不僅宣告祂將永遠不變，而且表達祂在祂的子民死後繼續向他們顯明的恩惠，愛他們的兒女、兒女的兒女，以及他們所有的後裔。因此祂以不間斷的恩慈跟隨亞伯拉罕的後裔；因為祂一旦接納他們的父親亞伯拉罕進入恩惠，就與他立了「永遠的約」。但由於並非所有按肉身從亞伯拉罕而出的人都是亞伯拉罕真正的兒女，瑪利亞將應許的成就限制在真正敬拜神的人，即**敬畏祂的人**：正如大衛也說：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠；祂的公義歸於子子孫孫，就是那些遵守祂的約，記念祂的訓詞而遵行的人」（詩篇 103:17, 18）。雖然神應許祂將世世代代對聖徒的兒女施憐憫，這卻不能支持偽君子虛妄的自信：因為那些假冒聖徒的兒女，偏離了他們的信心和敬虔的人，卻虛假而毫無根據地誇耀神是他們的父。這個例外排除了那些缺乏信心，卻因虛假聲稱神的恩惠而自高自大者的虛假和傲慢。神曾與亞伯拉罕的後裔立了一個普遍的救恩之約；但正如被雨水浸濕的石頭不會變軟一樣，應許的公義和救恩因不信者的心硬而無法達到他們。同時，為了維護祂應許的真實和堅定，神保留了「餘種」（羅馬書 9:29）。**敬畏主**包括了所有的敬虔和宗教，而這不能沒有信心。但這裡可能會提出一個反對意見。如果沒有人能得到神的恩惠，除非他配得祂的恩惠，那麼稱神為有憐憫的又有何益處呢？因為，如果神的憐憫臨到敬畏祂的人，那麼敬虔和良心就為人贏得祂的恩典，這樣人就憑自己的功勞先於祂的恩典。我回答說，這正是祂憐憫的一部分，祂將敬畏和尊崇祂威嚴的心賜給敬虔人的兒女。這並非指出祂恩典的開始，彷彿神只是閒置地從天上俯視，看誰配得祂的恩典。所有意圖只是為了動搖偽君子悖逆的自信，使他們不要以為神受他們約束，因為他們按肉身是聖徒的兒女：神聖之約有另一個截然不同的目的，就是神在世上永遠有一群人，他們真誠地敬拜祂。

### 第51節

51. 祂施展大能。這意味著「祂有力地行事」。神的膀臂與所有其他幫助形成對比：正如以賽亞書所說，「我觀看，卻無人幫助」（以賽亞書 63:5）；「因此，」他在別處說，「祂自己的膀臂為祂施行拯救；祂的公義扶持祂」（以賽亞書 59:16）。因此瑪利亞的意思是：神滿足於祂自己的權能，在工作中不使用任何同伴，也不召喚任何人來幫助祂。接下來關於驕傲者的話語，可以假設是出於兩個原因之一：要麼是因為驕傲者試圖像古代巨人一樣反抗神，卻一無所獲；要麼是因為神只在謙卑的人身上顯明祂拯救的膀臂，而那些自高自大的人則被擊倒。彼得的勸勉與此相關：「你們要謙卑，服在神大能的手下」（彼得前書 5:6）。**祂趕散了心中驕傲的人**。這句話值得注意：因為他們的驕傲和野心是狂妄的，他們的貪婪是永不滿足的，他們堆積他們的謀劃，形成巨大的堆積，總而言之，他們建造巴別塔（創世記 11:9）。他們不滿足於一次或兩次超出他們力量的愚蠢嘗試，或他們以前瘋狂自大的計劃，他們仍然不斷增加。當神從天上靜默嘲笑他們華麗的準備一段時間後，祂出乎意料地將整個堆積物驅散：就像一座建築物被推翻，其先前被堅固而牢固的結合所束縛的部分，向各個方向廣泛散開一樣。

### 第52節

52. 祂叫有權柄的失位。採用此譯法是為了避免歧義：因為儘管希臘詞**δυνάσται**（dynastai）源自**δύναμις**（dynamis，權能），它卻指統治者和顯赫的君王。許多人認為**δυνάστας**是一個分詞。瑪利亞說他們從寶座上被推翻，以便讓默默無聞的人取而代之；因此她將不敬虔之人稱為命運遊戲的，歸因於神的護理和判斷。我們應當明白，她並非將專制權力歸於神——彷彿人被暴虐的權柄像球一樣拋來拋去——而是歸於公正的治理，這治理建立在最佳的理由之上，儘管這些理由常常超出我們的理解。神不喜愛變革，也不會嘲弄性地將祂決定立即推翻的人提升到高位。毋寧說，是人的敗壞顛覆了事物的狀態，因為沒有人承認每個人的處置都掌握在祂的旨意和權能之中。那些身居高位的人，不僅傲慢殘酷地侮辱鄰舍，而且對賜予他們高位的那一位行事大膽。為了藉事實教導我們，世上一切高傲和顯赫之物都服從於神，並且整個世界都由祂的統治所治理，有些人被提升到高位，而另一些人則逐漸衰落，或從寶座上跌落。這就是大衛所歸因的變革的原因和目的：「祂使君王受辱」（詩篇 107:39）；以及但以理所說：「祂改變時候、日期，廢王、立王」（但以理書 2:21）。我們確實看到，世上的君王如何過度傲慢，沉溺於奢華，驕傲自大，並陶醉於繁榮的甜美。如果主不能容忍這種忘恩負義，我們不必感到驚訝。通常的結果是，那些被神提升到高位的人不會長久佔據它。此外，君王和君主的耀眼光芒如此壓倒群眾，以至於很少有人會考慮到有一位神在上面。但如果君王從母腹中就帶著權杖，如果他們寶座的穩定是永恆的，那麼對神和祂護理的一切承認將立即消失。當主將卑微之人提升到崇高地位時，祂就戰勝了世人的驕傲，同時也鼓勵祂子民的單純和謙遜。因此，當瑪利亞說，是神叫有權柄的失位，又叫卑微的升高時，她教導我們，世界並非由盲目的命運衝動而運轉和循環，而是其中所觀察到的一切變革都是由神的**護理**所促成的，並且那些在我們看來擾亂和顛覆整個社會結構的判斷，都由神以無誤的公義所規範。這由下一節經文所證實：「祂叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」：因為由此我們推斷，神喜愛這些變革並非出於自身，而是出於一個好的理由。這是因為那些偉大、富有和有權勢的人，因他們的豐盛而自高自大，將一切讚美歸於自己，卻不將任何歸於神。因此我們應當嚴格警惕，不要被繁榮所沖昏頭腦，也不要對肉體的虛榮感到滿足，以免神突然奪走我們所享受的一切。對於那些感到貧困和幾乎飢餓，並向神呼求的敬虔之人，這教義提供了不小的安慰，即祂使飢餓的得飽美食。

### 第54節

54. 他扶助了他的僕人以色列。在最後這句話中，馬利亞將這些普遍性的陳述應用到當前的場合。其意義是：上帝現在已經賜下了他先前應許給聖潔先祖的救恩。首先，動詞**ἀντιλαμζάνεσθαι**（antilambanesthai，扶助/舉起）包含一個優雅的隱喻：因為這個民族的狀況已經如此衰敗，以至於無法按照常規原則期待其完全復興。然後，上帝被稱為扶助了以色列，因為他伸出援手，將俯臥的以色列舉起。宗教曾以無數方式被玷污。公共教導幾乎沒有任何純粹之處。教會的治理極度混亂，只散發著令人震驚的野蠻氣息。公民社會的秩序蕩然無存。廣大民眾被羅馬人和希律王像野獸一樣撕裂。因此，這種復興更加榮耀，因為如此絕望的局勢不允許他們抱有期望。**Παιδὸς**（paidos）在這裡可以指孩子或僕人：但後者的意義更為恰當。以色列在這裡和許多其他地方被稱為上帝的僕人，因為他已被接納進入上帝的家庭。因此，馬利亞指出，當這個民族瀕臨毀滅時，上帝接納它，或者更確切地說，上帝將它從已然跌倒的境地中扶起的原因，是為了在它的蒙保守中彰顯他的恩惠。她明確提到上帝記念了他的恩惠，這恩惠在他允許他的子民遭受如此可怕的苦難和折磨時，似乎在某種程度上被遺忘了。將情感歸於上帝是慣例，正如人們從事件本身推斷他對他們感到不悅或與他們和好一樣。現在，由於人類的心智對神的恩惠沒有任何概念，除非它在上帝自己的話語中被呈現和宣告，馬利亞將她自己和他人的注意力引導到應許上，並表明在應許的成就中，上帝是真實和信實的。在這個意義上，聖經頻繁提及上帝的恩惠和信實（彌迦書 7:20）；因為我們永遠不會確信他對我們的父愛，除非他藉以與我們立約的話語在我們記憶中，除非它彷彿佔據一個中介位置，將上帝的良善與我們個人的救恩連結起來。馬利亞藉由這些話語表明，上帝與先祖所立的聖約是白白的恩惠；因為她將其中所應許的救恩追溯到純粹恩惠的源頭。由此我們也推斷，她對聖經的教義非常熟悉。彌賽亞的期望在那時確實非常普遍，但很少有人能以如此純粹的聖經知識來建立他們的信心。

### 第55節

55. 對亞伯拉罕和他的後裔。如果你將這些話與前一節的結尾緊密聯繫起來閱讀，似乎存在不恰當的格位變化。它應該是**πρὸς τὸν ᾿Αβραὰμ καὶ τὸ σπέρμα**（pros ton Abraam kai to sperma，對亞伯拉罕和他的後裔），而不是**τῶ ᾿Αβραὰμ καὶ τῶ σπέρματι**（tō Abraam kai tō spermati，給亞伯拉罕和他的後裔），正如他對我們的先祖、對亞伯拉罕和對他的後裔說話一樣。但是，在我看來，並沒有如此緊密的聯繫。馬利亞不僅僅解釋了上帝對哪些先祖說話，而是將應許的能力和結果延伸到亞伯拉罕所有的後裔，只要他們是亞伯拉罕真正的後裔。因此，這意味著現在所討論的是，以特殊方式與亞伯拉罕及其後裔所立的莊嚴聖約。因為其他給予亞當、挪亞和其他人的應許，是不分民族的。正如許多亞伯拉罕肉身的子孫因不信而被剪除，並被視為亞伯拉罕家族的墮落者一樣，我們這些外邦人也因信心而被接納，並被視為亞伯拉罕真正的後裔。因此，我們應當持守，由於上帝先前對先祖說話，賜予他們的恩惠同樣屬於他們的後裔；而且，收養已擴展到所有民族，因此那些本非亞伯拉罕子孫的人，可以成為他屬靈的後裔。

### 第56節

這段敘述的重點是，約翰的出生伴隨著各種奇蹟，這些奇蹟讓人有理由期待，這個孩子將來會顯現出一些偉大而卓越的事物。因為主決定從母腹中就賜予他非凡的記號，這樣他以後就不會以一個默默無聞、不為人知的人的身份，從人群中走出來履行先知職責。路加首先記載，馬利亞與她的表親同住了大約三個月——換句話說，直到孩子出生：因為她停留這麼久，很可能沒有其他原因，只是為了享受天使向她暗示的、為堅固她信心而顯現的神聖恩惠。

### 第58節

58. 她的鄰居和親戚聽見了。這可能令人懷疑，這些人是單純從她蒙福生子的事實來評估上帝奇妙的恩惠，還是他們先前已經聽說天使向撒迦利亞顯現，並應許他一個兒子。這確實不是尋常的神聖恩惠，一個年邁的婦人，在自然規律之外，生下了一個孩子。他們可能單單因此而頌揚上帝的良善。第八天，出於職責感或禮節，如同此類場合的慣例，一些人聚集起來；但上帝藉此機會使他們成為他能力和榮耀的見證人和旁觀者。毫無疑問，這非凡的出生吸引了更多的人群。他們曾認為一個年邁不育的婦人突然懷孕是個奇蹟；現在孩子出生了，他們的驚訝再次被激發並加深。我們從路加的話語中推斷，雖然他們在家中為孩子行割禮，但他們通常不會在沒有聚集眾多人群的情況下這樣做：這是理所當然的，因為這是一個教會的共同聖禮，不宜秘密或私下舉行。

### 第59節

59. 他們要照他父親的名字叫他撒迦利亞。我們知道，名字最初是根據某些事件，甚至藉由先知性的啟示賜予人類的，以指出上帝某些隱秘的工作。經過漫長的時間，當名字如此豐富，以至於每天創造新名字變得不便時，人們滿足於舊有的、已接受的名字，並以祖先的名字稱呼他們的孩子。因此，在約翰的父親之前，有許多人名叫撒迦利亞，或許他們是「巴拉加的兒子」（馬太福音 23:35）的後裔。我們知道，習慣和慣例通常被視為法律，因此這些人爭辯說，應當遵守關於孩子名字的普遍習俗。雖然我們不能想像名字有任何神聖性，但任何明智的人都不會否認，在這件事上，信徒應當做出敬虔而有益的選擇。他們應當給孩子取那些能夠教導和勸誡他們的名字，因此，為了激勵孩子效法聖潔的先祖，寧可取聖潔先祖的名字，也不要採用不敬虔之人的名字。

### 第60節

60. 他的母親回答說。伊利莎白說這話是否出於靈感，尚不確定。但當撒迦利亞看到因他遲遲不信而受到的懲罰時，他可能以書面形式告知妻子天使關於名字的吩咐（第13節），否則他就不會順從上帝的命令。為什麼施洗約翰被神聖權威賜予這個名字，我已經解釋過了。親戚們雖然不了解原因，但被這事件的奇異性所感動，特別是他們猜測這並非無意發生。

### 第64節

64. 他的口立時開了。上帝藉由恢復他父親的言語來尊榮他先知的誕生：因為毫無疑問，這恩惠被延遲到那一天，其明確目的和設計是為了將人們的目光集中在約翰身上。撒迦利亞說話，稱頌上帝。他這樣做，不僅是為了表達他的感恩，也是為了告知他的親戚和鄰居，這個懲罰是因他遲遲不信而降臨的：因為他不以將自己的羞辱與神聖榮耀的讚美結合為恥。因此，眾人普遍知道，這孩子的出生並非偶然或尋常事件，而是藉由來自天上的宣告所應許的。

### 第65節

65. 恐懼臨到眾人。路加所提及的這種恐懼源於對神聖能力的感受：因為上帝的作為應當以如此敬畏的心態被我們默想，以致於使我們的心靈充滿嚴肅。上帝並非以他的神蹟來娛樂我們，而是喚醒他所察覺到處於沉睡狀態的人類感官。路加也說，這些事的傳聞傳遍了猶太全山區。然而，許多人並沒有從上帝能力的暫時印象中獲得益處：因為，當約翰開始履行他作為教師的職責時，很少有人記得他出生時所伴隨的奇蹟。然而，上帝決定傳播這些事件的傳聞，不僅是為了那些聽見的人，更是為了在所有時代確立這個神蹟的確定性，這個神蹟當時是普遍為人所知的。同時，這裡也擺在我們眼前一面普遍的人類忘恩負義的鏡子：因為，當瑣碎和微不足道的事件牢牢地留在我們心中時，那些本應產生對神聖恩惠持續記憶的事件卻立即消逝無蹤。路加並非指愚蠢的人，或實際藐視上帝的人：因為他說他們把這些事放在心裡：也就是說，他們熱切地思考這些事。有些人可能繼續記得，但大多數人迅速擺脫了他們所經歷的恐懼。值得我們注意的是，他們在解釋所見的奇蹟與孩子未來的卓越有關時，並沒有誤解其目的：因為，我們已經說過，上帝的設計就是讓約翰以後以最高的聲譽出現。主的手與他同在。其意義是，上帝的恩惠在許多方面顯著可見，並清楚表明他不是一個普通人。這是一種比喻性的表達方式，表示上帝的能力完全顯現，彷彿他的手清晰可見，以致於所有人都欣然承認上帝的同在。

### 第67節

67. 撒迦利亞被聖靈充滿。我們最近解釋過這句話的意思是，上帝的僕人更豐盛地領受了聖靈的恩惠，而他們在其他時候也並非沒有聖靈。因此，我們讀到聖靈賜給先知：並非他們在其他場合缺乏聖靈，而是當上帝的手彷彿將他們公開展示，以履行他們的職責時，聖靈的能力在他們身上更充分地發揮出來。因此，我們必須注意路加如何將這兩句話連接起來：他被聖靈充滿，並說預言。這意味著神聖的啟示在那時以非凡的程度降臨在他身上，因此他不像人或普通人那樣說話，而是他所說的一切都是天上的教導。保羅也將預言與聖靈聯繫起來。「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論」（帖撒羅尼迦前書 5:19-20）。這教導我們，藐視教導就是「消滅」聖靈的光。這是一個顯著的上帝的良善的例子，撒迦利亞不僅恢復了九個月未曾享有的說話能力，而且他的舌頭成為聖靈的工具。

### 第68節

68. 願主以色列的上帝是應當稱頌的。撒迦利亞以感恩開始，並在先知之靈的狂喜中，描述了先前在基督裡所應許的救贖的實現，教會的安全和繁榮都依賴於此。主，整個世界都服從於他的治理，在這裡被稱為以色列的上帝，其原因將從下文更充分地顯明，即救贖主是特別應許給亞伯拉罕的後裔的。因此，既然上帝只將他的聖約託付給一個民族，而撒迦利亞即將談論這個聖約，他便恰當地提及那個民族的名字，因為救恩的恩惠是特別為那個民族，或者至少是首先為那個民族設計的。**ἐπεσκέψατο**（epeskepsato，他眷顧了）這個詞包含一個隱含的對比：因為上帝的臉曾一度轉離亞伯拉罕不幸的子孫。他們已陷入如此深的災難，被如此多的困境所淹沒，以至於沒有人認為上帝的眼目仍在他們身上。撒迦利亞所提及的上帝的眷顧，被宣告為救贖的原因和起源。這句話可以這樣解釋：上帝眷顧（**ἐπεσκέψατο**）他的子民，以便他可以救贖他們。現在，既然上帝所救贖的人必須是囚犯，而且這種救贖本質上是屬靈的，我們從這段經文中得出結論，即使是聖潔的先祖，也唯獨藉由基督的恩惠，才從罪的軛和死亡的暴政中獲得自由；因為經文說基督被差遣作為救贖主，來到上帝聖潔和蒙揀選的子民那裡。但會有人反駁說，如果救贖是在基督以肉身顯現時才帶來的，那麼那些在他降世之前去世的信徒，就「一生」都是罪和死亡的奴隸：這將是極其荒謬的。我回答說，那一次在基督裡所顯現的救贖的能力和功效，在所有時代都是一樣的。

### 第69節

69. 他為我們興起了拯救的角。也就是說，拯救的能力：因為當大衛的寶座被推翻，人民四散時，救恩的希望似乎已經完全破滅。撒迦利亞暗指先知的預言，這些預言指出，當局勢變得悲慘絕望時，將會發生突然的復興。這種表達方式借鑒了「我要使大衛的角在那裡長出；我為我的受膏者預備了燈」（詩篇 132:17）這段經文。但如果上帝只在基督裡顯出他拯救我們的能力，那麼如果我們渴望從上帝那裡獲得救恩，我們就不能偏離這個方法。也應當注意，這角為信徒帶來救恩，卻為不敬虔的人帶來恐懼，它將他們驅散，或擊碎並擊倒。他的僕人大衛。他之所以被稱為僕人，不僅因為他像任何一個敬虔的人一樣敬拜上帝，還因為另一個原因，即他是上帝所揀選的僕人，來治理和拯救他的子民，從而與他的繼承者一同代表基督的位格和職分。雖然當時猶太人中已無王國的痕跡，撒迦利亞卻憑藉上帝的應許，毫不猶豫地稱大衛為上帝的僕人，上帝藉著他賜下了將要來臨的救恩的榜樣。現在基督的寶座已在我們中間建立，他從那裡治理我們，這意味著他實際上已被指定為我們救恩的創始者。

### 第70節

70. 正如他所說的。為了使藉由基督帶來的救恩不因其新穎性而被視為可疑，他引證所有先知作為見證，這些先知雖然在不同時期被興起，卻一致教導，救恩唯獨應從基督而來。撒迦利亞的目的不僅僅是頌揚上帝的真理和信實，因為他履行並成就了他先前所應許的。他的目的更是要引導信徒的注意力到古老的預言上，使他們能以更大的確定性和喜悅來接受所賜給他們的救恩，這救恩是先知們從起初就作見證的。當基督帶著所有先知的見證出現時，我們對他的信心就建立在真正堅實的基礎上。他稱他們為聖潔的先知，以確保他們的話語具有更大的權威和敬畏。他們不是微不足道或普通的見證人，而是第一流的，並被賦予了公共使命，藉由神聖的權威為此目的從普通民眾中分別出來。詳細探討每位先知如何為基督作見證，將會引導我們進入漫長的論述。目前只需說，他們都一致地將人們對上帝恩慈的希望完全建立在上帝與他們之間以基督為基礎的聖約上，因此他們清楚地談論了將在基督裡顯明的未來救贖。許多引人注目的經文都指向這一點，這些經文並非對基督的模糊預言，而是彷彿用手指指出他。但我們最應關注的是神聖聖約的印記；因為忽略這一點的人，在先知書中將永遠無法理解任何事物：正如猶太人在閱讀聖經時可悲地迷失方向，因為他們將全部精力放在字詞上，卻偏離了主要目的。

### 第71節

71. 脫離仇敵的救恩。撒迦利亞更清楚地解釋了基督的能力和職責。當然，如果我們不知道基督賜予什麼，那麼知道基督被賜給我們，將幾乎沒有任何益處。因此，他更詳細地闡述了興起拯救之角的目的：使信徒能從仇敵那裡獲得救恩。毫無疑問，撒迦利亞深知，上帝教會的主要戰爭不是與血肉之軀，而是與撒但及其所有武裝，撒但竭力要使我們永遠滅亡。雖然教會也受到外在敵人的攻擊，並藉由基督從他們手中被拯救，但由於基督的國度是屬靈的，所以這裡的論述主要涉及撒但，這個世界的王，以及他所有的軍團。我們的注意力也被引導到在基督之外的人類悲慘境況，他們俯伏在魔鬼的暴政之下：否則，基督就不會將他自己的子民從魔鬼的手中，從魔鬼的權勢中拯救出來。這段經文提醒我們，只要教會在世上繼續她的朝聖之旅，她就生活在仇敵之中，如果基督不隨時提供幫助，她就會暴露在他們的暴力之下。但基督的恩惠是無價的，儘管我們四面受敵，我們卻享有確鑿無疑的救恩。這種表達方式可能顯得生硬，脫離仇敵的救恩；但其意義是顯而易見的。任何陰謀或權勢，任何詭計，任何攻擊都不能阻止我們從他們手中被拯救，並「在主裡得著永遠的救恩」（以賽亞書 45:17）。

### 第72節

72. 施憐憫。撒迦利亞再次指出救贖的源頭，即上帝的憐憫和恩典之約。他說明了上帝樂意拯救他子民的原因。那是因為他記念他的應許，彰顯了他的憐憫。他說上帝記念他的聖約，因為在那漫長的延遲期間，他允許他的子民在沉重的災難重壓下受苦，這可能顯得有些遺忘。我們必須仔細注意這個順序。首先，上帝因純粹的憐憫而與先祖立約。其次，他將人類的救恩與他自己的話語連結起來。第三，他在基督裡彰顯了各樣的福分，以印證他所有的應許：事實上，只有當我們看到它們在基督裡實現時，它們的真理才得以向我們證實。罪的赦免在聖約中應許，但它是在基督的寶血中。公義應許，但它是藉由基督的代贖而賜予的。生命應許，但它必須唯獨在基督的死和復活中尋求。這也是上帝古時吩咐用祭牲的血灑律法書的原因（出埃及記 24:8；希伯來書 9:19-20）。同樣值得注意的是，撒迦利亞談到在他那個時代所施行的憐憫，也延伸到已故的先祖，他們同樣分享了其結果。由此可見，基督的恩惠和能力不受這短暫生命的狹隘限制，而是永恆的；它們不因肉體的死亡而終止，因為靈魂在身體死亡後仍然存在，肉體的毀滅之後是復活。正如亞伯拉罕和任何聖徒都不能憑自己的能力或功德為自己獲得救恩一樣，對所有信徒，無論生者或死者，同樣的救恩都已在基督裡顯現。

### 第73節

73. 照他所起的誓。希臘原文中沒有「照」這個介詞：但這是一個普遍且眾所周知的語言原則，即當賓格絕對使用時，應當理解有一個介詞來支配它。提及誓言是為了更充分地表達他真理的堅定和神聖：因為他的恩惠俯就，他竟然願意用他的名來支持我們的軟弱。如果他單純的應許不能滿足我們，至少讓我們記住這些應許的確認；如果這不能消除所有疑慮，我們就應當被指控對上帝犯下滔天大罪，並侮辱他的聖名。賜給我們。撒迦利亞沒有列舉上帝聖約的各個要點，而是表明上帝如此仁慈地對待他的子民，其目的是為了救贖他們。

### 第74節

74. 脫離仇敵的手。他的目的是，被救贖的人可以將自己完全奉獻給他們救恩的創始者。正如人類救恩的有效原因乃是上帝不配得的良善，其最終目的則是，藉由敬虔聖潔的生活，人類可以榮耀他的名。這值得仔細注意，使我們能記住我們的蒙召，並學會將上帝的恩惠應用於其正當用途。我們必須默想諸如此類的宣告：「上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔」（帖撒羅尼迦前書 4:7）。我們「是用重價買來的」（哥林多前書 6:20），「基督的寶血」（彼得前書 1:18-19），不是為了讓我們服事「肉體的私慾」（彼得後書 2:18），或放縱無度的淫蕩，而是為了讓基督在我們裡面作王。我們藉由收養被接納進入上帝的家庭，以便我們也能像兒女順從父親一樣順服。因為「上帝我們救主的恩慈和對世人的愛」（提多書 3:4），「已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11-12）。因此保羅，當他強有力地勸勉信徒將自己奉獻給上帝，「在生命的新樣中」（羅馬書 6:4），並「脫去從前行為上的舊人」（以弗所書 4:22），向他獻上「理所當然的事奉」時，他「藉著上帝的憐憫勸他們」（羅馬書 12:1）。聖經充滿了這類宣告，表明如果我們不追求這個目的，我們就是「廢棄了基督的恩惠」（加拉太書 2:21）。使我們無懼地事奉他。這值得我們注意：因為這意味著我們若沒有心靈的平靜，就無法以適當的方式敬拜上帝。那些心神不安，內心掙扎，不確定上帝是對他們有利還是敵對，不確定他是否接受或拒絕他們的事奉——簡而言之，那些在希望與恐懼之間搖擺不定的人，有時會焦慮地在敬拜上帝上勞苦，但絕不會真誠或誠實地順服他。警報和恐懼使他們驚恐地轉離他；因此，如果可能的話，他們會希望「沒有上帝」（詩篇 14:1）。但我們知道，任何不甘心樂意、不懷著喜樂的心獻上的祭物，上帝都不悅納。在人們能真正敬拜上帝之前，他們必須獲得良心的平安，正如大衛所說：「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢」（詩篇 130:4）：因為上帝賜予平安的人，被恩慈地邀請和引導，以甘心樂意和喜樂的心願來敬拜他。因此保羅也推斷出這個原則：「凡不出於信心的都是罪」（羅馬書 14:23）。但既然上帝在基督裡使人與他自己和好，既然他藉由他的護理使他們免於一切恐懼，既然他已將他們的救恩託付給他自己的手和監護，撒迦利亞公正地宣告我們藉由他的恩惠脫離了恐懼。因此先知們將其描述為他國度的獨特之處，即「他們各人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人使他們懼怕」（彌迦書 4:4）。

### 第75節

75. 在聖潔和公義中。正如上帝已將美好生活的準則歸納為兩塊法版（出埃及記 31:18；34:1），撒迦利亞在此也宣告，當我們的生活以聖潔和公義為準則時，我們就以適當的方式事奉上帝。聖潔，毫無疑問，正如柏拉圖也知道的，指的是與律法第一塊法版相關的敬虔職責。公義則延伸到所有愛的職責：因為上帝在律法第二塊法版中對我們別無所求，只要求我們將屬於每個人的歸還給他。經文補充說，在他面前，是為了教導信徒，如果他們的生活在人眼前表現得體，手、腳和全身都避免了各種公開的邪惡，這還不夠：他們必須按照上帝的旨意生活，上帝不滿足於聖潔的表白，而是主要看重內心。最後，為了不讓人認為當他事奉上帝一段時間後，他的職責就結束了，撒迦利亞宣告，人們被救贖的條件是，他們應當終生繼續將自己奉獻給上帝的敬拜。當然，既然救贖是永恆的，對它的記憶就絕不應消逝；既然上帝永遠收養人進入他的家庭，他們的感恩就不應是短暫或短期的；簡而言之，既然「基督為他們死而復活，又活了」，那麼他理應是「死人與活人的主」（羅馬書 14:9）。因此保羅，在我最近引用的經文中，吩咐我們「在今世自守、公義、敬虔度日，等候那有福的盼望，就是我們偉大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們捨己，要贖我們脫離一切罪惡，並潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」（提多書 2:12-14）。

### 第76節

76. 你這孩子。撒迦利亞再次回到稱讚基督的恩惠，但他彷彿藉由他兒子的身份來做這件事，簡要描述了他被任命為教師的職責。雖然在一個八天大的嬰兒身上，他尚未觀察到先知性的恩賜，但他將目光轉向上帝的目的，將其視為一件已知的事。被稱為在這裡的意思是被視為並公開承認是上帝的先知。上帝的秘密呼召已經發生。剩下的只是將那呼召的本質向世人顯明。但由於先知這個名稱是普遍的，撒迦利亞遵循天使帶給他的啟示，斷言他將是基督的開路先鋒或傳令官。他說，你將在主面前行：也就是說，你將履行藉由你的講道使人轉向聽從主的職責。約翰在即將完成他的使命時，為何聲稱他不是上帝的先知，我已在適當的地方解釋過（約翰福音 1:21），以及他將如何預備主的道路，我們稍後將會看到。

### 第77節

77. **賜下救恩的知識** 撒迦利亞現在觸及福音的主要主題，他說救恩的知識在於罪得赦免。由於我們「本為可怒之子」（以弗所書 2:3），因此我們本性上是被定罪和毀滅的：而我們被定罪的原因是我們被指控為不義。因此，除了上帝「使我們與祂和好，不將我們的過犯歸算給我們」（哥林多後書 5:19）之外，沒有其他方法可以逃脫永恆的死亡。撒迦利亞的話語很容易讓人明白，這是我們在上帝面前唯一剩下的義。因為救恩從何而來？不就是從義而來嗎？但如果上帝的兒女除了藉著罪得赦免之外，沒有其他方法可以獲得救恩的知識，那麼義就不能從其他地方尋求。驕傲的人試圖從善行的功德中偽造和製造義。真正的義無非是義的歸算，當上帝出於白白的恩惠，免除我們的罪責時。此外，應當注意的是，撒迦利亞所說的不是「在所應許的聖約上是局外人」（以弗所書 2:12），而是上帝的子民。由此可見，義的開始不僅取決於罪的赦免，而且信徒藉著歸算，直到最後在上帝面前仍是義的：因為他們除了每天歸向白白的和好之外，無法以其他方式出現在祂的審判台前。

### 第78節

78. **因著上帝憐憫的深處** 在如此大的恩惠中，撒迦利亞理所當然地頌揚上帝的憐憫，他不滿足於僅僅稱之為基督所帶來的救恩，他使用了更為強調的語言，說這救恩是從上帝憐憫的深處發出的。然後他用比喻的方式告訴我們，上帝的偉大憐憫使白晝照亮了那些坐在黑暗中的人。在拉丁文譯本中，**Oriens**（東方）不是分詞：因為希臘文是**ἀνατολή**（anatole），意思是東方地區，與西方相對。撒迦利亞頌揚上帝的憐憫，這憐憫體現在驅散死亡的黑暗，並為上帝的子民恢復生命的亮光。這樣，每當談到我們的救恩時，我們就應當將心靈提升到對神聖憐憫的默想。這裡似乎暗示了瑪拉基書的一個預言，其中基督被稱為「公義的日頭」，並說祂「發出光線，其光線有醫治之能」（瑪拉基書 4:2），也就是說，祂的光線帶來健康。

### 第79節

79. **為要光照那坐在黑暗中的人** 至於光明與黑暗，以賽亞書中有類似的表達方式：「那行走在黑暗中的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們」（以賽亞書 9:2）；以及許多其他經文。這些話語表明，在基督之外，世上沒有賜生命的光，一切都被死亡的可怕黑暗所籠罩。因此，在另一處經文中，以賽亞見證說，這特權唯獨屬於教會：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮光要現在你身上」（以賽亞書 60:2）。但是，怎麼能說以色列人，那些主始終以信心照耀他們心靈的人，是坐在死蔭之地呢？我回答說，那些在律法之下生活的敬虔之人，四面被死亡的黑暗所包圍，他們在遠處，在基督的降臨中，看到了那使他們歡欣並免於被現今的死亡所吞噬的光。撒迦利亞可能考慮到他自己時代的悲慘狀況。但這是一個普遍的真理，對於所有曾經活著或將來要活著的敬虔之人，在基督的降臨中都升起了一道賜生命的光：因為它甚至將生命散佈給死人。**坐**與**躺**的含義相同：因此以賽亞吩咐教會：「興起，發光！因為你的光已經來到」（以賽亞書 60:1）。**引導我們的腳** 撒迦利亞藉此表達指出，所有卓越和幸福的最高完美唯獨在基督裡才能找到。**平安**這個詞確實可以取其字面意義，這也並非不合適：因為基督所帶來的光照有助於平息人心。但由於希伯來文**שלום**（shalom，平安）表示各種繁榮，我毫不懷疑撒迦利亞意圖將基督描繪為完美福樂的創始者，使我們不應在其他地方尋求哪怕是最小的幸福，而應單單安息在基督裡，完全確信在祂裡面我們是完全和徹底幸福的。以賽亞書的這些話語與此目的相符：「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你的上帝要作你的榮耀」（以賽亞書 60:19）。但是，如果僅僅看到他的兒子，當時還是一個孩子，就讓撒迦利亞在基督出生之前，以如此崇高的語氣論述基督的恩惠和能力，那麼那些現在基督已經死了、復活了、升天了、坐在父的右邊，卻對祂和祂的能力說不敬之詞的人，豈不是更加忘恩負義嗎？要知道，聖靈在基督還在母腹中時就為祂的能力作了見證。我們必須記住我已經提過的一點，撒迦利亞不是憑自己說話，而是上帝的靈引導他的舌頭。**那孩子漸漸長大** 路加加上這句話是為了延續歷史的脈絡。首先，他提到約翰在靈裡強壯：這意味著這孩子偉大而非凡的卓越證明了有天上的靈住在祂裡面。其次，他告訴我們，約翰一直隱居在曠野，直到他顯現的日子，也就是直到主預定要將他公開顯現的日子。由此我們得出結論，約翰雖然完全知道他的呼召，但在指定的時間之前沒有任何行動，而是等待上帝的呼召。