約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

路加敘述了基督如何在伯利恆城降生，因為他的母親在臨盆之際，正遠離家鄉。他首先指出這並非出於人為的策劃，而是約瑟和馬利亞為了按家族和支派登記戶口，才離開家鄉來到那裡。如果他們是刻意且有目的地改變住處，讓馬利亞在伯利恆生產，我們就只會看到人的作為。但由於他們除了服從奧古斯都的諭令之外別無他意，我們便欣然承認，他們是被上帝之手引導，如同盲人一般，來到基督必須降生之地。這可能看似偶然，因為所有不直接源於人類意圖的事，都被不敬虔的人歸因於命運。但我們不能只關注事件本身。我們還必須記住先知在數世紀前所發出的預言。比較之下，便會清楚顯示，奧古斯都凱撒頒布戶口登記，以及約瑟和馬利亞離家啟程，恰好在基督降生之時抵達伯利恆，都是上帝奇妙**護理**的成就。因此，我們看到上帝的聖僕，即使他們偏離自己的意圖，不自覺地走向何方，仍然走在正道上，因為上帝引導他們的腳步。上帝的**護理**同樣奇妙，祂利用暴君的命令將馬利亞從家中引出，以成就預言。上帝藉著祂的先知——我們稍後會看到——標明了祂定意讓祂兒子降生的地方。如果馬利亞沒有被迫如此，她會選擇在家中生產。奧古斯都命令猶太地進行戶口登記，每個人都要報上姓名，以便日後繳納年稅，這稅他們以前是習慣繳給上帝的。因此，一個不敬虔的人強行佔有了上帝慣常向祂子民索取之物。這實際上是將猶太人完全置於附庸地位，並禁止他們從此被視為上帝的子民。事情已發展到最後關頭，猶太人似乎被永遠從上帝的**聖約**中剪除和疏遠。就在那時，上帝突然出人意料地提供了補救之道。更甚者，祂利用那邪惡的暴政來**救贖**祂的子民。因為總督（或凱撒為此目的所僱用的人），在執行他受託的任務時，在不知不覺中成了上帝的使者，召喚馬利亞到上帝所指定的地方。路加的整個敘述確實能引導信徒承認，基督是「從母腹中」被上帝之手引導的（詩篇 22:10）。知道馬利亞是突然且違背自己意願地被引到伯利恆，好讓「從其中出來」（彌迦書 5:2）那位救贖主，正如祂先前所應許的，對於**信心**的確定性而言，意義非凡。1. **整個世界** 這種修辭手法（以整體代指部分，或以部分代指整體）在羅馬作家中經常使用，不應被視為生硬。為了使這次登記更為可容忍且不那麼令人厭惡，我毫不懷疑它被平等地推廣到所有省份；儘管稅率可能有所不同。我認為這次首次登記意味著，猶太人被徹底征服，當時被加上了一個新的、不尋常的軛。其他人則讀作，這次登記是居里紐擔任敘利亞總督時首次進行的；但這種觀點沒有任何可能性。稅收確實是每年徵收的；但登記並非每年進行。其意義是，猶太人所受的壓迫比以前沉重得多。關於總督的姓名存在差異。有些人稱他為居里紐（**Κυρήνιος**），另一些人則稱他為 Quirinus 或 Quirinius。但這並不奇怪；因為我們知道希臘人在翻譯拉丁名字時，幾乎總是會改變發音。但另一個更大的困難隨之而來。約瑟夫斯說，當亞基老在維也納被囚禁時（Ant. 17:13. 2），居里紐作為總督前來，奉命將猶太地併入敘利亞省（xviii. 1.1）。現在，歷史學家們一致認為，亞基老在他父親希律死後統治了九年。因此，基督降生與這次登記之間似乎有大約十三年的間隔；因為幾乎所有人都同意伊皮法紐的說法，即基督是在希律統治的第三十三年降生的：也就是在他死前四年。另一個令人困惑的情況是，約瑟夫斯本人提到這次登記發生在亞克興戰役勝利後第三十七年（Ant. 18:2. 1）。如果這是真的，奧古斯都在此事件之後最多只活了七年；這使他的年齡減少了八或九年：因為從路加福音第三章可以清楚看出，他當時只有十五歲。但是，由於基督的年齡眾所周知，不容置疑，因此約瑟夫斯歷史中這許多段落的記憶很可能出了問題。歷史學家們一致認為，居里紐在擊敗安東尼、奧古斯都完全掌握帝國權力之前十九年左右擔任執政官：因此他一定是在非常年邁的時候被派往該省。此外，約瑟夫斯本人在八年內列舉了四位猶太地總督；而他承認第五位總督任職了十五年。那是瓦勒里烏斯·格拉圖斯，他的繼任者是本丟·彼拉多。可以提出另一種解決方案。在諭令發布後立即進行登記可能不切實際：因為約瑟夫斯記載，科波尼烏斯被派去帶領軍隊鎮壓猶太人（Ant. 18:2.2），從中可以很容易推斷出，登記因民眾騷亂而暫時受阻。路加的話語具有這種意義，即在我們主降生前後，頒布了一項戶口登記的諭令，但登記直到王國改變、猶太地被併入另一個省份之後才能進行。因此，這句話是作為修正而補充的。**這次首次登記是在居里紐擔任敘利亞總督時進行的**。也就是說，它當時才首次實施。但整個問題尚未解決：因為當希律是猶太地的國王時，登記一個不向羅馬帝國納稅的民族有何目的？我回答：假設奧古斯都為了讓猶太人習慣這個軛（因為他們的頑固眾所周知），即使在希律統治下也選擇讓他們登記，這並非荒謬。希律作為國王的特殊權威，也與猶太人向羅馬帝國繳納每人固定金額的稅款不矛盾：因為我們知道希律雖然被稱為國王，卻只擁有借來的權力，幾乎與奴隸無異。優西比烏斯聲稱這次登記是羅馬元老院命令進行的，我不知道他的依據是什麼。

### 第 7 節

7. **因為客店裡沒有地方給他們** 我們在這裡不僅看到約瑟的極度貧困，也看到殘酷的暴政，不容任何藉口，迫使約瑟在不合時宜的季節，在他妻子臨盆之際，帶著她同行。事實上，王室後裔很可能比其他人受到更嚴苛和輕蔑的對待。約瑟並非毫無感情，對妻子的分娩毫無關心。他本會樂意避免這種必要性：但由於不可能，他被迫順從，並將自己交託給上帝。同時，我們看到上帝之子的生命是何等開始，祂被安置在何等搖籃中。祂降生時的境況如此，因為祂為此目的取了我們的肉身，好為我們「**虛己**」（腓立比書 2:7）。當祂被丟在馬廄裡，放在馬槽中，被人拒絕住宿時，是為了讓我們天國敞開，不是作為暫時的居所，而是作為我們永恆的家鄉和產業，讓天使接納我們進入他們的居所。

### 第 8 節

8. **有牧羊的人** 基督降生在伯利恆是沒有意義的，如果沒有向世人宣告。但路加所描述的宣告方式，在世人看來卻極不合適。首先，基督只向少數見證人顯現，而且是在夜幕降臨之時。其次，儘管上帝有許多尊貴顯赫的見證人可供差遣，祂卻越過他們，選擇了牧羊人，這些地位卑微、在世人眼中微不足道的人。在這裡，肉體的理性和智慧必須證明是愚蠢的；我們必須承認，「上帝的愚拙」（哥林多前書 1:25）超越了世上所有存在或看似存在的智慧。但這也是「**虛己**」的一部分（腓立比書 2:6）：並非要奪去基督的任何榮耀，而是要讓它暫時隱藏起來。再者，正如保羅提醒我們，福音按肉體而言是卑微的，「好叫我們的**信心**不是憑人的智慧，而是憑上帝的大能」（哥林多前書 2:4,5）；同樣，這無價的「**寶貝**」從一開始就被上帝「放在瓦器裡」（哥林多後書 4:7），好讓祂更充分地考驗我們**信心**的順服。因此，如果我們渴望來到基督面前，就不要羞於跟隨那些主為了擊垮世人的驕傲，從牛糞中揀選出來作我們導師的人。

### 第 9 節

9. **主的使者臨到他們** 他說，主的榮光照耀在牧羊人周圍，藉此他們認出他是天使。因為如果天使所說的，路加所記載的，沒有上帝藉著某種外在的記號證明是出於祂，那將毫無益處。天使顯現，並非以尋常的形式，也非毫無威嚴，而是被天上的榮光所環繞，以強烈影響牧羊人的心靈，使他們能將所聽到的話語，視為出自上帝之口。因此，路加稍後所說的恐懼，上帝通常藉此使人心謙卑（正如我先前解釋過的），並使他們準備好恭敬地領受祂的話語。

### 第 10 節

10. **不要懼怕** 這勸勉的目的是減輕他們的恐懼。因為，雖然人心被敬畏所震懾是有益的，使他們學習「將榮耀歸給耶和華的名」（詩篇 29:2）；但他們同時也需要安慰，以免完全被壓垮。因為上帝的威嚴若沒有一些溫和來減輕其帶來的恐懼，就必然會吞噬整個世界。因此，不敬虔的人一見到上帝就倒斃，因為上帝在他們眼中除了審判官之外別無他樣。但為了使牧羊人的心靈復甦，天使宣告他被差遣給他們有不同的目的，是為了向他們宣告上帝的**恩惠**。當人們聽到這句話，即上帝與他們**和好**了，這不僅使跌倒的人站起來，也使毀滅的人恢復，並將他們從死亡召回生命。天使以宣告大喜樂開始他的話語；接著指出喜樂的根據或內容，即一位**救主**誕生了。這些話語首先向我們表明，除非人與上帝**和好**，並藉著基督的**恩惠**與祂**和好**，否則他們所經歷的一切喜樂都是虛假而短暫的。不敬虔的人經常沉溺於狂亂而令人陶醉的歡樂；但如果沒有人使他們與上帝**和好**，良心的隱藏刺痛必然會產生可怕的折磨。此外，無論他們在奢華放縱中如何自欺，他們的私慾都是許多折磨者。堅實喜樂的開始是，察覺上帝對我們的父愛，唯獨這能使我們的心靈平靜。而保羅告訴我們，「上帝的國」所包含的這種「喜樂」，是「在聖靈裡」（羅馬書 14:17）。他稱之為**大喜樂**，不僅向我們表明，我們應當超越一切地為基督帶來的**救贖**而喜樂，而且這祝福是如此偉大而無限，足以完全彌補今生所有的痛苦、困境和焦慮。讓我們學會單單以基督為樂，讓對祂**恩惠**的認識戰勝並最終消除我們肉體的一切困境。**這將是給所有百姓的** 雖然天使只對牧羊人說話，但他清楚地表明，他所帶來的**救贖**信息範圍更廣，不僅他們以個人身份可以聽到，其他人也可以聽到。現在應當明白，這喜樂是所有百姓共有的，因為它無差別地提供給所有人。因為上帝應許基督，不是給某個人或另一個人，而是給亞伯拉罕所有的後裔。如果猶太人大部分被剝奪了提供給他們的喜樂，那是因為他們的不**信心**；正如今天，上帝藉著福音無差別地邀請所有人**救贖**，但世人的忘恩負義是這種**恩惠**（平等地提供給所有人）卻只有少數人享有的原因。雖然這喜樂僅限於少數人，但就上帝而言，它被稱為是普遍的。當天使說這喜樂將是給所有百姓的，他只說的是選民；但現在，「中間隔斷的牆」（以弗所書 2:14）已被拆毀，同樣的信息也適用於全人類。因為基督宣告和平，不僅「給那近處的人」，也「給那遠處的人」（以弗所書 2:17），「外邦人」（以弗所書 2:12）與公民一樣。但由於與猶太人的特殊**聖約**持續到基督**復活**，所以天使將他們與其他民族分開。

### 第 11 節

11. **今天為你們生了** 在這裡，正如我們剛才暗示的，天使表達了喜樂的原因。今天誕生了那位早已應許的**救贖主**，祂將使上帝的教會恢復到應有的狀態。天使並非將其說成一件完全未知的事。他以提及律法和先知來開啟他的使命；因為如果他是在對異教徒或不敬虔的人說話，使用這種說話方式將毫無用處：**今天為你們生了救主，就是主基督**。基於同樣的原因，他提到祂降生在大衛的城裡，這除了喚起猶太人普遍知道的那些應許的記憶之外，別無他用。最後，天使調整了他的話語，以適應那些對所應許的**救贖**並非完全陌生的人。他將律法和先知的教義與福音結合起來，視為源於同一根源。現在，既然希臘詞 **Greek**，正如西塞羅所證實的，比拉丁詞 Servator 具有更廣泛的含義，而且沒有與之對應的拉丁名詞，我認為最好使用一個不規範的詞，而不是削弱基督的能力。我毫不懷疑，《拉丁通行本》的作者和教會的古代教父們也有同樣的意圖。基督被稱為**救主**，因為祂賜予完全的**救贖**。**為你們** 這個代詞非常強調；因為如果每個人不相信祂是為自己而生，聽到**救贖**的作者誕生了，並不會帶來多大的喜悅。同樣，以賽亞說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」（以賽亞書 9:6）；撒迦利亞說：「看哪，你的王來到你這裡，祂是謙卑的」（撒迦利亞書 9:9）。

### 第 12 節

12. **你們要看見一個嬰孩** 天使預先消除了可能自然阻礙牧羊人**信心**的偏見；因為，他被上帝差遣作君王，作唯一的**救主**，卻躺在馬槽裡，這豈不是一種嘲諷嗎？這有什麼比相信他是全體百姓的君王，卻被認為不配與最卑微的群眾為伍更不可思議的呢？或者從他那裡期待王國的復興和**救贖**，而他的貧困和匱乏如此之甚，以至於他被丟在馬廄裡？然而路加寫道，這些事都沒有阻止牧羊人敬佩和讚美上帝。上帝的榮耀完全呈現在他們眼前，對祂話語的敬畏深深地印在他們心中，以至於他們**信心**的提升輕易地超越了基督身上所有看似卑微或可鄙之處。而我們的**信心**之所以被一些微不足道的障礙所阻礙或偏離正軌，唯一的原因是我們沒有足夠堅定地仰望上帝，並且容易「被風吹動，飄來飄去」（以弗所書 4:14）。如果這個念頭完全佔據我們的心靈，即我們有來自天上確定而忠實的見證，這將是對抗各種試探的足夠堅固和穩固的支撐，並將充分保護我們免受任何可能造成的微小冒犯。

### 第 13 節

13. **忽然有一大隊天兵** 一位天使已經展現了神聖的榮光。但上帝決定以更顯赫的方式裝飾祂自己的兒子。這樣做是為了堅固我們的**信心**，正如堅固牧羊人的**信心**一樣。在人間，「兩三個見證人」（馬太福音 18:16）的見證足以消除一切疑慮。但這裡有一支天軍，同心同聲為上帝的兒子作見證。那麼，如果我們拒絕與天使的合唱團一同歌頌我們在基督裡的**救贖**，我們的頑固將是何等可憎？由此我們推斷，不**信心**在上帝眼中是何等可憎，它擾亂了天地之間這令人愉悅的和諧。再者，如果我們的**信心**和讚美上帝的熱情沒有被天使們為了提供我們讚美內容而和諧歌唱的歌曲所點燃，我們就被證明比野獸還愚蠢。此外，藉著這個天籟之音的榜樣，主旨在向我們推薦**信心**的合一，並勸勉我們在地上同心合意地歌頌祂。

### 第 14 節

14. **在至高之處榮耀歸與上帝** 天使們以感恩或讚美上帝開始；因為聖經也處處提醒我們，我們從死亡中被**救贖**出來，目的就是為了用舌頭和生活的行動來見證我們對上帝的感恩。那麼，讓我們記住上帝藉著祂的獨生子使我們與祂**和好**的最終原因。那是為了藉著顯明祂**恩惠**和無限**憐憫**的豐盛來榮耀祂的名。即使現在，任何人因認識**恩惠**而被激勵去頌揚上帝的榮耀，這就是他在基督**信心**上的進步程度。每當提到我們的**救贖**時，我們都應該明白，這是一個信號，激勵我們感恩和讚美上帝。**在地上平安** 最普遍的讀法是，**在人中間有善意**，應作為第三個子句。就經文的主要思想而言，你如何讀它並不重要；但後者似乎更可取。**在至高之處榮耀歸與上帝** 和 **在地上平安** 這兩個子句無疑是相互呼應的；但如果你不將人與上帝明顯對立起來，對比就不會完全顯現。也許解經家誤解了介詞 **ἐν** 的意思，因為說**在人裡面有平安**，這句話的意思是模糊的；但由於這個詞在聖經的許多段落中是多餘的，我們不必在此停留。然而，如果有人更喜歡將它放在最後一個子句，意思也會相同，正如我將要展示的。我們現在必須看看天使們所說的**平安**是什麼意思。他們當然不是指人與人之間所培養的外在和平；他們說，當人與上帝**和好**，並在自己心中享受內在的寧靜時，大地就有了平安。我們知道我們生來就是「可怒之子」（以弗所書 2:3），本性上是上帝的仇敵；只要我們感到上帝對我們發怒，我們就必然會被可怕的憂慮所困擾。**平安**的一個簡潔而清晰的定義可以從兩個相對的事物中獲得——上帝的憤怒和對死亡的恐懼。因此，它有雙重指涉；一個是對上帝，另一個是對人。當上帝開始對我們施恩，除去我們的罪孽，並且「不將我們的過犯歸算給我們」（哥林多後書 5:19）時，我們就與上帝獲得了平安；當我們依靠祂的父愛，滿懷信心地向祂禱告，並大膽地讚美祂所應許給我們的**救贖**時。現在，雖然在另一段經文中，人在地上的生命被宣告為一場持續的戰爭（約伯記 7:1），而且事實也表明，只要我們留在世上，我們的境況就沒有什麼比這更充滿困擾的了，然而天使們卻明確地說**在地上有平安**。這旨在告訴我們，只要我們信靠基督的**恩惠**，任何可能出現的困擾都不會阻止我們享受心靈的平靜和安寧。那麼，讓我們記住，**信心**是置身於試探的風暴中，置身於各種危險中，置身於猛烈的攻擊中，置身於爭鬥和恐懼中，這樣我們的**信心**就不會因任何形式的對抗而失敗或動搖。**在人中間有善意** 《拉丁通行本》將**善意**置於屬格：**給有善意的人**。我不知道這種讀法是如何形成的：但它肯定應該被拒絕，因為它既不真實，又完全扭曲了意義。其他人將**善意**置於主格，但仍然誤解了它的意思。他們將**善意**歸於人，好像是在勸勉人接受上帝的**恩惠**。我承認主賜給我們的平安只有在我們接受時才生效。但由於 **εὐδοκία** 在聖經中經常被用作希伯來詞 **רצון** 的意思，所以古老的譯者將其譯為 beneplacitum，或**善意**。這段經文被理解為指接受**恩惠**是不正確的。天使們寧可將其視為平安的源頭，因此告訴我們平安是白白的恩賜，源於上帝純粹的**憐憫**。如果認為讀作**對人有善意**，或**向人有善意**更好，就意義而言並非不可接受：因為這樣它將表明平安的原因是上帝樂意將祂不配得的恩惠賜給人，而祂以前與人是死敵。如果你讀作**善意的平安**，意指自願的平安，我也不會反對這種解釋。但更簡單的方法是將 **εὐφοκία** 視為補充，以告知我們平安的來源。

### 第 15 節

15. **天使離開他們以後** 這裡向我們描述了牧羊人的順服。主使他們成為祂兒子向全世界的見證人。祂藉著天使對他們所說的話是有效的，並沒有被允許消逝。他們沒有被明確而清楚地命令去伯利恆；但他們充分意識到這是上帝的旨意，便急忙去見基督。同樣地，我們知道基督被呈現在我們面前，是為了讓我們的心藉著**信心**親近祂；我們遲延不來是沒有藉口的。但路加再次告訴我們，牧羊人決定在天使離開後立即出發。這傳達了一個重要的教訓。我們不應像許多人那樣，讓上帝的話語隨著聲音消逝，而必須確保它在我們心中深深紮根，並在聲音從我們耳邊消逝後立即顯現其大能。值得我們注意的是，牧羊人彼此勸勉：因為我們每個人都專注於自己的職責是不夠的，如果我們不互相勸勉。路加的敘述進一步讚揚了他們的順服，說他們急忙去了（第 16 節）；因為我們被要求展現**信心**的預備。**主所指示我們的** 他們只從天使那裡聽說過；但他們有意且正確地說，是主指示他們的；因為他們認為上帝的使者具有與主親自對他們說話相同的權威。因此，主將我們的注意力引向祂自己；這樣我們就不會將目光固定在人身上，而輕視祂話語的權威。我們也看到他們認為自己有義務不忽視主向他們指出的寶藏；因為他們斷定，在收到這消息後，他們必須立即去伯利恆看見它。同樣地，我們每個人，都應當根據自己**信心**和理解的程度，準備好跟隨上帝所呼召的任何地方。

### 第 16 節

16. **就尋見馬利亞** 這是一個令人反感的景象，足以使人對基督產生厭惡。因為，相信他是全體百姓的君王，卻被認為不配與最卑微的群眾為伍，這有什麼比這更不可思議的呢？或者從他那裡期待王國的復興和**救贖**，而他的貧困和匱乏如此之甚，以至於他被丟在馬廄裡？然而路加寫道，這些事都沒有阻止牧羊人敬佩和讚美上帝。上帝的榮耀完全呈現在他們眼前，對祂話語的敬畏深深地印在他們心中，以至於他們**信心**的提升輕易地超越了基督身上所有看似卑微或可鄙之處。而我們的**信心**之所以被一些微不足道的障礙所阻礙或偏離正軌，唯一的原因是我們沒有足夠堅定地仰望上帝，並且容易「被風吹動，飄來飄去」（以弗所書 4:14）。如果這個念頭完全佔據我們的心靈，即我們有來自天上確定而忠實的見證，這將是對抗各種試探的足夠堅固和穩固的支撐，並將充分保護我們免受任何可能造成的微小冒犯。

### 第 17 節

17. **就把天使論這孩子的話傳開了** 路加提到，牧羊人誠實地將他們從主那裡領受的傳給了別人，以此讚揚他們的**信心**；他們作此見證，並成為一種次級的天使來堅固我們的**信心**，這對我們所有人都是有益的。路加也表明，他們在傳揚所聽到的事上並非沒有成功。無疑，主使他們所說的話產生了效力，使其不被嘲笑或輕視；因為這些人的卑微地位降低了他們的信譽，而且這件事本身可能被視為虛構。但主，那位給予他們這項任務的，不允許它毫無成果。主採取這種方式——僱用微不足道的人來傳揚祂的話語——可能不太符合人的心意。但這有助於謙卑肉體的驕傲，並考驗**信心**的順服；因此上帝認可它。然而，儘管所有人都感到驚訝，卻沒有人邁出一步來到基督面前：由此我們可以推斷，他們聽到上帝大能所產生的印象，並沒有伴隨著任何虔誠的心靈情感。傳揚這消息的目的，與其說是為了他們的**救贖**，不如說是為了使全體百姓的無知無可推諉。

### 第 19 節

19. **馬利亞卻把這一切的事** 馬利亞專心默想上帝的作為，這被提出來有兩個原因；首先，是為了告訴我們，這寶藏被存放在她心中，以便在適當的時候向他人傳揚；其次，是為了給所有敬虔的人提供一個效法的榜樣。因為，如果我們有智慧，我們生命的主要工作和偉大目標，將是專心思考那些建立我們**信心**的上帝的作為。**馬利亞把這一切的事** 這與她的記憶有關。**Συμβάλλειν** 意指將事物匯集在一起——收集所有證明基督榮耀的事件，使它們形成一個整體。因為馬利亞若不將這些事件彼此比較，就無法明智地評估它們的總體價值。

### 第20節

20. 榮耀和讚美上帝。這是另一個有助於普遍堅固我們信心的情況。牧羊人確切地知道這是上帝的作為。他們熱切地榮耀和讚美上帝，這間接責備了我們的怠惰，或者說我們的忘恩負義。如果基督的搖籃對他們有如此大的影響，使他們從馬槽和畜欄升到天上，那麼基督的死和復活豈不更應當有力地將我們提升到上帝那裡嗎？因為基督不僅從地上升天，為要將萬物都吸引歸向祂；祂也坐在父的右邊，為要使我們在世上寄居時，能全心默想天上的生命。當路加說天使的見證成為牧羊人一切行動的準則時，他指出了真正敬虔的本質。因為當我們的信心將一切導向這個目的，即上帝在祂話語中所啟示的真理能更清晰地彰顯出來時，上帝的作為才能適當地幫助我們的信心。

### 第21節

21. 孩子受割禮。關於割禮的普遍意義，讀者可參閱《創世記》（17:10）。目前，只需簡要說明與基督位格相關的部分。上帝命定祂的兒子受割禮，是為了使祂服從律法；因為割禮是猶太人被引入遵守律法的一種莊嚴儀式。保羅解釋了其目的，他說基督「生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來」（加拉太書 4:4-5）。藉著受割禮，基督承認自己是律法的僕人，為要為我們贏得自由。如此一來，律法的束縛不僅被祂廢除，儀式的影兒也應用在祂自己的身體上，使它不久之後便告終結。因為儘管割禮的廢除取決於基督的死和復活，但上帝的兒子順服受割禮，這卻是它的一種預演。祂的名字叫耶穌。這段經文顯示，猶太人普遍習慣在孩子受割禮的那天給他們取名，就像我們現在在洗禮時所做的一樣。傳福音者在此提到了兩件事。首先，耶穌這個名字並非偶然或出於人的意願賜給上帝的兒子，而是天使從天上帶來的名字。其次，約瑟和馬利亞順服了上帝的命令。我們的信心與上帝的話語之間的契合在於：祂先說話，我們跟隨，這樣我們的信心就回應了祂的應許。最重要的是，路加在此推崇了傳講聖言的次序。他告訴我們，藉著基督的恩惠而來的救贖，是上帝藉著天使所應許的，並藉著人的聲音所宣揚的。

### 第22節

22. 滿了潔淨的日子。在出生後的第四十天（利未記 12:2,4），必須執行潔淨的儀式。但馬利亞和約瑟來到耶路撒冷還有另一個原因，就是將基督獻給主，因為祂是頭生的。現在我們首先談談潔淨。路加將其應用於馬利亞和基督：因為代名詞**αὐτῶν**（autōn，他們的）絕不可能指約瑟。但基督為我們在十字架上「成為咒詛」（加拉太書 3:13），為我們的益處，在律法上的罪污方面承擔我們的污穢，儘管祂「沒有瑕疵，沒有玷污」（彼得前書 1:19），這不應當顯得奇怪。我說，如果純潔的源頭為了洗去我們的污點，選擇被算為不潔，這不應當顯得奇怪。認為這潔淨的律法僅僅是政治性的，並且婦女在丈夫面前不潔，而在上帝面前不潔，這是一種錯誤的想像。相反，它將猶太人的本性敗壞和神聖恩惠的補救措施呈現在他們眼前。這條律法本身足以證明原罪，同時也包含著上帝恩惠的顯著證據；因為當主宣告孩子從母親而來是不潔和污穢的，並且母親本身也因此因生育而受玷污時，沒有比這更清楚地證明人類所受的咒詛了。當然，如果人不是生來就是罪人，如果他不是本性上「可怒之子」（以弗所書 2:3），如果他裡面沒有罪的污點，他就不需要潔淨。由此可見，所有人都因亞當而敗壞；因為主的口指控所有人都受污染。這與其他經文中所說的猶太人是「聖潔的枝子，從聖潔的根而來」（羅馬書 11:16）完全一致：因為這種益處並非真正屬於他們個人。他們藉著揀選的特權被分別為聖，成為蒙揀選的子民；但他們從亞當繼承而來的敗壞，在時間順序上是第一位的。因此，我們必須區分原始本性，以及藉著聖約而來的特殊恩惠，上帝藉此將祂的子民從所有人都受到的咒詛中拯救出來。而律法潔淨的目的，是為了告知猶太人，他們出生時帶到世上的污穢，是藉著上帝的恩惠洗淨的。從中我們也應當學習，罪的傳染是多麼可怕，它在某種程度上玷污了自然的合法秩序。我承認生育並非不潔，而且在婚姻關係的神聖性下，原本的慾望會改變其性質。但罪的源頭仍然如此深廣，以至於其不斷的溢流玷污了原本純潔的事物。

### 第23節

23. 正如律法上所寫的。這是約瑟和馬利亞所履行的另一項敬虔的操練。主吩咐，所有頭生的男子都必須獻給祂，以紀念他們的蒙拯救；因為當天使擊殺埃及所有頭生的（出埃及記 12:29）時，祂卻饒恕了以色列的頭生子。「當我擊殺埃及地所有頭生的那日，我將以色列中所有頭生的，無論是人是牲畜，都分別為聖歸我：他們必歸我；我是耶和華」（民數記 3:13）。後來他們被允許以一定的價格贖回他們的頭生子。這就是古老的儀式：而且，由於主是所有人的共同救贖主，祂有權利從最小到最大都宣稱我們是祂的。路加如此頻繁地重複約瑟和馬利亞所做的，是「照著主的律法所寫的」，這並非沒有充分的理由。因為這些話教導我們，在敬拜上帝的事上，我們絕不能憑自己的建議行事，而必須順服地遵從祂在聖言中所要求的一切。

### 第24節

24. 並獻上祭物。這祭物屬於潔淨儀式；以免有人以為它是為贖回頭生子而獻的。當傳福音者提到「一對斑鳩，或兩隻雛鴿」時，他假定讀者會明白，約瑟和馬利亞極其貧困，無力獻上一隻羊羔。因為律法明確提到這個例外：「她若買不起羊羔，就要帶兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿」（利未記 12:8）。有人反駁說，東方博士最近不是給了他們足夠的黃金來購買嗎？我回答：我們不能想像他們有如此豐富的黃金，以至於能突然從貧困變成富有。我們沒有讀到他們的駱駝滿載黃金。更可能的是，那只是一些小禮物，他們帶來純粹是為了表達敬意。律法並沒有嚴格規定窮人必須將財物花在祭物上，而是區分了窮人和富人獻祭的種類，從而減輕了他們的沉重開支。說約瑟和馬利亞盡其所能地奉獻，同時保留一些錢來支付旅費和家庭開支，這並沒有什麼不妥。

### 第25節

25. 看哪，在耶路撒冷有一個人。這段敘述的目的是要告訴我們，儘管當時幾乎整個民族都是世俗和不敬虔的，並且藐視上帝，但仍有一些敬拜上帝的人存留，而且基督從祂幼年時期就被這些人所認識。這些人是保羅所說的「餘民」，他們是「照著恩惠的揀選」而蒙保守的（羅馬書 11:5）。上帝的教會就存在於這小群人之中；儘管祭司和文士以同樣的驕傲和虛假，自稱是教會。傳福音者只提到兩個人，當基督被帶進聖殿時，他們在耶路撒冷認出了祂。這兩個人就是西面和亞拿。我們必須先談談西面。關於他的生活狀況，我們不得而知：他可能是一個地位卑微、默默無聞的人。路加稱讚他「又公義又虔誠」；並補充說他有預言的恩賜：因為聖靈在他身上。虔誠和公義與律法的兩塊石版有關，是正直生活的兩個組成部分。他是一個虔誠的人的證明，就是他「等候以色列的安慰」：因為沒有對救恩的盼望，就沒有真正的敬拜上帝，而救恩的盼望則依賴於祂應許的信心，特別是藉著基督所應許的復興。現在，既然這種盼望在西面身上被稱讚為一種不尋常的成就，我們就可以得出結論，那個時代很少有人真正將救贖的盼望珍藏在心中。所有人都口中掛著彌賽亞的名字，以及在大衛統治下的繁榮：但幾乎沒有人能夠耐心忍受目前的苦難，信賴那安慰人心的確據，即教會的救贖即將來臨。正如西面敬虔的卓越之處，藉著支持他的心靈在所應許的救恩盼望中顯明出來，同樣，那些希望證明自己是上帝兒女的人，也將不斷地為所應許的救贖發出禱告。因為我們「需要忍耐」（希伯來書 10:36），直到基督的末次降臨。聖靈在他身上。傳福音者所說的並非「兒子的靈」（羅馬書 8:15），那是所有上帝兒女所共有的，儘管程度不同，而是指獨特的預言恩賜。這從下一節和隨後的經文中更清楚地顯明，其中說他從聖靈領受了啟示，並且在同一聖靈的引導下，他來到聖殿。儘管西面沒有公職的區別，但他卻被卓越的恩賜所裝飾——敬虔、無可指責的生活、信心和預言。而且，毫無疑問，他以個人和私人的身份所領受的這種神聖啟示，其目的普遍是為了堅固所有敬虔的人。耶穌被稱為主的基督，因為祂受父所膏抹，同時領受了聖靈，也領受了君王和祭司的稱號。西面被說成是「被聖靈感動」來到聖殿；也就是說，藉著一種隱秘的感動和確鑿的啟示，他得以遇見基督。

### 第29節

29. 主啊，如今可以照你的話釋放僕人。從這首詩歌中，足以證明西面看待上帝的兒子，與肉眼所見不同。因為基督的外在形象除了輕蔑之外，不可能產生任何感覺，或者至少，絕不會給這位聖潔的人帶來如此滿足的心情，以至於他因達到願望的頂峰而歡喜並渴望死去。上帝的靈藉著信心光照他的眼睛，使他在卑微貧困的外表下，看見上帝兒子的榮耀。他說他將「平安地」被釋放，這意味著他將心平氣和地死去，因為他已得到他所渴望的一切。但這裡產生一個問題。如果他寧願離開生命，那麼西面是否在心靈的痛苦和抱怨中被匆匆帶走，就像那些不情願死去的人通常那樣？我回答：我們必須注意所添加的「照你的話」這個情況。上帝曾應許西面將看見祂的兒子。他有充分的理由保持懸念，並且在得到他的期望之前，必定生活在某種焦慮之中。這應當仔細觀察；因為有許多人錯誤且不當地援引西面的例子，並誇口說，如果事先給予他們這樣或那樣的東西，他們就願意死去；而他們卻任憑自己隨意產生輕率的願望，或在沒有上帝話語權威的情況下形成虛妄的期望。如果西面確切地說：「現在我將心平氣和地死去，因為我已經看見上帝的兒子」，這種表達會顯示他信心的軟弱；但由於他有上帝的話語，他可以拒絕死去，直到基督的降臨。

### 第30節

30. 因為我的眼睛已經看見。這種表達方式在聖經中很常見；但西面似乎明確地指基督的肉身顯現，彷彿他說，他現在親眼看見了上帝的兒子在肉身中，而他的心眼先前一直注視著祂。我所理解的「救恩」是指救恩的實質：因為在基督裡隱藏著救恩和幸福生活的所有部分。現在，如果基督在幼年時的顯現對西面有如此強大的影響，使他歡欣平靜地迎接死亡；那麼，對於我們這些現在有機會看見我們在基督裡完全成就的救恩的人來說，豈不提供了更豐富的持久平安的材料嗎？的確，基督不再住在地上，我們也不將祂抱在懷裡：但祂的神聖威嚴在福音中公開而明亮地閃耀，在那裡，正如保羅所說，「我們眾人」都「如同在鏡子裡看見主的榮耀」——不再像以前那樣在肉身的軟弱中，而是在祂在神蹟、在祂受死的犧牲和在祂復活中所彰顯的聖靈榮耀的大能中。總之，祂在身體上與我們分離的性質是，我們被允許看見祂坐在父的右邊。如果這樣的景象不能給我們的心靈帶來平安，使我們歡欣地走向死亡，那麼我們就是對上帝極其忘恩負義，並且輕視了祂賜予我們的榮耀。

### 第31節

31. 你所預備的。西面藉這些話暗示，基督是上帝所命定的，為要使萬民都能享受祂的恩惠；而且祂不久之後將被高舉，吸引所有人的目光。在這個詞語下，他包含了所有與基督國度擴展相關的預言。但如果西面，當他懷抱著一個小嬰孩時，心靈就能延伸到世界的盡頭，並承認基督的大能無處不在，那麼現在基督已被立為「萬民的旗幟」（以賽亞書 49:22），並已向全世界顯現，我們對祂的觀念豈不應當更加宏偉嗎？

### 第32節

32. 是照亮外邦人的光。西面現在指出基督被父在萬民面前顯現的目的。那就是祂要光照先前在黑暗中的外邦人，並成為祂子民以色列的榮耀。這裡將以色列民與外邦人區分開來是恰當的：因為藉著收養的權利，亞伯拉罕的子孫與上帝「相近」（以弗所書 2:17），而外邦人，上帝與他們沒有立「應許的聖約」，他們是教會的「外人」（以弗所書 2:12）。因此，以色列在其他經文中被稱為上帝的兒子，甚至是祂的長子（耶利米書 31:9）；保羅告訴我們，「耶穌基督是為上帝的真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話」（羅馬書 15:8）。以色列在外邦人之上所享有的優先權是，所有人都無區別地在基督裡獲得救恩。「照亮外邦人的光」意指光照外邦人。由此我們推斷，人本性上是缺乏光的，直到基督，「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2），照耀他們。至於以色列，儘管上帝賜予他顯著的榮耀，但他的所有榮耀都歸結於這一點：救贖主已應許給他。

### 第33節

33. 他的父母親都希奇。路加並非說他們對此感到驚訝，彷彿是新奇之事，而是說他們懷著敬畏之心，以應有的讚嘆接受了西面口中聖靈所發出的這個預言，因此他們在認識基督的知識上不斷進步。我們從這個例子中學習到，一旦我們擁有了正確的信心，我們就應當從各方面收集一切有助於增強信心的事物。那個人在上帝的話語上取得了巨大的進步，他每天所讀所聽的一切，只要有助於他不斷在信心上進步，他都會不斷地讚嘆。

### 第34節

34. 西面給他們祝福。如果你將此限定於約瑟和馬利亞，則沒有困難。但由於路加似乎同時也包括基督，可能會有人問：西面有什麼權利承擔祝福基督的職責？保羅說：「毫無疑問，小的蒙大的祝福」（希伯來書 7:7）。此外，任何凡人為上帝的兒子禱告，似乎也顯得荒謬。我回答：使徒在那裡所說的並非所有種類的祝福，而僅僅是祭司的祝福：因為在其他方面，人們彼此代禱是極其恰當的。現在，西面以一個普通人、一個百姓的身份祝福他們，比他以公職身份祝福他們更為可能：因為，正如我們已經說過的，我們從未讀到他是一位祭司。但如果說他為基督國度的繁榮和發展禱告，這並沒有什麼荒謬之處：因為在詩篇中，聖靈為所有敬虔的人規定了這種**εὐλογία**（eulogia，祝福）——這種性質的祝福。「奉耶和華名來的，是應當稱頌的；我們從耶和華的殿中為你們祝福」（詩篇 118:26）。看哪，這孩子被立。這番話無疑是西面直接對馬利亞說的；但它普遍適用於所有敬虔的人。這位聖潔的童貞女需要這個勸誡，以免她（像通常發生的那樣）因順利的開端而驕傲自大，以至於對忍受苦難事件準備不足。但她需要它的另一個原因，是她不應期望基督會受到百姓普遍的讚揚，而是她的心靈，相反地，應當以堅定不移的勇氣來抵禦所有敵意的攻擊。同時，上帝的靈的目的是為所有敬虔的人奠定一個普遍的教導。當他們看到世界以邪惡的頑固抵擋基督時，他們必須準備好面對這種抵擋，並毫不畏懼地與之爭戰。世界的非信——我們知道——是一個巨大而嚴重的阻礙；但如果我們想相信基督，就必須戰勝它。從來沒有一個人類社會如此幸福地構成，以至於大多數人跟隨基督。那些將要加入基督事業的人必須將此作為他們最早的教訓之一，並且必須「穿上」這「軍裝」（以弗所書 6:11），以便他們在相信祂的事上堅定不移。最沉重的試探是，基督不被祂自己的同胞所承認，甚至被那個自誇是上帝教會的民族所羞辱地拒絕；特別是，那些掌握教會治理權的祭司和文士，是祂最堅決的敵人。因為誰會認為，祂是那些不僅拒絕祂，而且以如此輕蔑和暴行對待祂的人的君王呢？那麼，我們看到西面的預言達到了很好的目的，即基督被立，叫以色列中許多人跌倒。其意思是，祂被上帝命定要推翻和毀滅許多人。但必須注意，非信者的毀滅是他們撞擊祂的結果。西面隨後立即表達了這一點，他說基督是「一個受人反對的記號」。因為非信者反叛基督，他們就與祂衝突，因此導致他們的毀滅。這個比喻取自弓箭手射擊的靶子，彷彿西面說，由此我們看到人的惡意，甚至整個人類的墮落，所有人都彷彿串通一氣，對上帝的兒子發出抱怨和反叛。如果上帝的兒子與那些人之間沒有一種自然的敵意，世界就不會如此和諧地反對福音。福音敵人的野心或狂怒將他們引向不同的方向，派系將他們分裂成不同的宗派，各種各樣的迷信使偶像崇拜者彼此區分。但當他們彼此不同時，他們都在這一點上達成一致，即反對上帝的兒子。有人公正地指出，到處對基督的抵擋是人類墮落的太明顯的證據。世界如此起來反對其創造主，這是一個駭人聽聞的景象。但聖經預言這將會發生，原因非常明顯，即那些一旦因罪而與上帝疏遠的人，總是逃避祂。因此，這類事件不應使我們感到驚訝；相反，我們的信心，裝備了這件軍裝，應當準備好與世界的矛盾作戰。正如上帝現在從全世界為自己聚集了一個以色列，而且猶太人和希臘人之間不再有區別，同樣的事情現在也必須發生，正如我們所知，以前也發生過。以賽亞曾論及他自己的時代：「耶和華必作絆腳的石頭，跌人的磐石，給以色列兩家」（以賽亞書 8:14）。從那時起，猶太人幾乎從未停止過與上帝相撞，但最猛烈的衝擊是針對基督。現在那些自稱基督徒的人也模仿同樣的瘋狂；甚至那些傲慢地聲稱在教會中居首位的人，也經常運用他們所擁有的一切權力來壓迫基督。但讓我們記住，他們所獲得的一切，最終都將被壓碎和「打得粉碎」（以賽亞書 8:9）。在「跌倒」這個詞下，聖靈宣告了非信者的懲罰，因此警告我們要盡可能遠離他們；以免與他們為伍，我們也捲入同樣的毀滅。基督並不因此而減少受人尊敬，因為當祂顯現時，許多人跌倒：因為福音的「香氣」對上帝來說，並不因此而減少「甘甜」和令人愉悅（哥林多後書 2:15,16），儘管它對不敬虔的世界是毀滅性的。有人問，基督如何導致非信者的毀滅，他們沒有祂就已經失喪了？回答很簡單。那些自願剝奪上帝所賜給他們的救恩的人，會雙重滅亡。「跌倒」意味著所有非信者在他們明知故犯地反對上帝的兒子之後，所面臨的雙重懲罰。並為許多人興起。這個安慰與前一句形成對比，以減輕我們情感上的痛苦：因為，如果沒有其他補充，聽到基督是「絆腳的石頭」，會因其堅硬而擊碎和壓碎大部分人，這將是令人憂鬱的。因此，聖經提醒我們祂完全不同的職責：因為人類的救恩，建立在祂之上，是穩固的；正如以賽亞也說：「你們要尊耶和華萬軍之主為聖，以祂為你們所當懼怕的，所當驚駭的；祂必作聖所」，或防禦的堡壘（以賽亞書 8:13,14）。彼得說得更清楚：「你們來到主面前，祂是活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選、所寶貴的。你們也就像活石，被建造成為靈宮。因為經上說：看哪，我把一塊寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。所以，祂在你們信的人是寶貴的，但在那不信的人，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」（彼得前書 2:4-7；以賽亞書 28:16）。為了不被基督「絆腳的石頭」這個稱號嚇倒，我們應當立即回想起，另一方面，祂也被稱為「房角石」，所有敬虔之人的救恩都建立在祂之上。也應當考慮到，前者是偶然的，而後者才是祂真正而嚴格的職責。此外，值得我們注意的是，基督不僅被稱為敬虔之人的支持，而且是他們的復活：因為人類的狀況並非安全地可以維持下去。他們必須從死亡中復活，然後才能開始生活。

### 第35節

35. 並且有刀要刺透你的心。這個警告必定極大地堅固了這位聖潔童貞女的心，並防止她在經歷那些她必須承受的痛苦掙扎時被悲傷所壓倒。儘管她的信心被各種試探所攪動和折磨，但她最艱難的戰鬥是與十字架搏鬥：因為基督可能看起來完全被毀滅了。她沒有被悲傷所壓倒；但如果沒有一顆堅硬的心，就不會受到深深的傷害：因為聖徒的忍耐與麻木遲鈍截然不同。為要顯明許多人心裡的意念。有些人將這句話與前一節的一部分聯繫起來，即基督被立，叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起；他們將我們剛才解釋的關於刀劍的部分括在括號裡：但我認為，將其歸結為整個段落更好。這裡的「為要」（**ὅπως ἄν**，hopōs an）這個詞，並非嚴格表示原因，而僅僅表示結果。當福音之光升起，迫害隨即而來時，同時也揭示了迄今為止一直隱藏在心底的情感：因為人類偽裝的隱藏之處如此之深，以至於在基督來臨之前，它們很容易保持隱藏。但基督藉著祂的光，揭露了所有的詭計，揭穿了虛偽；將揭示人心隱秘的職責歸於祂是恰當的。但當教義加上十字架時，它更能深入地考驗人心。因為那些在外在的信仰告白中接受基督的人，常常會退縮，不願背負十字架，當他們看到教會遭受許多災難時，很容易就放棄了自己的崗位。

### 第36節

36. 又有女先知亞拿。路加只提到兩位接受基督的人；這旨在教導我們，凡屬上帝的，無論多麼微小，都應當被我們置於全世界之上。文士和祭司無疑當時被巨大的光輝所環繞；但由於上帝的靈，那些統治者完全沒有祂的同在，卻住在西面和亞拿身上，這兩個人比那些只因空洞頭銜而驕傲自大的人群更值得尊敬。因此，歷史學家提到了亞拿的年齡，稱她為女先知，第三，對她的虔誠、聖潔和貞潔的生活作了顯著的見證。這些品質才真正賦予人份量和評價。當然，只有那些因自己心靈的虛榮而樂於受騙的人，才會被外在浮華的空洞壯麗所迷惑。她出嫁七年就守寡。這旨在告訴我們，她在人生最美好的時期就成了寡婦。她年輕時結婚，不久後就失去了丈夫；而她在身體強壯時沒有再婚，這被提及是為了提高對她貞潔的讚揚。接下來的「約有八十四歲的寡婦」可以有兩種解釋。要麼是她守寡的時間，要麼是她一生的總年齡。如果你將八十四年算作她守寡的時間，那麼她將超過一百歲：但我對此持保留態度。預言的靈仍然在極少數人身上閃耀，他們作為標誌，證明律法和猶太教的教義，直到基督的降臨。在一個如此放蕩的社會中，上帝的選民需要這樣的幫助，以防止他們被帶走。

### 第37節

37. **她沒有離開聖殿**。這是一個誇張的說法；但其意義很清楚，就是亞拿幾乎一直待在聖殿裡。路加補充說，**她晝夜禁食禱告事奉神**。由此我們推斷，她去聖殿不僅僅是為了履行外在的禮儀，而是將其他敬虔的操練也加諸其上。值得我們注意的是，並非所有人都被要求遵守相同的規條，也並非所有人都應不加區分地效法這裡所稱讚這位寡婦的行為。每個人都應明智地探究，什麼屬於自己的**呼召**。愚蠢的野心使世界充滿了模仿者，因為迷信的人以「熱心」而非「知識」（羅馬書10:2）抓住他們在聖徒身上聽到的一切讚美之事：彷彿職位的區別並不需要對職責進行選擇，以便每個人都能回應自己的**呼召**。這裡關於亞拿的記載，保羅特別應用於寡婦（提摩太前書5:5）；因此，已婚者若以不合適的模式來規範自己的生活，便是愚蠢的行為。但仍有另一個疑問。路加似乎將禁食視為**敬拜神**的一部分。但我們必須注意，在與**敬拜**相關的行為中，有些是簡單地被要求，正如我們常說的，它們本身是必要的；而另一些則是附屬的，其目的僅在於輔助前者。禱告嚴格來說屬於**敬拜神**。禁食是一種次要的輔助，它之所以蒙神喜悅，僅在於它能幫助禱告的懇切和熱忱。我們必須堅守這條原則，即人的職責應根據其是否導向一個適當和合法的目的來判斷。我們也必須堅守這個區別，即禱告是直接的**敬拜神**；而禁食僅因其結果而成為**敬拜**的一部分。毫無疑問，這位聖潔的婦女利用禁食來激發她為當時教會的災難而哀哭。

### 第38節

38. **也稱謝神**。路加讚揚了西面和亞拿口中發出的聖潔旋律，目的是讓信徒們可以彼此勸勉，同心合意地頌讚神，並互相回應。當他說亞拿**將這孩子的事對一切盼望耶路撒冷得蒙救贖的人講說**時，他再次指出敬虔之人的稀少。因為**信心**的實質就在於這種**盼望**；顯然，真正將其銘記於心的人寥寥無幾。

### 第39節

39. **他們就回加利利去了**。我欣然承認，在這些事件之間發生了前往埃及的事；路加所提及的，他們住在自己的城拿撒勒，在時間上晚於馬太所記載的逃往埃及（馬太福音2:14）。但是，如果一位福音書作者省略另一位所記載的內容並無不妥，那麼路加跳過他不想提及的時期，直接進入後續的歷史，也無可厚非。我絕不同意那些人，他們想像約瑟和馬利亞在完成潔淨的獻祭後，回到伯利恆居住。那些人愚蠢地相信，約瑟在一個他如此不為人知的地方有固定的住所，以至於他無法找到臨時的住處。路加說拿撒勒是約瑟和馬利亞「自己的城」，這並非沒有充分的理由。我們由此推斷，他從未是伯利恆的居民，儘管那是他祖籍之地。至於時間順序，我將在稍後給出更充分的解釋。

### 第40節

40. **孩子漸漸長大**。馬太從基督的嬰兒時期直接跳到他的顯現。路加在這裡記載了一個單一的事實，這件事非常值得記錄。在童年時期，基督就展現了他未來職分的樣貌，或者至少透過一次嘗試，預示了他將來會是怎樣的人。**孩子漸漸長大，心靈強健**。這些話表明，他的心智稟賦隨著年齡增長。由此我們推斷，這種進步或成長，與他的人性有關：因為神性不可能有所增長。但一個問題產生了。從他受孕於母腹中時起，他難道不是充滿了所有屬靈的恩賜嗎？因為說神的兒子缺乏任何達到**完全**所必需的東西，似乎是荒謬的。回答很簡單。如果他「**虛己**」（**ἑαυτὸν ἐκένωσε**，腓立比書2:6）絲毫無損於他的榮耀，那麼他選擇不僅身體成長，而且心智進步，也絲毫不會貶低他。的確，當使徒宣稱「**他凡事與他的弟兄相同**」（希伯來書2:17），並且「**他凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪**」（希伯來書4:15）時，他無疑包括了祂的靈魂也受制於無知。我們與他之間唯一的區別是，那些我們無法避免的軟弱，是他自願承擔的。基督在他人性中，根據他的年齡和能力，領受了聖靈**恩惠**的增長，以便「**從他的豐盛裡**」（約翰福音1:16）傾倒給我們；因為我們是從他的**恩惠**中汲取**恩惠**。有些過於膽怯的人將這裡所說的限制於外在的顯現，認為其意義是基督似乎在進步，但實際上他的知識並未增加。但這些話語有著完全不同的意義，路加稍後補充說他「**在智慧和身量上，並在神和人面前，都得了喜愛**」（第52節），這更充分地駁斥了這種錯誤的觀點。我們不能假設知識隱藏在基督裡面，並隨著時間的推移才在他身上顯現。毫無疑問，神的旨意是要清楚地表達，基督在取了我們的肉身時，是多麼真實而完全地做了所有必要的事情，以實現他與人類的弟兄般聯合。然而，我們並非因此假設有兩個基督：因為，儘管神與人聯合在一個位格中，但這並不意味著人性領受了神性所獨有的東西：但是，就我們**救贖**所必需的而言，神的兒子將他的神性能力隱藏起來。愛任紐所說的，當他受苦時，他的神性是靜止的，我理解這不僅指肉體的死亡，也指那令人驚訝的靈魂痛苦和煎熬，這使他發出「**我的神，我的神，為什麼離棄我？**」（馬太福音27:46）的抱怨。總之，如果我們不願否認基督是真實的人，我們就不應羞於承認他自願承擔了所有與人性不可分離的一切。說無知不適用於基督，因為它是罪的懲罰，這是一個愚蠢的反對意見：因為同樣的話也可以說死亡。聖經反而宣稱，他履行了**中保**的職責：因為我們應得的所有懲罰都從我們身上轉移到他身上。此外，說無知是罪的懲罰，這是一個愚蠢的錯誤。因為我們不能假設亞當在無罪時知道所有事情。天使在某種程度上也是無知的，但他們並沒有承受罪的懲罰。有些人採用更精妙的論點，認為基督沒有無知，因為無知就是罪。但這些人假設了一個完全錯誤和沒有根據的原則：否則，天使要麼與神平等，要麼就是有罪的。人類心靈的確存在一種有罪的盲目，這被公正地視為**原罪**的一部分：但這裡我們歸於基督的無知，僅限於一個純潔無罪的人可能遇到的無知。**他心靈強健，充滿智慧**。路加因此宣稱，人類中存在的一切智慧，以及每日的增長，都源於那唯一的泉源，即神的靈。下面的短語更為普遍，**神的恩惠在他身上**：因為它包含了在基督身上閃耀的一切各方面的卓越。

### 第41節

41. **每年他父母都上耶路撒冷去**。這裡提到馬利亞和約瑟的虔誠，是為了稱讚他們殷勤地參與外在的**敬拜神**。他們每年進行這趟旅程，並非出於自願，而是出於神的命令。律法只要求男性「**一年三次，要朝見主耶和華**」（出埃及記23:17）。這項安排並非完全排除女性，而是以一種仁慈的方式免除了她們的義務。這個標誌將真宗教與虛妄邪惡的迷信區分開來。前者將自己限制在順服神和遵守祂律法規定的範圍內。後者則隨心所欲地遊蕩在神話語的界限之外，沒有任何固定的規則。聖殿的**敬拜**無疑受到許多腐敗的感染，祭司職位被金錢買賣，教義也充滿了許多錯誤。然而，由於律法儀式仍然有效，並且獻祭的外在禮儀按照律法所規定的方式進行，信徒們有義務履行這些操練，以證明他們的**信心**。這裡稱約瑟為「父親」，並非嚴格準確，而是根據人們對他的普遍看法。

### 第44節

44. **以為他在同行的人中間**。許多經文清楚表明，那些在節期從遠方來聖殿**敬拜**的人，習慣於結伴而行。因此，約瑟和馬利亞在第一天對孩子不那麼擔心，這不足為奇；他們隨後的行為表明這並非出於懶惰或粗心。

### 第46節

46. **坐在教師中間**。這孩子身上必定顯露出神聖的光芒：否則那些傲慢的人不會允許他與他們同坐。雖然他可能坐在較低的座位上，而非教師的位階，但如果沒有某種神聖的力量迫使他們，這些輕蔑的人是不會屈尊在公開場合聽他講話的。這是一種他公開**呼召**的預演，儘管其完全成熟的時機尚未到來。然而，他這樣做只是想給人一個初步的體驗，如果不是馬利亞將其「**存在心裡**」（第19、51節），以便日後與其他寶藏一同取出，供所有敬虔之人使用，這體驗很快就會從人們的記憶中消逝。

### 第47節

47. **凡聽見他的**。這裡有兩件事值得我們注意。凡聽見他的都**驚訝**：因為他們認為一個孩子能如此正確而恰當地提出問題，簡直是個奇蹟。再者，他們聽基督說話，因此扮演的是學生的角色，而非教師。他尚未被父**呼召**，公開宣稱自己是教會的教師，因此他滿足於向教師們提出謙遜的問題。然而，毫無疑問，在這次初次嘗試中，他已經開始批評他們偏頗的教導方式：因為路加後來所說的「回答」，我認為根據希伯來語的慣用語，是指任何形式的談話。

### 第48節

48. **他母親對他說**。那些認為聖潔的童貞女這樣說，是為了顯示她的權威的人，我認為是錯誤的。甚至有可能，她是在他們分開，證人離開之後，才開始與她的兒子爭辯，在他們離開會眾之後。無論如何，這個抱怨並非出於野心，而是持續了三天的悲傷的表達。然而，她抱怨的方式，彷彿她受到了傷害，顯示了我們天生多麼容易維護自己的權利，甚至不顧神。聖潔的童貞女寧願死一千次，也不願故意將自己置於神之上：但是，在母親的悲傷中，她不經意地陷入了這種情況。毫無疑問，這個例子警告我們，我們應該多麼警惕肉體的一切情感，以及我們應該多麼小心，以免過於固執於自己的權利，追隨自己的慾望，而剝奪了神的榮耀。

### 第49節

49. **你們豈不知**？我們的主責備他的母親是公正的，儘管他以溫和而間接的方式進行。他所說的總結是，他對父神所負的責任，應當無限地優先於所有人類的責任；因此，地上的父母若因與神相比而被忽略而感到不悅，那是錯誤的。由此我們可以推斷出普遍的教義，即我們對人所負的一切，都必須讓位於律法的第一條誡命，以便神對我們的**至高主權**不受侵犯。因此，我們應當順服君王、父母和主人，但僅限於順服神：也就是說，我們絕不能為了人而減少或奪取神的任何東西。事實上，顧及神更高的要求，並不意味著違反我們對人所負的責任。**在我父的事上**。這句話暗示，他身上有比人更偉大的東西。它也指出了他被差到世上的主要目的，那就是他要履行天父所吩咐的職責。但是，約瑟和馬利亞，他們已經透過許多證據得知耶穌是神的兒子，難道他們不明白這個回答嗎？我回答說：雖然他們並非完全不了解基督屬天的起源，但他們並未完全理解他如何專注於執行天父的命令：因為他的**呼召**尚未明確地向他們啟示。馬利亞將那些她不完全理解的事情**存在心裡**。我們從中學習，要以敬畏之心領受並將那些超越我們理解能力的神的奧秘**存在心裡**（如同種子，被允許在地下停留一段時間）。

### 第51節

51. **他就同他們下去**。基督為我們的**救贖**而取了這卑微的地位——天使的主和元首自願順服於必死的人類。神的**預旨**如此，基督應當在一段時間內，在約瑟的名下，處於蔭蔽之下。雖然基督的這種順服並非出於他無法避免的必要性，但由於他是在順服父母的條件下取了人性，並承擔了人與僕人的雙重身份——就**救贖主**的職分而言，這是他合法的處境。因此，每個人都應當更樂意地背負主所樂意加在他身上的軛。