約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

路加福音 3:1. 提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫時。彼拉多作巡撫的第二年，約翰很可能開始傳講福音。因為正如約瑟夫（Josephus）所載（《猶太古史》18:2:2），提庇留執政後，曾任命瓦勒留·格拉圖斯（Valerius Gratus）接替安尼烏斯·魯弗斯（Annius Rufus）作猶太巡撫。這項變動可能發生在他的第二年。約瑟夫也記載，瓦勒留作猶太巡撫「十一年，之後本丟彼拉多接替他」（《猶太古史》18:2:2）。因此，當約翰開始傳福音時，彼拉多已治理該省兩年。路加在此提及的希律，是大希律的第二位繼承人，按遺囑繼承其父的產業。亞基老（Archelaus）曾獲得猶太的民族統治權，但當他被奧古斯都（Augustus）放逐到維也納（約瑟夫《猶太戰記》2:7:3）後，那部分就落入羅馬人手中。路加在此提到希律的兩個兒子：希律·安提帕（Herod Antipas），他被立為加利利的分封王，治理撒馬利亞和比利亞；以及腓力（Philip），他是特拉可尼（Trachonitis）和以土利亞（Iturea）的分封王，統治範圍從提比哩亞海（或革尼撒勒海）到約旦河源頭的黎巴嫩山腳。呂撒聶（Lysanias）被誤認為是托勒密·門內烏斯（Ptolemy Mennaeus）的兒子，這位加西斯（Chalcis）王早在基督誕生前約三十年就被克麗奧佩脫拉（Cleopatra）處死，正如約瑟夫所載（《猶太古史》15:4:1）。他甚至很難是托勒密的孫子，因為約瑟夫也記載，托勒密曾挑起帕提亞戰爭（《猶太戰記》1:13:1）；若果真如此，那麼在路加所說的時期，他必定已超過六十歲。此外，由於帕提亞戰爭是在安提哥努斯（Antigonus）統治下開始的，那時他必定已是成年人。而托勒密·門內烏斯在儒略·凱撒（Julius Caesar）被謀殺後不久，即在雷必達（Lepidus）、安東尼（Antony）和屋大維（Octavius）的三頭政治時期去世（約瑟夫《猶太戰記》1:13:1）。但由於這位托勒密的孫子也叫呂撒聶，就像他父親一樣，他可能留下了一個同名的兒子。同時，我們可以毫不猶豫地駁斥那些認為呂撒聶在被克麗奧佩脫拉殺害六十年後仍然活著的錯誤觀點。「分封王」（Tetrarch）一詞在此使用得不甚準確，彷彿整個國家被分成四部分。但由於最初是四個地區的劃分，所以後來即使發生其他變革，「分封王」和「分封地」的名稱仍被保留下來以示尊榮。普林尼（Pliny）就曾以這種意義列舉一個國家有十七個分封地。

### 第 2 節

路加福音 3:2. 亞那和該亞法作大祭司。可以確定的是，從未有兩個人同時擔任大祭司職位。約瑟夫記載，瓦勒留·格拉圖斯在卸任前不久，任命該亞法為大祭司。在彼拉多作猶太巡撫期間，約瑟夫並未提及他在這方面有任何變動；相反，他記載當彼拉多被召回並送往羅馬為自己辯護時，當時的敘利亞巡撫維特利烏斯（Vitellius）將該亞法降為平民，並將大祭司職位轉給亞拿努斯（Ananus）的兒子約拿單（Jonathan）（《猶太古史》18:4:3）。當路加說有兩位大祭司時，我們不應理解為兩人同時擁有相同的頭銜，而是指大祭司的榮譽部分由他的岳父亞那分享。路加的敘述表明當時的混亂狀況，儘管實際上只有一人擔任大祭司，但這神聖的職位卻因野心和暴政而被撕裂。主的話臨到約翰。路加在敘述約翰開始執行教導職責之前（不像其他福音書作者），先聲明他蒙神呼召擔任此職：他這樣做是為了確保約翰的事工具有無可置疑的權威。我不知道為何譯者選擇將「**ἐπὶ ᾿Ιωάννην**」（epi Iōannēn）譯為「臨到約翰」（UPON John），而非「對約翰」（TO John）：但由於其意義毫無歧義，即這項使命託付給他，他領受了傳道的命令，我便沿用此譯本。由此推斷，只有那些蒙神賦予職責的人，才是正規的教師；僅有神的話語是不夠的，還必須有特殊的呼召。馬太和馬可並未提及約翰的傳道範圍超出曠野，而路加卻說他「來到約旦河一帶地方」。這些敘述可以這樣調和：約翰在他居住的鄰近地區執行教導職責；但他的福音傳播得更廣，在許多地方為人所知，以至於其消息在短時間內傳到耶路撒冷。事實上，約旦河整個地區都可以稱為曠野：因為這個詞並非指「荒涼之地」，而是指「崎嶇、多山、人煙稀少的地區」。

### 第 3 節

路加福音 3:3. 傳悔改的洗禮。這種表達方式首先普遍地揭示了聖禮的正確用途；其次，解釋了洗禮為何設立以及其內容。因此，聖禮並非無聲的儀式，展示一些沒有教義的無意義排場；而是神的話語與之結合，賦予外在儀式生命。我所說的「話語」，並非指某些驅魔師在牙縫間發出的魔法般的喃喃自語，而是指清晰明確地宣講出來，並能造就信心的話語。因為我們並非簡單地被告知約翰施洗使人悔改，彷彿神的恩惠包含在可見的記號中；而是他透過講道解釋了洗禮的益處，使記號透過所傳講的話語產生其果效。這是洗禮的獨特之處，它被稱為「悔改以致罪得赦免」的外在表徵。現在，由於那洗禮的意義、能力和本質與我們的洗禮相同，如果我們從其真實含義來判斷表徵，那麼說約翰的洗禮與基督的洗禮不同是不正確的。

### 第 6 節

路加福音 3:6. 凡有血氣的，都要看見神的救恩。那救恩絕不會模糊不清，或僅為少數人經歷，而是會映入每個人的眼簾，並普世共享。由此可見，當百姓從巴比倫歸回時，這預言遠未實現：因為儘管那時主顯明了祂奇妙的恩惠，但祂並未向全世界啟示祂的救恩。相反，先知的目的是將將要顯明的救恩的非凡卓越，與神過去的恩惠作對比，從而告知信徒，神對祂教會的護理從未如此顯著，祂在他們得蒙拯救上所彰顯的能力也從未如此輝煌。「血氣」在此指「人」，並非意指他們的墮落。

### 第 7 節

至於那在眾人面前對他們發出的嚴厲公開責備，是為了他人的緣故；這也是路加提及約翰是對「許多人」說話的原因（路加福音 3:7）。儘管約翰所責備的人數不多，他的目的是要震懾所有人；正如保羅吩咐我們將公開責備視為一種益處，「叫其餘的人也可以懼怕」（提摩太前書 5:20）。他直接對法利賽人和撒都該人說話，同時也透過他們向所有人發出警告，不要以虛偽的悔改外表取代真實的內心情感。此外，對整個民族而言，了解法利賽人和撒都該人是何許人也至關重要，因為他們曾悲慘地敗壞了神的敬拜，耗盡了教會，顛覆了整個宗教；簡而言之，他們以其腐敗熄滅了神的亮光，並以其罪行污染了一切。因此，約翰很可能為了整個神的教會的益處，公開抨擊法利賽人，使他們不再以空洞的表象迷惑單純的人，也不再以邪惡的暴政壓迫百姓。在這方面，他堅定不移地展現了非凡的勇氣，那些受人高度尊敬的人，並沒有因其聲譽而倖免，反而被嚴厲地降到他們應有的地位。所有敬虔的教師都應當如此熱心，不懼怕任何人的權勢，而是勇敢地努力「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破」（哥林多後書 10:5）。如果聖靈的器皿約翰，在對那些自願受洗並公開宣認福音的人的開場白中，使用了如此嚴厲的語言；那麼我們現在應當如何對待基督的公開敵人呢？他們不僅頑固地拒絕一切純正的教義，而且還以火與劍暴力地努力熄滅基督的名。毫無疑問，如果你將教宗及其可憎的教士與法利賽人和撒都該人相比，對待他們最溫和的方式就是將他們全部歸為一類。那些耳朵如此嬌嫩，無法忍受任何對教宗的嚴厲言辭的人，必須與聖靈爭辯，而不是與我們爭辯。然而，敬虔的教師應當警惕，在他們對教會的暴君懷有聖潔的熱心時，不要將肉體的情感混入其中。由於任何不受聖靈智慧規範的激烈情緒都無法獲得神的認可，他們不僅要克制自己的情感，還要將自己交給聖靈，並祈求祂的引導，以免因疏忽而說出任何不當之言。毒蛇的種類。他稱他們為毒蛇的種類，而非簡單地稱他們為毒蛇，是為了揭露整個階層的惡毒：因為他意圖譴責的，不僅是當時在場的少數人，而是整個群體，並指控這兩個教派除了蛇之外一無所出。他們彼此之間無疑有激烈的爭論：但所有人都一致地藐視神，邪惡地渴望統治，憎恨純正的教義，並犯下大量令人厭惡的罪行。誰指示你們？由於他懷疑他們的悔改，他帶著疑惑和驚訝提出這個問題，他們是否可能真誠地悔改。透過這種方式，他召喚他們到內心的良心法庭，讓他們徹底審視自己，放下一切奉承，嚴格調查自己的罪行。「忿怒」在此處，如同在許多其他地方一樣，指神的審判：正如保羅所說，「律法是惹動忿怒的」（羅馬書 4:15），以及「寧可讓步，聽憑主怒」（羅馬書 12:19）。他稱之為「將來的忿怒」，懸在他們頭上，以免他們沉溺於慣常的粗心大意。因為，儘管神的忿怒氾濫，祂的懲罰打擊整個世界，偽君子們總是抱持著他們會逃脫的希望。在此處，「逃避神的忿怒」取其良好意義，即尋求平息神怒的方法，使祂不再向我們發怒。因為大部分人為了逃避神的忿怒，反而脫離祂的引導和權柄。但罪人逃避神所得到的，只是更加激怒神的忿怒。

### 第 10 節

路加福音 3:10. 眾人問他。真正的悔改在可憐的罪人心中產生一種渴望，想知道神的旨意或命令是什麼。約翰的回答簡潔地解釋了與悔改相稱的果子：因為世人總是渴望透過履行儀式來免除對神的責任；而我們最容易做的事，就是每當神呼召我們悔改時，就向祂獻上虛假的敬拜。但施洗約翰在此推薦什麼果子呢？是愛心的職責，以及律法第二誡的職責：這並非說神不顧念敬虔和敬拜的外在表現；而是說這是一個更確鑿的區分標誌，較少導致錯誤。因為偽君子們努力證明自己是透過履行儀式來敬拜神的人，然而卻不顧真正的公義：因為他們對鄰舍殘忍，或沉迷於謊言和不誠實。因此，有必要對他們進行更樸實的檢驗，看他們是否在與人交往中公正，是否救濟窮人，是否慷慨對待不幸的人，是否慷慨地施予主所賜予他們的。這就是為什麼我們的主稱「公義、憐憫和信實」為「律法上更重要的事」（馬太福音 23:23），以及聖經到處推薦「公義和判斷」。我們必須特別注意，這裡提到愛心的職責，並非因為它們比敬拜神更有價值，而是因為它們證明了人的虔誠，從而揭露那些口頭誇耀卻心口不一之人的虛偽。但有人問，約翰是否按字面意義要求所有他預備作基督門徒的人，不應有兩件外衣？我們必須首先注意，這是一種稱為「提喻法」（Synecdoche）的修辭格，它在一個例子下包含了普遍的規則。因此，我們必須從中得出一個與神所規定的愛心律法相符的意義：那律法就是每個人都應當從自己的豐盛中施予，以供應窮人的需要。神並非強行徵收稅款，讓那些若非必要就不願繳納的人「勉強或出於無奈」地繳納：「因為主喜愛樂意施予的人」（哥林多後書 9:7）。我提出這一點，是因為讓世人相信他們以這種方式施捨的財富是蒙神悅納的馨香祭，是「這樣的祭物是神所喜悅的」（希伯來書 13:16），這至關重要。那些將「任何人不得擁有自己的財產」定為律法的人，不僅使良心顫抖，而且使他們陷入絕望。對於這類頑固堅持字面意義的狂熱分子，我們無需花費太多時間駁斥。如果我們不允許有兩件外衣，那麼同樣的規則也將適用於餐具、鹽罐、襯衫，簡而言之，適用於所有家居用品。但上下文清楚表明，約翰的意圖絕非推翻國家秩序。因此，我們推斷，他對富人所吩咐的，只是他們應當根據自己的能力，將窮人所需之物施予他們。「你們的豐盛可以補他們的不足，想想你們豐盛的日用所需，在多大程度上是你們鄰舍所缺乏的」（哥林多後書 8:14）。但神給予我們越多的自由，我們就越應當小心，不要放縱自己不當的自由。願我們弟兄的需要強烈地影響我們，願神在我們手中的恩惠激勵我們行善和慷慨。

### 第 12 節

路加福音 3:12. 稅吏也來了。稅吏不僅被普遍勸告要悔改，而且還被要求履行其職責所特有的義務：因為我們知道，除了律法的普遍規則之外，每個人都應當考慮他所蒙召的職業性質所要求的是什麼。所有基督徒，不分彼此，「都是蒙神教導彼此相愛」（帖撒羅尼迦前書 4:9）：但隨後就有特定的職責，例如，教師對教會應盡的職責，官長或君王對百姓應盡的職責，以及百姓反過來對官長應盡的職責，丈夫對妻子應盡的職責，妻子對丈夫應盡的職責，最後，兒女和父母彼此應盡的職責。稅吏作為一個階層，貪婪、勒索、殘忍，並經常透過不公正的徵收來壓迫百姓。因此，施洗約翰責備他們這些罪行，這些罪行是這個階層大部分人所犯的，他命令他們在徵收稅款時不要過度。同時，我們由此推斷，基督徒收取或徵收稅款，就像官長徵稅一樣，是完全合法的。同樣地，我們也必須判斷戰爭。約翰並沒有命令士兵丟棄武器，放棄誓言；但他禁止他們以軍人職責為藉口搶劫可憐的百姓，誣告無辜者，並犯下勒索罪行——這些罪行是他們大多數人慣常實行的。這些話顯然包含對民事政府的認可。有人說約翰的聽眾是無知的人，他只給他們提供初級教導，遠未達到基督徒的完全，這是一種無稽的詭辯。約翰的職責是為主預備合用的百姓（路加福音 1:17），毫無疑問，他完全忠實地履行了這一職責。那些誹謗福音，宣稱它反對人類政府的人，是犯了誹謗和褻瀆的罪；彷彿基督摧毀了祂天父所認可的。但是，沒有刀劍，法律就是死的，法律判決就沒有效力或權威。官長不僅需要劊子手，還需要其他隨從，其中包括軍人，沒有他們的協助和參與，就不可能維持和平。然而，必須考慮其目的。君王不可任憑自己玩弄人命，士兵也不可因貪圖利益而沉溺於殘忍，彷彿殺戮是他們的主要職責：但兩者都必須出於必要，並顧及公共利益。

### 第 19 節

路加福音 3:19. 希律分封王。只有路加解釋了希律將約翰下監的原因：儘管我們稍後會在馬太福音 14:3 和馬可福音 6:17 中找到提及。約瑟夫記載（《猶太古史》18:5:2），希律因懼怕民眾暴動和政府變革，將約翰關在馬切魯斯（Macharus）城堡中（因為他懼怕約翰的影響力）；而希羅底（Herodias）嫁的不是撒羅米（Salome）的丈夫腓力，而是另一個希律。但由於他在此事上的記憶似乎有誤，而且他也將腓力的死記載在不正確的地方，因此歷史的真相將更確切地從福音書中獲得，我們必須堅守他們的見證。眾所周知，希律雖然娶了阿拉伯王亞哩達（Aretas）的女兒，卻愛上了他的姪女希羅底，並以欺詐手段將她奪走。這種傷害很可能沒有被他的兄弟腓力報復，約瑟夫也為腓力作證，他是一個溫和善良的人（18:4:6）。這段歷史清楚地表明，忠實正直的真理僕人會得到怎樣的獎賞，特別是當他們責備惡行時：因為百人中幾乎沒有一人能忍受責備，如果責備稍顯嚴厲，他們就會勃然大怒。如果這種驕傲在一些平民中顯現出來，我們就沒有理由奇怪，暴君對責備者的殘酷會以更可怕的形式出現，他們最不能容忍的就是被歸入普通人之中。我們在約翰身上看到了一個傑出的道德勇氣榜樣，所有虔誠的教師都應當具備這種勇氣，不應猶豫地冒犯權貴，只要有必要：因為那看人情面的人，就不能誠實地事奉神。當路加說他「又加上這件惡事，就是把約翰收在監裡」時，他的意思是，希律的惡意已變得絕望，達到了極點，當罪人被補救措施激怒，不僅拒絕改正，反而報復他的勸告者，彷彿他是他的敵人。

### 第 23 節

這也是他延遲到三十歲才受洗的原因（路加福音 3:23）。洗禮是福音的附屬品：因此它與福音的傳講同時開始。當基督準備傳講福音時，他透過洗禮被引介進入他的職事；同時也被聖靈充滿。當約翰看見聖靈降在基督身上時，這是為了提醒他，在基督身上不應期待任何屬肉體或屬世的事物，而是他作為一位神人，從天上降臨，聖靈的能力在他裡面掌權。我們確實知道他是道成肉身的神（提摩太前書 3:16）：但即使在他作為僕人的身份中，以及在他的人性中，也有一種屬天的能力值得考慮。第二個問題是，為什麼聖靈以鴿子的形狀顯現，而不是以火的形狀？答案取決於形像與所代表之物之間的類比或相似性。我們知道先知以賽亞對基督的描述：「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅」（以賽亞書 42:2-3）。由於基督的這種溫柔，他以仁慈和溫和的方式呼召，並每天邀請罪人進入救恩的盼望，聖靈以鴿子的形狀降在他身上。在這個象徵中，我們看到了最甜蜜安慰的傑出標誌，使我們不懼怕親近基督，他不是以聖靈可怕的能力來迎接我們，而是披戴著溫柔可愛的恩惠。他看見神的靈。也就是說，約翰看見了：因為緊接著說，聖靈降在基督身上。現在出現了第三個問題，約翰怎麼能看見聖靈？我回答說：由於神的靈無處不在，充滿天地，他並非按字面意義說降下，同樣的觀察也可以應用於他的顯現。儘管他本身是不可見的，但當他展示任何可見的臨在標誌時，就被說成是被看見了。約翰沒有看見聖靈的本質，那不是人類感官所能辨識的；他也沒有看見他的能力，那不是人類感官所能看見的，而只能透過信心的理解：但他看見了鴿子的形狀，神藉此顯示他聖靈的臨在。這是一種修辭格，以記號代替所指之物，將屬靈事物的名稱應用於可見的記號。雖然像某些人那樣，愚蠢而不恰當地堅持字面意義，將記號和所指之物都包含在內，但我們必須注意，這些表達方式表示記號和所指之物之間存在的聯繫。在這個意義上，主餐的餅被稱為基督的身體（哥林多前書 10:16）：不是因為它就是如此，而是因為它向我們保證，基督的身體確實賜給我們作食物。同時，讓我們記住我剛才提到的，我們不能想像所指之物的降臨，以至於在記號中尋找它，彷彿它在那裡有一個身體的位置，而應當充分滿足於這個確據，即神以他奧秘的能力賜予他藉著形像向我們展示的一切。另一個問題，比有用更為好奇，被提出來了。這隻鴿子是實體，還是實體的顯現？儘管路加的話語似乎暗示它不是實體的本質，而只是一種身體的顯現；然而，為了不給任何人爭論的機會，我將此事懸而未決。