約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第七章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：路加福音
> 章節：第七章
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第七章

### 第五節

路加福音 7:5. **因為他愛我們的民族**。這無疑是猶太人因他的虔誠而給予他的讚揚：因為他對一個普遍受人憎恨的民族的愛，只能源於對律法的熱心和對神的敬畏。他建造會堂，清楚表明他贊同律法的教導。因此，猶太人有充分的理由說，作為一個虔誠敬拜神的人，他有資格從基督那裡獲得這樣的恩惠。同時，他們也表現出驚人的愚鈍，竟然承認一個外邦人擁有他們所輕視和拒絕的神的恩惠。如果他們認為基督是神恩賜的僕役和施予者，為什麼他們不先接受提供給他們的恩惠，然後才讓外邦人享受呢？但偽君子總是表現出這種漫不經心和自以為是，毫不猶豫地認為神對他們負有某種義務，並隨意處置神的恩惠，彷彿那是他們自己的權力；然後，當他們對此感到滿意，或者更確切地說，因為他們不屑於品嚐，他們就將其視為無用，留給他人。

### 第十一節

路加福音 7:11. **後來，耶穌往一座城去**。在基督所有的神蹟中，我們必須注意馬太所闡明的原則。因此，我們應當知道，這個被基督從死裡復活的年輕人，是祂賜予我們的屬靈生命的象徵。這座城的名稱有助於歷史的確定性。路加所說的，有許多人從各處跟隨祂，也起著同樣的作用：因為基督有許多隨從，許多人也出於敬意，陪同那婦人去安葬她的兒子。這個年輕人的復活被如此多的見證人看見，以至於其真實性無可置疑。此外，那是一個擁擠的地方：因為我們知道公共集會是在城門口舉行的。死者被抬出城外，是所有民族自古以來的一個習俗。耶柔米說，在他那個時代，拿因城仍然存在，位於他泊山以南兩英里處。

### 第十二節

12. **他母親的獨生子**。基督使這年輕人復活的原因是，祂看見寡婦失去了獨生子，便憐憫她：因為祂不像其他場合那樣，等到有人請求才施恩；而是預先回應了所有人的禱告，將兒子還給了母親，而母親對此毫無預期。我們在此看到祂白白施予憐憫，使我們從死亡中復活的鮮明象徵。祂觸摸棺材，或許是為了表明，祂絕不會迴避死亡和墳墓，以便為我們獲得生命。祂不僅屈尊用手觸摸我們，使我們在死亡時得以活過來，而且為了使我們升到天上，祂自己也降入墳墓。

### 第十四節

14. **少年人，我吩咐你**。藉著這句話，基督證明了保羅所說的「神稱無為有」（羅馬書 4:17）的真實性。祂對死者說話，使自己被聽見，以致死亡突然轉變為生命。我們在此首先看到未來復活的鮮明象徵，正如以西結被吩咐說：「枯骨啊，要聽耶和華的話」（以西結書 37:4）。其次，我們被教導基督如何藉著信心在靈性上使我們活過來。那就是當祂將一種奧秘的能力注入祂的話語中，使它進入死去的靈魂，正如祂自己所宣告的：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」（約翰福音 5:25）。

### 第十六節

16. **眾人都懼怕**。對神同在的感受必然會帶來懼怕：但懼怕的種類有所不同。不信者要麼顫抖和沮喪；要麼因驚恐而對神發怨言：而虔誠敬畏的人，則因敬畏而甘願謙卑。因此，這裡的懼怕是取其好的意義，因為他們將應歸於他們所見的神的能力的榮耀歸給神，並不僅僅是敬意，更是感恩。**神眷顧了他的百姓**。我理解這不是指任何一種眷顧，而是指那將使他們恢復到原有狀態的眷顧。當時猶太的局勢不僅低迷，而且他們已陷入悲慘而可怕的奴役之中，彷彿神沒有看顧他們。唯一剩下的希望是，神應許在他們經歷了極其沉重的災難之後，將成為他們的救贖主。因此，我毫不懷疑，他們因這神蹟而興奮，期待著即將到來的繁榮復興：只是他們對眷顧的性質產生了錯誤的理解。儘管他們承認並頌揚神在這方面的非凡恩惠，即「一位大先知在我們中間興起了」，但這種讚美遠遠不及所應許的彌賽亞的尊嚴和榮耀。由此可見，當時那民族的信心極其混亂，並夾雜著許多毫無根據的幻想。

### 第二十九節

路加福音 7:29. **眾百姓和稅吏聽見了**。馬太省略了這部分，儘管它對上下文的連貫性有不小的啟發；因為正是這種情況導致了基督的責備，當祂察覺到文士們如此頑固地輕視神時。這段經文的實質是，普通百姓和稅吏將榮耀歸給神；而文士們則自恃知識，對基督所說的話漠不關心。乍看之下，這只會模糊，甚至損害福音的榮耀，因為基督只能從社會底層和被棄絕的人中招募門徒；而那些在聖潔或學識上享有聲譽的人卻拒絕了祂。但主從一開始就打算樹立這個榜樣，使那個時代的人，甚至後世的人，都不會根據人的認可來判斷福音；因為我們天生都傾向於這種惡習。然而，將神的真理交由人的判斷，而人的敏銳和智慧不過是虛空，這是最不合理的。因此，正如保羅所說，「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（哥林多前書 1:27）。我們的職責是，用保羅的話說（哥林多前書 1:25），將神的這種愚拙置於人類一切智慧的顯耀之上。**稱神為義**。這是一個非常值得注意的表達。那些恭敬地擁抱神子，並贊同祂所帶來教義的人，被稱為將公義歸給神。因此，我們不必驚訝，聖靈在各處都以非凡的讚美來尊崇信心，將其置於敬拜神的最高地位，並宣告它是一種極蒙悅納的服事。因為還有什麼職責能比維護神的公義更神聖呢？「稱義」這個詞通常適用於與神的讚美相關的一切事物，並傳達這樣一個概念：神被那些接受祂所創立的教義的人所認可，並被冠以榮耀。現在，既然信心稱神為義，那麼另一方面，不信就必然是對神的褻瀆，是對祂名應得的讚美的輕蔑拒絕。這個表達也教導我們，人除非不顧肉體和感官，斷定一切來自神的都是公義和聖潔的，並且不允許自己對祂的話語或作為發怨言，否則他們永遠不會完全順服於信心。**受了約翰的洗**。路加的意思是，他們所受洗禮的果效當時開始顯現；因為這對他們接受基督的教義是一個有益的預備。他們願意受洗，這本身就證明了他們的虔誠。我們的主現在引導他們從那微薄的教導進步到更高的程度，正如文士們輕視約翰的洗禮，因他們的驕傲而對自己關閉了信心的門。因此，如果我們渴望達到完全的完美，我們首先要提防輕視神最微小的邀請，並謙卑地準備從微小和基礎的教導開始。其次，我們要努力，即使我們的信心開始時微弱，也能規律而逐漸地增長。

### 第三十節

30. **卻為自己廢棄了神的旨意**。這裡提到「神的旨意」是出於敬意，與文士們邪惡的驕傲形成對比；因為「旨意」一詞帶有尊嚴，保護神的教義免受人的輕蔑。路加的原文直譯是「他們為自己輕視了」。我並不反對某些人偏愛的解釋，即文士們的悖逆導致了他們自己的毀滅。但由於路加的敘述是簡潔的，而且介詞 **εἰς**（eis）常被用作 **ἐν**（en）的意思，我寧願將其翻譯為「在他們自己裡面」；意思是，儘管他們沒有公開明確地反駁，但由於他們內心充滿隱藏的驕傲，他們在自己裡面輕視了。

### 第三十一節

31. **我將這世代的人比作什麼呢？** 祂並非指祂那個時代的所有人，而是特指文士及其追隨者。祂指責他們，儘管主用各種方法努力吸引他們歸向自己，他們卻以不可救藥的頑固拒絕了祂的恩惠。祂使用了一個比喻，這比喻可能取自兒童常見的遊戲；因為有理由推測，孩子們分成兩隊，以那種方式唱歌。事實上，我認為，為了貶低文士的驕傲，基督故意從兒童那裡借用祂責備的材料：因此宣告，無論他們多麼傑出，要定他們的罪，只需要一首孩子們在市集上玩耍時常唱的歌。

### 第三十三節

33. **因為施洗約翰來了**。他過著嚴謹的生活，雷霆般地宣講悔改和嚴厲的責備，彷彿唱著一首哀歌；而主則試圖以一首歡快活潑的歌，更溫柔地將他們引向父。這兩種方法都沒有成功，除了他們頑固的固執之外，還能歸咎於什麼原因呢？這段經文也向我們展示了，為什麼基督和施洗約翰在外在生活上存在如此大的差異，儘管兩者都有相同的目標。我們的主打算藉著這種多樣性，並藉著扮演各種角色，更充分地定不信者的罪；因為當祂順從並適應他們的習俗時，祂並沒有使他們歸向自己。但是，如果那個時代的人因惡意拒絕神給予他們的雙重邀請而失去一切藉口，那麼我們也因他們而有罪；因為神沒有留下任何一種悅耳的旋律，或哀怨刺耳的音樂，不嘗試用來吸引我們歸向祂，然而我們仍然堅硬如石。他們稱約翰為被鬼附的，就像精神不健全或腦部受擾的人通常被稱為瘋子一樣。

### 第三十四節

34. **人子來了**。這裡的「吃喝」不過是指過著平常的生活；正如基督說約翰來了不吃不喝，因為他過著特殊的飲食，甚至禁戒普通食物。路加的話更充分地表達了這一點：「不吃餅，不喝酒」。那些認為最高完美在於外在生活嚴謹，並將禁慾或禁食自律的生活稱為天使般生活的人，應當注意這段經文。按照這個原則，約翰的地位將高於神子；但相反，我們應當堅持，「操練身體益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處」（提摩太前書 4:8）。然而，我們絕不能以此為藉口放縱肉體，沉溺於奢華和嬌弱：我們只須提防迷信，以免愚昧的人，以為完美在於純粹的初級事物，而忽略了對神的屬靈敬拜。此外，雖然基督適應了日常生活的習俗，但祂保持了真正神聖的節制，並沒有以祂的偽裝或榜樣鼓勵他人的過度行為。

### 第三十五節

35. **但智慧之子都以智慧為是**。這段經文的解釋眾說紛紜。有些人認為智慧被猶太人宣告無罪，因為他們自知有罪，並判斷自己的不信，被迫承認他們所拒絕的教義是良善和聖潔的。他們將「智慧之子」理解為那些自誇擁有此稱號的猶太人。另一些人認為這是諷刺：「你們就是這樣認可神的智慧嗎？你們自誇是智慧之子？」但由於希臘介詞 **ἀπό**（apo）並非專指施事者，有些人解釋為智慧被她的兒女宣告無罪，不再對他們負有義務，就像繼承權轉讓給他人一樣。因此保羅說基督「從罪中稱義」（**δεδικαίωται**，羅馬書 6:7），因為罪的咒詛不再對祂有任何權力。有些人解釋得更為嚴苛，也更為自由，認為智慧與她的兒女疏遠了。但即使這是希臘介詞的含義，我認為另一種解釋更為恰當，即智慧，無論她被自己的兒女如何惡意誹謗，她的價值和地位絲毫未減，依然完好無損。猶太人，特別是文士，自稱是神智慧的兒女；然而，當他們踐踏自己的母親時，他們不僅在如此滔天的褻瀆中自鳴得意，而且希望基督因他們的判斷而失敗。基督則堅持認為，無論她的兒女多麼邪惡和墮落，智慧依然完整，那些惡意誹謗她的人的惡意絲毫不能削弱她的權威。我還沒有提出我認為最恰當和自然的解釋。首先，基督的話語包含著真兒女與私生子之間的隱含對比，後者只擁有空洞的稱號而無實質；其含義是：「讓那些傲慢自誇是智慧之子的人繼續他們的頑固：她仍然會得到她自己兒女的讚美和支持。」因此，路加加上了一個普遍性的詞語，「**所有**她的兒女」；這意味著文士們的抗拒不會阻止所有神的選民堅定地持守福音的信心。關於希臘詞 **ἀπό**（apo），它無疑有時與 **ὑπό**（hypo）具有相同的含義。除了其他例子，路加福音（17:25）中有一段經文，基督說祂必須受許多苦，**καὶ ἀποδοκιμασθὢναι ἀπὸ τὢς γενεᾶς ταύτης**（kai apodokimasthēnai apo tēs geneas tautēs），「並被這世代棄絕」。每個人都會承認，這種表達形式與相應的子句相同。此外，以希臘語為母語的金口約翰（Chrysostom）對此問題不置一詞，彷彿沒有爭議的餘地。這種解釋不僅更為恰當，而且與前一個子句相符，其中說到神被百姓稱義（第29節）。儘管許多背道者可能背離神的教會，但在所有真正屬於羊群的選民中，福音的信心將永遠保持完整。

### 第三十六節

36. **有一個法利賽人請耶穌**。這段敘述顯示了那些不認識基督職分的人所表現出的吹毛求疵的態度，他們不僅會抓住，甚至會尋找冒犯的機會。一個法利賽人邀請基督；由此我們推斷，他不是那些狂暴地反對，也不是那些傲慢地輕視基督教義的人。但無論他多麼溫和，當他看到基督親切地接待一個在他看來不應被允許接近或與之交談的婦人時，他立刻感到不悅；因此，他否認基督是先知，因為他不承認基督是中保，而中保的特殊職責是使悲慘的罪人與神和好。毫無疑問，給予基督先知應有的榮譽是值得稱讚的；但他還應該探究基督被差遣的目的、祂帶來了什麼、以及祂從父那裡領受了什麼使命。法利賽人忽略了和好的恩惠，這是基督身上最主要的特徵，因此他斷定基督不是先知。的確，如果不是藉著基督的恩惠，這婦人獲得了罪的赦免和新的義，她就應該被拒絕。西門的錯誤僅在於此：他沒有考慮到基督來是為了拯救失喪的人，他輕率地斷定基督不區分配得與不配得的人。為了不分享這種厭惡，我們首先要學習，基督是作為拯救者賜給悲慘失喪的人，使他們從死亡中恢復生命。其次，每個人都應省察自己和自己的生活，這樣我們就不會奇怪他人與我們一同被接納，因為沒有人敢將自己置於他人之上。唯有偽善才會使人對自己漫不經心，並傲慢地輕視他人。

### 第三十七節

37. **有一個女人，是個罪人**。這些詞的字面意思正如我所翻譯的（**ἥτις ἧν ἁμαζτωλὸς**）。伊拉斯謨選擇使用過去完成時，**她曾是個罪人**，以免有人認為她當時仍然是個罪人。但他這樣做，偏離了自然的含義；因為路加旨在表達這婦人在社會中的地位，以及人們普遍對她的看法。儘管她突然的歸信使她在神眼中與以前不同，但在人中間，她過去生活所帶來的恥辱尚未抹去。因此，在人們普遍的看法中，她是一個罪人，也就是一個生活邪惡、聲名狼藉的婦人；這導致西門得出結論，儘管是錯誤的，基督沒有辨別的靈，因為祂不了解那普遍為人所知的惡名。

### 第四十節

40. **耶穌回答說**。基督藉著這個回答，顯示西門的錯誤是多麼嚴重。祂將西門心中無聲隱藏的思想公之於眾，證明祂擁有比先知更卓越的能力；因為祂不是回答西門的話語，而是駁斥他心中隱藏的意念。這不僅是為了西門，也是為了向我們每個人保證，我們沒有理由害怕任何罪人會被祂拒絕，因為祂不僅親切友善地邀請他們，而且準備以同樣的慷慨，可以說，以張開的雙臂，接納所有的人。

### 第四十一節

41. **一個債主有兩個債戶**。這個比喻的目的是證明，西門譴責這個被天上的審判者宣告無罪的婦人是錯誤的。祂證明她是義的，不是因為她討神喜悅，而是因為她的罪得了赦免；否則她的情況就不符合這個比喻，因為基督明確指出，債主白白地赦免了那些無力償還的債戶。因此，我們不禁感到驚訝，大多數解經家竟然犯了如此嚴重的錯誤，以為這個婦人藉著她的眼淚、膏抹和親吻祂的腳，配得了罪的赦免。基督所用的論證，不是從原因，而是從結果；因為在獲得恩惠之前，它無法激發感恩，而這裡所宣告的相互之愛的原因是白白的赦免。簡而言之，基督從隨之而來的果效來論證，這個婦人已經與神和好了。

### 第四十四節

44. **於是轉過身來向著那女人**。主似乎將西門與那婦人作比較，使西門所犯的罪不過是輕微的過犯。但這只是讓步的說法。「現在，西門，」祂說，「假設神赦免你的罪是輕微的，而這婦人犯了許多非常嚴重的罪。然而你看到她如何藉著果效證明她已獲得赦免。因為那些豐沛的眼淚、頻繁親吻祂的腳、那珍貴的香膏是什麼意思呢？它們不就是承認她曾被巨大的定罪重擔壓垮嗎？現在她對神的憐憫充滿熱切的愛，與她確信自己的需要是何等巨大成正比。」因此，我們不能從基督的話語中推斷，西門只欠了少量債務，或者他已從罪中被赦免。更可能的是，作為一個盲目的偽君子，他仍然沉溺於罪惡的污穢之中。但基督堅持這一點：無論這婦人多麼邪惡，她都提供了她公義的確鑿證據，藉著盡一切職責來表達她的感恩，並以一切可能的方式承認她對神負有巨大的義務。同時，基督提醒西門，他無權自鳴得意，彷彿自己毫無過失；因為他也需要憐憫；而且即使他沒有赦免就無法獲得神的恩惠，他也應該將這婦人的禮物，無論她以前的罪是什麼，視為悔改和感恩的證據。我們必須注意對比點，其中婦人被置於西門之上。她用眼淚濕潤祂的腳，並用自己的頭髮擦乾；而他甚至沒有按習俗吩咐給水。她不停地親吻祂的腳，而他卻不屑於以親吻待客的方式接待基督。她將珍貴的香膏倒在祂的腳上，而他甚至沒有用油膏抹祂的頭。但為什麼我們的主，一個節儉和經濟的典範，卻允許香膏的開銷呢？那是因為，這樣，這個可憐的罪人證明她將一切都歸於祂。祂不渴望這種奢侈品，不因甜美的香氣而滿足，也不贊同華麗的服飾。但祂只看重她非凡的熱心，以證明她的悔改，這也是路加向我們展示的一個榜樣；因為她的悲傷，這是悔改的開始，藉著她的眼淚得到了證明。她將自己置於基督的腳後，俯伏在地，顯示了她的謙遜和謙卑。藉著香膏，她宣告她將自己和她所擁有的一切獻給基督作為祭物。這些事情中的每一件都是我們應當效法的；但倒香膏是一種非凡的行為，不宜視為常規。

### 第四十七節

47. **她許多的罪都赦免了**。有些人對這個動詞有不同的解釋，**願她許多的罪都赦免了**，並得出以下含義：「既然這婦人以非凡的行動證明她對基督充滿熱切的愛，教會就不應對她嚴苛；相反，無論她的罪過多麼嚴重，都應溫柔地對待她。」但由於 **ἀφέωνται**（apheōntai）是根據阿提卡方言用作 **ἀφεῖνται**（apheintai），我們必須放棄那種被上下文所駁斥的精微解釋；因為稍後，基督在對婦人說話時使用了相同的詞語，那裡不適用命令語氣。這裡也加上了一個相應的子句，「**那蒙赦免少的，他愛的也少**」。這個現在時的動詞，無疑必須解釋為過去時。從她所表現出的熱切渴望履行所有虔誠職責來看，基督推斷，儘管這婦人可能犯了許多罪，但神的憐憫對她如此豐盛，以至於她不應再被視為罪人。再次，這裡的「愛」並非赦免的原因，而是後來的表現，正如我前面提到的；因為這些話的意思是：「那些看到婦人表現出深切虔誠的人，如果他們不認為神已經與她和好，那麼他們的判斷就是錯誤的」；因此，罪的白白赦免是首要的。基督並非探究人可以用什麼代價換取神的恩惠，而是論證神已經赦免了這個可憐的罪人，因此，一個凡人就不應嚴厲對待她。

### 第四十八節

48. **你的罪赦免了**。有人可能會問，為什麼基督現在向她應許她已經獲得並確信的赦免呢？有些人回答說，這些話語的說出，與其說是為了她自己，不如說是為了他人。就我而言，我毫不懷疑主要是為了她自己；這一點從接下來的話語中更清楚地顯現出來。我們也不必奇怪，基督的聲音再次宣告赦免這位已經嘗過祂恩典，甚至確信祂是她唯一救贖避難所的婦人。因此，現今，當我們祈求主赦免我們的罪時，信心是預先必要的；然而這並非無用或多餘的禱告，其目的是讓天上的審判者越來越多地將祂的憐憫印在我們心中，並以此方式賜予我們平安。儘管這位婦人帶著對她所獲得恩典的堅定信賴而來，但這個應許並非多餘，而是極大地堅固了她的信心。

### 第四十九節

49. **同席的人心裡說**。由此我們再次得知，對基督職分的無知，不斷地使人產生新的冒犯理由。邪惡的根源在於，沒有人省察自己的悲慘境況，這無疑會激發每個人尋求補救。偽君子沉溺於他們的惡習中，當基督赦免罪時，他們對此感到新奇和意外，並發出怨言，這不足為奇。

### 第五十節

50. **你的信救了你**。為了平息那些怨言，同時也為了堅固那婦人，基督稱讚她的信心。讓別人怎麼抱怨都行，但你務要堅定持守那帶給你無疑救恩的信心。同時，基督為自己主張了父所賜予祂的權柄；因為，既然祂擁有醫治的能力，信心就應當正確地指向祂。這暗示那婦人並非因輕率或錯誤而來到祂面前，而是藉著聖靈的引導，她持守了信心的正道。由此可見，我們若不認為那人擁有生殺大權，就不能相信除了神子以外的任何人。如果相信基督的真正理由是神賜予祂赦罪的權柄，那麼每當信心歸於他人時，那應歸於基督的榮耀就必然被奪去。這句話也駁斥了那些認為罪的赦免是藉著愛心換取的錯誤；因為基督提出了一種完全不同的方法，那就是我們藉著信心擁抱所提供的憐憫。最後一句，「**平平安安地去吧**」，表示信心那無價的果實，這在聖經中屢次被稱讚。它為良心帶來平安和喜樂，並防止它們因不安和恐懼而飄忽不定。