約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第 10 章

## 第 10 章

### 第 1 節

路加福音 10:1. **此後，主又設立了七十個人**。從許多情況可以推斷，使徒們在設立這七十個人之前，已經回到基督身邊。因此，十二使徒被差遣去喚醒猶太人對即將來臨的救恩的盼望。他們回來之後，由於需要激發更高的期望，於是差遣了更多的人，作為次要的傳令官，在各處普遍傳播基督降臨的消息。嚴格來說，他們沒有接受任何委任，只是被基督差遣為傳令官，為人們接受他的教義預備人心。至於七十這個數字，他似乎遵循了人們早已習慣的秩序。我們必須記住之前關於十二使徒所說的，正如在以色列民興盛時期，支派的數目是十二，同樣數目的使徒或族長被揀選，以重新聚集那被撕裂的身體的成員，使教會的復興得以完全。這七十個人也有類似的原因。我們知道摩西發現自己不足以承擔重擔，於是選了七十位士師與他一同治理百姓（出埃及記 18:22；24:1）。但當猶太人從巴比倫被擄之地歸回時，他們有一個議會或**συνέδριον**（synedrion，公會）——後來訛傳為「Sanedrin」——由七十二位士師組成。正如這些數字通常會發生的情況，當他們談論公會時，只稱他們為七十位士師；斐羅（Philo）向我們保證，他們是從大衛的後裔中選出的，以便王室血統中仍保留一些權威。在經歷各種災難之後，希律廢除了那個公會，從而剝奪了人民在政府中合法參與的權利，這是最後一擊。現在，由於從巴比倫歸回預表著真實而完全的救贖，我們主揀選七十位傳令官宣告他的降臨，其原因似乎是為了預示他們墮落狀態的復興；而且由於人民將在一個元首之下聯合，他沒有賦予他們士師的權柄，而只是命令他們走在他前面，使他能擁有獨一的權柄。**又差遣他們兩個兩個的**。他這樣做似乎是為了他們的軟弱。有理由擔心，他們單獨行動時，可能沒有足夠的膽量來有力地執行他們的職務；因此，為了讓他們彼此鼓勵，他們被兩個兩個地差遣。

### 第 2 節

2. **莊稼固然多**。我已在馬太福音第九章解釋過這段經文；但在此處再次插入是恰當的，因為它是為了不同的目的而敘述的。為了更有力地激勵他的門徒勤奮工作，他宣告莊稼很多：由此可知，他們的勞動不會徒勞無功，而是會找到豐富的工作機會和有益的途徑。他隨後提醒他們危險、爭戰和煩惱，並吩咐他們去預備自己，迅速走遍整個猶太地。簡而言之，他重複了給使徒們的相同指示；因此，在此處用許多話語來煩擾讀者是沒有益處的，因為所有這些事情的完整闡釋都可以在前面引用的經文中找到。然而，我們可以簡要地注意「**路上不要問人的安**」這句話的含義。它表示極度的匆忙，當我們在路上遇到一個人時，我們不停下來與他交談，以免他耽擱我們哪怕一小段時間。因此，當以利沙差遣他的僕人去書念婦人那裡時，他吩咐他不要向任何遇到的人問安：「**你若遇見人，不要向他問安；人若向你問安，也不要回答**」（列王紀下 4:31）。基督並不是要他的門徒如此不友善，以至於不屑向遇到的人問安，而是吩咐他們趕路，以至於避開任何會耽擱他們的事情。

### 第 7 節

7. **吃喝他們所供給的**。這是路加明確提到的另一個情況。藉著這些話，基督不僅吩咐他們要滿足於普通而簡單的食物，而且允許他們在別人的餐桌上吃飯。這些話語的平實而自然的含義是：「只要你們在這次旅途中，就可以靠別人的供給生活；因為那些你們為之勞苦的人，理應供給你們食物。」有些人認為這些話旨在消除良心的顧慮，使門徒不會對任何食物感到不滿。但這並非其意圖，甚至也不是要吩咐節儉，而只是允許他們接受報酬，在這次任務期間，由那些款待他們的人供給生活。

### 第 16 節

路加福音 10:16. **聽從你們的就是聽從我**。認為這段經文是馬太福音 10:40 中「**接待你們的就是接待我**」的重複，這是一個錯誤。那時，基督談論的是人，而現在，他談論的是教義。前者的「接待」是指善意的行為；但現在他推薦的是信心，信心在神的道中接受神。總體含義是，人的敬虔是藉著信心的順服來確定的；那些拒絕福音的人，儘管他們可能誇耀自己是神最傑出的敬拜者，卻證明他們邪惡地藐視神。我們現在必須注意基督的意圖。由於世上相當一部分人愚蠢地根據人的地位來評價福音，並因福音是由卑微、受人輕視的人所傳而輕視它，我們的主在此反駁了這種顛倒的判斷。再者，幾乎所有人都如此驕傲，不願順服與自己平等的人，或他們視為不如自己的人。另一方面，神已決定藉著人的事奉來治理他的教會，而且確實經常從人民中最卑微的階層中揀選道的僕人。因此，有必要維護福音的尊嚴，使其不致因出自人的口而顯得降格。這是對外在事奉的顯著稱讚，當基督宣告，無論對人的講道（只要講道忠實）給予何種尊榮和尊重，神都承認是歸於他自己的。從兩個方面來看，這個稱讚是有益的。沒有什麼比得知這是對神最高的敬拜，是馨香的祭物，更能強烈鼓勵我們接受福音的教義了，即聽他藉著人的口說話，並順服他藉著人帶給我們的道，就像他從天上降臨或藉著天使向我們顯明他的旨意一樣。再者，當我們得知，神所差遣的人向我們傳達的救恩見證，其可信度不亞於他的聲音從天上響起時，我們的信心就得以建立，一切疑慮都得以消除。另一方面，為了阻止我們輕視福音，他加上了嚴厲的警告：**輕看你們的就是輕看我；輕看我的就是輕看那差我來的**。那些不屑聽從傳道人的人，無論他們多麼卑微和受人輕視，不僅侮辱了人，也侮辱了基督自己和父神。雖然這裡對那些誠實忠實履行職責的牧師的地位給予了崇高的讚揚，但教皇和他的神職人員以此為藉口來掩飾他們的暴政是荒謬的。誠然，基督說話並非要將父所賜給他的權柄交給人，而只是為了保護他的福音免受輕視。由此可知，他並未將歸於他自己的榮耀轉移給人的位格，而只是堅持這榮耀不能與他的道分離。如果教皇希望被接受，就讓他提出能證明他是基督僕人的教義；但只要他仍然是現在的樣子，基督的死敵，並且與使徒毫無相似之處，就讓他停止用借來的羽毛裝飾自己。

### 第 17 節

17. **那七十個人歡歡喜喜地回來**。顯然，這七十個門徒對基督話語的信心並不完全，當他們回來時，他們因藉著基督的能力趕出鬼魔而歡欣鼓舞，彷彿這是新奇而意想不到的事。不，他們在接受這能力時，也伴隨著命令。同時，我毫不懷疑，當他們離開時，他們確信夫子對他們所說的一切都不會落空；但後來，當事情的進展超出了他們的預期時，他們對所見到的景象感到驚訝。信徒們常常如此，他們從聖言中對神的能力只有微弱的感知，然後才被實際的經驗激發出驚嘆。那種喜樂的性質將從基督的回答中更清楚地顯明出來。

### 第 18 節

18. **我曾看見撒但**。基督從一個例子引導他們到整個類別；因為他命令傳揚他的福音，正是為了推翻撒但的國度。所以，當門徒們單單依賴他們從經驗中獲得的證明時，基督提醒他們，他們教義的能力和功效延伸得更遠，其趨勢是根除撒但對全人類所施行的暴政。我們現在已經確定了這些話的含義。當基督命令傳揚他的福音時，他根本沒有嘗試一個結果不確定的事情，而是預見到撒但即將毀滅。現在，既然神的兒子不會被欺騙，而且他這種預知與福音的整個進程有關，我們就沒有理由懷疑，每當他興起忠心的教師時，他都會使他們的勞動獲得豐碩的成功。由此我們推斷，我們脫離撒但的捆綁，除了藉著福音之外，別無他法；而且只有那些在福音中真正進步的人，撒但才會失去對他們的能力，以至於罪被毀滅，他們開始為神的義而活。我們也應該注意他所用的比喻，即福音的雷聲使撒但像閃電一樣墜落；因為它表達了這教義神聖而驚人的能力，它以如此突然而猛烈的方式推翻了擁有如此豐富力量的世界之王。它也表達了人類悲慘的境況，撒但的飛鏢落在他們的頭上，撒但統治著空中，將世界踩在腳下，直到基督作為拯救者出現。

### 第 19 節

19. **看哪，我已經給你們權柄**。這是以承認的方式說的。基督並非斷言他們現在所誇耀的恩賜不顯赫，而是提醒他們，他們應當主要關注更崇高的事物，而不應滿足於外在的神蹟。他並非完全譴責他們的喜樂，彷彿它毫無根據，而是指出它在這方面有缺陷，即他們過度沉溺於暫時的恩惠，而沒有將心靈提升到更高的層次。即使是敬虔的人，幾乎所有人都容易患上這種疾病。儘管他們懷著感恩的心接受神的良善，但神的恩慈之舉卻未能像應有的那樣幫助他們，成為他們升天的階梯。這使得主有必要，可以說，伸出他的手來提升他們，使他們不滿足於地上，而是渴望天上的更新。他將「仇敵的能力」稱為各種煩惱；因為所有對我們懷有敵意的事物，都是撒但用來對付我們的。我並非指所有會傷害人的事物都由他支配；而是指，他被神的咒詛所武裝，試圖將他所有的懲罰轉化為我們的毀滅，並將它們作為武器來傷害我們。

### 第 20 節

20. **你們的名字寫在天上**。由於基督的目的是要使他的門徒脫離短暫的喜樂，使他們能以永生為榮，他便引導他們回到永生的源頭，即他們蒙神揀選，被收納為他的兒女。他確實可以吩咐他們歡喜，因為他們已藉著神的靈重生（提多書 3:5），並在基督裡成為新造的人（哥林多後書 5:17）；因為他們已在救恩的盼望中蒙光照（以弗所書 1:18），並已領受了產業的憑據（以弗所書 1:14）。但他意在指出，所有這些恩惠的源頭是神白白的揀選，使他們不致為自己要求任何功勞。讚美神的理由無疑是由我們內心感受到的神恩慈的行為所提供的；但那在我們之外的永恆揀選，更清楚地表明我們的救恩完全基於神的純粹良善。比喻性的表達「**你們的名字寫在天上**」意指他們蒙神認可為他的兒女和繼承人，彷彿他們的名字已被登記在冊。

### 第 24 節

路加福音 10:24. **有許多先知和君王想看**。今日教會的景況，理所當然地被認為優於那些活在律法之下的聖潔先祖；因為對他們而言，所顯現的只是影子和預表，而現在卻在基督光輝的臉上公開顯明。聖殿的幔子裂開（馬太福音 27:51），我們藉著信心進入天上的聖所，並被自由地允許親近神。雖然先祖們滿足於他們的命運，並在心中享有蒙福的平安，但這並未阻止他們的渴望延伸得更遠。因此，亞伯拉罕從遠處看見基督的日子，就歡喜（約翰福音 8:56），卻渴望更近距離地享受，但未能如願。西面說出了所有人的心聲，他說：「**如今可以放你的僕人安然去世**」（路加福音 2:29）。確實，在人類被那咒詛壓碎的重擔之下，他們不可能不完全被對所應許的救贖的渴望所激發。因此，讓我們學習，他們像飢餓的人一樣渴望基督，卻擁有平靜的信心；所以他們沒有抱怨神，而是耐心等候，直到啟示的時機成熟。

### 第 26 節

路加福音 10:26. **律法上寫的是什麼呢？** 他從基督那裡得到了與他預期不同的回答。確實，基督所規定的聖潔公義生活的準則，與摩西律法所規定的並無二致；因為完全愛神和愛鄰舍包含了公義的最高境界。然而，必須注意的是，基督在此是根據所提出的問題來談論獲得救恩的；因為他並非像在其他經文中那樣絕對地教導人如何獲得永生，而是教導人應當如何生活，才能在神面前被算為義。現在可以確定，律法中為人規定了一條準則，人應當藉此規範自己的生活，以便在神面前獲得救恩。律法除了定罪之外別無他用，因此被稱為死亡的教義，保羅說它使過犯增多（羅馬書 7:13），這並非源於其教義的任何過失，而是因為我們不可能遵行它所吩咐的。因此，儘管沒有人因律法稱義，但律法本身包含了最高的公義，因為它並沒有虛假地向遵守者提供救恩，如果有人完全遵守了它所吩咐的一切。我們也不應將這種教導方式視為奇怪，即神首先要求行為的公義，然後提供不靠行為的白白公義；因為人必須確信自己被公義地定罪，才能轉向神的憐憫。因此，保羅（羅馬書 10:5, 6）比較了兩種公義，以告知我們，我們之所以蒙神白白稱義，是因為我們沒有自己的公義。現在基督在這個回答中適應了律法師，並注意了他問題的性質；因為他問的不是如何尋求救恩，而是藉著什麼行為才能獲得救恩。

### 第 28 節

路加福音 10:28. **你這樣行，就必得永生**。我前面稍微解釋過，這個應許如何與藉著信心白白稱義相符；因為神白白稱義我們的原因，並非律法沒有指出完全的公義，而是因為我們未能遵守它，而它被宣告為我們無法藉此獲得生命的原因，是因為它因我們的肉體而軟弱（羅馬書 8:3）。所以，這兩句話是完全一致的：律法教導人如何藉著行為獲得公義，然而沒有人藉著行為稱義，因為過錯不在於律法的教義，而在於人。同時，基督的意圖是為自己辯護，免受他知道那些無知和愚昧之人對他的誹謗，即他廢除了律法，就其作為公義的永恆準則而言。

### 第 29 節

29. **那人要顯明自己有理**。這個問題似乎對稱義一個人沒有什麼重要性。但是，如果我們回想前面所說的，人的偽善主要藉著第二誡被揭露——因為當他們假裝是傑出的敬拜者時，他們卻公然違反對鄰舍的愛——那麼，從中很容易推斷出，這位法利賽人採取這種迴避，是為了隱藏在虛假的聖潔面具之下，不被暴露出來。所以，他意識到愛的考驗會對他不利，便試圖在「鄰舍」這個詞下尋求隱藏，以免被發現是律法的違犯者。但我們已經看到，關於這個問題，律法被文士們敗壞了，因為他們只把那些配得的人算作他們的鄰舍。因此，他們之間也接受了這樣一個原則，即我們有權恨我們的仇敵（馬太福音 5:43）。因為偽君子避免自我譴責的唯一方法，就是盡可能地轉移視線，使他們的生活不被律法的判斷所檢驗。

### 第 30 節

30. **耶穌回答說**。基督本可以簡單地說，「鄰舍」這個詞不分彼此地適用於每個人，因為全人類都藉著神聖的團契紐帶聯合在一起。確實，主在律法中使用這個詞，無非是為了溫柔地引導我們彼此相愛。這條誡命本可以更清楚地說：「愛每個人如同愛自己。」但由於人被驕傲蒙蔽，以至於每個人都自滿自足，幾乎不屑於讓他人與自己平起平坐，並對他們不履行應盡的義務，主特意宣告所有人都互為鄰舍，以便這種關係本身就能產生彼此的愛。因此，要使某人成為我們的鄰舍，只要他是人就足夠了；因為我們無法抹去我們共同的人性。但基督意在從法利賽人那裡引出回答，以便他能定自己的罪。因為由於他們普遍接受的權威性決定，即除非是朋友，否則沒有人是我們的鄰舍，如果基督直接問他，他絕不會明確承認「鄰舍」這個詞包含了所有的人，而所提出的比較卻迫使他承認。所傳達的普遍真理是，最陌生的人也是我們的鄰舍，因為神將所有人都聯繫在一起，目的是互相幫助。然而，他簡要地提到了猶太人，尤其是祭司；因為他們雖然誇耀自己是同一位父的兒女，並藉著收養的特權與其他民族分離，成為神的聖潔產業，然而，他們卻以野蠻而無情的輕蔑彼此相待，彷彿他們之間沒有任何關係。因為毫無疑問，基督描述了他們知道自己所犯的殘酷忽視兄弟之愛的行為。但在這裡，正如我所說，主要目的是表明，使我們有義務彼此行善的鄰舍關係，不僅限於朋友或親戚，而是延伸到全人類。為了證明這一點，基督將一個撒馬利亞人與一個祭司和一個利未人進行比較。眾所周知，猶太人對撒馬利亞人懷有致命的仇恨，以至於儘管他們住在他們旁邊，卻總是處於最大的不和之中。基督現在說，一個猶太人，一個耶利哥的居民，在從耶路撒冷旅行的路上，被強盜打傷，無論是利未人還是祭司，兩人都遇到他躺在路上，半死不活，卻沒有提供任何幫助，而是一個撒馬利亞人對他表現出極大的善意，然後問：「這三個人中，哪一個是那個猶太人的鄰舍呢？」這位狡猾的律法師無法避免將撒馬利亞人置於另外兩人之上。因為在這裡，我們就像在鏡子裡一樣，看到了人類共同的關係，文士們試圖用他們邪惡的詭辯來抹去這種關係；而一個敵人對一個猶太人所表現出的憐憫，證明了自然的引導和教導足以表明人是為人而創造的。由此推斷，所有人類之間都存在相互的義務。自由意志的擁護者在這裡編造的寓言太荒謬了，不值得駁斥。根據他們，受傷的人的形象描述了亞當墮落後的狀況；由此他們推斷，他行善的能力並未完全熄滅；因為據說他只是半死不活。彷彿基督在這段經文中的目的是要談論人性的敗壞，並探討撒但對亞當造成的傷口是致命的還是可治癒的；不，彷彿他沒有在另一段經文中清楚而沒有比喻地宣告，除了那些他用聲音使之活過來的人之外，所有人都死了（約翰福音 5:25）。另一個寓言也同樣缺乏說服力，然而它卻如此令人滿意，以至於幾乎被普遍接受，彷彿它是來自天上的啟示。他們想像這個撒馬利亞人是基督，因為他是我們的守護者；他們告訴我們，酒和油一起倒進傷口，因為基督藉著悔改和恩典的應許來醫治我們。他們又編造了第三個微妙之處，即基督並沒有立即恢復健康，而是將我們送到教會，作為一個客棧老闆，讓我們逐漸痊癒。我承認我不喜歡這些解釋中的任何一個；但我們應該對聖經懷有更深的敬畏，而不是認為我們可以隨意掩飾其自然含義。確實，任何人都可以看出，某些人的好奇心導致他們編造這些推測，這與基督的意圖背道而馳。

### 第 38 節

38. **他們走路的時候，耶穌進了一個村莊**。這段敘述表明，基督無論走到哪裡，都不會專注於自己的私事，也不會顧及自己的安逸或舒適；他唯一關注的目標是造福他人，並履行父所託付給他的職責。路加記載，他一進入馬大熱情接待的家，就開始教導和勸勉。由於這段經文被惡意扭曲，用來稱讚所謂的「默觀生活」，我們必須探究其真實含義，從中將會看出，基督的意圖絕非鼓勵他的門徒沉溺於懶惰或無用的思辨。毫無疑問，這是一個古老的錯誤，認為那些脫離事務，完全投入默觀生活的人，過著天使般的生活。至於索邦學派（Sorbonnists）在這個問題上所發表的荒謬言論，他們似乎是從亞里斯多德那裡借鑒來的，亞里斯多德將人類生活的最高善和最終目的置於默觀之中，他認為默觀是享受美德。當某些人因野心而脫離日常社交，或當脾氣暴躁的人沉溺於孤獨和懶惰時，他們採取這種做法的決心隨之而來的是如此的驕傲，以至於他們想像自己像天使一樣，因為他們什麼都不做；因為他們對積極生活的蔑視，就好像它會阻礙他們進入天堂一樣。相反，我們知道人被創造出來，正是為了從事各種勞動，而且沒有什麼祭物比每個人都勤奮地從事自己的職責，並努力以有助於整體利益的方式生活，更能討神喜悅的了。他們如何荒謬地扭曲基督的話語來支持他們自己的發明，當我們確定其自然含義時，就會顯而易見。路加說馬利亞坐在耶穌腳前。他是否意味著她一生中除了這件事之外什麼都沒做？相反，主吩咐他的追隨者要這樣分配他們的時間，以至於那些渴望在基督學校中進步的人，不應總是閒散的聽眾，而應將所學付諸實踐；因為有聽的時候，也有行的時候。因此，修道士們抓住這段經文，彷彿基督是在比較默觀生活和積極生活，這是一種愚蠢的嘗試，而基督只是簡單地告訴我們，他希望以什麼目的和方式被接待。儘管馬大的熱情好客值得稱讚，也確實受到稱讚，但基督指出了其中的兩個錯誤。第一個是，馬大將她的活動推向了過度的地步；因為基督寧願以節儉和適度的花費來款待，也不願這位聖潔的婦人承受如此多的辛勞。第二個錯誤是，馬大因分心，承擔了不必要的勞動，剝奪了自己從基督來訪中獲得益處的機會。路加在談到「**許多事**」時指出了這種過度；因為基督對少量的東西就滿足了。這就像一個人盛情款待一位先知，卻不關心聽他講道，反而做了如此多不必要的準備，以至於埋沒了所有的教導。但接待先知的真正方式是，接受神藉著他們所呈現和提供的益處。我們現在看到，馬大的好意，雖然值得稱讚，但並非沒有瑕疵。還有一個額外的弊端，就是馬大對自己的忙碌操作如此得意，以至於輕視她姊妹虔誠渴望接受教導的熱情。這個例子警告我們，在做正確的事時，我們必須注意不要自視過高，而輕視他人。

### 第 42 節

42. **但是不可少的只有一件**。有些人對這些話的解釋非常貧乏，彷彿它們的意思是，一道菜就足夠了。另一些人則巧妙地探究，但卻偏離了目的，探究「合一」的意義。但基督的意圖完全不同，那就是，無論信徒們承擔什麼事，無論他們從事什麼工作，都只有一個目標，一切都應歸於這個目標。簡而言之，如果我們不將所有行動導向一個既定目標，我們就只是徒勞地遊蕩。馬大的好客在這方面是有缺陷的，她忽略了主要事務，而完全投入於家務。然而，基督並非意味著除了這件事之外，其他一切都不重要，而是我們必須適當地注意秩序，以免附屬的事物——如俗語所說——成為我們主要關注的對象。**馬利亞已經選擇了那上好的福分**。這裡沒有比較，不像那些不熟練和錯誤的解釋者所夢想的那樣。基督只是宣告，馬利亞正在從事一項聖潔而有益的工作，她不應被打擾。「你完全有權利，」他說，「責備你的姊妹，如果她沉溺於安逸，或沉迷於瑣碎的活動，或追求不適合她身份的事，並將所有家務都留給你。但現在，當她正當地、有益地專心聆聽時，將她從中拉開是不公正的；因為如此有利的機會並非總能得到。」確實，有些人對後一句「**是不能奪去的**」有不同的解釋，彷彿基督意在說，馬利亞選擇了那上好的福分，因為天國教義的果實永不朽壞。就我而言，我對這種觀點沒有異議，但我遵循了在我看來更符合基督意圖的觀點。