約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第十二章

> 來源：加爾文注釋全集
> 書卷：路加福音
> 章節：第十二章
> 生成日期：2026-04-25 00:50:54

## 第十二章

### 第五節

路加福音 12:5. **不但如此，我告訴你們，當懼怕那把人殺了以後，還有權柄丟在地獄裡的。** 這是一個強調性的重複。基督的意思是，當我們屈服於對人的恐懼時，我們就沒有尊重神；反之，如果我們懼怕神，我們就能輕易得勝，以致人的任何努力都不能使我們偏離職責。歷代的經驗都表明，這項勸勉對基督的僕人以及所有信徒來說，是何等必要：因為從來沒有一個時期，人不是狂暴地起來反對神，並試圖壓制福音。的確，並非所有人都擁有同等的能力，能使信徒懼怕死亡，但大多數人卻被那種野蠻的兇殘所驅使，一有機會就顯露出來。撒但也常常帶來巨人，在他們面前，基督的僕人若非有這教義的堅固，就會倒下而失去生命，以致無法堅定不移地持守。這兩句話關係非常密切，因此，有些不熟練的人將「不要懼怕他們」這句話分開來讀，是錯誤的觀點。因為基督（如我們前面所說）為了醫治那使我們偏離正道的對人的邪惡恐懼，將敬虔和聖潔的對神的懼怕與之對比：否則，如果我們懼怕神這位身體和靈魂的主宰，我們就沒有理由懼怕人，因為人的權力僅止於身體，這個結論就不會成立。至於說人有權力殺害身體，基督是讓步地說的。神允許惡人享有一定程度的自由，以致他們因自信自己的權力而驕傲自大，以為他們可以嘗試任何事，甚至成功地恐嚇軟弱的心靈，彷彿他們可以隨心所欲。然而，惡人驕傲的想像，以為敬虔者的生命任由他們擺佈，是完全沒有根據的：因為神將他們限制在界限之內，並在祂喜悅的時候，抑制他們的殘酷和暴力攻擊。然而，他們被說成是經由神的允許而有殺害的權力，因為祂常常允許他們放縱其殘酷的怒氣。此外，我們主的話語包含兩部分。首先，為了教導我們平靜地承受身體生命的喪失，祂吩咐我們默想永生和永死，然後逐漸達到這一點，即我們生命的護理在神手中。

### 第十三節

13. **吩咐我兄弟與我分家產。** 我們的主被要求承擔分家產的職責時，祂拒絕了。既然這有助於促進兄弟和睦，而且基督的職責不僅是使人與神和好，更是使人彼此和睦，那麼，是什麼阻止祂解決這兩兄弟之間的爭端呢？祂拒絕擔任審判官的職責，似乎主要有兩個原因。首先，由於猶太人想像彌賽亞將擁有一個屬世的國度，祂希望避免做任何可能助長這種錯誤的事情。如果他們看到祂分家產，這件事的報導會立即傳開。許多人會被引導去期待他們過於熱切渴望的屬肉體的救贖；而惡人會大聲宣稱，祂正在改變國家，推翻羅馬帝國。因此，這個回答再恰當不過了，藉此所有人都會知道，基督的國度是屬靈的。我們從中學習要謹慎行事，不要承擔任何可能引起負面解讀的事情。其次，我們的主旨在區分這個世界的政治國度與祂教會的治理；因為祂被父指派為一位教師，祂要用道的劍將思想和情感分開，並穿透人的靈魂（希伯來書 4:12），但祂不是一位分家產的官長。這譴責了教皇及其神職人員的搶劫行為，他們自稱是教會的牧者，卻膽敢篡奪與其職責不符的屬世和世俗管轄權；因為本身合法的事情，對某些人來說可能是不恰當的。在我看來，還有第三個非常重要的原因。基督看到這個人忽略了教義，只顧自己的私事。這是一種太常見的疾病。許多自稱信奉福音的人，毫不猶豫地將福音作為推進其私人利益的虛假藉口，並以基督的權威為其獲利的辯護。從隨後立即添加的勸勉中，我們可以輕易得出這個推論；因為如果那個人沒有利用福音作為他自己獲利的藉口，基督就不會藉機發出這個關於貪婪的警告。因此，上下文充分表明，這是一個假冒的門徒，他的心思完全被土地或金錢佔據。再洗禮派從這個回答推斷，沒有基督徒有權分家產、參與法律判決或擔任任何公職，這是極其荒謬的。基督並非從事情本身的性質來論證，而是從祂自己的呼召來論證。祂被父指派為不同的目的，祂宣稱祂不是審判官，因為祂沒有接受這樣的命令。讓我們堅守這個原則，即每個人都應在神所賜予的呼召範圍內行事。

### 第十五節

15. **你們要謹慎自守，免去一切的貪婪。** 基督首先告誡祂的追隨者要提防貪婪，接著，為了徹底醫治他們心中的這種疾病，祂宣告，我們的生命不在於豐盛。這些話指出了那瘋狂追求財富的內在泉源和根源。這是因為普遍的信念是，一個人擁有的越多就越幸福，而且生命的幸福是由財富產生的。因此產生了那些過度的慾望，它們像火爐一樣噴出火焰，卻從未停止在內心燃燒。如果我們確信財富和任何形式的豐盛都是今生的恩惠，是主親手賜予我們的，並且其使用伴隨著祂的祝福，那麼這一個考量就會對抑制所有邪惡的慾望產生強大的影響；這也是信徒從自己的經驗中學到的。因為，他們為何能節制自己的願望，並單單倚靠神呢？難道不是因為他們不認為自己的生命必然與豐盛相連或依賴豐盛，而是倚靠神的護理，唯有祂以祂的能力扶持我們，並供應我們一切所需嗎？

### 第十六節

16. **於是祂用比喻對他們說。** 這個比喻如鏡子般，生動地描繪了「人活著不在乎家道豐富」這句話的真理。既然即使是最富有的人的生命也會在瞬間被奪走，那麼他們積累巨額財富又有何益處呢？所有人都承認這是真的，所以基督在這裡說的不過是極其普遍、人人常掛在嘴邊的話。但有誰是真正相信的呢？難道不是所有人都反其道而行，以一種遠離神的方式來規劃自己的生活、安排自己的計畫和工作，使自己的生命建立在現有的豐盛之上嗎？因此，所有人都必須立即警醒，以免因想像自己的幸福在於財富而陷入貪婪的網羅。這個比喻首先向我們表明，今生是短暫而無常的。其次，它向我們指出，財富對於延長生命毫無用處。我們必須加上第三點，雖然沒有明說，但可以輕易從前兩點推斷出來；那就是，對信徒來說，向主祈求日用飲食，並單單倚靠祂的護理，無論他們是富是貧，都是一個極好的補救之道。

### 第十七節

17. **我該怎麼辦呢？** 惡人在思慮中陷入困惑，因為他們不知道如何合法地使用任何東西；其次，因為他們被愚蠢的自信所迷惑，以致忘記了自己。因此，我們發現這個富人根據他豐厚的收入來延長他對生命的期望，並將死亡的記憶遠遠地拋開。然而，這種驕傲伴隨著不信任；因為那些人，當他們吃飽喝足之後，仍然被永不滿足的慾望所困擾，就像這個富人一樣，他擴建他的穀倉，彷彿他以前的穀倉所填飽的肚子還不夠。同時，基督並沒有明確譴責這個人作為一個細心的管家儲存他的農產品的行為，而是因為他貪婪的慾望，像一個深淵，吞噬了許多穀倉；由此可見，他並不理解豐盛農產品的正確用途。

### 第十九節

19. **你只管安安逸逸地吃喝快樂吧。** 當他勸自己吃喝時，他不再記得自己是人，而是因倚靠自己的豐盛而驕傲自大。我們每天都能在不敬虔的人身上看到這種輕蔑行為的顯著例子，他們將自己的財富堆積如山，彷彿那是抵禦死亡的銅牆鐵壁。當他說：「我的靈魂啊，吃喝快樂吧」，這個希伯來語的慣用語具有強調的意義；因為他這樣對自己說，暗示他擁有一切滿足他所有感官和所有慾望所需的東西。

### 第二十節

20. **無知的人哪，今夜必要你的靈魂。** 「靈魂」這個詞帶有暗示。先前，富人將他的靈魂視為所有情感的所在：但現在，他指的是生命本身，或生命之氣。**ἀπαιτοῦσιν**（apaitousin，他們要）這個詞，雖然是複數，但用作不定詞，意思不過是說，富人自以為掌握在自己手中的生命，其實是由他人支配的。我之所以提到這一點，是因為有些人藉此對天使做出毫無根據的推測。基督的目的只是要表明，人的生命，他們以為被財富的堡壘堅固保護著，卻隨時會被奪走。富人因此被定為愚蠢，因為他不知道自己的生命依賴於他人。

### 第二十一節

21. **凡為自己積財的。** 由於這兩句話顯然是相對的，因此必須相互參照來解釋。所以，讓我們確定「在神面前富足」或「對神富足」或「關於神富足」是什麼意思。那些對聖經相當熟悉的人知道，介詞**εἰς**（eis）常常具有**ἐν**（en）的意思。但無論理解為哪種意思，都無關緊要；因為其意義歸結為：那些不信賴屬世之物，而單單倚靠神護理的人，就是按著神富足的。他們是豐盛還是缺乏，都無關緊要，只要這兩類人都為他們的日用飲食向主獻上真誠的禱告。相對應的短語「為自己積財」傳達了這樣一個概念：這個人沒有留意神的祝福，而是焦慮地積累了大量的財富，以致他的信心被封閉在他的穀倉裡。由此我們可以輕易得出結論，這個比喻旨在表明，那些信賴自己財富的豐盛，卻不單單倚靠神，不滿足於自己所擁有的，也不為可能發生的任何事做好準備的人，他們的思慮是徒勞的，他們的嘗試是愚蠢的；最後，這樣的人將為自己的愚蠢付出代價。

### 第二十九節

路加福音 12:29. **你們不要憂慮。** 這句話與馬太福音中最後一句「不要為明天憂慮」相呼應。我們的主現在指責他們另一個過錯。當人們想為自己做安排時，他們會樂意擁抱五個世紀。路加所用的動詞**μετεωρίζεσθαι**（meteōrizesthai）原意是從高處俯瞰，或者，如我們常說的，長篇大論：因為肉體放縱的慾望，若不經歷百轉千迴，永不滿足。結果是，他們不給神的護理留下任何空間。這是對過度好奇的責備；因為它使我們無謂地自尋煩惱，並在時間未到之前自願使自己痛苦（馬太福音 8:29）。馬太所用的表達「一天的難處一天當就夠了」，引導信徒節制他們的憂慮，不要試圖將他們的預見超越他們呼召的界限：因為，如我們所說，它並不譴責所有種類的憂慮，而只譴責那些漫無目的、無休止地超越界限的憂慮。

### 第三十二節

路加福音 12:32. **你們這小群，不要懼怕。** 藉著這宣告，我們的主堅固了祂所勸勉祂子民的信心：因為神怎會拒絕將無價值且會朽壞的食物賜給那些祂已收納為祂國度繼承人的人呢？祂特意稱祂的子民為「小群」，是為了阻止他們認為自己在神眼中價值較低，因為他們人數稀少，在世人眼中微不足道。動詞**εὐδοκεῖν**（eudokein）傳達了這樣一個概念，即永生從不配得的恩惠之泉源流向我們。為此目的，又加上了「賜給」這個詞。當基督清楚宣告，神已將國度賜給我們，而且沒有其他原因，只因祂如此喜悅，這就完全顯明，這並非藉由任何行為的功德所獲得。無論何時，當主將我們的心提升到對永生的盼望時，讓我們記住，我們無需為日用飲食而懼怕。

### 第三十六節

路加福音 12:36. **你們自己好像等候主人從婚筵回來的僕人。** 他用了另一個馬太福音沒有提到的比喻，馬太福音對此主題的記載更為簡潔；因為他將自己比作一個家主，他在婚筵或其他享樂中，不在家中，卻希望他的僕人在家裡舉止端莊、清醒，專心於他們的合法工作，並殷勤等候他的歸來。現在，雖然神的兒子已經升到天上蒙福的安息，並不在我們身邊，但既然他已將各人的職責分配給各人，我們就不應沉溺於懶惰的安逸。此外，既然他已應許他會回到我們這裡，我們就應該時刻準備好迎接他，以免他發現我們睡著了。因為如果一個凡人認為他的僕人有義務，無論他何時回家，都應準備好迎接他，那麼他更有權要求他的追隨者清醒警惕，並時刻等候他的到來。為了激勵他們更加警醒，他提到地上的主人對僕人如此迅速的反應感到非常高興，以至於他們甚至服侍他們；這並非所有主人都習慣這樣做，而是因為有時一個善良溫和的主人會讓他的僕人與他同桌，彷彿他們是他的同伴。然而，可能會有人問，既然聖經在許多地方稱我們為光明之子（以弗所書 5:8；帖撒羅尼迦前書 5:5），而且主也藉著他的話語照耀我們，使我們如同在正午行走，那麼主為何將我們的生命比作夜間的守望呢？但我們應該從彼得的話語中尋求這個難題的解決方案，他告訴我們，神的話語像一盞燃燒的燈，使我們能夠在黑暗的地方清楚地看到我們的道路。因此，我們應該注意這兩句話，我們的旅程必須在世界的濃密黑暗中進行，然而我們卻受到保護，免於迷失方向的風險，因為天道之火走在我們前面，特別是當我們以基督自己為太陽時。

### 第四十七節

路加福音 12:47. **僕人。** 路加獨自提及的這個情況具有重大意義，即一個人越是明知故犯地輕視主，就越應受到嚴厲的懲罰。這裡將大與小進行比較，其意是：如果一個僕人因錯誤而犯錯，懲罰仍會降臨在他身上，那麼那個故意踐踏主人權威的邪惡叛逆僕人將會怎樣呢？然而，我們應該記住，那些被任命治理教會的人並非因無知而犯錯，而是卑鄙邪惡地剝奪了主人的權利。然而，我們應該從這段經文中領受一個普遍的教義，即人若想藉口無知來免於定罪，那是徒勞的。因為如果一個凡人要求他的僕人探究他的旨意，以便在他家中沒有任何事情是輕率或混亂地完成的；那麼神的兒子擁有多麼大的權柄，要求那些服侍他的人應當熱切渴望了解他的吩咐，而不是隨心所欲地在不確定的狀態下行事，而是完全依賴他旨意的指示；特別是當他已經規定了我們應該做什麼，並且當我們尋求他的引導時，他總是給予我們恩惠的回答？可以肯定的是，我們的無知總是伴隨著粗心大意和可恥的疏忽。我們確實看到，訴諸「因無知而犯錯的人沒有過錯」這種藉口是徒勞的；因為相反地，天上的審判官宣告，即使這些犯錯者受到較輕的懲罰，他們也絕不會完全免於受罰。如果連無知都不能為人開脫，那麼等待那些故意犯罪、以惡毒的暴力違背良心激怒神的人，將是何等可怕的報應？因此，一個人所受的教導越豐富，如果他不順服和服從，他受到的懲罰就越大。由此可見，那些現在拒絕福音的明確教義，卻試圖以他們祖先的無知來掩飾這種頑固的人，他們的藉口是何等微不足道和毫無價值；彷彿無知足以抵擋神的審判。但即使錯誤地犯下的過錯得到赦免，將同樣的恩惠延伸給那些故意犯罪的人，也是極不合理的，因為他們是惡意地與神作對。

### 第四十八節

48. **多給誰，就向誰多取。** 基督藉著另一個情況表明，那些蒙受更多恩惠的門徒，如果他們輕視自己的呼召，毫無保留地放縱自己，就應受到更嚴厲的懲罰；因為一個人越是傑出，他就越應該認為自己被託付了更多，而且是在他有一天必須交帳的明確條件下。因此，我們當中任何一個人，如果被賦予更高的恩賜，卻不像一塊經過更多耕耘的田地那樣，向主結出更豐盛的果實，那麼他濫用或無益地扣留的恩惠，將使他付出沉重的代價。

### 第四十九節

49. **我來是把火丟在地上。** 從這些結尾的話語中，可以輕易推斷出，這是基督最後的講論之一，路加並未按正確的順序記載。但其意義是，基督已將極度的混亂帶入世界，彷彿他有意將天地混為一談。福音被比喻為火，因為它劇烈地改變事物的面貌。門徒曾錯誤地想像，當他們安逸沉睡時，神的國度就會降臨，基督卻反過來宣告，必須先有一場可怕的大火來點燃世界。而且，由於當時已經出現了一些開端，基督藉此鼓勵門徒，他們已經感受到福音的能力。「當巨大的動亂，」他說，「已經開始燃燒時，這絕不是你們應該顫抖的理由，反而是堅定信心的基礎；就我而言，我很高興我的勞動成果是顯而易見的。」同樣地，所有福音的僕人都應該將此應用於自己，當世界動盪不安時，他們應該更勤奮地履行職責。也應當注意，同樣的教義之火，當它四處燃燒時，會燒盡糠秕和稻草，卻能煉淨銀和金。

### 第五十節

50. **我有當受的洗。** 藉著這些話，我們的主宣稱，只剩下祂最後的行動，就是藉著祂的死來聖化世界的更新。因為既然祂所提到的震動是令人震驚的，而且人類的這場大火是可怕的，祂將要表明，初熟的果子必須由祂自己獻上，之後門徒不應因感受到其中一部分而感到不悅。祂將死亡——如同在其他經文中一樣——比作洗禮（羅馬書 6:4），因為神的兒女在身體的死亡中暫時被浸沒之後，不久便會再次復活得生，所以死亡不過是穿越水域的通道。祂說，在那個洗禮完成之前，祂感到極其壓迫，以便藉著祂的榜樣鼓勵我們每一個人，既要背負十字架，又要選擇死亡。這並非說任何人會自然地偏愛死亡，或偏愛現有幸福的任何減損，而是因為，當我們在彼岸默想天上的榮耀、蒙福和不朽的安息時，我們不僅耐心忍受死亡，甚至被熱切的渴望所驅使，追隨信心和希望所引導的方向。

### 第五十一節

路加福音 12:51. **你們以為我來是叫地上太平嗎？** 基督現在向祂的門徒所要求的，如果全世界都一致接受福音的教義，他們中的任何一個人都會認為是輕而易舉的事。但是，由於世界上相當一部分人不僅反對，而且激烈地與之爭戰，我們若不遭遇許多人的抵抗和仇恨，就無法承認基督。因此，基督警告祂的追隨者要準備戰鬥，因為他們必須為真理的見證而戰。在這裡，他遇到了兩個絆腳石，否則會極大地困擾軟弱的心靈。先知們到處應許，在基督的統治下將有和平與安寧。那麼，他的門徒有權期待什麼呢？難道不是無論他們走到哪裡，所有人都會立刻和平嗎？現在，既然基督被稱為我們的和平（以弗所書 2:14），而且福音使我們與神和好，那麼，他也應當在我們中間建立兄弟般的和諧。福音傳播之處，世界卻燃起戰火和爭端，這似乎與先知們的預言不符，更與基督的職分和福音的性質不符。但是，先知們以崇高言辭描述的和平，是與信心相連的，只存在於真誠敬拜神的人和敬虔者的良心中。對不信者來說，雖然和平向他們提供，但它並未降臨；不，他們無法忍受與神和好：結果是，和平的信息在他們心中激起了比以前更大的騷亂。由於撒但對被遺棄者擁有王權，他對基督的名怒不可遏，一旦福音的教義向他們宣揚，他們先前沉睡的不敬虔就會重新獲得活力。因此，基督，嚴格來說是和平的作者，卻因人的邪惡而成為動亂的起因。我們從中學習到墮落本性的敗壞是何等巨大，它不僅玷污了如此無價的恩賜，而且將其變成了最具破壞性的邪惡。同時，如果基督統治之初出現騷亂，我們也不要因此而驚慌，彷彿這是奇怪或不尋常的：因為他將他的福音比作一把劍，並說它是**διαμερισμὸς**（diamerismos，分裂）。有些人認為這是為了描述對福音輕視者所施加的懲罰，即他們彼此敵對。但上下文表明，基督在這裡是勸勉他的門徒要堅忍，即使世界上大部分人與他們不和，即使他們的聲音像戰號一樣召喚無數敵人拿起武器。

### 第五十七節

路加福音 12:57. **你們為何不自己判斷何為是呢？** 基督在此揭示了邪惡的根源，彷彿將手術刀應用於潰瘍。他告訴他們，他們沒有深入自己的良心，在那裡，如同在神面前，審視何為正義。偽君子之所以如此傾向於提出異議，是因為他們毫無顧慮地將誇大的言辭拋向空中，從不平靜思考，也不將自己置於神的審判台前，以便一旦確定真理，就能完全接受。路加說這話是對眾人說的，這與馬太和馬可的敘述並不矛盾；因為基督很可能將他的風格普遍適用於文士的追隨者和門徒，以及其他類似的輕視神的人，他察覺到這樣的人太多了；因為目前的抱怨或責備適用於所有那些烏合之眾。