約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第十六章

## 第十六章

### 第 1 節

這個比喻的主要目的是，教導我們應當仁慈慷慨地對待鄰舍；這樣，當我們來到神的審判台前時，就能收穫我們慷慨的果實。雖然這個比喻看似嚴厲且牽強，但其結論清楚表明，基督的目的無非就是我所說的。由此我們看到，過於精確地探究比喻的每一個細節，是一種荒謬的哲學方式。基督並非勸我們透過大筆捐贈來換取欺詐、勒索、揮霍無度以及其他與不忠管理相關罪行的赦免。然而，由於神賜予我們的一切福分都由祂託付給我們管理，我們的主現在提出了一種行事方式，這將使我們在交帳時免於嚴苛的對待。那些認為施捨足以彌補縱慾和放蕩的人，沒有充分考慮到，我們首先被命令要過節制和自律的生活；其次，流向我們的恩惠必須來自純淨的源頭。可以肯定的是，沒有人是如此節儉，以至於從不浪費託付給他的財產；即使是那些實行最嚴格節約的人，也無法完全免除不忠管家的指責。此外，濫用神恩賜的方式如此之多，以至於有些人以一種方式犯罪，有些人則以另一種方式犯罪。我甚至不否認，我們對自己管理不善的自覺，應當成為我們行善的額外動力。但我們應當有完全不同的目標，而不是透過支付贖金來逃避神的審判；這個目標首先是，適時且明智的慷慨可以抑制和節制不必要的開支；其次，我們對弟兄的仁慈可以為我們招致神的憐憫。基督絕非意圖為祂的門徒指出一條逃避天國審判的道路，當天國的審判者要求他們交帳時；祂乃是警告他們，如果他們被發現吞噬了神的恩賜，卻不顧行善，那麼等待他們的殘酷懲罰將迫在眉睫。我們必須始終牢記這條原則：人怎樣量給人，也必照樣量給他（馬太福音 7:2）。

### 第 8 節

8. 主人就稱讚這不義的管家。這裡顯然，如果我們試圖為每一個細微的情節尋找意義，那將是荒謬的。用別人的東西來施捨，這種行為絕不值得稱讚；誰會耐心地忍受一個無原則的惡棍搶走他的財產，然後隨心所欲地施捨出去呢？如果一個人看到自己的一部分財產被拿走，卻稱讚那個偷走其餘部分並施捨給別人的人，那確實是極其愚蠢的。但基督的意思只是祂稍後補充的，即不敬虔和世俗的人在處理這短暫生命的事務上，比神的兒女更勤奮、更精明，而神的兒女卻不那麼渴望獲得天國和永恆的生命，也不那麼用心去研究和默想它。透過這個比較，祂指責我們極其罪惡的冷漠，因為我們沒有像不敬虔的人在這個世界上為自己的利益而努力那樣，至少以同樣的熱情為未來做準備。神的兒女，被神藉著祂的靈和道所光照，卻沉睡並忽視擺在他們面前的永恆福樂的盼望，而世俗的人卻如此熱切地追求自己的舒適，如此深謀遠慮和精明，這是多麼可恥啊！因此，我們推斷，我們的主並非意圖將聖靈的智慧與肉體的智慧相比較（這會是對神本身的輕蔑），而只是為了激勵信徒更仔細地思考與未來生命相關的事物，不要對福音的光閉上眼睛，即使他們看到連盲人在黑暗中也看得更清楚。事實上，當光的兒女看到這世界的兒女為著一個短暫、轉瞬即逝的生命，為著遙遠的未來做準備時，他們應當受到更強烈的激勵。

### 第 9 節

9. 結交朋友。正如我們上次討論的經文，基督並未命令我們用不義之財向神獻祭，彷彿祂是盜賊的同夥；同樣，祂現在也並非指我們應當尋找辯護者或擁護者，讓他們為我們提供保護。祂乃是教導我們，透過慈善行為，我們能蒙神喜悅，因為神應許，祂必以慈愛待慈愛的人（詩篇 18:25）。從這段經文推斷死者的禱告或認可對我們有益，是極其愚蠢和荒謬的：因為，如果真是這樣，那麼所有施捨給不配之人的一切都將白費；但人的墮落並不能阻止主將我們為窮人所付出的一切記錄在案。主所看重的不是人，而是行為本身，因此我們的慷慨，即使可能施予不知感恩的人，在神眼中仍對我們有益。但祂似乎暗示永生取決於我們的功德。我回答說：從上下文來看，祂以人的方式說話，這已足夠清楚。一個擁有廣泛影響力或財富的人，如果在順境時結交朋友，那麼當他遭遇逆境時，就會有人支持他。同樣，我們對窮人的仁慈將成為我們及時的幫助；因為無論任何人慷慨地施予鄰舍什麼，主都視為是施予祂自己。當你失勢時。透過這個詞，祂表達了死亡的時刻，並提醒我們，我們管理的時日將是短暫的，以免對生命延續的自信期望使我們更加緊握不放。大多數人因財富而沉睡；許多人將所有物揮霍在奢侈品上；而另一些人的吝嗇則將其扣留，剝奪了自己和他人從中受益的機會。這一切從何而來？不就是因為他們被對長壽的虛妄期望所誤導，並沉溺於各種放縱嗎？不義的錢財。祂將財富稱為「不義的錢財」，意圖使我們對其產生懷疑，因為它們大多會使擁有者陷入不義。雖然財富本身並非邪惡，但由於它們很少在沒有欺騙、暴力或其他非法手段的情況下獲得，或者其享用很少不伴隨著驕傲、奢華或其他邪惡的傾向，基督將它們描述為值得懷疑是公正的；正如祂在另一個場合稱它們為荊棘一樣（馬太福音 13:7, 22）。似乎有一個對比，雖然沒有明說，但意圖補充的是：財富，若非因邪惡濫用而玷污其擁有者，且幾乎在所有情況下都是罪惡的誘惑，應當被導向相反的目標，成為為我們贏得恩惠的手段。我們也必須記住我之前說過的，神並非要求從不義之財中獻祭，彷彿祂是盜賊的同夥，這更是一種對信徒的警告，要他們遠離不義。

### 第 10 節

10. 在最小的事上忠心。這些格言是取自日常實踐和經驗的諺語，只要它們普遍真實就足夠了。當然，有時一個騙子，雖然不屑於小利，卻會在重要的事情上顯露其邪惡。甚至許多人，透過在瑣碎事務上表現出誠實，只是為了追求巨大的利益；正如那位作者所說：「欺詐在小事上建立信任，以便在適當時機以巨大的優勢進行欺騙。」然而，基督的陳述並非不準確；因為在諺語中，正如我所提到的，我們只關注通常發生的事情。因此，基督勸勉祂的門徒在小事上忠心，以便為在最重要的事情上忠心做好準備。祂接著將這教義應用於屬靈恩典的妥善管理，這恩典世界確實沒有按照其價值來估計，但毫無疑問，它遠遠超越了這世上短暫的財富。祂告訴我們，那些在小事上，例如世上轉瞬即逝的財富上，行為不當和不忠心的人，不配神將福音和類似恩賜的無價寶藏託付給他們。因此，這些話語中隱含著一種威脅，即有理由擔心，由於我們濫用屬世的管家職分，我們將無法獲得屬天的恩賜。在這個意義上，「真實」與「財富」形成對比，正如「堅實持久」與「虛幻短暫」形成對比一樣。

### 第 12 節

12. 你們若在別人的東西上不忠心。祂用「別人的東西」來指不在人裡面的東西；因為神賜予我們財富，並非要我們依戀它們，而是讓我們以管家的身份管理它們，使它們不致用鎖鏈束縛我們。事實上，如果我們不將世上的一切視為「別人的東西」，我們的心靈就不可能自由自在地安居在天上。誰會把你們自己的東西託付給你們呢？另一方面，屬靈的財富，與來生相關的，被祂稱為「我們自己的」，因為對它們的享用是永恆的。但現在祂採用了不同的比較。祂告訴我們，如果我們在「別人的東西」上行為不當或不忠心，就沒有理由期望我們能妥善而節制地使用「我們自己的財產」。人們通常較不關心濫用自己的財產，也更放任自己揮霍，因為他們不怕有人會指責他們；但當某物被託付給他們保管或借用，並且他們事後必須交帳時，他們會更加謹慎和膽怯。因此，我們確定基督的意思是，那些不善於管理屬世福分的人，也不會是屬靈恩賜的忠實守護者。祂接著引述一句話：你們不能事奉神，又事奉瑪門；我已在馬太福音 6:24 解釋過。讀者可以在那裡找到「瑪門」一詞的解釋。

### 第 14 節

14. 貪愛錢財的法利賽人聽見這一切話。那些認為基督被法利賽人嘲笑，是因為祂選擇使用樸實熟悉的風格，沒有使用華麗的詞藻，並未充分理解路加的意思。我承認，傲慢輕蔑的人確實輕視福音的教義；但路加明確指出，基督成為他們嘲笑的對象，是因為他們貪愛錢財。他們堅信富人是幸福的，並且對人來說，沒有什麼比透過一切可能的方法增加財富，並熱切守護所獲得的一切更好的了，因此他們將基督所有與此相反的言論都視為愚蠢的悖論而拒絕。的確，任何談論輕視財富或施捨窮人的人，在貪財者眼中都被視為瘋子。賀拉斯關於此事的名言眾所周知：「人們對我嗤之以鼻，但我對自己很滿意。」但如果他們即使被普遍輿論譴責，仍然繼續自欺欺人，那麼他們又會如何嘲笑基督的哲學為寓言呢？這哲學遠離世俗的普遍信仰。我毫不懷疑，法利賽人為嘲笑和規避與他們惡習相悖的教義，還會提出其他藉口。但我們必須注意他們所受的動機；因為這是一種幾乎總是盛行於世的疾病，即大多數人傾向於輕視任何不符合他們腐敗道德的事物。因此，神的道經常受到嘲笑、戲弄和取樂；因為每個人都為自己的惡習辯護，所有人都認為他們的俏皮話可以作為掩蓋他們罪行的雲霧。

### 第 15 節

15. 你們是在人面前自稱為義的。我們看到基督並沒有屈服於他們的輕蔑行為，而是堅定地維護祂教義的權威，以對抗他們的嘲諷；所有福音的僕人也應當採取同樣的路線，以神可怕的審判來面對不敬虔的輕蔑者。祂宣告，他們用來欺騙世人眼睛的虛偽，在神的審判台前將毫無用處。他們不願讓人認為他們的嘲諷是為了辯護他們的貪婪。但基督斷言，這種毒液是從隱藏的潰瘍中爆發出來的；就像有人會告訴我們這個時代的戴著主教冠冕的教士，他們對福音的敵意源於福音對他們隱藏惡習的嚴厲攻擊。但神知道你們的心。祂說他們認為只要在人眼中顯得良善，只要能誇耀虛假的聖潔就足夠了；但神，這位知道人心的，非常清楚他們向世人隱藏的惡習。這裡我們必須注意神與人的判斷之間的區別；因為人讚許外表，但在神的審判台前，只有正直的心才能蒙悅納。這裡還有一句引人注目的話：人所看為高貴的，在神看來卻是可憎惡的。這並非指神拒絕那些祂已將其認可銘刻在人心中的美德；而是指神憎惡人自發地傾向於讚揚的一切。由此可見，我們應當如何看待世人憑己意所設計的一切虛假敬拜行為。無論它們多麼取悅其發明者，基督都宣告它們不僅虛妄無用，甚至令人憎惡。

### 第 16 節

路加福音 16:16。律法和先知到約翰為止。我們的主曾說，百姓的熱切是先知所預言教會未來更新的預兆。祂現在將約翰的事奉與律法和先知作比較。祂告訴我們：「神現在如此有力地感動人心，這並不奇怪；因為祂不像以前那樣，在黑暗的陰影下遙遠可見，而是公開且近在眼前地建立祂的國度。」由此可見，那些頑固拒絕約翰教義的人，比那些輕視律法和先知的人更不可原諒。

### 第 19 節

雖然路加在其中插入了一些內容，但毫無疑問，基督意圖透過這個例子來證實我們剛才探討的論述。祂指出那些忽視關懷窮人、沉溺於各種饕餮之樂的人，以及那些縱情於醉酒和其他享樂，卻任憑鄰舍飢餓受苦的人，甚至那些在有能力幫助的情況下，卻殘忍地讓他們餓死的人，將面臨何種境況。有些人將其視為一個簡單的比喻；但由於其中出現了拉撒路這個名字，我寧願將其視為一個真實事件的敘述。不過這並不重要，只要讀者理解其中包含的教義即可。19. 有一個財主。他首先被描述為身穿紫色袍和細麻布衣服，每天享受奢華的生活。這表示一種沉溺於精緻、奢華和排場的生活。並非所有優雅和華麗的服飾本身都令神不悅，也並非所有為準備食物所付出的心力都應受譴責；而是因為這些事情很少能保持節制。喜歡華麗服飾的人會不斷增加其奢華，不斷添置新物；而沉溺於豐盛精緻餐桌的人，幾乎不可能避免陷入放縱。但對這個人最主要的指控是他的殘酷，他讓貧窮且滿身瘡痍的拉撒路躺在他的門外。基督將這兩句話形成對比。財主沉溺於餐桌之樂和炫耀，像一個永不滿足的深淵般吞噬著他巨大的財富，卻對拉撒路的貧困和痛苦無動於衷，明知故犯地任憑他飢餓、寒冷和瘡痍的惡臭而消瘦。以西結書（16:49）也以這種方式指責所多瑪在食物和酒的豐盛中，卻不向窮人伸出援手。細麻布，一種特別精緻的織物，眾所周知被東方國家的人用於優雅和華麗；羅馬天主教的祭司在他們所謂的聖衣中也模仿了這種時尚。

### 第 21 節

21. 甚至狗也來。足以證明財主鐵石心腸的殘酷，就是他看到如此悲慘的景象卻無動於衷。如果他有一絲人性，至少也應該從廚房裡為這個不幸的人提供一些食物。但他邪惡、野蠻、甚至比禽獸更不如的性格，最極致的表現是，他甚至沒有從狗身上學到憐憫。毫無疑問，那些狗是受神的隱秘旨意引導，以牠們的榜樣來譴責那個人。基督在這裡確實將牠們作為證人，來證明他無情且可憎的殘酷。還有什麼比看到狗照顧一個人，而他的鄰舍卻不聞不問更為怪異的呢？更甚者，一個飢餓垂死的人連麵包屑都被拒絕，而狗卻用牠們的舌頭為他舔舐傷口以求醫治？當陌生人，甚至野獸，取代我們的位置，履行本應由我們自己完成的職責時，讓我們得出結論，牠們是神所指派的許多證人和審判者，使我們的罪行更加顯明。

### 第 22 節

22. 後來那討飯的死了。基督在這裡指出死亡對這兩個人境況造成的巨大改變。死亡對兩者而言無疑是共同的；但在死後被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，是一種比世上所有國度都更令人嚮往的幸福。另一方面，被判處永恆的折磨是一件可怕的事情，為了避免它，即使可能，也應當付出一百條生命。在拉撒路身上，我們看到一個顯著的證明，即我們不應因為人們在不斷的痛苦中度過充滿苦難的一生，就斷定他們被神咒詛。在他身上，神的恩惠完全隱藏，被十字架的醜陋和羞辱所掩蓋，以至於在肉眼看來，除了咒詛之外，什麼都沒有呈現；然而我們看到，在一個令人厭惡、充滿腐爛的身體裡，卻寄居著一個無比寶貴的靈魂，被天使帶入蒙福的生命。他被遺棄、被輕視、缺乏一切人世的安慰，對他來說並無損失，因為天上的靈體樂意在他從肉體監獄中被帶走時陪伴他。財主也死了，並且被埋葬了。在財主身上，我們如在明鏡中看到，那以永恆毀滅告終的暫時幸福是多麼不可取。值得我們注意的是，基督明確提到財主的埋葬，卻沒有提及拉撒路的情況。這並非指他的屍體被暴露給野獸，或躺在露天，而是因為他被隨意地、毫無關心地扔進溝裡；因為從對應的句子中可以自然推斷，他死後所受的待遇與他生前無異。另一方面，財主按照他的財富被隆重埋葬，仍然保留著他昔日驕傲的殘餘。在這方面，我們看到不敬虔的人似乎與自然抗爭，透過追求浮誇華麗的葬禮，以期在死後保持他們的優越性；但他們在地獄中的靈魂證明了這種野心的愚蠢和嘲諷。拉撒路被天使帶走。當祂說拉撒路被帶走時，這是一種修辭手法，以部分代指整體；因為靈魂是人較高貴的部分，理應代表整個人。基督將這職責歸給天使並非沒有道理，我們知道天使被任命為信徒的服役之靈（希伯來書 1:14），以便他們將關懷和勞力奉獻給他們的救恩。到亞伯拉罕的懷裡。詳細闡述許多聖經注釋者對亞伯拉罕懷裡的各種推測是不必要的，在我看來，也無益處。我們只要接受熟悉聖經的讀者會認可的自然含義就足夠了。正如亞伯拉罕被稱為信徒之父，因為永生之約託付給他，使他首先為自己的兒女忠實地保守它，然後傳給萬國，並且所有繼承同樣應許的人都被稱為他的兒女；同樣，那些與他一同領受同樣信心果實的人，在死後被說成是聚集在他的懷裡。這個比喻取自父親，孩子們在一天勞作後傍晚回家時，彷彿都聚集在父親的懷裡。神的兒女在世上的客旅生活中分散各地；但正如他們在目前的道路上追隨他們父親亞伯拉罕的信心，所以他們在死後被接到那蒙福的安息中，亞伯拉罕在那裡等待他們的到來。沒有必要假設這裡指的是某一個地方；而是描述了我所說的聚集，目的是為了向信徒保證，他們在亞伯拉罕的旗幟下為信仰而戰並非徒勞，因為他們在天上有同樣的居所。或許會有人問，我們這個時代的敬虔之人死後是否也保留同樣的境況，或者基督復活時是否打開祂的懷抱接納了亞伯拉罕本人以及所有敬虔之人？我簡要回答：正如神的恩惠在福音中更清楚地向我們啟示，正如基督自己，公義的日頭（瑪拉基書 4:2），為我們帶來了救恩，這救恩是先祖們以前只能遠遠地、在黑暗的陰影下才能看見的，所以毫無疑問，信徒在死後更接近享受天上的生命。然而，必須明白，不朽的榮耀要等到最後的救贖之日才會實現。至於「懷裡」這個詞，信徒在今生航行之後所抵達的那個寧靜港灣，可以稱為亞伯拉罕的懷裡，也可以稱為基督的懷裡；但是，由於我們比律法下的先祖們進步得更遠，這種區別將更恰當地表達為，基督的肢體與他們的元首聯合；因此，關於亞伯拉罕懷裡的比喻將告一段落，就像太陽升起時的光芒使所有星星都消失一樣。從基督在這裡使用的表達方式，我們可以同時推斷，律法下的先祖們在世時，憑信心擁抱了天國生命的產業，他們在死後就被接納進入其中。

### 第 23 節

23. 他在陰間舉目。雖然基督是在講述一個故事，但祂卻以祂知道適合我們感官的形象來描述屬靈的事物。靈魂既沒有手指也沒有眼睛，也不會口渴，更不會像這裡所描述的亞伯拉罕和財主之間那樣交談；但我們的主在這裡描繪了一幅圖畫，按照我們理解的程度來呈現來生的境況。所傳達的普遍真理是，信徒的靈魂在離開身體後，在今世之外過著喜樂蒙福的生活，而那些被遺棄的人則預備了可怕的折磨，這些折磨就像天國無限的榮耀一樣，是我們的心智無法想像的。由於我們只能在很小的程度上——只有在我們被神的靈光照的範圍內——藉著盼望品嚐那應許給我們的榮耀，這榮耀遠超我們所有的感官，所以，讓神那不可思議的報應，等待不敬虔之人的，以一種模糊的方式傳達給我們，只要足以使我們心生敬畏就足夠了。關於這些主題，基督的話語給我們的資訊很少，而且其方式旨在抑制好奇心。惡人被描述為因他們所感受到的痛苦而極度受折磨；他們渴望得到一些解脫，卻希望斷絕，因此經歷雙重折磨；他們的痛苦因被迫回憶自己的罪行，並將信徒現在的福樂與自己悲慘失喪的境況作比較而加劇。與此相關的是一段對話，彷彿互不往來的人被假定在一起交談。當財主說：「父亞伯拉罕」時，這表達了額外的折磨，因為他太遲才意識到自己被排除在亞伯拉罕的兒女之外。

### 第 25 節

25. 兒啊，你當想想。這個「兒啊」似乎帶有諷刺意味，是對財主尖銳而刺骨的責備，因為他在生前虛假地誇耀自己是亞伯拉罕的子孫。當他的虛偽和錯誤的自信呈現在他眼前時，彷彿被烙鐵燙傷般刺痛了他的心。當說他在陰間受苦，因為他生前享盡了福樂時，我們絕不能理解為，所有在世上享受過繁榮的人都將面臨永恆的毀滅。相反，正如奧古斯丁明智地觀察到的，貧窮的拉撒路被帶到富有的亞伯拉罕懷裡，是為了告訴我們，財富並不會對任何人關閉天國的門，而是對所有那些或節制使用財富，或耐心忍受缺乏財富的人，都同樣敞開。這一切的意思是，那個屈服於今生誘惑、完全沉溺於屬世享樂、輕視神和祂國度的財主，現在正承受他自己疏忽的懲罰。你已經得了你的福。這個「你的」是強調詞，彷彿亞伯拉罕說：「你被造是為了不朽的生命，神的律法將你高舉，使你默想天上的生命；但你卻忘記了如此崇高的境況，選擇像豬或狗一樣，因此你得到了與獸性享樂相稱的報應。」但現在他卻得了安慰。另一方面，當說拉撒路得了安慰，因為他在世上受了許多苦難時，將這應用於所有境況悲慘的人是徒勞的；因為他們的苦難在許多情況下，非但沒有對他們有益，反而應當給他們帶來更嚴厲的懲罰。但拉撒路因耐心忍受十字架而受稱讚，這總是源於信心和對神真實的敬畏；因為那些頑固抵抗苦難，其兇猛性仍未被馴服的人，沒有資格因耐心而得到獎賞，從神那裡得到安慰以換取十字架。總而言之，那些耐心忍受加諸於他們身上的十字架重擔，沒有反抗神的軛和管教，而是在不間斷的苦難中懷抱著對更美好生命的盼望的人，當他們爭戰的時期結束時，在天上有為他們預備的安息。相反，那些邪惡輕視神、完全沉溺於肉體享樂、並透過一種精神上的麻醉來淹沒一切敬虔情感的人，在死後將立即經歷這樣的折磨，以抹去他們空虛的享樂。還必須記住，神的兒女所享受的這種安慰在於，他們看到為他們預備的榮耀冠冕，並在喜樂的期待中安息；另一方面，惡人則因對他們所見即將來臨的未來審判的恐懼而受折磨。

### 第26節

26. 有一道深淵隔開。這些話描述了未來狀態的永恆性，並指出，將被遺棄者與蒙揀選者分開的界限永遠無法逾越。因此，我們被提醒要趁著還有時間，及早回到正道，免得我們一頭栽進那無法再爬出來的深淵。當經文說，沒有人被允許從天堂降到地獄，這話不可嚴格解釋；因為可以確定，義人中沒有人會有這種願望。

### 第27節

27. 我懇求你，父啊。為了使敘事更符合我們的思維方式，他描述了財主希望拉撒路去警告他那些還活著的兄弟。在這裡，天主教徒非常愚蠢地運用他們的巧思，試圖證明死者對活人仍有掛慮。沒有什麼比這種詭辯更荒謬的了；因為我也可以同樣合理地證明，信徒的靈魂不滿足於他們被分配到的地方，並渴望從那裡移到地獄，如果不是因為一道深淵阻礙了他們。如果沒有人持有如此荒誕的觀點，天主教徒就無權為另一種假設而自滿。然而，我無意爭辯這一點，也無意為任何一方辯護；但我認為有必要順帶提及，他們賴以相信死者為我們代求的論點是多麼徒勞。我現在回到這段經文的平實和自然含義。

### 第29節

29. 他們有摩西和先知。基督藉著財主和亞伯拉罕提醒我們，我們已經領受了無可置疑的生活準則，因此我們無權期望死人復活來教導和說服我們。摩西和先知在世時被指派教導他們那個時代的人；但其目的是為了讓後代也能從他們的著作中獲得同樣的益處。既然神的旨意是我們以這種方式領受關於聖潔生活的教導，就沒有理由讓死人來向我們保證未來狀態的獎賞和懲罰；那些以不知道這世界以外發生了什麼事為藉口而漠不關心的人，也沒有任何藉口。我們知道，在不敬虔的人中，經常聽到這種邪惡的說法，或者說這種豬的哼哼聲，認為人們為不確定的事情而擔憂是愚蠢的，因為從來沒有人回來告訴我們關於地獄的消息。為了抵制撒但所有這類誘惑，基督將他們的注意力引向律法和先知，這與摩西著作中的那段經文相符：「這誡命並不是在天上，使你說：誰為我們上到天上，取下來給我們聽，使我們可以遵行呢？也不是在海外，使你說：誰為我們過到海外，取下來給我們聽，使我們可以遵行呢？這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」（申命記30:12-14）。那些嘲笑聖經關於未來審判的見證為虛構的人，有一天會感受到否認神聖潔話語的邪惡是多麼令人震驚。基督從這種昏睡中喚醒他的追隨者，使他們不致被逃避懲罰的希望所欺騙，從而錯失悔改的時機。亞伯拉罕的回答歸結為：藉著摩西和先知，神已經充分地向他的百姓啟示了救恩的教義，我們所剩下的就是讓所有人都接受它。人的心靈被墮落的好奇心感染得如此徹底，以至於大多數人總是渴望新的啟示。現在，既然沒有什麼比人們如此渴望超越界限更令神不悅的了，他禁止他們向術士和占卜者詢問真相，並像外邦人一樣諮詢假冒的神諭；為了抑制那種搔癢的好奇心，他同時應許，他將賜下先知，百姓可以從他們那裡學習所有為救恩所必需知道的（申命記18:9,15）。但是，如果先知被差遣的明確目的，是為了讓神藉著他的話語引導他的百姓，那麼不滿足於這種教導方式的人，就不是出於學習的願望，而是被不敬虔的放縱所挑逗；因此，神抱怨他受到侮辱，因為從活人到死人，唯獨他沒有被聽見（以賽亞書8:19）。亞伯拉罕將神的話語分為律法和先知，指的是舊約時代。現在，福音更充分的闡釋已經加入，如果我們對那教義的厭惡將我們帶往各個方向，簡而言之，如果我們不允許自己被神的話語所規範，我們的邪惡就更沒有藉口了。由此我們也推斷出，天主教徒關於煉獄和諸如此類愚蠢事物的信心是多麼不堅實，因為它除了幻象之外別無所依。

### 第30節

30. 不，父亞伯拉罕。正如我們所說，這是一種擬人化，表達的是活人的感受，而非死者的焦慮。律法的教義在世人眼中微不足道，先知被忽視，沒有人願意聽神以他自己的方式說話。有些人希望天使從天而降；有些人希望死人從墳墓中出來；有些人希望每天都有新的神蹟來證實他們所聽到的；還有些人希望從天上聽到聲音。但是，如果神願意滿足他們所有愚蠢的願望，對他們也毫無益處；因為神已經將所有必須知道的都包含在他的話語中，而這話語的權威已經由真實的印記所證明和驗證。此外，信心不依賴於神蹟或任何非凡的記號，而是聖靈獨特的恩賜，並藉著話語產生。最後，將我們吸引歸向自己是神的特權，他樂意藉著他自己的話語有效地工作。因此，沒有絲毫理由期望那些使我們偏離順服話語的手段會對我們有任何幫助。我坦承，肉體最傾向於聽信虛妄的啟示；我們看到那些厭惡整本聖經的人，是多麼熱切地投入撒但的羅網。由此產生了招魂術和其他的迷惑，世人不僅欣然接受，而且狂熱追逐。但基督在這裡所斷言的，是即使死人也無法改革或使那些對律法教導充耳不聞、頑固不化的人恢復健全的心智。