約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第十七章

## 第十七章

### 第七節

這個比喻的目的是要表明，上帝聲稱我們的一切都是祂的財產，並且對我們的人格和服事擁有完全的掌控；因此，我們在履行職責時所表現的一切熱心，都不能以任何功德使祂對我們負有義務；因為，既然我們是祂的財產，祂就不能對我們有任何虧欠。祂舉了一個僕人的例子，這個僕人白天辛勤勞作，晚上回到家，繼續工作，直到主人樂意讓他休息。基督所說的不是我們今天這種為工資而工作的僕人，而是古代的奴隸，他們的社會地位是，他們不能為自己賺取任何東西，他們的一切——他們的勞動、努力和勤奮，甚至他們的血汗——都是他們主人的財產。基督現在表明，一種同樣嚴格的奴役關係束縛著我們，使我們必須服事上帝；由此祂推斷，我們沒有任何方法可以使祂對我們負有義務。這是一個從較小到較大的論證；因為如果一個凡人被允許對另一個人擁有這樣的權力，可以命令他日夜不停地服事，卻不產生任何相互的義務，彷彿他是那個人的債務人，那麼上帝豈不更有權利要求我們盡我們所能地服事祂一生，卻絲毫不虧欠我們嗎？因此，我們看到，所有那些想像自己配得上帝任何東西，或者上帝以任何方式對他們負有義務的人，都被認為犯了邪惡的傲慢罪。然而，沒有什麼罪比這種傲慢更普遍了；因為沒有人會不樂意向上帝追究責任，因此功德的觀念幾乎在每個時代都盛行。但我們必須更仔細地注意基督所說的，我們對上帝所做的，沒有超出祂有權要求的一切，我們被如此強烈地束縛於祂的服事，以至於我們虧欠祂我們力所能及的一切。這包含兩個條款。首先，我們的生命，直到我們生命的盡頭，完全屬於上帝；因此，如果一個人將一部分生命用於順服上帝，他無權要求在餘下的時間裡休息；就像相當多的人，在服役十年後，會樂意申請退役一樣。然後是第二個條款，我們已經觸及了，那就是上帝沒有義務為我們的任何服事支付報酬。我們每個人都必須記住，他被上帝創造是為了勞動，並在祂的工作中積極投入；而且不僅是有限的時間，而是直到死亡本身，更重要的是，他不僅要為上帝而活，也要為上帝而死（羅馬書 14:8）。關於功德，我們必須消除許多人困惑的難題；因為聖經如此頻繁地應許我們的行為會得到獎賞，以至於他們認為這允許他們有一些功德。回答很簡單。獎賞的應許，不是作為債務，而是出於上帝單純的恩惠。認為獎賞和功德之間存在相互關係，是一個很大的錯誤；因為上帝是出於祂不配得的恩惠，而不是我們行為的價值，才被引導去獎賞它們。我承認，根據**律法之約**的約定，如果人們完全履行了對他們的一切要求，上帝就對他們負有義務；但即便如此，由於這是一種自願的義務，一個既定的原則仍然存在，那就是人不能向上帝要求任何東西，彷彿他已經贏得了什麼。因此，肉體的傲慢就倒塌了；因為，即使一個人履行了律法，他也不能聲稱對上帝有任何要求，因為他所做的沒有超出他應盡的義務。當祂說我們是**無用的僕人**時，祂的意思是，上帝從我們這裡得到的，沒有超出祂應得的，而只是收取祂**至高主權**的合法收入。因此，必須堅持兩個原則：首先，上帝自然不虧欠我們任何東西，我們對祂所做的一切服事都一文不值；其次，根據**律法之約**的約定，獎賞是附屬於行為的，不是因為它們的價值，而是因為上帝樂意**恩惠**地成為我們的債務人。如果有人因此而驕傲自誇，那將是不可容忍的忘恩負義。上帝對我們所施行的仁慈和慷慨，非但沒有給我們權利去膨脹愚蠢的自信，反而使我們對祂負有更深的義務。每當我們遇到「獎賞」這個詞，或者每當它浮現在我們的記憶中，讓我們將此視為上帝對我們恩惠的最高行為，那就是，儘管我們完全虧欠祂，祂卻屈尊與我們立約。因此，**詭辯者**的發明更加可憎，他們竟然厚顏無恥地偽造了一種功德，聲稱是建立在正當要求之上的。功德這個詞本身，就已經足夠褻瀆，與敬虔的標準不符；但用魔鬼般的驕傲來使人陶醉，彷彿他們可以憑藉正當要求而贏得任何東西，那就更糟了。

### 第十節

10. 我們所做的，是我們應當做的。也就是說，「我們沒有帶來任何自己的東西，而只是做了我們被律法所約束去做的事情。」基督在這裡談論的是對律法的完全遵守，這在任何地方都找不到；因為最完美的人，離律法所要求的義仍然相去甚遠。現在的問題不是，我們是否因行為稱義？而是，遵守律法是否配得上帝的任何獎賞？後一個問題的答案是否定的；因為上帝視我們為祂的奴僕，因此將我們所能做的一切都視為祂應得的權利。不，即使遵守律法在功德方面應得獎賞是真的，也無法推斷任何人因行為的功德而稱義；因為我們都失敗了：我們的順服不僅不完美，而且沒有任何一部分與上帝的判斷完全相符。

### 第十一節

馬太福音和其他兩位福音書作者（馬太福音 8:1；馬可福音 1:40；路加福音 5:12）曾記載基督潔淨了一個麻瘋病人，路加福音也記載了同樣的醫治神蹟，發生在十個麻瘋病人身上。然而，這個敘述的目的不同；它描述了猶太民族卑劣而令人難以置信的忘恩負義，以防止我們驚訝於基督如此多的恩惠被壓制，如此多的奇妙作為被埋沒在他們中間。此外，還增加了一個情節，大大加劇了他們罪行的惡名。我們的主醫治了九個猶太人：然而他們中沒有一個人回來感謝，而是為了抹去他們疾病的記憶，悄悄地溜走了。只有一個人——一個撒馬利亞人——承認他對基督的義務。因此，一方面，展示了基督的神聖能力；另一方面，譴責了猶太人的不敬虔，因此如此顯著的神蹟幾乎沒有受到任何關注。

### 第十三節

13. 耶穌，夫子。顯然，他們所有人都具備一定程度的**信心**，不僅因為他們懇求基督的幫助，而且因為他們以「夫子」的稱號尊榮祂。他們真誠地使用這個表達，而不是虛偽，可以從他們樂意的順服中推斷出來；因為，儘管他們看到污穢的疥癬仍然留在他們的肉體上，但只要他們被命令去給祭司看，他們就不拒絕順服。此外，如果沒有**信心**的影響，他們絕不會動身去給祭司看；因為如果基督的應許在他們看來不比單純的疾病檢查更有價值，那麼他們去向麻瘋病的判斷者展示自己，以證明他們已經潔淨，那將是荒謬的。他們的肉體上帶著明顯的麻瘋病；然而，他們單單信賴基督的話，毫不猶豫地宣稱自己是潔淨的。因此，不能否認，一些**信心**的種子已經植入他們的心中。現在，雖然可以肯定他們沒有被**重生**的聖靈所**重生**，但假設他們有一些敬虔的開端，這也並非不合理。我們更有理由擔心，在我們身上出現的**信心**火花可能會熄滅；因為，雖然活潑的**信心**，其根源由**重生**的聖靈深深紮根，永不消逝，但我們以前曾看到許多人產生暫時的**信心**，隨後立即消失。最重要的是，這是一種太常見的疾病，當我們被強烈的需要所驅使，當主自己以聖靈的秘密感動來催促我們時，我們尋求上帝，但當我們得到所願時，忘恩負義的遺忘吞噬了那種敬虔的感覺。因此，貧窮和飢餓產生**信心**，但豐盛卻殺死了它。

### 第十四節

14. 去給祭司看。這個回答等同於說：「你們潔淨了」；因為我們知道，麻瘋病的辨別權屬於祭司，律法規定他們要區分潔淨與不潔淨（利未記 14:2）。因此，基督完全保留了他們的權利，並訴諸他們作為見證人來認可祂所行的神蹟；我們也因此說過，那些人對基督必定懷有虔誠和敬畏的感情，因為他們立刻被祂單純的話語引導，產生了治癒的希望。關於這段經文，**天主教徒**荒謬地以此為基礎建立他們的告解。我承認，麻瘋病人被基督派去見祭司；但這不是為了向祭司傾吐他們的罪惡。相反，他們被派去獻祭，正如律法所規定的。他們不是被派去潔淨自己，正如**天主教徒**想像潔淨是由告解產生的那樣，而是去向祭司表明他們已經潔淨了。這進一步證明了**天主教徒**的愚蠢，他們沒有考慮到他們給自己的告解蒙上了多麼可恥的污點；因為，根據他們的推理，如果那些去見祭司的人中，只有十分之一回到基督那裡，而其餘的人都邪惡地背叛，那就足夠了。他們不能援引這段經文來支持他們的告解，而不給我們自由將它所帶來的這個好處反駁給他們，那就是沒有人從祭司那裡回來將榮耀歸給上帝。但是，不談這些愚蠢的事情，我們已經確定了提及祭司的原因。他們在去的路上，就潔淨了。這裡展示了基督及其話語的神聖能力，也證明了上帝對**信心**順服的高度重視；因為治癒的突然性，源於他們毫不猶豫地遵從基督的命令，踏上旅程的堅定希望。但是，如果那種短暫的**信心**——它缺乏活的根基，只產生了葉子——被上帝以顯著的效果所尊榮，那麼如果我們的**信心**真誠而持久地定睛於上帝，等待我們的獎賞將會多麼寶貴呢？儘管那九個麻瘋病人從肉體的治癒中沒有得到救恩的益處，而只是藉著短暫而過渡的**信心**獲得了暫時的恩賜，但這個比喻向我們指出了真**信心**將會產生的巨大功效。

### 第十五節

15. 其中有一個，等等。他是否在半路上回來，這是不確定的，路加的話似乎暗示了這一點；但我認為更可能的是，他是在聽了祭司的決定之後才回來感謝的。他必定已經得到祭司的允許，可以恢復正常的社交生活；他無權忽視基督的命令，並剝奪上帝聖殿的獻祭。有些人或許會更喜歡另一種猜測，那就是他一看到自己潔淨了，在向祭司尋求證明之前，就被一種虔誠而神聖的熱情所抓住，回到治癒的作者那裡，以便以感恩開始他的獻祭。基督的話語包含對整個民族的責備；因為祂以責備的方式，將一個外邦人與許多猶太人進行比較，因為他們習慣於吞噬上帝的恩惠，卻沒有任何敬虔的感覺。這就是為什麼基督在他們中間，儘管行了如此眾多而輝煌的神蹟，卻幾乎沒有獲得任何聲譽的原因。讓我們學習到，如果我們不至少以感恩的義務來回報神聖的恩惠，那麼這項抱怨就普遍地針對我們所有人。

### 第十九節

19. 你的**信心**救了你。有些解經家將「救」這個詞限制在肉體的潔淨上。但如果真是這樣，既然基督稱讚這位撒馬利亞人活潑的**信心**，那麼可以問，其他九個人是如何得救的呢？因為他們無一例外都得到了同樣的治癒。因此，我們必須得出結論，基督在這裡對上帝的恩賜作出了與不敬虔之人通常所作出的不同評價；也就是說，這是一個上帝父愛之愛的標誌或憑據。那九個麻瘋病人得了醫治；但由於他們邪惡地抹去了上帝**恩惠**的記憶，治癒本身因他們的忘恩負義而被貶低和玷污，以至於他們沒有從中獲得應有的益處。唯有**信心**能使上帝的恩賜對我們成為聖潔，使它們純潔，並與它們的合法使用結合，有助於我們的**救贖**。最後，基督藉著這句話告訴我們，我們如何合法地享受神聖的恩惠。因此，我們推斷，祂將靈魂的永恆**救贖**與暫時的恩賜一併包含在內。撒馬利亞人因他的**信心**得救。如何得救？當然不是因為他得了麻瘋病，（因為這也是其他人所得到的，）而是因為他被納入上帝兒女的數目中，並從祂手中領受了父愛仁慈的憑據。

### 第二十節

20. 被法利賽人盤問。這個問題無疑是嘲諷性的；因為，既然基督不斷地說上帝的國度臨近了，而猶太人外在的狀況卻沒有任何改變，邪惡和惡意的人就以此為藉口來騷擾祂。彷彿基督所說關於上帝國度的一切都是空談和無稽之談，他們諷刺地問祂：「那個國度什麼時候來？」如果有人認為這個問題是出於他們自己觀點的粗鄙，而不是為了嘲弄，我沒有異議。上帝的國度不會帶著可見的標誌而來。我的看法是，基督現在不理會那些犬類，而是將這個回答適用於門徒；就像在許多其他場合，當祂被惡人激怒時，祂抓住機會進行教導。這樣，上帝就挫敗了他們的惡意，而與他們的**詭辯**相對立的真理，則更充分地顯現出來。基督在這裡使用「可見的標誌」這個詞來表示非凡的輝煌；祂宣稱，上帝的國度不會在遠處出現，也不會伴隨著華麗的展示。祂的意思是，那些用肉眼尋求上帝國度的人大錯特錯了，因為上帝的國度絕不是屬肉體或屬世的，它不過是靈魂內在和屬靈的更新。祂從國度本身的性質表明，那些到處張望，尋找可見標誌的人完全錯了。「上帝所應許的教會復興，」祂告訴我們，「必須從內部尋求；因為，藉著使祂的選民活出屬天的嶄新生命，祂在他們裡面建立祂的國度。」因此，祂間接地責備法利賽人的愚蠢，因為他們只追求屬世和會消逝的事物。然而，必須注意的是，基督只談論上帝國度的開端；因為我們現在開始藉著聖靈被重新塑造，以符合上帝的形象，以便我們和整個世界的完全更新，隨後在適當的時候到來。