1耶穌進了耶利哥,正經過的時候,
2有一個人名叫撒該,作稅吏長,是個財主。
3他要看看耶穌是怎樣的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看見,
4就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那裏經過。
5耶穌到了那裏,抬頭一看,對他說:「撒該,快下來!今天我必住在你家裏。」
6他就急忙下來,歡歡喜喜地接待耶穌。
7眾人看見,都私下議論說:「他竟到罪人家裏去住宿。」
8撒該站着對主說:「主啊,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。」
9耶穌說:「今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。
10人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」
11眾人正在聽見這些話的時候,耶穌因為將近耶路撒冷,又因他們以為上帝的國快要顯出來,就另設一個比喻,說:
12「有一個貴冑往遠方去,要得國回來,
13便叫了他的十個僕人來,交給他們十錠銀子,說:『你們去做生意,直等我回來。』
14他本國的人卻恨他,打發使者隨後去,說:『我們不願意這個人作我們的王。』
15他既得國回來,就吩咐叫那領銀子的僕人來,要知道他們做生意賺了多少。
16頭一個上來,說:『主啊,你的一錠銀子已經賺了十錠。』
17主人說:『好!良善的僕人,你既在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。』
18第二個來,說:『主啊, 你的一錠銀子已經賺了五錠。』
19主人說:『你也可以管五座城。』
20又有一個來說:『主啊,看哪,你的一錠銀子在這裏,我把它包在手巾裏存着。
21我原是怕你,因為你是嚴厲的人;沒有放下的,還要去拿, 沒有種下的,還要去收。』
22主人對他說:『你這惡僕,我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人,沒有放下的,還要去拿,沒有種下的,還要去收,
23為甚麼不把我的銀子交給銀行,等我來的時候,連本帶利都可以要回來呢?』
24就對旁邊站着的人說:『奪過他這一錠來,給那有十錠的。』
25他們說:『主啊,他已經有十錠了。』
26[主人說]:『我告訴你們,凡有的,還要加給他;沒有的,連他所有的也要奪過來。
27至於我那些仇敵,不要我作他們王的,把他們拉來,在我面前殺了吧!』」
28耶穌說完了這話,就在前面走,上耶路撒冷去。
29將近伯法其和伯大尼,在一座山名叫橄欖山那裏,就打發兩個門徒,說:
30「你們往對面村子裏去,進去的時候,必看見一匹驢駒拴在那裏,是從來沒有人騎過的,可以解開牽來。
31若有人問為甚麼解牠,你們就說:『主要用牠。』」
32打發的人去了,所遇見的正如耶穌所說的。
33他們解驢駒的時候,主人問他們說:「解驢駒做甚麼?」
34他們說:「主要用牠。」
35他們牽到耶穌那裏,把自己的衣服搭在上面,扶着耶穌騎上。
36走的時候,眾人把衣服鋪在路上。
37將近耶路撒冷,正下橄欖山的時候,眾門徒因所見過的一切異能,都歡樂起來,大聲讚美上帝,
38說: 奉主名來的王是應當稱頌的! 在天上有和平; 在至高之處有榮光。
39眾人中有幾個法利賽人對耶穌說:「夫子,責備你的門徒吧!」
40耶穌說:「我告訴你們,若是他們閉口不說,這些石頭必要呼叫起來。」
41耶穌快到耶路撒冷,看見城,就為它哀哭,
42說:「巴不得你在這日子知道關係你平安的事;無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來。
43因為日子將到,你的仇敵必築起土壘,周圍環繞你,四面困住你,
44並要掃滅你和你裏頭的兒女,連一塊石頭也不留在石頭上,因你不知道眷顧你的時候。」
45耶穌進了殿,趕出裏頭做買賣的人,
46對他們說:「[經上]說: 我的殿必作禱告的殿, 你們倒使它成為賊窩了。」
47耶穌天天在殿裏教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺他,
48但尋不出法子來,因為百姓都側耳聽他。
# 路加福音 — 第十九章
## 第十九章
### 第 1 節
這表明路加在遵守日期順序方面是多麼不注重;因為在詳細敘述了神蹟之後,他現在講述了在耶利哥城發生的事。他告訴我們,當基督沿著街道向眾人顯現時,只有撒該一人非常渴望見他。因為他爬上樹,這證明了他強烈的渴望;因為富人大多傲慢,並以故作莊重自詡。當然,其他人可能也有同樣的願望,但路加最恰當地單獨挑出這個人,既因為他的地位,也因為他突然發生的奇妙歸信。現在,雖然信心尚未在撒該心中形成,但這是一種預備;因為他如此熱切地渴望見到基督,並非沒有天上的感動;我的意思是,就隨後立即顯現的那個目的而言。毫無疑問,有些人是出於虛榮的好奇心,甚至從遠方跑來,只為見基督,但結果表明,撒該的心中包含著一些敬虔的種子。主常常在向人顯現之前,以這種方式將一種秘密的渴望傳達給他們,使他們被引導到他那裡,而他仍然是隱藏和未知的;雖然他們沒有明確的目標,但他並不讓他們失望,而是在適當的時候顯現自己。
### 第 5 節
5. 撒該,快下來。這是一個顯著的恩惠事例,主預先找到撒該,不等待他的邀請,而是主動要求在他家住宿。我們知道當時稅吏這個名字是多麼令人憎惡,甚至可憎;我們將會發現路加稍後簡短地提到了這一點。因此,神的兒子主動接近一個被大多數人排斥的人,而且是在他被請求之前,這是令人驚訝的恩慈。但我們不必驚訝,如果他將這份榮耀賜給一個已經被聖靈秘密感動而歸向他的人;因為住在他的心中比進入他的家是更寶貴的恩賜。但藉著這句話,他表明,那些真誠渴望認識他的人,絕不會徒勞地尋求他;因為撒該所得到的遠遠超出他的預期。此外,撒該極其樂意順服,他急忙從樹上下來,以及他歡喜接待基督,都更清楚地展現了聖靈的能力和引導;因為,雖然他尚未擁有純正的信心,但這種順服和聽從必須被視為信心的開端。
### 第 7 節
7. 他們看見,都私下議論。城裡的居民——或許還有一些基督的跟隨者——議論說,他竟然去一個被視為邪惡和聲名狼藉的人家裡住宿,儘管沒有人邀請他。世人就是這樣輕視神恩惠的賜予,卻在恩惠臨到他人時抱怨不已。但讓我們思考這種議論是多麼不公。他們認為基督將如此大的榮耀賜給一個惡人是不合理的;因為在這段經文中,如同在許多其他經文中一樣,「罪人」一詞並非取其一般意義,而是指一個生活可恥、聲名狼藉的人。假設撒該就是這樣的人。然而,我們首先應該探究基督為何選擇成為他的客人;因為,當外面的人議論紛紛時,屋內神卻宏偉地彰顯他名的榮耀,並駁斥了他們邪惡的誹謗。撒該的歸信是神驚人的作為,然而撒該被冠以惡名卻沒有充分的理由。他負責徵收稅款。徵收稅款本身並非罪行,但這類人卻受到猶太人極度的鄙視和憎恨,因為他們認為納稅是極其不公的。但無論撒該的品格如何,基督的恩慈都不應受責備,而應受稱讚,因為他不拒絕幫助一個可憐的人,將他從毀滅中拯救出來,並引導他歸向救恩。因此,那惡意造成的冒犯並未阻礙他繼續執行他父的命令。所有他的僕人都應具備如此的宏大心志,看重一個靈魂的救恩勝過所有無知之人的議論,並且不應放棄他們的職責,即使他們所有的言行都可能使他們遭受責罵。
### 第 8 節
8. 撒該站著,對主說。他們本應從這個結果來判斷基督的作為;但人們是如此倉促和急躁,以至於他們不願花時間等待神。撒該的歸信是藉著果子和外在的記號來描述的。由於他很可能曾藉著傷害他人而致富,如果他曾虧負任何人,他都準備好四倍償還。此外,他將自己財產的一半奉獻給窮人。一個人確實可以將他所有的財產施捨給窮人(哥林多前書 13:3),然而他的慷慨在神眼中可能毫無價值;但雖然這裡沒有提到內在的悔改,路加卻是指他所稱讚撒該的敬虔熱心,是源於那活潑的根。同樣地,保羅在論及悔改時,勸勉我們履行那些職責,藉此人們可以知道我們已變得更好。「偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人。」(以弗所書 4:28)。因此,我們應當從心開始,但我們的悔改也應當藉著行為來證明。現在讓我們注意,撒該並非從他的勒索所得中向神獻禮,如同許多富人將他們不義之財的一部分獻給神,以便將來可以更自由地掠奪,並使他們過去所犯的錯誤得以赦免。但撒該將他財產的一半奉獻給神,同時也為他所犯的任何錯誤作出賠償;由此我們推斷他所擁有的財富並非不義之財。因此,撒該不僅準備好償還他所詐取的一切,而且將他合法的財產與窮人分享;藉此他表明他已從狼變成了不僅是羊,甚至是牧羊人。當他糾正過去所犯的錯誤時,他也放棄了將來的邪惡行為,正如神首先要求他的子民,要他們停止任何傷害行為。撒該並沒有藉著他的榜樣,使其他人有義務剝奪自己一半的財產;但我們只需遵守主所規定的原則,就是將我們自己和我們所有的一切,都奉獻給聖潔和合法的目的。
### 第 9 節
9. 今天救恩臨到這家了。基督為撒該作證,宣告他的表白並非虛偽。然而,他並未將撒該的善行歸因於救恩的原因;而是,由於那次歸信是神收養的確鑿憑據,他因此公正地斷定這家是救恩的擁有者。這也是這些話的含義;因為,既然撒該是亞伯拉罕的子孫之一,他便推論他的家得救了。為了使任何人被算為亞伯拉罕的子孫,他必須效法亞伯拉罕的信心;不,聖經明確地將這讚美歸於信心,說它將亞伯拉罕真正的子孫與外人區分開來。因此,讓我們知道,在撒該身上,信心是主要受稱讚的,因為這信心使他的善行蒙神悅納。也沒有理由懷疑基督的教導先於撒該的歸信;因此,他救恩的開端是,聽基督論述神無條件的恩惠,以及人與神和好,以及教會的救贖,並藉著信心接受這教導。由於希臘文 **οἴκος**(oikos,家)是陽性名詞,這段經文有兩種解釋。舊譯者將其解釋為指撒該,這也是我所偏好的。伊拉斯圖派選擇將其譯為「因為這家本身是亞伯拉罕的女兒」;雖然我不反對這種解釋,但我認為將其解釋為指撒該更為自然。因為,既然神收養一家之主時,應許他將成為他全家的神,那麼救恩從一家之主延伸到整個身體是合宜的。現在,助詞 **καὶ**(kai,也)是強調性的;因為基督的意思是,撒該,不亞於那些傲慢地憎惡他的其他猶太人,也是亞伯拉罕的兒子。為了不讓撒該過去的生活似乎已將救恩之門向他關閉,基督從他自己的職分論證說,這種改變沒有什麼值得任何人感到冒犯的,因為他是由父差遣來拯救那些失喪的人。
### 第 11 節
路加福音 19:11。當他們聽這些話的時候。門徒們在多次被警告基督即將受死之後,卻偏離了這一點,去思想他的國度,這幾乎是一個奇蹟。他們犯了兩個錯誤:首先,他們想像沒有十字架的安息和幸福;其次,他們按照自己的肉體感官來判斷神的國度。由此可見他們的信心是多麼微弱和模糊;因為儘管他們對復活抱有希望,但這種體驗太過微弱,無法對基督形成一個堅定而明確的看法。他們相信他是先前所應許的救贖主,因此他們產生了教會將會更新的希望;但這種認識立即退化為虛妄的想像,這些想像要麼顛覆要麼模糊了他國度的權能。但最奇怪的是,這麼多次警告都從他們的記憶中消失,沒有產生任何益處。至少,這是一種野蠻的愚蠢,儘管基督最近明確地宣告他即將經歷一場痛苦和羞辱的死亡,他們不僅無動於衷,反而衝向前去,彷彿要迎接一場歡樂的勝利。
### 第 12 節
12. 有一個貴冑。馬太將這個比喻與其他比喻交織在一起,沒有注意時間順序;但由於他的意圖是在第二十二章收集基督最近的講論,讀者不應過於費心去探究其中哪一個是在那短暫時期內的第一天、第二天或第三天講的。但應當注意馬太和路加之間的區別;因為前者只觸及一點,後者則包含兩點。這一點是兩者共同的,即基督像一個貴冑,為了獲得一個國度而進行長途旅行,將他的錢財託付給僕人管理,等等。另一個點是路加獨有的,即臣民濫用君主的缺席,發動騷亂以擺脫他的軛。在這兩部分中,基督都意圖表明,門徒們大錯特錯地以為他的王權已經建立,並且他正前往耶路撒冷,以便立即開始一段繁榮的時期。因此,他藉著消除對即時國度的期望,勸勉他們要抱持希望和忍耐;因為他告訴他們,他們必須長期而堅定地忍受許多勞苦,才能享受他們過於熱切渴望的榮耀。往遠方去。由於門徒們認為基督現在即將進入他的國度,他首先糾正了這個錯誤,告訴他們,他必須進行長途旅行,才能獲得這個國度。至於「遠方」是什麼意思,我將其留給那些喜歡精微之處的人去巧妙闡釋。就我而言,我認為基督所表達的不過是他的長期缺席,這將從他受死之時延伸到他最後的降臨。因為,雖然他坐在父的右邊,掌管天地,並且自他升天以來,一切權柄都已賜給他(馬太福音 28:18),使萬膝在他面前跪拜(腓立比書 2:10);然而,由於他尚未制服他的仇敵——尚未顯現為世界的審判者,或顯露他的威嚴——所以說他缺席於他的子民,直到他再次回來,穿上他新的至高主權,這並非不恰當。的確,他現在正在掌權,當他使他的子民重生進入天上的生命,將他們重新塑造成神的形象,並使他們與天使聯合;當他藉著他的道治理教會,藉著他的保護守護教會,藉著聖靈的恩賜豐富教會,藉著他的恩惠滋養教會,並藉著他的能力維護教會,簡而言之,為教會提供一切救恩所需;當他抑制撒旦和所有不敬虔之人的狂怒,並挫敗他們所有的陰謀時。但由於這種掌權的方式對肉體是隱藏的,所以他的顯現被恰當地說成是延遲到末日。因此,既然使徒們愚蠢地追求國度的影子,我們的主宣告他必須去尋求一個遙遠的國度,這樣他們就可以學會忍受延遲。
### 第 13 節
13. 叫了他的十個僕人來。我們不必焦慮地探究僕人的數目或錢財的數額。因為馬太藉著表達不同的數額,包含了更廣泛的教義,即基督並非對所有人都施加同等的交易責任,而是將或多或少的錢財託付給不同的僕人。兩者都同意這一點:直到復活的末日,基督在某些方面與他的子民保持距離,但他們卻不應閒坐無事;因為每個人都被賦予了特定的職責,他應當投入其中,因此,他們應當勤奮交易,以便謹慎地增加他們主的財產。路加只是簡單地說,他給每人一錠銀子;因為無論主託付給我們多少,每個人都必須同樣為自己交賬。馬太,如我所說,更為詳盡和豐富;因為他陳述了不同的程度。讓我們知道,主並非不加區別地將相同程度的恩賜賜給所有人(以弗所書 4:7),而是按照他認為合適的方式分發它們(哥林多前書 12:11),因此有些人比其他人更為卓越。但無論主賜給我們什麼恩賜,讓我們知道它被託付給我們,就像錢財一樣,以便產生一些收益;因為沒有什麼比我們讓神的恩惠被埋藏或不加利用更不合理的了,因為它們的價值在於產生果實。
### 第 27 節
路加福音 19:27。至於我那些仇敵。在第二部分中,他似乎主要針對猶太人,但也包括所有在主人不在時決定反叛的人。現在基督的意圖,不僅是藉著威脅可怕的懲罰來恐嚇這些人,也是為了使他自己的子民保持忠誠的順服;因為看到神的國度因許多人的背叛和反叛而分散,這是一個不小的試探。因此,為了使我們在困境中保持鎮定,基督告訴我們他將會回來,並且在他降臨的時候,他將懲罰邪惡的反叛。
### 第 41 節
41. 並且為它哭泣。由於基督最熱切渴望的莫過於執行父所託付給他的職分,並且他知道他蒙召的目的是要聚集以色列家失喪的羊(馬太福音 15:24),他希望他的降臨能為所有人帶來救恩。這就是他動了憐憫之心,為耶路撒冷城即將到來的毀滅而哭泣的原因。因為當他想到這是神所揀選的聖所,永恆救恩的聖約將居住其中——救恩將從這聖所傳遍全世界,他不可能不深切哀悼它的毀滅。當他看到那些被揀選得永生希望的人,因著他們的忘恩負義和邪惡而悲慘地滅亡時,我們不必驚訝他無法抑制淚水。至於那些認為基督為他有能力補救的惡事而悲傷感到奇怪的人,這個難題很快就能解決。因為他從天上降下,穿上人的肉身,成為來自神的救恩的見證和僕役,所以他確實承擔了人類的情感,只要他所承擔的職分允許。我們必須始終適當地考慮他所扮演的角色,當他說話,或當他致力於成就人類的救恩時;正如在這段經文中,為了忠實地執行他父的使命,他必須渴望救贖的果實臨到所有蒙揀選的子民。因此,既然他被賜給這子民作為救恩的僕役,他哀悼它的毀滅是符合他職分本質的。我承認他是神;但在所有需要他履行教師職分的時候,他的神性都靜止了,並且以一種方式隱藏起來,以免阻礙他作為中保的職責。藉著這次哭泣,他不僅證明他像兄弟一樣愛那些他為之成為人的人,而且證明神將父愛的靈注入了人性。
### 第 42 節
42. 巴不得你今日知道!這段話充滿感情,因此語氣突然;因為我們知道,那些受強烈情感影響的人,他們的情感表達往往不完整。此外,這裡混合了兩種情感;因為基督不僅為城市的毀滅而悲傷,他也斥責那些忘恩負義的人犯下了最深的罪孽,因為他們拒絕了所賜給他們的救恩,並為自己招致了神可怕的審判。「巴不得」這個詞,穿插其中,是強調性的;因為基督默默地將耶路撒冷與猶太其他城市,或者說,與全世界的其他城市作對比,其含義是:「巴不得你,你這在全世界之上享有非凡特權的城市——巴不得你,我說,你這世上的天上聖所,今日知道。」緊接著是另一個從時間角度的擴展:「雖然你至今一直邪惡而蠻橫地反叛神,但現在至少還有悔改的機會。」因為他的意思是,那由神永恆預旨所定、並由先知預言的耶路撒冷救恩之日,現在已經臨近了。因此(以賽亞說),這是悅納的時候,這是拯救的日子(以賽亞書 49:8;哥林多後書 6:2)。當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他(以賽亞書 55:6)。關乎你平安的事。在「平安」這個詞之下,他根據希伯來語的含義,包含了幸福所必需的一切。他不僅僅說耶路撒冷不知道她的平安,而是說關乎她平安的事;因為人們常常並非不了解自己的幸福,但他們卻不知道方法和途徑(正如我們所說),因為他們被自己的邪惡蒙蔽了。現在既然憐憫與責備混合在一起,讓我們注意,人所受的懲罰越重,就越與他們所領受的恩賜的卓越程度成正比,因為在其他罪惡之上,又加上了對天上恩惠的不敬虔褻瀆。其次,讓我們注意,神越是靠近我們,並向我們顯明純正教義的光,如果我們忽略這個機會,我們就越是無可推諉。救恩之門確實永遠敞開;但由於神有時會沉默,當他以響亮的聲音和親切的方式邀請我們歸向他時,這是一種非凡的特權,因此輕蔑將會受到更嚴厲的懲罰。但現在這些事是向你的眼睛隱藏的。這並非為了減輕耶路撒冷的罪責;相反,它標誌著那座城市驚人的愚蠢,當神在場時,它卻沒有察覺到他。我承認,只有神才能開啟盲人的眼睛,除非神藉著他的靈在內心光照,否則沒有人有資格理解天上國度的奧秘;但這並不意味著那些因自己野蠻的盲目而滅亡的人是無可推諉的。基督也意圖消除一種冒犯,否則可能會使無知和軟弱的人感到困惑;因為當所有人的目光都投向那座城市時,他的榜樣在兩個方面都可能產生非常大的影響,無論是好是壞。因此,為了不讓任何人因其不信和對福音的傲慢輕蔑而感到困惑,耶路撒冷被譴責為可恥的盲目。
### 第 43 節
43. 因為日子將到。他現在彷彿扮演著審判官的角色,更嚴厲地對耶路撒冷說話。同樣地,先知們雖然為那些他們應當關心的人的毀滅而流淚,但他們仍然鼓起勇氣發出嚴厲的威脅,因為他們知道,他們不僅被命令要看顧人的救恩,而且也被任命為神審判的傳令官。藉著這些話,耶穌宣告耶路撒冷將遭受可怕的懲罰,因為她不知道她被眷顧的時候;也就是說,因為她輕視了向她顯現的救贖主,並且沒有接受他的恩惠。讓她所遭受的可怕懲罰現在警醒我們,使我們不要因自己的粗心而熄滅救恩之光,而要謹慎地接受神的恩惠,甚至要奮力奔跑去迎接它。
### 第 47 節
路加福音 19:47。耶穌天天在殿裡教訓人。馬可和路加首先指出教會是由哪一類人組成的,即被輕視的群眾;其次,基督有哪些敵人,即祭司、文士和所有的官長。現在,這是十字架愚拙的一部分,即神越過世上的卓越,選擇愚拙、軟弱和被輕視的。其次,他們記載那些值得尊敬的神教會的守護者尋找機會殺害基督,藉此暴露了他們邪惡的不敬虔;因為即使有充分的理由追捕基督,他們也沒有權利像強盜一樣進行謀殺,或秘密僱用刺客。第三,他們表明那些人的邪惡陰謀被挫敗了,因為藉著神秘密的預旨,基督被定意死在十字架上。
原英文注釋 Calvin's Commentaries 為公共領域著作,資料來源 SWORD Projects。
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