約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

# 路加福音 — 第22章

## 第22章

### 第17節

路加記載基督兩次遞上杯，我們首先必須探究，這究竟是重複（正如福音書作者常將同一件事說兩次），還是基督在嚐過杯後，第二次重複了同樣的事。後者對我來說似乎更為可信；因為我們知道，聖潔的先祖們在獻祭時，會遵守嚐杯的莊嚴儀式；因此詩篇作者說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名」（詩篇116:13）。因此，我毫不懷疑基督是按照古老習俗，在聖潔的筵席中嚐了杯，否則這筵席就無法正確舉行；路加在記述新奧秘之前，特意提到這一點，因為這新奧秘與逾越節的羔羊是完全不同的設立。他被明確記載在拿起杯後獻上感謝，這也是遵循既定和慣常的習俗。因為在晚餐開始時，我毫不懷疑他已經禱告了，因為他從不坐席而不呼求神；但現在他希望再次履行同樣的職責，以免遺漏我剛才指出與拿起杯和嚐杯的聖潔行為相關的儀式。

### 第19節

路加福音22:19。**為你們捨的**。其他兩位福音書作者省略了這句話，然而這句話絕非多餘；因為基督的肉體之所以成為我們的糧食，是因為藉著它，救恩曾一次為我們成就。正如被釘的肉體本身對那些不憑信心吃它的人毫無益處，反之，若非關乎那一次獻上的犧牲，吃它也將毫無意義，幾乎沒有任何價值。因此，凡渴望基督的肉體能滋養他的人，讓他將其視為在十字架上獻上的，好使它成為我們與神和好的代價。但馬太和馬可對餅的象徵所省略的，他們在杯的象徵上表達出來，說血是為罪得赦免而流的；這觀察必須擴展到兩句話。因此，為了我們能正確地吃基督的肉體，我們必須默想它的犧牲，因為它必須一次為我們的救恩而捨，才能每天賜給我們。

### 第28節

路加福音22:28。**你們是那些與我同在，經歷我試煉的人**。雖然路加似乎記載了基督不同的講論，且是在不同時間說的，但我毫不懷疑它指的是同一時間。因為這裡所記載的並非基督連續的講論，而是零散的句子，沒有顧及時間順序，正如我們稍後將有機會說明。但他用了比馬太更多的詞語；因為他宣告，由於使徒們曾與他同行，並在他的試煉中堅定不移，他們也將分享他的榮耀。有人問，他稱這些為「他的試煉」是什麼意思？我認為他指的是神共同考驗他與使徒們的爭戰。他恰當地使用了「試煉」一詞；因為，按照人性的感受，他的信心和忍耐確實受到了考驗。

### 第29節

29. **我將國度賜給你們**。在這裡，他不僅使他們成為審判者，也使他們成為君王；因為他與他們分享了從父那裡領受的國度。**賜給**這個詞帶有強調意味，為的是讓他們不要因熱切和急躁的慾望，過於急切地去佔有唯獨他有合法權利支配的國度。他也以自己的榜樣勸勉他們忍耐；因為，雖然他被父所立為王，但他並未立即被提升到他的榮耀中，反而**虛己**（腓立比書2:7），並藉著十字架的羞辱獲得了君王的尊榮。**在我的席上吃喝**是隱喻，指分享同樣的榮耀。

### 第31節

路加福音22:31。**看哪，撒但想要得著你們**。其他兩位福音書作者更簡潔地記載了我們的主預言門徒的跌倒。但路加的話語包含更豐富的教導；因為基督並非以敘述的方式談論未來的困境，而是明確宣告他們將與撒但爭戰，同時也應許他們得勝。這是一個非常有用的勸誡，每當我們遇到任何令我們感到冒犯的事時，總要將撒但的網羅擺在眼前；正如保羅也教導我們，我們爭戰的不是屬血氣的，而是與**屬靈的惡魔爭戰**（以弗所書6:12）。因此，這些話的意思是：「不久之後，當你們看見我受壓迫時，要知道撒但正利用這些武器與你們爭戰，這是摧毀你們信心的好機會。」我說這是一個有用的教義，因為常常發生這樣的情況：由於缺乏思考，我們因輕忽試探而被擊敗，如果我們反思這些試探是強大敵人的**火箭**（以弗所書6:16），我們就會將它們視為可怕的。雖然他現在談論的是那次異常猛烈的攻擊，使門徒們一時受到可怕的衝擊，以至於他們的信心幾乎熄滅，但他顯然傳達了一個更廣泛的教義，即撒但不斷**遍地遊行，尋找可吞吃的人**。既然他被如此狂暴的瘋狂驅使來毀滅我們，那麼我們沉溺於昏睡之中是多麼不合理。在戰鬥的明顯必要性出現之前，讓我們已經做好準備；因為我們知道撒但渴望我們的毀滅，並以高超的技巧和勤奮抓住每一個傷害我們的方法。當我們進入衝突時，讓我們知道所有的試探，無論來自何方，都是在那敵人的工廠中鍛造的。**他要篩你們像篩麥子一樣**。篩麥子的比喻並非在所有方面都適用；因為我們在別處看到福音被比作簸箕或篩子，用來將麥子從糠秕中淨化（馬太福音3:12）；但這裡它只是指上下搖動，或猛烈搖晃，因為使徒們因基督的死而受到異常嚴重的驅趕。這應該被理解，因為撒但最不喜歡的就是信徒的淨化。然而，儘管他搖動他們是為了不同的目的，但他們確實被驅趕和四處搖擺，就像麥子被簸箕搖動一樣。但我們稍後將看到門徒們經歷了這些話語更為災難性的應驗。這就是馬太和馬可所記載我們主的話語的意思：「**你們都要因我跌倒**。」他們的意思是門徒們不僅會受到攻擊，而且幾乎會屈服；因為基督所受的羞辱將完全壓倒他們的心靈。因為他們本應與他們的夫子堅定地走向十字架，但恐懼卻阻礙了他們。他們的軟弱就這樣呈現在他們面前，好讓他們藉著禱告和呻吟，投靠神的聖潔保護。

### 第35節

路加福音22:35。**他又對他們說**。基督這番話的全部目的，是為了表明他至今一直寬容他的門徒，沒有給他們加諸超過他們所能承受的重擔。他提醒他們過去所蒙受的寬容，好讓他們現在能更積極地為更艱難的爭戰做好準備。因為，當他們完全缺乏技能和訓練時，他為何將他們置於蔭蔽和安寧之中，遠離敵人的飛鏢，除了讓他們在閒暇期間逐漸積聚勇氣和力量，以便更好地準備戰鬥？其意思是：「至今你們的處境一直輕鬆順遂，因為我希望像對待孩子一樣溫柔地對待你們；現在時機已到，我必須像對待成年人一樣讓你們勞動。」但他對兩個時期的比較更為廣泛；因為如果他們在沒有攜帶任何補給品的情況下履行職責時，沒有缺乏任何東西，當時和平的狀態讓他們有閒暇來滿足自己的需求，那麼現在，在騷亂和激動之中，他們更應該放下對今生的焦慮，奔向任何需要他們的地方。雖然基督特別提到他對十二使徒所做的事，他也表明，當我們仍是初學者，信心軟弱時，他會繼續寬容我們，直到我們成長為成年人；因此，那些將閒暇時間用於追求奢華的人，會削弱他們信心的嚴謹性，他們的行為是不恰當的。我們不要懷疑基督今天也顧念我們，因為他不會在我們仍未受訓練和缺乏經驗時將我們投入戰鬥，而是在將我們送上戰場之前，為我們提供武器和勇氣。

### 第36節

36. **但如今，有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著**。他用比喻的語言威脅說，他們很快就會遇到巨大的麻煩和猛烈的攻擊；就像將軍打算帶領士兵上戰場時，召集他們拿起武器，命令他們放下一切其他顧慮，只考慮戰鬥，甚至不要考慮獲取食物。因為他向他們表明——就像在極端危險的情況下通常所做的那樣——必須賣掉一切，甚至連錢囊和口袋，以便為他們提供武器。然而他並非召喚他們進行一場外在的衝突，而只是在戰鬥的比較下，警告他們必須經歷的試探的嚴峻鬥爭，以及在屬靈爭戰中必須承受的猛烈攻擊。為了讓他們更樂意投靠神的護理，他首先提醒他們，正如我所說，即使他們沒有攜帶食物和衣物的補給，神也照顧他們，為他們提供所需。既然他們經歷了神如此豐盛和及時的供應，他們將來就不應再懷疑他會滿足他們的一切需要。

### 第37節

37. **因為經上所記「他被列在罪犯之中」這話，必須應驗在我身上**。這個副詞「也」是帶有強調意味的；因為基督的意思是，他尚未完全履行他的職責，直到他被列在不敬虔和邪惡的人之中，彷彿他就是他們的一員。但為了不讓他們的心因這種卑劣的行為而過於不安，他引用了以賽亞書（53:12）的預言，這預言無疑只能解釋為指彌賽亞。既然那裡說他要被列在罪犯之中，那麼這樣一個殘酷的景象，不應使信徒驚慌，或使他們與基督疏遠，因為他若不承擔惡人的羞辱和恥辱，就無法成為他們的救贖主。因為當我們因任何奇怪的事件而驚慌時，沒有什麼比承認這是神的旨意，並且凡按他的預旨發生的事，都不是輕率或沒有充分理由的，更能消除冒犯的理由；尤其當事件本身所證明的，是古時所預言的。既然門徒們應當期待一位神曾應許的救贖主，而且以賽亞曾明確宣告，為了使他將我們從罪惡的罪責中解救出來，懲罰必須加在他身上（以賽亞書53:5, 6），這就足以減輕門徒們的恐懼，並防止他們對基督產生較低的評價。**因為那些關於我的事，都有結局了**。他隨即補充的這些話，意思是先知們所說的沒有一句是徒然的。因為這個希臘短語**τέλος ἔχει**（telos echei，有結局），意思是它們已經成就，或付諸實施。現在，當先知們所說的一切都藉著事件得到證實時，這反而應該有助於堅固我們的信心，而不是使我們驚慌或焦慮。但當基督藉著這個單一的論點——所有預言都必須應驗——來鼓勵和安慰門徒時，神旨意的整個過程本身就包含著非凡的信心基礎，那就是基督承受了我們應得的定罪，並被列在罪犯之中，好使我們這些罪犯，滿載罪惡的人，能藉著他被呈獻給父，成為義人。因為我們在神面前被算為潔淨無罪，因為那純潔無瑕的羔羊被置於我們的位置，正如我們將在下一章再次說明。

### 第38節

38. **主啊，看哪，這裡有兩把刀**。門徒們在多次被告知要背負十字架之後，竟然想像他們必須用鐵劍戰鬥，這真是可恥而愚蠢的無知。當他們說有兩把刀時，不確定他們是想表達他們已充分準備好對抗敵人，還是抱怨他們武器不足。至少很明顯，他們愚蠢到沒有想到屬靈的敵人。至於教規法學家從這些話中得出的推論——他們的戴著主教冠的主教擁有雙重管轄權——這不僅是一個冒犯性的寓言，更是一種可憎的嘲弄，他們藉此嘲笑神的話語。反基督的奴隸們必然會陷入這種瘋狂，公然以褻瀆的輕蔑踐踏神聖的聖言。

### 第51節

路加福音22:51。**耶穌摸了他的耳朵，把他治好了**。彼得愚蠢的熱心給他的夫子和他的教義帶來了嚴重的羞辱；毫無疑問，這是撒但的一個詭計，企圖讓福音永遠蒙羞，彷彿基督與刺客和煽動者為革命目的為伍。我想這就是基督治好彼得所造成的傷口的原因。但可怕而驚人的愚蠢一定攫住了他的對手，他們看到如此奇蹟卻絲毫不受感動。然而，他們沒有看到基督在他人身上所顯現的能力，也就不足為奇了，因為他們自己被他的聲音擊倒在地後，仍然繼續狂怒（約翰福音18:6）。這就是撒但使被遺棄者瘋狂的眩暈之靈，當主將他們交給盲目時。最重要的是，在被治好的人身上，有一個顯著的忘恩負義的例子；因為基督的神聖能力既沒有使他因他的剛硬而悔改，他也沒有被恩惠所勝而從敵人轉變為門徒。因為修道士們愚蠢地想像他也在靈魂上得到了醫治，這樣基督的工作就不會不完整；彷彿神的良善不是每天都傾注在那些不配的人身上一樣。