約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬可福音

# 馬可福音 — 第一章

## 第一章

### 第一節

馬可福音 1:1. **神的兒子耶穌基督福音的起頭。** 雖然我們迄今從馬太福音和路加福音所讀的內容也是福音的一部分，但馬可將施洗約翰的傳道視為福音的起頭，並非沒有道理。因為律法和先知到那時就結束了（約翰福音 1:17）。「律法和先知到約翰為止；從那時起，神的國就傳開了」（路加福音 16:16）。他從先知瑪拉基書（3:1）引用的經文也完全符合這一點。為了激發百姓對所應許的救恩更強烈的渴望，主曾決定暫時讓他們沒有新的預言。我們知道，最後一位真實合法的先知是瑪拉基。為了讓猶太人在此期間不致因飢餓而昏厥，他勸勉他們繼續遵守摩西律法，直到所應許的救贖顯現。他只提到律法（約翰福音 1:17），因為先知的教導並非獨立於律法之外，而只是律法的附屬和更充分的闡釋，以便教會的治理形式完全依賴於律法。在聖經中，將先知包含在律法之名下並非新鮮或不尋常之事：因為他們都與律法相關，律法是他們的源頭或目的。福音並非律法的次要附屬，而是一種新的教導形式，藉此廢除了舊有的。瑪拉基區分了教會的兩種狀況，將一種置於律法之下，另一種則始於約翰的傳道。當他說「看哪，我差遣我的使者」（瑪拉基書 3:1）時，他無疑是在描述施洗約翰：因為，正如我們已經說過的，那段經文明確區分了律法與教會的新秩序和狀況。出於同樣的目的，他稍早曾說（馬可福音 9:13 引用了這段話；因為這些經文非常相似）：「看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去」（瑪拉基書 4:5）。又說：「看哪，我差遣我的使者，在我面前預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿」（瑪拉基書 3:1）。在這兩段經文中，主都應許他的教會將擁有比律法之下更好的狀況，這無疑指出了福音的開端。但在主來恢復教會之前，一位先鋒或使者必須先來，宣告他即將來臨。由此我們推斷，嚴格來說，律法的廢除和福音的開端發生在約翰開始傳道之時。使徒約翰向我們呈現了道成肉身的基督，「道成了肉身」（約翰福音 1:14）；因此，他的誕生和整個顯現的歷史都包含在福音之中。但馬可在此探討福音何時開始傳揚，因此他恰當地從約翰開始，約翰是福音的第一位事奉者。出於這個目的，天父選擇讓他的兒子的生平彷彿被埋藏在沉默之中，直到完全啟示的時機到來。因為福音書作者們省略了基督在隱居中度過的所有時期，而直接從他幼年時期跳到他三十歲，那時他以救贖主的公眾身份公開顯現於世，這並非沒有神的**護理**。路加是個例外，他輕描淡寫地提到了他十二歲左右時，他未來呼召的一個跡象（路加福音 2:42）。這與此目的有著非常密切的關係，即我們應該首先被告知，基督是真真正正的人（約翰福音 1:14），其次，他是「亞伯拉罕的子孫，大衛的子孫」（馬太福音 1:1）；關於這兩點，主都樂意給我們作證。我們所查考的其他事項，關於「牧羊人」（路加福音 2:8）、「博士」（馬太福音 2:1）和「西面」（路加福音 2:25），都是為了證明他的神性。路加所記載的關於約翰和他父親撒迦利亞的事（路加福音 1:5），是為福音作的一種預備。在此引用瑪拉基的話時，人稱的改變並無不妥。根據先知所說，神說：「我差遣我的使者，在我面前預備道路。」馬可則引入神對聖子說：「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要預備你的道路。」但我們看到，馬可的目的無非是更清楚地表達先知的意思。馬可稱基督為**神的兒子**。其他福音書作者則證明他生於亞伯拉罕和大衛的後裔，因此是**人子**（馬太福音 8:20）。但馬可向我們表明，除了**神的兒子**，沒有任何救贖可期。

### 第十四節

馬可福音 1:14. **傳神的國的福音。** 馬太似乎與其他兩位略有不同：因為他提到耶穌離開自己的家鄉拿撒勒，來到迦百農之後，他說：**從那時起，耶穌就開始傳道。** 路加和馬可則記載，他在自己的家鄉公開教導。但解釋很簡單；因為馬太所用的詞**ἀπὸ τότε**（apo tote，從那時起），應當被視為指的不是緊接在前的內容，而是整個敘述的過程。因此，基督是在他到達加利利時開始執行他的職務的。馬太所給出的教義摘要與我們最近看到的約翰所教導的內容毫無不同：因為它包含兩部分——**悔改**，以及**恩惠**和**救恩**的宣告。他勸勉猶太人**歸正**，因為**神的國**近了：也就是說，因為神承擔起治理他百姓的責任，這就是真實而完全的幸福。馬可的措辭略有不同，**神的國近了：你們當悔改，信福音。** 但意思是一樣的：因為他首先談到**神的國**在猶太人中間的恢復，然後勸勉他們**悔改**和**信心**。但可能會有人問，既然**悔改**依賴於福音，為什麼馬可將它與福音的教義分開呢？可以提出兩個原因。神有時邀請我們**悔改**，那時所指的無非是我們應當改善我們的生活。他隨後表明，**歸正**和「新生命的樣式」（羅馬書 6:4）是神的**恩惠**。這旨在告訴我們，不僅我們的職責被吩咐給我們，而且**順服**的**恩惠**和能力也同時被提供。如果我們以這種方式理解約翰關於**悔改**的傳道，那麼意思將是：「主命令你們歸向他；但由於你們無法憑自己的努力完成這件事，他應許賜下**重生**的聖靈，因此你們必須憑**信心**領受這**恩惠**。」同時，他吩咐人們對福音所懷的**信心**，絕不應僅限於**更新**的**恩惠**，而主要與**罪得赦免**有關。因為約翰將**悔改**與**信心**聯繫起來，因為神以這樣的方式使我們與他自己**和好**，以致我們以聖潔和公義事奉他為父。此外，說**相信福音**與**接受白白的義**是同一件事，並無荒謬之處：因為**信心**與**罪得赦免**之間的這種特殊關係，在聖經中經常被提及；例如，當它教導我們因**信心**稱義時（羅馬書 5:1）。無論你選擇以這兩種方式中的哪一種來解釋這段經文，一個既定的原則仍然存在，即神向我們提供**白白的救恩**，以便我們歸向他，為義而活。因此，當他向我們應許**憐憫**時，他呼召我們**捨己**。我們必須注意保羅給福音的稱呼，**神的國**：因為由此我們得知，藉著福音的傳揚，**神的國**在人中間被建立和確立，而且神沒有其他方式在人中間掌權。由此也顯而易見，沒有福音，人的狀況是多麼悲慘。

### 第二十二節

這個被鬼附的人可能就是馬太福音 4:24 稍早提到的那群人中的一個。然而，馬可和路加的敘述並非多餘：因為他們記載了一些情況，這些情況不僅使神蹟更加引人注目，而且包含有益的教導。魔鬼巧妙地承認基督是**神的聖者**，以便在人們心中植入一種懷疑，認為他和基督之間存在某種秘密的默契。藉著這種伎倆，他此後一直試圖使福音受到懷疑，而且在今天，他不斷地進行類似的嘗試。這就是基督斥責他的原因。毫無疑問，這種承認可能是被迫從他口中說出的：但這兩種假設之間並無矛盾，即他被迫屈服於基督的能力，因此喊出他是**神的聖者**——然而他卻狡猾地試圖用自己的黑暗遮蔽基督的榮耀。同時，我們必須注意，當他以這種方式奉承基督時，他間接地將自己從基督的能力中抽離，並以這種方式自相矛盾。因為基督被父**聖化**，不就是為了將人從魔鬼的暴政中解救出來，並推翻他的國度嗎？但由於撒旦無法忍受他感到對自己具有毀滅性的能力，他會希望基督滿足於一個空洞的頭銜，而不在此時行使它。馬可福音 1:22；路加福音 4:32. **眾人很希奇他的教訓。** 福音書作者的意思是，聖靈的能力在基督的傳道中如此光芒四射，以至於即使是不敬虔和冷淡的聽眾也為之驚嘆。路加說，他的講論帶著**能力**，也就是充滿**威嚴**。馬可更充分地表達了這一點，他補充了一個對比，即它與**文士**的教導方式不同。由於他們是錯誤的聖經解釋者，他們的教義是字面化和死的，沒有聖靈的能力，完全缺乏**威嚴**。同樣的冷淡現在也可以在天主教的思辨神學中觀察到。那些大師們確實以足夠權威的風格雷霆般地說出他們認為合適的一切；但由於他們談論神聖事物的方式如此褻瀆，以至於他們的爭論沒有任何宗教的痕跡，他們所提出的一切都是矯揉造作和純粹的胡言亂語：因為使徒保羅的宣告是真實的，即**神的國不在乎言語，乃在乎權能**（哥林多前書 4:20）。簡而言之，福音書作者的意思是，雖然當時盛行的教導方式已經大大墮落和極度腐敗，以至於它沒有給人們的心靈留下任何對神的敬畏，但基督的傳道卻以聖靈的神聖能力而顯著，這為他贏得了聽眾的尊重。這就是**能力**，或者說**威嚴**和**權柄**，讓百姓感到驚訝。

### 第二十六節

馬可福音 1:26. **污鬼叫喊，把那人撕裂。** 路加使用了一個較溫和的詞語，**魔鬼把他摔倒**：但他們的意思完全一致；因為兩者的目的都是要表明，魔鬼以暴力的方式從那人身上出來。他把那個不幸的人摔倒，彷彿他打算撕裂他：但路加說這次嘗試沒有成功；因為**他沒有傷害他**。這並不是說這次攻擊完全沒有造成傷害，或者至少沒有帶來一些痛苦的感覺；而是說那人後來從魔鬼手中被解救出來，並恢復了完全的健康。

### 第二十七節

馬可福音 1:27. **這是什麼新道理呢？** 他們稱之為**新道理**，並非出於指責，而是承認其中有不尋常和非凡之處。他們說它是**新**的，並非為了責備或貶低其可信度。這反而是他們驚訝的一部分，他們宣稱它不是普通或尋常的。他們唯一的錯誤在於，他們仍然處於猶豫不決的狀態，而**神的兒女**應該不斷進步。

### 第二十九節

馬可福音 1:29. **他們就同雅各、約翰進了西門和安得烈的家。** 有理由推測，馬太並沒有按照正確的順序記載這段歷史：因為馬可明確指出，只有四位門徒跟隨基督。此外，當他離開會堂時，他直接去了彼得的家；這也清楚地表明，馬太並沒有精確地遵守時間順序。福音書作者們似乎特別注意這個神蹟；並非它本身比其他神蹟更顯著，或更值得記載——而是因為藉著它，基督向他的門徒私下和親密地展示了他的**恩惠**。另一個原因是，醫治一位婦女引發了許多神蹟，以至於人們從四面八方大量地來到他面前，懇求他的幫助。路加敘述中的一個詞，更顯著地向我們呈現了基督所展現的能力；因為他說，西門的岳母被**高燒**所困。這是一個更清晰、更感人的神聖能力證明，他瞬間，只憑一次觸摸，就消除了強烈而劇烈的疾病。他本可以憑著他最輕微的意願表達來做到這一點；但他摸了她的手（馬太福音 8:15），要麼是為了表達他的情感，要麼是因為他意識到這個記號在那時是有益的：因為我們知道，當時間需要時，他自由地使用外在的記號。

### 第三十四節

馬可福音 1:34. **不許鬼說話。** 他不許他們說話可能有兩個原因：一個普遍的原因，因為完全啟示的時機尚未到來；一個特殊的原因，我們剛才暗示過，他拒絕讓那些讚美只會玷污和損害他品格的魔鬼作為他神性的傳令官和見證人。後一個原因無疑是真實的：因為他必定知道，死亡的君王和他的代理人與永恆**救恩**和生命的創始者處於不可調和的敵對狀態。

### 第三十八節

馬可福音 1:38. **因為我為這事出來。** 路加福音 4:43. **因為我為這事奉差遣。** 這些話值得我們注意：因為它們包含了他熱切渴望履行職責的宣告。但或許會有人問，福音的傳道者是到處奔走，在每個地方只給予輕微和部分的體驗更好，還是他們應該留下來，完美地教導他們已經獲得的聽眾更好？我回答。基督在此提到的目的，符合父的吩咐和呼召，並基於最好的理由。因為基督必須在短時間內走遍猶太全地，以便像吹號角一樣，從四面八方喚醒人們的心靈來聽福音。但關於這個主題，我們必須在另一段經文中更充分地討論。

### 第四十四節

馬太福音 8:4；馬可福音 1:44. **對他們作證據。** 有些人認為這裡的**證據**是指律法或條例，正如詩篇中所說，神將此「為以色列的**證據**」（詩篇 122:4）。但我認為這是一個貧乏的解釋：因為我毫不懷疑代詞**他們**指的是祭司。我認為基督說這話是針對當前的事件：因為這個神蹟後來將成為足夠清楚的證據，足以證明他們忘恩負義。基督吩咐麻風病人保持沉默，這與此並不矛盾：因為他無意讓自己所行的神蹟的記憶永遠埋藏。當麻風病人奉基督的命令來到祭司面前時，這對他們來說是一個**證據**，如果他們拒絕接受基督為神的僕人，這將使他們無可推諉；同時，這也消除了誹謗的機會，因為基督沒有忽略律法中的任何一點。簡而言之，如果他們不是無可救藥，他們可能會被引導到基督面前；另一方面，如果他們是不信的，如此莊嚴的**神的證據**足以定他們的罪。

### 第四十五節

馬可福音 1:45. **以致耶穌不能再公開進城。** 由此我們得知基督不希望這個神蹟這麼快被傳開的原因。那是為了讓他有更充足的機會和自由來教導。並非他的敵人起來反對他，試圖堵住他的口，而是因為普通百姓如此渴望要求神蹟，以至於沒有留下教義的空間。他希望他們都更專注於**道**而不是**記號**。路加因此說，他**退到曠野**。他避開人群，因為他看到，如果不以過多的神蹟淹沒他的教義，他就無法滿足百姓的願望。