約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第28章

## 第28章

### 第1節

我們現在來到救贖的終章。因為我們與神和好的活潑確據，源於基督作為死亡的征服者從陰間出來，以表明祂擁有新生命的能力。因此，保羅說得對，如果我們不相信基督從死裡復活，就沒有福音，救恩的盼望也將是虛空和徒勞的（哥林多前書15:14）。因為那時基督為我們贏得了稱義，並為我們打開了進入天堂的門；簡而言之，那時我們的收養才得以確立，當基督從死裡復活，發揮祂聖靈的能力，並證明自己是神的兒子。儘管祂以不同於我們肉體感官所期望的方式顯明祂的復活，但祂所認可的方式也應被我們視為最好的。祂無人見證地走出墳墓，讓空墳成為最早的跡象；接著，祂選擇讓天使向婦女們宣告祂活著；不久之後，祂向婦女們顯現，最後向使徒們顯現，並在各種場合。因此，祂根據追隨者的能力，逐步引導他們獲得更豐富的知識。祂從婦女開始，不僅讓她們看見祂，甚至賦予她們向使徒們宣告福音的使命，使她們成為使徒的教導者。這首先是為了懲戒使徒們的冷漠，他們因恐懼而半死不活，而婦女們卻欣然跑到墳墓，也獲得了非凡的獎賞。因為儘管她們想膏抹基督，彷彿祂仍然死了，這並非沒有過失，但祂原諒了她們的軟弱，並賜予她們崇高的榮譽，將使徒的職分暫時從男人手中奪走，交給她們。祂也以這種方式展示了保羅告訴我們的一個例子，即祂選擇世上愚拙和軟弱的事物，來貶低肉體的驕傲。我們若不放下一切驕傲，順服接受婦女的見證，就永遠無法適當地預備好學習這條信仰條款。這並非說我們的信心應受如此狹隘的限制，而是因為主為了考驗我們的信心，決定在祂允許我們更充分地認識祂的奧秘之前，我們要先成為愚拙。就敘事而言，馬太只說兩個馬利亞來看墳墓；馬可補充了第三個，撒羅米，並說她們買了香料來膏抹身體；從路加我們推斷，不僅兩三個，而是許多婦女來了。但我們知道，聖經作者在談到許多人時，習慣只提及其中幾位。也可能合理推測，抹大拉的馬利亞與另一位同伴——無論是她被派先去，還是自願跑在前面——比其他婦女更早到達墳墓。馬太的話似乎也傳達了這一點，那兩位婦女是為了看而來；因為沒有看見基督，她們就無法膏抹祂。同時，他沒有提及她們為尊榮祂而形成的意圖；因為他主要目的是要見證復活。但可能會問，婦女們這種混雜著迷信的熱心，怎能蒙神悅納呢？我毫不懷疑，她們從先祖那裡借來的膏抹死者的習俗，被她們應用於其恰當的目的，即在死亡的哀傷中，從來世生命的盼望中汲取安慰。我欣然承認她們犯了罪，沒有立即將心思提升到她們從夫子口中聽到的預言，當時祂預言祂將在第三天復活。但由於她們保留了最終復活的普遍原則，那個缺陷得到了赦免，否則，用俗話說，這將會使整個行動失效。因此，神經常以慈父般的恩惠接納聖徒的工作，這些工作若沒有赦免，不僅不會蒙祂喜悅，甚至會被公正地以羞恥和懲罰拒絕。因此，基督的良善令人驚嘆，祂親切慷慨地將自己活著顯現給那些在死人中尋找祂而對祂不敬的婦女。現在，如果祂不允許她們白白來到祂的墳墓，我們就可以確信，那些現在憑信心仰望祂的人不會失望；因為空間的距離並不能阻止信徒享受那位以祂聖靈的能力充滿天地的主。

### 第2節

馬太福音28:2。看哪，地大震動。主藉著許多神蹟顯明祂榮耀的同在，以便更充分地預備聖潔婦女的心，使她們敬畏這奧秘。因為知道神的兒子戰勝死亡（這是我們救恩的關鍵點）並非小事，所以必須消除一切疑慮，使神聖的威嚴能公開、明顯地呈現在婦女們眼前。因此，馬太說有地震，藉此可以感知我所提到的神聖能力。藉著這個奇蹟，婦女們理應不期望任何屬人或屬世的事物，而是將心思提升到一個新的、超越人類期望的神的工作。天使的衣著和容貌，也可以說是神性光輝的射線，使她們能夠感知到站在她們身邊的不是一個凡人，有著人的面孔。因為儘管耀眼的光芒或雪的潔白與神無限的榮耀相比微不足道，甚至如果我們想正確認識祂，我們就不應該想像任何顏色；然而，當祂藉著外在的記號表明祂的同在時，祂就邀請我們歸向祂，只要我們的軟弱能夠承受。儘管如此，我們應該知道，祂同在的這些可見記號是為了向我們展示，使我們的心靈能夠將祂視為不可見的；並且在身體的形式下，我們得以品嚐祂屬靈的本質，使我們能夠屬靈地尋求祂。然而，無疑的是，除了外在的記號，還有內在的能力，將神性的印記刻在婦女們的心中。因為儘管她們起初驚訝不已，但從下文可以看出，她們鼓起勇氣，並逐漸受到教導，以至於她們感知到神的手在場。我們的三位福音書作者，為了簡潔起見，省略了約翰更詳細記載的內容（20:1-12），我們知道這對他們來說並不罕見。還有一個區別是，馬太和馬可只提到一位天使，而約翰和路加則提到兩位。但這種表面上的矛盾也很容易消除；因為我們知道聖經中經常出現以部分代整體的修辭手法。因此，有兩位天使，首先向馬利亞顯現，然後向她的其他同伴顯現；但由於婦女們的注意力主要集中在說話的天使身上，馬太和馬可只滿足於記載他的信息。此外，當馬太說天使坐在石頭上時，他的話語（**ὕστερον πρότερον**，後者在前）顛倒了事件的順序；或者至少，他忽略了那個順序；因為天使並非立即顯現，而是在婦女們因如此奇異和驚人的事件而懸而未決、焦慮不安的時候。

### 第4節

4. 守衛因懼怕而戰兢。主使守衛們心生恐懼，彷彿用熱鐵烙印他們的良心，迫使他們不情願地感受到祂的神聖能力。這種恐懼至少阻止了他們輕蔑嘲笑不久後將傳開的復活報導。因為儘管他們不羞於為祂出賣自己的舌頭，但他們還是被迫，無論願意與否，在內心承認他們在人前邪惡地否認的事實。無疑，當他們可以自由地與熟人交談時，他們坦率地承認了他們因收受金錢而不敢公開承認的事實。我們必須注意馬太所比較兩種恐懼之間的區別。那些習慣於騷亂的士兵被嚇壞了，完全被恐懼所壓倒，以至於像半死之人一樣倒下；但沒有任何力量將他們從那種狀態中提升起來。類似的恐懼也抓住了婦女們；但她們幾乎崩潰的心靈，因隨之而來的安慰而恢復，至少開始懷抱一些更好的希望。確實，神的威嚴理應不分青紅皂白地使敬虔者和被遺棄者都感到恐懼和害怕，使一切血肉之軀在祂面前靜默。但當主謙卑並制服祂的選民時，祂立即減輕他們的恐懼，使他們不致在壓迫性的影響下沉淪；不僅如此，祂還以祂恩惠的甘甜醫治祂所造成的傷口。另一方面，祂要麼以突如其來的恐懼壓倒被遺棄者，要麼任憑他們在緩慢的折磨中消沉。至於士兵們自己，他們無疑像死人一樣，但沒有任何嚴肅的印象。他們像麻木不仁的人一樣，確實顫抖了一會兒，但很快就忘記了他們曾經害怕；這並非說他們恐懼的記憶完全被抹去，而是因為他們被迫屈服於神能力的那種活潑而強烈的領悟很快就從他們身上消失了。但我們主要應該注意這一點，儘管他們和婦女們一樣害怕，但沒有任何藥物來撫慰他們的恐懼；因為只有對婦女們，天使才說：不要害怕。他向她們指出基督復活是喜樂和確據的理由。路加補充了一句責備的話：你們為什麼在死人中找活人呢？彷彿天使拉著她們的耳朵，使她們不再沉溺於遲鈍和絕望。

### 第7節

7. 快去告訴祂的門徒。在此，神藉著天使賜予婦女們非凡的榮譽，吩咐她們向使徒們宣告我們救恩的關鍵點。在馬可的記載中，她們被明確吩咐將這信息帶給彼得；這並非因為他當時的地位高於其他人，而是因為他那可恥的罪行需要特別的安慰，以確保他知道基督並沒有拋棄他，儘管他卑鄙邪惡地跌倒了。他已經進入墳墓，看到了基督復活的痕跡；但神卻拒絕了他這個榮譽，而這個榮譽祂不久後卻賜給了婦女們，讓她們從天使口中聽到基督復活的消息。確實，他當時仍然極度麻木不仁，這從他再次顫抖著逃跑躲藏，彷彿什麼也沒看見，而馬利亞卻坐在墳墓旁哭泣的事實中顯而易見。因此，無疑她和她的同伴在看見天使時，獲得了她們忍耐的獎賞。看哪，祂在你們以先往加利利去。當天使差遣門徒們往加利利去時，我認為這樣做是為了讓基督向更多的人顯現；因為我們知道祂在加利利住了很長時間。祂也打算給祂的追隨者更大的自由，讓他們藉著隱退的環境逐漸獲得勇氣。此外，藉著熟悉這些地方，他們更容易更確定地認出他們的夫子；因為必須採用各種方法來堅固他們，使他們的信心萬無一失。看哪，我已經告訴你們了。天使藉著這種說話方式，鄭重地向他們保證所說的是真實的。他這樣說，並非出自他自己，彷彿是他首先提出的，而是為基督的應許簽名；因此，在馬可的記載中，他只是提醒他們基督的原話。路加將這番話進一步闡述，說門徒們被基督告知祂必須被釘十字架，並在第三天復活。但意思是一樣的；因為祂在預言復活的同時也預言了祂的死。然後他補充說：

### 第8節

馬太福音28:8。她們就急忙離開。三位福音書作者都省略了約翰所記載的抹大拉的馬利亞的事（20:2），即她在看見天使之前就回城了，並哭著抱怨基督的身體被拿走了。這裡他們只提到第二次回城，當時她和她的其他同伴告訴門徒基督復活了；這是她們從天使的話語和見證，以及親眼看見基督而得知的。現在，在基督顯現之前，她們已經按照天使的吩咐跑去告訴門徒。在路上，她們得到了第二次的確認，使她們能更確定地宣稱主的復活。又懼怕，又大大地歡喜。馬太藉著這些話的意思是，她們確實因天使所說的話而歡喜，但同時又因懼怕而驚恐，以至於她們在喜樂和困惑之間懸而未決。因為敬虔者的心中有時會有相反的情緒，交替地將他們引向相反的方向，直到最終聖靈的平安使他們進入穩定的狀態。因為如果他們的信心堅強，它就會藉著制服恐懼而給他們完全的平靜；但現在恐懼與喜樂混雜，表明他們尚未完全信賴天使的見證。在此，基督展現了非凡的憐憫，在他們如此懷疑和顫抖的時候遇見他們，以消除所有殘餘的疑慮。然而，馬可的話語有些不同，說她們逃跑了，被顫抖和驚訝抓住，以至於因懼怕而驚慌失措。但解決辦法並不難；因為儘管她們決心順服天使，但如果主自己沒有鬆開她們的舌頭，她們就沒有能力這樣做。但在接下來的內容中，矛盾的跡象更大；因為馬可沒有說基督遇見她們，而只說祂首先向抹大拉的馬利亞顯現，而路加則完全沒有提到這次顯現。但這種省略不應讓我們感到奇怪，因為這對福音書作者來說絕非不尋常。至於馬太和馬可話語之間的差異，可能是抹大拉在其他婦女之前就得到了如此大的恩惠，甚至馬太可能以提喻法將屬於其中一人獨有的事擴展到所有人。然而，更可能的是，馬可單獨提及她，是因為她首先看見基督，並且以一種特殊的方式，優先於其他人，但她的同伴也按順序看見了基督，因此馬太將其歸於她們所有人。這是一個令人驚訝的良善例子，基督將祂屬天的榮耀顯現給一個曾被七個鬼附著的悲慘婦女（路加福音8:2），並且，祂打算展示新而永恆生命的光芒，卻從在人眼中卑賤和可鄙之處開始。但藉著這個例子，基督表明祂一旦向我們展示了祂的恩惠，祂是多麼慷慨地繼續祂恩惠的進程；同時，祂也擊垮了肉體的驕傲。

### 第9節

9. 抱住祂的腳。這似乎與約翰的話（20:17）不符，約翰在那裡說馬利亞被禁止觸摸基督。但它們很容易調和。主察覺到馬利亞過於熱切地擁抱和親吻祂的腳，便吩咐她退下；因為必須糾正這種迷信，並指出祂復活的目的，而馬利亞部分因屬世和肉體的感情，部分因愚蠢的熱心而未能領會。然而，起初主允許她觸摸祂的腳，以便她能完全確信；因此，馬太立即補充說，她們敬拜主，這證明她們完全認出了祂。

### 第10節

10. 耶穌對她們說。我們斷定，那是一種不當的懼怕，基督再次將她們從中解救出來；因為儘管它源於驚嘆，但它仍然與信心的平靜相悖。為了讓她們能仰望基督，這位死亡的征服者，她們被吩咐要歡喜。但藉著這些話，我們被教導，我們從未正確地認識主的復活，直到我們心中產生堅定的確據，敢於歡喜我們已成為同一生命的分享者。我們的信心至少應該達到不讓懼怕佔上風的程度。去，告訴我的弟兄。當基督吩咐她們將這事告訴門徒時，祂藉著這信息再次聚集並興起了那分散和跌倒的教會。因為正如我們現在主要是藉著復活的信心而活過來，所以當時門徒們也理應恢復他們所失去的生命。在此，也應當注意基督驚人的慈愛，祂竟然屈尊將弟兄之名賜給那些卑鄙地離棄祂的逃兵。無疑，祂是故意使用如此親切的稱呼，目的是為了撫慰祂知道他們正遭受嚴重折磨的悲傷。但由於使徒們並非唯一被祂承認為弟兄的人，讓我們知道這信息是藉著基督的推薦傳達的，以便它日後也能傳給我們。因此，當基督親口親切地邀請我們，基於我們與祂的弟兄關係來領受復活的果實時，我們不應漠不關心地聽取復活的敘述。至於有些人將「弟兄」一詞解釋為基督的表親和其他親屬，他們的錯誤已被上下文充分駁斥；因為約翰明確說馬利亞來告訴門徒（20:18）；路加立即補充說，婦女們將這些事告訴了使徒們。馬可也同意他們的說法；因為他說馬利亞來告訴使徒們，當時他們正在哀哭。

### 第11節

馬太福音28:11。她們去的時候。這不僅可信，而且事實顯明，那些受託看守墳墓的士兵被賄賂收買，以至於他們準備好按照祭司的吩咐撒謊。他們很清楚，祭司最害怕的莫過於基督死後第三天復活的傳聞；他們也知道自己被派到那裡，是為了看守屍體，以壓制那個傳聞。因此，那些貪財的士兵，從各方面抓住機會賺錢，在發現他們的勤奮毫無用處之後，想出了一個新的方法來欺騙他們的雇主。馬太的話——他們中的一些人來了——讓人不確定是少數狡猾的人在沒有與其他人溝通的情況下做出這個決定，還是他們在普遍同意下，以所有人的名義被派去。後一種假設似乎更為可能；因為馬太後來提到金錢是給了士兵們，而不是給了一兩個人，以誘使他們作偽證。無論如何，可以肯定的是，無論他們是集體策劃，還是只有一部分人，他們都試圖利用祭司對基督殘酷而不可調和的仇恨來獲利；並且，將他們視為罪犯，他們濫用他們的邪惡良心來勒索金錢。因為，正如所有惡人通常會發生的那樣，祭司們意識到自己犯了錯，為了掩蓋他們的恥辱，被迫以豐厚的報酬賄賂士兵。因此，顯而易見，被遺棄者一旦沉溺於罪惡，就會不斷地陷入新的罪行；這源於他們渴望在人前隱藏自己的羞恥，而對得罪神卻毫不在意。那些可憐的人不僅用一大筆錢賄賂士兵，而且將自己的聲譽和生命置於嚴重的危險之中，如果罪行被追究的話。是什麼迫使他們，除了已經花費的費用之外，還要承擔如此嚴重的風險呢？正是根深蒂固的憤怒不允許他們退縮，直到他們罪上加罪。

### 第15節

15. 這話就傳說開了。這是神報應的最後一擊，使猶太人盲目，以至於基督復活的真相被士兵的偽證所掩蓋，而如此明顯的謊言卻被相信。由此可見，那些不相信基督復活的人是被自願的錯誤所欺騙，正如世人自願被撒旦的誘惑所欺騙一樣。因為如果一個人只要睜開眼睛，就不需要長時間的探究。全副武裝的士兵說，基督的身體被一群軟弱、膽怯、人數少、手無寸鐵的人偷走了。他們這樣說有什麼合理的理由呢？他們補充說，這是在他們睡著的時候發生的。那麼他們怎麼知道是被偷走的呢？如果他們對門徒有任何懷疑，為什麼不追蹤他們的腳步呢？為什麼他們至少不發出聲音呢？因此，這是一個幼稚的藉口，如果他們遇到一位誠實正直的總督，這藉口是無法免除他們的懲罰的；但由於彼拉多的縱容，那滔天大罪得以逍遙法外。同樣，我們每天都看到，不敬虔的法官在真相被欺詐和惡意壓制時，很少費心；相反，如果他們不怕遭受損失，他們似乎會與卑鄙和臭名昭著的人串通一氣。儘管神允許這個虛假的報導流傳開來以熄滅祂兒子的榮耀，這可能看起來很奇怪，但我們應該將應得的榮譽歸給祂公義的報應。因為我們看到這個民族理應被烏雲遮蔽其光芒，因為它如此熱切地抓住一個空洞而幼稚的謊言；其次，因為幾乎所有人都絆倒在絆腳石上，所以他們的眼睛理應被蒙蔽，使他們看不到那眩暈之杯正呈現在他們面前；簡而言之，他們被任憑各種瘋狂，正如以賽亞所預言的（6:9）。因為神絕不會允許他們被如此愚蠢的輕信所欺騙，除非是為了讓那些藐視救贖主的人被排除在救恩的希望之外；正如祂現在對世人的忘恩負義施加類似的懲罰，任憑被遺棄者放任自流，以至於他們每況愈下。但儘管這個謊言在猶太人中流傳開來，這並沒有阻止福音的真理自由地傳播到地極，因為它總是戰勝世上的一切障礙。

### 第16節

馬太福音28:16。十一個門徒往加利利去。馬太省略了我們從其他三位福音書作者那裡引用的那些事件，只提到十一個門徒被任命為使徒的地點。因為——正如我們已經多次看到的那樣——福音書作者的目的並非要涵蓋歷史的每個部分；因為引導他們執筆的聖靈認為，將他們的聯合見證編纂成我們所見的摘要是合適的。因此，馬太選擇了對我們最重要的事情，即當基督向門徒顯現時，祂也委託他們擔任使徒，將永生之道傳遍世界各地。到耶穌所指定給他們的山上。儘管這座山在其他地方沒有被提及，但我們推斷加利利的這處地點是馬利亞所知道的。

### 第17節

17. 但有些人卻懷疑。令人驚訝的是，在他們兩次見到基督之後，仍然有些人懷疑。如果有人選擇將此解釋為指第一次顯現，那樣的觀點也無不妥；因為福音書作者有時習慣於將各種事件混雜在一起。但即使假設他們中的一些人，因著先前恐懼的殘餘，再次陷入猶豫，這也並非不合理；因為我們知道，當基督顯現時，他們因懼怕和驚訝而震驚，直到他們恢復心智並習慣於祂的同在。因此，我認為其意義是，有些人起初猶豫不決，直到基督更近距離、更親切地接近他們；但當他們確實且絕對地認出祂時，他們就敬拜了，因為祂神聖榮耀的光輝是顯而易見的。或許正是同樣的原因，使他們突然產生懷疑，隨後又引導他們敬拜祂；那就是祂已脫去僕人的形狀，祂的外貌除了屬天之外，別無他物。

### 第18節

18. 耶穌進前來，對他們說。祂的靠近無疑消除了所有的猶豫。在敘述門徒被委以教導職責之前，馬太說基督首先談論祂的權柄；這並非沒有道理。因為這裡僅僅普通的權柄是不夠的，而是至高無上、真正神聖的統治權，必須由那位吩咐他們奉祂的名應許永生、使全世界歸順祂、並宣揚一種能制服一切驕傲、使全人類俯伏的教義的人所擁有。藉著這個序言，基督不僅鼓勵使徒們對履行職責充滿信心，而且在所有時代都堅固了祂福音的信心。使徒們若不知道他們的保護者坐在天上，並且至高無上的權柄已賜給祂，他們絕不會有足夠的信心承擔如此艱鉅的職責；因為沒有這樣的支持，他們就不可能取得任何進展。但當他們得知他們所事奉的祂是天地的主宰時，這本身就足以使他們超越一切反對。至於聽眾，如果那些傳福音者的卑微外表削弱或阻礙了他們的信心，讓他們學會將目光投向夫子本身，福音的威嚴應由祂的能力來衡量，那麼他們就不會膽敢輕視祂藉著祂的僕人說話。祂明確稱自己為天地的主和君王，因為藉著在福音的宣講中強迫人們順服祂，祂在地上建立祂的寶座；並且，藉著使祂的子民重生獲得新生命，並邀請他們進入救恩的盼望，祂為那些以前不僅在世上爬行，而且沉淪於死亡深淵的人打開天堂，使他們與天使一同進入蒙福的永生。然而，讓我們記住，基督憑藉自己的權利所擁有的，是父在我們的肉身中賜給祂的，或者——更清楚地說——是在中保的位格中；因為祂所聲稱的並非祂在創世之前所擁有的永恆能力，而是祂現在藉著被任命為世界審判者所領受的能力。不僅如此，還應當指出，這種權柄直到祂從死裡復活才完全顯明；因為那時祂才以至高君王的徽記裝飾而出。保羅的這些話也與此相關：祂虛己（**ἑαυτὸν ἐκένωσε**，祂使自己空虛），因此神將祂升為至高，並賜給祂一個超乎萬名之上的名（腓立比書2:7, 9）。儘管在其他經文中，坐在神的右邊被置於升天之後，作為時間順序上的後者；然而，由於復活和升天密切相關，基督現在以如此宏偉的詞語談論祂的權柄是很有道理的。

### 第19節

19. 所以，你們要去，使萬民作我的門徒。馬可福音在記載基督向十一位門徒顯現後，立刻接續了傳福音的命令，但他並非將這些事件視為不間斷的系列，因為我們從馬太福音的列舉中得知，後者（傳福音的命令）是在他們前往加利利之後才發生的。其意義歸結為：他們應當藉著在各地宣揚福音，使萬民順服於信心，然後，他們應當藉著福音的記號來印證並確認他們的教義。在馬太福音中，他們首先被教導單純地教導；但馬可福音則表達了教義的種類，即他們應當傳福音；而馬太福音本身不久後也補充了這個限制，即教導他們遵守主所吩咐的一切事。我們從這段經文中學習到，使徒職分並非空洞的頭銜，而是一個勞苦的職事；因此，沒有什麼比偽君子聲稱擁有這份榮譽更荒謬或不可容忍的了，他們像君王一樣安逸度日，卻輕蔑地將教導的職責拋諸腦後。羅馬教宗及其黨羽驕傲地誇耀他們的繼承權，彷彿他們與彼得及其同伴共同擁有這個職位；然而，他們對教義的重視程度，不比羅馬牧神節的祭司或酒神、愛神祭司更多。請問，他們憑什麼厚顏無恥地聲稱自己是那些被告知要傳福音之人的繼承者？但即使他們不羞於展現其厚顏無恥，對於任何有健全判斷力的讀者而言，這句話足以推翻他們愚蠢的階級制度——沒有人可以成為使徒的繼承者，除非他將自己的服事奉獻給基督，傳講福音。簡而言之，凡不履行教師職責的人，都是邪惡且虛假地冒用使徒之名；更甚者——新約的祭司職分在於藉著話語的屬靈寶劍，將人獻為祭物歸給神。由此可見，所有不專注於教導職責的人，都只是虛假和冒牌的祭司。

**使萬民作我的門徒**（Teach all nations）。在此，基督藉著消除區別，使外邦人與猶太人平等，並無差別地接納兩者參與聖約。這也是「**去**」（go out）這個詞的含義；因為律法下的先知有其指定的界限，但如今，隔斷的牆已經拆毀（以弗所書 2:14），主命令福音的僕人遠行，以便將救恩的教義傳播到世界的每一個角落。因為儘管，正如我們最近所暗示的，在福音的開端，長子的權利仍然留在猶太人中間，但生命的產業對外邦人而言是共同的。因此，以賽亞書（49:6）和其他類似的預言得以應驗，即基督被賜予作外邦人的光，使他成為神在地上直到地極的救恩。馬可福音藉著「**一切受造之物**」（every creature）表達了同樣的意思；因為當平安向教會內的人宣告後，同樣的信息也傳達給那些遠離且曾是陌生人的人（以弗弗所書 2:17, 19）。使徒們必須清楚地了解外邦人的蒙召是多麼必要，從這個考量中顯而易見：即使在領受命令之後，他們仍然對接近外邦人感到極大的恐懼，彷彿這樣做會玷污他們自己和他們的教義。

**給他們施洗**（Baptizing them）。基督吩咐那些順服福音並宣稱自己是祂門徒的人應當受洗；部分是為了讓他們的洗禮在神面前成為永生的憑據；部分是為了讓它在人面前成為信心的外在記號。因為我們知道，神藉著這個記號向我們見證收養的恩惠，因為祂將我們嫁接到祂兒子的身體上，將我們算作祂的羊群；因此，不僅我們的屬靈洗滌，藉此祂使我們與祂和好，而且我們的新的義，都藉此得以代表。但正如神藉著這個印記向我們確認祂的恩惠，所有接受洗禮的人，也彷彿藉著自己的簽名，確認他們的信心。現在，既然這個命令是與傳講聖道一同明確地賜給使徒們的，那麼，只有那些也是教義的僕人才能合法地施行洗禮。當私人，甚至婦女，被允許施洗時，沒有什麼比這更與基督的命令相悖的了，這無非是一種褻瀆。此外，由於教義被置於首位，這向我們指出了這個奧秘與外邦人藉以入門其神聖奧秘的雜牌儀式之間的真正區別；因為屬世的元素除非神藉著祂的話語使其活化，否則不會成為聖禮。正如迷信不當地模仿神的一切作為，愚蠢的人們隨心所欲地偽造各種聖禮；但由於其中沒有話語這個靈魂，它們只是空洞無意義的影子。因此，我們應當持守，教義的力量使記號具有新的性質；正如肉體的外在作用在福音教義的先行下，開始成為重生的屬靈憑據；這才是真正的聖化，而天主教卻以巫術的符咒取而代之。因此，馬可福音說：「**信而受洗的必然得救**。」藉著這些話，基督不僅將那些缺乏信心卻只因外在記號而自大的偽君子排除在救恩的希望之外；而且祂藉著神聖的連結將洗禮與教義聯繫起來，以至於後者不過是前者的附屬。

但由於基督吩咐他們在施洗之前先教導，並希望只有信徒才能接受洗禮，這似乎表明洗禮除非有信心先行，否則就沒有正確地施行。安那巴派（Anabaptists）以此為藉口，對嬰兒洗禮大加抨擊。但如果我們注意命令的原因，答案並不難。基督命令他們將永恆救恩的信息傳達給萬民，並藉著加上洗禮的印記來確認它。現在，在洗禮之前先有對話語的信心是恰當的，因為外邦人完全與神疏遠，與選民毫無共通之處；否則，這將是一個虛假的表徵，向那些尚未成為基督肢體的不信者提供赦免和聖靈的恩賜。但我們知道，藉著信心，那些以前被輕視的人與神的子民聯合。現在的問題是，神以什麼條件收養那些以前是外邦人的人作兒女？確實不能否認，一旦祂接納他們進入祂的恩惠，祂就會繼續將這恩惠賜給他們的兒女和子孫。藉著基督的降臨，神向外邦人和猶太人同樣顯明自己是父親；因此，那以前賜給猶太人的應許，現在必須對外邦人有效：「**我要作你的神，也要作你後裔的神**」（創世記 17:7）。因此，我們看到那些藉著信心進入神教會的人，連同他們的後裔，都被算作基督的肢體，同時也被召喚承受救恩的產業。然而，這並不涉及將洗禮與信心和教義分開；因為儘管嬰兒尚未達到能夠藉著信心領受神恩惠的年齡，但神在對他們的父母說話時，也將他們包括在內。因此，我堅持認為，給嬰兒施洗並非輕率之舉，因為神應許作他們的神，以此邀請他們。

**奉父、子、聖靈的名**（In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit）。這段經文表明，在律法和先知書下只是模糊地預示的神的完整而清晰的知識，最終在基督的統治下完全顯明。確實，古人若非從基督這位元首那裡獲得這份確據，絕不敢稱神為他們的父；而神的永恆智慧，即光和生命的源泉，對他們而言也並非完全未知。他們甚至承認一個原則，即神藉著聖靈彰顯祂的能力。但在福音的開端，神以三位一體的形式更清晰地啟示出來；因為那時父在子，祂活潑而清晰的形象中顯現自己，而基督藉著祂聖靈的完全榮光照耀世界，將祂自己和聖靈都呈現在世人面前。父、子、聖靈被明確提及有充分的理由；因為除非我們從父那不配得的憐憫開始，祂藉著獨生子使我們與祂和好；接著，基督以祂受死的犧牲出現；最終，聖靈也被加上，藉著祂，祂洗滌並重生我們（提多書 3:5），簡而言之，使我們分享祂的恩惠，否則洗禮的功效就無法體驗。因此，我們認識到，除非我們的信心清晰地領會一位本質中的三位格，否則神就無法被真正認識；而洗禮的果效和功效源於父神藉著祂的兒子收養我們，並在藉著聖靈潔淨我們肉體的污穢之後，重新創造我們歸於義。

### 第20節

馬太福音 28:20. **教導他們遵守我所吩咐你們的一切**（Teaching them to observe all things）。藉著這些話，正如我先前所暗示的，基督表明，在差遣使徒時，祂並未完全放棄祂的職責，彷彿祂不再是祂教會的教師；因為祂差遣使徒時保留了這個條件，即他們不得提出自己的發明，而應當純粹而忠實地（正如我們所說）將祂所託付給他們的一切代代相傳。但願教宗能將他為自己所聲稱的權力置於這條規則之下；因為只要他不僭越對我們靈魂的暴虐統治，我們就很容易允許他成為彼得或保羅的繼承者。但由於他已經廢棄了基督的權威，並以他幼稚的愚蠢感染教會，這清楚地表明他與使徒職分偏離了多遠。簡而言之，我們應當持守，藉著這些話，教師被任命管理教會，不是為了提出他們認為合適的任何事物，而是為了讓他們以及其他人，都單單依賴於主人的口，以便為祂，而不是為他們自己，贏得門徒。

**看哪，我常與你們同在**（And, lo, I am with you always）。由於基督給予使徒們一項他們無法僅憑人類力量完成的使命，祂藉著祂屬天護理的保證來鼓勵他們。因為在應許與他們同在之前，祂首先宣告祂是天地之王，藉著祂的能力和權柄統治萬物。「**我**」（I）這個代詞必須被視為強調；彷彿祂說，使徒們若想熱心地履行職責，就必須不考慮他們能做什麼，而必須依賴於他們所效力之旗幟下那不可戰勝的能力。主應許祂的跟隨者同在的性質應當被理解為屬靈的；因為祂不必從天上降臨來幫助我們，因為祂可以藉著祂聖靈的恩惠幫助我們，彷彿祂從天上伸出手來。因為祂，就祂的身體而言，與我們相距甚遠，不僅將祂聖靈的功效散佈到全世界，而且實際上也居住在我們裡面。

**直到世界的末了**（Even to the end of the world）。同樣值得注意的是，這不僅是對使徒們說的；因為主應許祂的幫助不僅僅是一個時代，而是直到世界的末了。這彷彿祂說，儘管福音的僕人軟弱且缺乏一切，祂將是他們的守護者，使他們能戰勝世上的一切反對。同樣地，今天的經驗清楚地表明，基督的作為以奇妙而隱秘的方式進行，以至於福音克服了無數的障礙。因此，天主教神職人員的邪惡更不可容忍，當他們以此為藉口來為他們的褻瀆和暴政辯護時。他們聲稱教會不能犯錯，因為它由基督治理；彷彿基督像一個普通士兵一樣，為其他將領受僱，彷彿祂沒有，相反地，為自己保留了全部權威，並宣告祂將捍衛祂的教義，以便祂的僕人可以自信地期望戰勝全世界。