約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第27章

## 第27章

### 第1節

馬太福音 27:1. 到了早晨。大祭司和他的議會，在夜間不合時宜地審問了耶穌之後，終於在日出時決定將他帶到總督的審判台前。他們這樣做是為了遵守司法程序的形式，以免在異常早的時間趕到彼拉多那裡時，被懷疑過於倉促，這通常發生在騷亂事件中。但很可能，當基督被帶離他們的議會後，他們立即舉行了諮詢，並在沒有長時間延遲的情況下，決定了他們要做什麼；因為我們已經被告知基督何時離開他們並遇見彼得，那是在雞叫之後，天剛破曉之時。因此，福音書作者們並不是說他們離開了那個地方，而只是記載，天一亮，他們就判處基督死刑，並且沒有浪費一刻時間，熱切地執行他們邪惡的計劃。路加先前所說的（22:66），他們在早晨聚集，不應解釋為指最初的開始，而是指最後的行動，這立即被補充說明：好像他是在說，天一亮，我們的主承認他是神的兒子後，他們就宣判了他的死刑。現在，如果他們被允許決定奪取生命，他們都會在狂怒中渴望親手殺害他；但由於彼拉多對死刑案件擁有管轄權，他們被迫將此事提交給他的管轄；只是他們用自己先前的決定來糾纏他。因為司提反被石頭打死（使徒行傳 7:59）是以煽動的方式發生的，就像騷亂事件中一樣；但神的兒子被一位地上的審判官莊嚴地定罪是合宜的，這樣他才能塗抹我們在天上的定罪。

### 第3節

3. 這時，猶大看見耶穌已經被定罪。馬太用這個副詞（**τότε**，那時）並沒有精確地固定時間點；因為我們很快就會發現他補充說，猶大看到祭司們輕蔑地拒絕收回他背叛的報酬時，就把錢丟在殿裡。但他們從該亞法的家直接來到總督府，並站在那裡直到基督被定罪。很難想像他們那天會在殿裡；但由於福音書作者正在談論議會的憤怒和瘋狂，他也插入了猶大的死，這更充分地顯示了他們盲目的頑固和鐵石般的心硬。他說猶大後悔了；這不是說他改過自新，而是說他所犯的罪使他不安；正如神經常開啟被遺棄者的眼睛，使他們開始感受到自己的痛苦，並為之驚恐。因為那些真心悔改以致改過自新的人，不僅被稱為（**μεταμελεῖν**，後悔），而且也被稱為（**μετανοεῖν**，悔改），後者衍生出（**μετάνοια**，悔改），這是靈魂真正歸向神。所以，猶大產生了厭惡和恐懼，但不是歸向神，而是被絕望所壓倒，成為一個完全被神的恩惠拒絕的人的榜樣。保羅說，引導人悔改的憂愁是帶來救恩的（哥林多後書 7:10），這確實是公義的；但如果一個人剛開始就跌倒，他從混亂和錯誤的憂愁中將一無所獲。更重要的是，這是神最終懲罰那些頑固地藐視他審判的惡人的公義懲罰，他將他們交給撒但，讓他們在沒有安慰的希望中受折磨。真正的悔改是對罪的厭惡，源於對神的敬畏和尊崇，同時產生對公義的愛和渴望。惡人遠離這種情感；因為他們渴望不斷犯罪，甚至盡其所能地欺騙神和自己的良心，但儘管他們不情願和反對，他們仍被良心盲目的恐懼所折磨，以致他們雖然不恨自己的罪，卻仍痛苦地感受到罪沉重而痛苦地壓在他們身上。這就是他們憂愁無用的原因；因為他們不樂意歸向神，甚至不努力做得更好，而是執著於他們邪惡的慾望，在無法逃脫的折磨中消瘦。正如我剛才所說，神以這種方式懲罰他們的頑固；因為儘管他的選民被嚴厲的懲罰所吸引，甚至可以說違背他們的意願，但他卻及時醫治他所造成的傷口，使他們樂意歸向他，他們承認自己是被他的手擊打，並被他的憤怒所驚嚇。因此，前者，雖然不恨罪，卻不僅懼怕，而且逃避神的審判，因此，他們受到無法治癒的傷口，在痛苦中滅亡。如果猶大聽從了基督的警告，仍然會有悔改的餘地；但既然他藐視了如此恩惠的救恩提議，他就被交給撒但的統治，讓他陷入絕望。但如果天主教徒在他們的學校裡關於悔改的教導是正確的，我們就無法在猶大的悔改中找到任何缺陷，因為他們的悔改定義完全適用於此；因為我們在其中看到了他們所說的心靈痛悔、口頭認罪和行為補償。因此，我們推斷，他們只取了皮毛；因為他們遺漏了最主要的一點，即人歸向神，當罪人因羞恥和恐懼而破碎，否定自己以順服公義時。

### 第4節

4. 這與我們何干？這裡描述了祭司們的愚蠢和瘋狂，因為即使在猶大可怕的例子警告之後，他們仍然不為自己著想。我承認，偽君子們，正如他們習慣於自欺欺人一樣，手頭有一些貌似合理的藉口來區分他們與猶大的情況；因為他們不認為自己是猶大罪行的同謀，儘管他們濫用了猶大的背叛。但猶大不僅承認自己犯了罪，而且斷言基督是無辜的；由此可見，他們預謀殺害一個義人，因此，他們犯下了可憎的謀殺罪。毫無疑問，神打算用熱鐵烙他們的良心，以揭示隱藏的腐敗。因此，讓我們學習，當我們看到與我們有任何共同之處的惡人充滿恐懼時，這些都是悔改的激勵，而那些忽視這些激勵的人則加重了他們的罪行。我們也應該相信，一個人的罪行不能使所有以任何方式牽涉其中的人免於罪責；更重要的是，犯罪的主要肇事者不能通過區分自己和他們的代理人來獲得任何好處，以免他們遭受同樣的懲罰。

### 第5節

5. 他就離開，吊死了。這就是撒但出售誘惑的代價，他用這些誘惑暫時奉承惡人。他使他們陷入狂怒，以致他們自願斷絕得救的希望，除了死亡之外找不到任何安慰。雖然其他人會允許猶大享受那三十塊銀錢，他用這些錢背叛了基督和自己的救恩，但他卻把它們丟下，不僅剝奪了自己使用它們的權利，而且連同基督之死的卑鄙報酬，他也丟棄了自己的生命。因此，儘管神沒有伸出他的手，惡人卻失望地未能實現他們的願望，以致當他們得到他們所希望的，他們不僅剝奪了自己享受不滿足的益處，甚至為自己製造了繩索。但儘管他們通過懲罰自己而成為自己的劊子手，他們卻絲毫沒有減輕或減少神憤怒的嚴厲。

### 第6節

6. 我們把這錢放進庫裡是不合法的。由此清楚可見，偽君子們只顧外表，對神犯下了嚴重的輕慢。只要他們不違反他們的「各耳板」（馬可福音 7:11），他們就以為自己在其他事情上是潔淨的，對那臭名昭著的交易毫不在意，他們和猶大一樣，都因此惹動了神的報應。但如果把血價放進聖庫是不合法的，那麼他們從聖庫裡取錢出來為什麼是合法的呢？因為他們所有的財富都來自聖殿的奉獻，他們從沒有其他來源取錢，現在卻又顧忌把它們混入其中，認為它們被玷污了。那麼，這玷污從何而來呢？不正是從他們自己而來嗎？

### 第8節

8. 作為埋葬陌生人的墳地。惡人越是努力掩蓋他們的惡行，主就越是看顧他們，將這些惡行顯露出來。他們希望通過一個體面的偽裝來掩埋他們的罪行，如果他們購買一塊貧瘠的田地來埋葬陌生人。但神奇妙的護理卻將這個安排轉向相反的結果，以致這塊田地成為那背叛的永久紀念，那背叛以前鮮為人知。因為不是他們自己給這個地方起這個名字，而是當事件普遍為人所知後，這塊田地被公認為「血田」；好像神命令他們的恥辱應當人人皆知。為陌生人提供一個埋葬之地是一個看似合理的計劃，如果那些從遠方來到耶路撒冷獻祭的人中，有人碰巧死在那裡。由於其中一些人是外邦人，我並不反對一些古代作者的觀點，即這個象徵向外邦人提供了救恩的希望，因為他們被包含在基督之死的代價中；但由於那個觀點與其說堅實不如說巧妙，我暫不作定論。「各耳板」（**corbana**，庫房）這個詞是迦勒底語，源自希伯來語詞（**קרבן**，**corban**），我們在其他地方已經討論過。

### 第9節

9. 這就應驗了先知耶利米所說的話。耶利米的名字是如何混入的，我承認我不知道，也不太費心去探究。經文本身清楚表明，耶利米的名字是被誤寫，應是撒迦利亞（11:13）；因為在耶利米書中我們找不到類似的內容，甚至沒有任何接近的內容。現在，如果沒有一定技巧來應用另一段經文，它可能看起來被不恰當地扭曲了錯誤的含義；但如果我們注意使徒們引用聖經的規則，我們就會很容易地發現那裡所說的非常適用於基督。主抱怨他的勞動毫無益處，只要他履行牧羊人的職責，他說他被迫因這項工作的麻煩和不愉快而完全放棄，因此，他宣告他將折斷他的杖，不再作牧羊人。他隨後補充說，當他要求工資時，他們給了他三十塊銀錢。這些話的含義是，他受到了完全輕蔑的對待，好像他是一些卑微普通的工人。因為猶太人用儀式和虛假的藉口來報答他的恩惠，他將這些與三十塊銀錢相比，好像它們是牧牛人或日工的卑微和可鄙的工資；因此，他吩咐他們把它丟在殿裡的窯匠面前；好像他是在說：「至於他們給我的這份好禮物，我接受它會像他們提供它一樣不光彩，讓他們寧願用它來購買瓦片或磚塊，以修補聖殿的裂縫。」為了更清楚地表明基督是萬軍之神，而百姓從一開始就對他懷有惡意和忘恩負義，當他道成肉身時（提摩太前書 3:16），有必要將以前比喻性地說過的話，現在在他身上字面上和可見地實現。所以，當他因他們的惡意被迫離開他們，並將他的勞動從他們那裡撤回，因為他們不配享有這樣的特權時，他們卻以三十塊銀錢來估價他。而這種對神的兒子的輕蔑是他們極端不敬虔的最終行為。那被估價者的價錢。馬太沒有引用撒迦利亞的話；因為他只是暗示了主當時抱怨百姓忘恩負義的比喻。但意思是一樣的，就是當猶太人應該將自己和他們所擁有的一切完全奉獻給主時，他們卻輕蔑地用微薄的工資打發他；好像他統治他們這麼多年，所應得的不過是任何牧牛人一年勞動的報酬。因此，他抱怨說，儘管他超越一切估價，他們卻以如此低的價格估價他。以色列人所估定的。他結尾使用的這個表達必須從廣義上理解。猶大與祭司們達成了協議，而祭司們是全體百姓的公開代表；所以是猶太人將基督出賣，他可以說是被公開叫賣的。這個價格是適合給窯匠的。

### 第10節

10. 正如主所吩咐我的。馬太藉著這句話證實了這個說法，即這並非沒有神的護理；因為當他們有不同的目的時，他們卻無意識地應驗了一個古老的預言。因為如果主沒有將他們應受責備的行為轉化為執行他自己的旨意，他們怎麼會想到從一個窯匠那裡買一塊田地呢？

### 第11節

馬太福音 27:11. 耶穌站在總督面前。儘管這是一個令人震驚的景象，與神的兒子的威嚴極不相稱，他被拖到一個褻瀆者的審判台前，被控以死罪，像一個戴著鎖鏈的罪犯；然而我們應該記住，我們的救恩在於十字架的教義，這對希臘人是愚拙，對猶太人是絆腳石（哥林多前書 1:23）。因為神的兒子選擇被捆綁站在地上的審判官面前，並在那裡接受死刑判決，以便我們從定罪中被釋放，可以無懼地自由來到神天上的寶座前。因此，如果我們考慮基督在彼拉多面前受審對我們有何益處，那麼這種不配的屈從所帶來的恥辱將立即被洗去。當然，沒有人會因基督的定罪而感到冒犯，除非那些驕傲的偽君子，或是愚蠢而粗鄙的藐視神的人，他們不為自己的不義感到羞恥。所以，神的兒子像罪犯一樣站在一個凡人面前，並在那裡允許自己被控告和定罪，以便我們可以大膽地站在神面前。他的敵人確實試圖將永遠的恥辱加在他身上；但我們更應該看神護理所引導的結局。因為如果我們回想神的審判台是多麼可怕，以及我們若非基督在地上被宣判有罪，我們就永遠無法在那裡被宣告無罪，我們就永遠不會羞於以他的鎖鏈為榮。再次，每當我們聽到基督帶著悲傷和沮喪的面容站在彼拉多面前時，讓我們從中汲取信心，依靠他作為我們的中保，我們可以帶著喜樂和歡快來到神的面前。緊接著的內容也是同樣的目的：他一句話也沒有回答。基督沉默不語，而祭司們卻四面八方地壓迫他；這是為了他藉著他的沉默來開啟我們的口。因為由此產生了保羅如此宏偉地談論的那個卓越的特權（羅馬書 8:15），就是我們可以大膽地呼喊：「阿爸，父！」我將立即再次提及這一點。你是猶太人的王嗎？儘管他們試圖用許多不同的指控來壓倒基督，但很可能他們惡意地抓住「王」這個稱號，以便在彼拉多那裡激起更大的仇恨。因此，路加明確地記載他們說：「我們發現這個人顛覆國家，禁止向凱撒納稅，說他自己是基督，是王。」對彼拉多來說，沒有什麼罪行比這更可憎了，他最關心的就是維持王國的安寧。從約翰福音我們得知他被控告的理由有很多；但從整個敘述中可以清楚看出，這是主要的控告理由。同樣，即使在今天，撒但也努力以這個藉口使福音受到仇恨或懷疑，好像基督藉著建立他的國度，正在推翻世界上所有的政府，並摧毀君王和官長的權威。君王們也大多如此傲慢，他們認為基督不可能在不削弱他們自己權力的情況下掌權；因此，他們總是樂於聽取像曾經不公正地針對基督的指控。因此，彼拉多放下所有其他要點，主要關注煽動叛亂；因為如果他確定基督以任何方式擾亂了公共和平，他就會樂意立即定他的罪。這就是他問他關於王國的原因。根據三位福音書作者的記載，基督的回答是模棱兩可的；但我們從約翰福音（18:36）得知，基督公開承認了對他的指控；但同時，他否認自己是地上的王，從而為自己辯護，免於一切罪責。但由於他無意像罪犯通常那樣費心為自己辯護，福音書作者們寫下了一個模棱兩可的回答；好像他們是在說，他沒有否認自己是王，但他間接地指出了他的敵人不公正地對他提出的誹謗。

### 第12節

12. 他什麼也沒有回答。如果有人問，為什麼福音書作者說基督沉默不語，而我們剛才從他們口中聽到了他的回答，原因是他手頭有辯護，但他自願放棄了。而且，他先前關於王國的回答並非出於渴望被宣告無罪，而只是為了維護他是古時所應許的救贖主，在他面前萬膝都當跪拜（以賽亞書 45:23）。彼拉多對這種耐心感到驚訝；因為基督的沉默使他的無辜受到懷疑，而他本可以輕易駁斥那些輕浮而毫無根據的誹謗。基督的正直是如此，以致審判官無需任何辯護就清楚地看到了。但彼拉多希望基督不要忽視自己的案件，這樣他就可以在不冒犯許多人的情況下被宣告無罪。到目前為止，彼拉多的正直值得稱讚，因為他出於對基督無辜的善意，敦促他為自己辯護。但為了不讓我們像彼拉多一樣，對基督的沉默感到驚訝，好像這是不合理的，我們必須注意神的旨意，他決定他的兒子——他已指定他為贖罪祭，以贖我們的罪——應當代替我們被定為有罪，儘管他本身是純潔的。因此，基督當時沉默不語，以便他現在可以成為我們的辯護者，並藉著他的代求將我們從定罪中解救出來。他沉默不語，以便我們可以誇耀我們因他的恩惠而稱義。這樣就應驗了以賽亞書（53:7）的預言，他被牽到宰殺之地，像羊羔一樣。然而他同時也作了保羅所說的那個美好的見證（提摩太前書 6:12），一個不是用言語，而是用行動的見證；不是他為自己謀利的見證，而是他為全人類獲得救贖的見證。

### 第15節

馬太福音 27:15. 巡撫在節期有個慣例。這裡向我們描述了祭司們貪得無厭的殘酷，以及百姓狂暴的頑固；因為兩者都必定被驚人的瘋狂所抓住，當他們不僅滿足於合謀殺害一個無辜的人，如果他們不也因對他的仇恨而釋放一個強盜。因此，惡人一旦開始墮落，就會被撒但驅使，以致他們不畏懼任何可憎的罪行，反而盲目而麻木地罪上加罪。毫無疑問，彼拉多為了羞辱他們，選擇了一個非常邪惡的人，與之對比，基督可以被釋放；而巴拉巴所犯的罪行的殘酷性，本應公正地使百姓的憤怒落在他身上，至少與他相比，基督可以被釋放。但無論是祭司還是整個民族，都沒有任何恥辱使他們害怕要求將一個煽動者和殺人犯交給他們。同時，我們應該考慮神的旨意，基督被指定要被釘十字架，好像他是最卑劣的人。猶太人確實以盲目的狂怒攻擊他；但由於神已指定他為贖罪祭（**κάθαρμα**），以贖世人的罪，他允許他甚至被置於強盜和殺人犯之下。神的兒子被貶低到如此地步，沒有人能適當地記住而不感到最深的恐懼，以及對自己的不滿，和對自己罪行的憎惡。但由此也產生了非同尋常的信心基礎；因為基督沉入恥辱的深淵，以便他可以藉著他的謙卑為我們獲得升入天國榮耀的機會：他被認為比強盜更壞，以便他可以接納我們進入神的使者的團契。如果這種益處被公正地估計，它將足以消除十字架的冒犯。巡撫在節期釋放一名囚犯以取悅百姓的慣例，是一種愚蠢而不恰當的做法，而且，確實是對神敬拜的公然濫用；因為沒有什麼比允許罪行不受懲罰來榮耀節期更不合理的了。神已用劍武裝官長，使他們可以嚴厲懲罰那些若不懲罰就會損害公共利益的罪行；由此可見，他並不希望通過違反法律和懲罰來敬拜。但既然除了他的話語的規則之外，不應嘗試任何事情，人們通過自己輕率地設計的敬拜神的方法所獲得的一切，就是他們在榮耀的藉口下，常常羞辱他。因此，我們應該保持這樣的節制，除了他所要求的之外，不向神獻上任何東西；因為他非但不喜悅世俗的禮物，反而會因此更加憤怒。

### 第19節

19. 彼拉多正坐在審判座上。雖然彼拉多妻子的夢可能是她白天思緒的結果，但毫無疑問，她遭受這些折磨並非自然方式（如我們每天所經歷的），而是出於神非凡的啟示。人們普遍認為是魔鬼煽動這個女人，以延遲人類的救贖；這極不可能，因為正是他激動並煽動祭司和文士到如此程度，要將基督處死。我們應該得出相反的結論，即父神採取了許多方法來證明基督的無辜，以便清楚地表明他為他人——即為我們——受死。神希望彼拉多在定罪他之前，多次親口宣告他無罪，以便在他不應得的定罪中，我們罪的真正滿足之功可以更明亮地彰顯出來。馬太明確提到這一點，以免有人對彼拉多極度的焦慮感到驚訝，當他在騷亂中與百姓爭論，目的是為了拯救一個他所輕視的人的生命。而且，確實，藉著他妻子夜間所遭受的恐懼，神迫使他為他兒子的無辜辯護；不是為了將他從死亡中解救出來，而只是為了表明，他代替他人承受了他不應得的懲罰。至於那些作為異象的夢，我們已在其他地方討論過。

### 第20節

20. 祭司長和長老卻說服了眾人。福音書作者指出了這些邪惡行為的主要煽動者；這並不是說百姓愚蠢的輕信，受他人影響，可以有任何藉口；而是為了告訴我們，他們並非自願敵視基督，而是為了取悅祭司而賣身，他們忘記了所有的公義和謙遜，以及他們自己的救恩。由此我們得知惡人的影響是多麼有害，他們可以輕易地將輕浮多變的群眾引向各種邪惡。然而，我們必須注意福音書作者的意圖，即要表明，基督的死之所以被百姓如此熱切地要求，並非因為他普遍受人憎恨，而是因為他們中的大多數人，野心勃勃地渴望追隨他們統治者的意願，拋棄了所有對公義的考量，可以說他們將自己的舌頭出賣並奴役給少數人的邪惡陰謀。

### 第22節

22. 那麼，我該如何處置耶穌呢？彼拉多意識到他們被瘋狂蒙蔽，以致他們毫不猶豫地，為了自己的極大恥辱，從死亡中救出一個強盜，於是彼拉多採取了另一種策略來觸動他們的痛處，使他們恢復理智。他認為基督的死會給他們自己帶來恥辱，因為耶穌被普遍傳為王和基督。好像他是在說：「如果你們對這個人沒有憐憫，至少也要顧及你們自己的榮譽；因為外邦人會普遍認為，他被處死是為了懲罰你們所有人。」然而，即使這樣也未能減輕他們殘酷的兇猛，也未能阻止他們表現出對公共利益更大的反對，而不是對基督的私人敵意。因此，根據馬可福音的記載，彼拉多為了更深地傷害他們，說連他們自己也稱耶穌為王；意思是，這個稱號被不斷使用，好像是他的普通姓氏一樣。然而，他們拋開一切羞恥，頑固地堅持謀殺基督，這給整個民族帶來了恥辱。約翰福音（14:15）記載了一個其他三位福音書作者沒有提及的回答；那就是他們除了凱撒之外沒有王。因此，他們寧願被剝奪所應許的救贖的希望，並被獻給永久的奴役，也不願接受神賜給他們的救贖主。

### 第24節

馬太福音 27:24. 彼拉多看見自己毫無所獲。正如水手在經歷了猛烈的風暴後，最終屈服，任由自己偏離航線；彼拉多發現自己無法抑制百姓的騷動，於是放下他作為審判官的權柄，屈服於他們狂暴的叫囂。儘管他曾長期試圖堅持，但這種必要性並不能為他開脫；因為他寧願承受任何程度的痛苦，也不應偏離他的職責。他所使用的幼稚儀式也無法減輕他的罪責；因為幾滴水怎能洗去一種任何補償都無法抹去的罪行的污點呢？他這樣做的主要目的並不是要在神面前洗去他的污點，而是要向百姓展示一種厭惡的標誌，試圖或許能讓他們為自己的狂怒而悔改；好像他用了這樣一個開場白：「看哪，你們強迫我進行一場不義的謀殺，我無法不帶著顫抖和恐懼來做這件事。那麼，你們將會怎樣？等待你們的將是何等可怕的神的報應，你們是這件事的主要執行者？」但無論彼拉多的意圖是什麼，神都打算以這種方式證明他兒子的無辜，以便更清楚地表明我們的罪在他身上被定罪。世界的至高無上的唯一審判者被置於地上審判官的審判台前，被判釘十字架，像一個罪犯，而且——更甚者——被置於兩個強盜之間，好像他是強盜之首。這樣一個令人反感的景象，乍看之下可能會極大地擾亂人的感官，如果不是有這個論點來應對，即本應歸於我們的懲罰被加在基督身上，這樣，我們的罪孽既然已被除去，我們就不會猶豫地來到天上的審判官面前。因此，那對洗去彼拉多污穢毫無用處的水，在今天應該有不同的功效，以潔淨我們的眼睛，除去一切障礙，使它們在定罪之中，能清楚地看見基督的公義。

### 第25節

25. **他的血歸到我們身上。** 毫無疑問，猶太人毫不在意地將這詛咒加諸己身，彷彿他們完全確信自己在上帝面前有公義的理由；但他們輕率的熱情使他們衝動行事，以至於在犯下不可彌補的罪行時，又加上了莊嚴的咒詛，藉此斷絕了自己獲得赦免的希望。由此我們推斷，在我們所有的判斷中，應當多麼謹慎地防範輕率魯莽。因為當人們拒絕探究，並膽敢憑自己的想像決定這或那件事時，盲目的衝動最終必將使他們陷入狂怒。這正是上帝對那些不屑於費心辨別是非之人的驕傲所施加的公義報應。猶太人以為，殺害基督是在行上帝所悅納的事；但這種邪惡的錯誤從何而來呢？不正是從邪惡的頑固和對上帝本身的輕蔑而來嗎？因此，他們被任憑這種魯莽，自取最終的毀滅，是理所當然的。但當問題涉及對上帝的敬拜和祂神聖的奧秘時，讓我們學會睜開眼睛，以敬畏和清醒的態度探究此事，以免因虛偽和自負而變得麻木和狂怒。現在，既然上帝絕不會允許這句可憎的話出自百姓之口，如果他們的邪惡尚未絕望的話，那麼祂後來以可怕而異乎尋常的方式報復這句話，也是理所當然的；然而，藉著一個不可思議的神蹟，祂為自己保留了一些餘民，使祂的聖約不致因整個民族的毀滅而廢除。祂曾為自己揀選亞伯拉罕的後裔，使他們成為蒙揀選的國度、君尊的祭司、祂的特殊子民和產業（彼得前書 2:9）。猶太人現在卻同心合意地拒絕這如此卓越的恩惠。誰不會說整個民族都從上帝的國度中被徹底根除了呢？但上帝藉著他們的背叛，使祂應許的信實更加彰顯，並為了表明祂與亞伯拉罕立約並非徒然，祂從普遍的毀滅中拯救了那些祂藉著白白的恩惠所揀選的人。因此，上帝的真理總是超越人類不信所造成的一切障礙。

### 第26節

26. **於是彼拉多釋放了巴拉巴給他們。** 我們三位福音書作者沒有提及約翰福音（15:13）所記載的，彼拉多登上審判台宣判；因為他們只記載了百姓的喧囂和混亂的騷動，使他卑鄙地將基督交給死刑。但這兩件事都必須注意：他是在違背自己意願的情況下被迫順從的，然而他卻以法官的身份，判處他所宣稱無罪的人死刑。因為如果上帝的兒子沒有全然無罪，我們就無權指望從祂的死中獲得滿足；另一方面，如果祂沒有成為我們的保證人，承受我們應得的懲罰，我們現在就會被捲入罪惡的定罪之中。因此，上帝定意讓祂的兒子以莊嚴的方式被定罪，好為祂的緣故赦免我們。但即使是懲罰的嚴厲，也同樣能堅固我們的信心，並使我們對上帝的憤怒心生敬畏，藉著對我們苦難的認識而謙卑。因為如果我們渴望藉著默想基督的死而獲得正確的益處，我們就應當從培養對罪惡的憎惡開始，其程度應與祂所承受的懲罰之嚴厲成正比。這將使我們不僅對自己感到不悅和羞恥，而且會被深深的悲傷所刺透，因此以應有的熱情尋求醫治，同時經歷困惑和顫抖。因為如果我們不被上帝兒子的傷口刺痛，如果不憎恨和厭惡我們的罪，為了贖罪，上帝的兒子承受了如此多的折磨，我們的心就比石頭還要堅硬。但這既是上帝可怕報應的彰顯，另一方面，它也為我們提供了最豐富的信心基礎；因為我們沒有理由害怕我們的罪，上帝的兒子以如此寶貴的贖價使我們脫離這些罪，這些罪將來會再次在上帝面前受審。因為祂不僅承受了普通的死亡，為我們獲得生命，而且祂與十字架一同承擔了我們的咒詛，使我們身上不再有任何污穢。

### 第27節

27. **巡撫的兵丁。** 這些額外的侮辱被記載下來並非沒有理由。我們知道，當上帝將祂的獨生子暴露於各種羞辱之下時，這並非某種滑稽的表演。首先，我們應當思考我們應得的，其次，基督所獻上的滿足之功應當喚醒我們堅定的希望。我們的污穢應當受到上帝的憎惡，並讓所有天使向我們吐唾沫；但基督為了使我們在父面前純潔無瑕，決意被吐唾沫，並被各種羞辱所玷污。因此，祂在地上曾經承受的恥辱為我們在天上贏得了恩惠，同時也恢復了我們裡面上帝的形象，這形象曾被罪惡的玷污所玷污，甚至幾乎被抹去。這裡也光輝地彰顯了上帝對我們不可思議的憐憫，祂為我們的緣故使祂的獨生子降到如此卑微的地步。這也是基督向我們展現祂驚人愛的一個證明，即祂不拒絕為我們的救恩而承受任何羞辱。但這些事情需要秘密的默想，而非華麗的詞藻。我們也被教導，基督的國度不應以肉體的感官來衡量，而應以信心和聖靈的判斷來衡量。因為只要我們的心靈在世上徘徊，我們就會將祂的國度視為不僅是可鄙的，甚至是充滿羞恥和恥辱的；但一旦我們的心靈藉著信心升到天上，基督屬靈的威嚴不僅會呈現在我們面前，以抹去十字架的一切恥辱，而且那些吐唾沫、鞭打、毆打和其他侮辱，將引導我們默想祂的榮耀；正如保羅告訴我們，上帝賜給祂一個名，和最高的權柄，使萬膝在祂面前跪拜，因為祂甘願虛己（**ἐκένωσε**，虛己）甚至死在十字架上（腓立比書 2:8-10）。因此，即使在今天，世人傲慢地嘲笑基督，我們也要學會藉著高超的信心超越這些冒犯；我們不要停下來探究，惡人對基督作出了何等不配的抵擋，而是要思想父用何等裝飾裝飾了祂，用何等權杖和何等冠冕裝飾了祂，使祂高升，不僅超越世人，甚至超越所有天使。馬可使用「紫色」而非「朱紅色」；但儘管這些是不同的顏色，我們不必為此過於煩惱。基督穿著昂貴的衣服是不太可能的；因此我們推斷那不是紫色，而是類似紫色的東西，就像畫家藉著肖像偽造真實一樣。

### 第32節

32. **他們遇見一個古利奈人。** 這情況指出猶太民族和士兵的極端殘酷。毫無疑問，當時犯人自己背負十字架到刑場是慣例，但被釘十字架的通常是強盜，他們身體強壯，能夠承受這樣的重擔。基督則不然，祂身體的虛弱清楚表明祂是被獻祭的羔羊。或許，祂也因為被鞭打得遍體鱗傷，又因許多暴行而疲憊不堪，所以才在十字架的重壓下彎腰。現在福音書作者記載，士兵們強迫一個農民，一個地位卑微的人，背負十字架；因為那種刑罰被認為是如此可憎，以至於每個人都認為，只要碰一下十字架，自己就會被玷污。但上帝藉著祂的使者，使這個從社會最底層被選出來執行卑賤和臭名昭著職務的人變得尊貴；因為福音書作者不僅提到他的名字，還告訴我們他的國家和他的孩子，這並非多餘。毫無疑問，上帝藉著這種安排，旨在提醒我們，我們本身沒有任何地位或價值，我們的高貴和聲譽唯獨來自祂兒子的十字架。

### 第33節

馬太福音 27:33. **他們到了那地方。** 耶穌被帶到處決犯人的地方，使祂的死更加羞辱。雖然這是按照慣例行事，但我們仍應思考上帝更崇高的目的；因為祂定意讓祂的兒子被逐出城外，視為不配與人交往，好使我們與天使一同進入祂的天國。因此，使徒在希伯來書（13:12）中將此歸因於律法的一個古老預表。因為正如上帝吩咐祂的百姓，將那些血被帶入聖所為罪贖罪的動物屍體，在營外焚燒（出埃及記 29:14；利未記 16:27）；所以他說基督出城門，是為了承擔壓制我們的咒詛，使祂被視為受咒詛的，並以此方式為我們的罪贖罪。現在，祂在世人面前所承受的羞辱和恥辱越大，祂的死在上帝和天使面前所呈現的景象就越蒙悅納和尊貴。因為那地方的惡名並沒有阻礙祂在那裡豎立祂勝利的輝煌獎盃；那裡屍體的惡臭也沒有阻礙祂獻祭的馨香瀰漫全世界，甚至達到天上。

### 第34節

34. **他們給他醋。** 雖然福音書作者在事件的順序上並非如此精確，以至於我們無法確定事件發生的確切時刻；但我認為一個合理的推測是，在我們主被舉上十字架之前，按照慣例，有人在杯中向祂獻上混有沒藥或其他混合物的酒，這似乎是由膽汁和醋混合而成的。事實上，幾乎所有解經家都一致認為，這杯飲料與約翰福音（14:29）中提到的那杯不同，我們很快就會談到那杯。我只想補充一點，我認為這杯是在我們主即將被釘十字架時獻給祂的；但在十字架被舉起之後，才用海綿蘸了給祂。至於祂何時開始求喝，我不太急於探究；但當我們比較所有情況時，不無道理地推測，在祂拒絕那苦澀的混合物之後，它被頻繁地嘲諷性地送到祂嘴邊。因為我們將會發現馬太福音後來補充說，士兵們在給祂喝的時候，嘲諷祂無法自救脫離死亡。由此我們推斷，當解藥被提供時，他們嘲笑基督的軟弱，因為祂曾抱怨被上帝離棄（馬太福音 27:49）。至於約翰福音的敘述，只需理解基督請求給祂一些普通的飲料來解渴，但有人試圖強迫祂喝下混有沒藥和膽汁的醋，以加速祂的死亡。但祂耐心忍受了折磨，以至於漫長的痛苦並沒有使祂渴望加速死亡；因為即使這也是祂獻祭和順服的一部分，要忍受直到最後的漫長耗盡。我認為，那些將醋視為殘酷施加於上帝兒子身上的折磨之一的人是錯誤的。那些認為這種飲料有助於排血，因此通常給犯人喝以加速死亡的推測，更有可能。因此，馬可稱之為混有沒藥的酒。現在基督，正如我剛才暗示的，拒絕酒或醋並非因為厭惡其苦澀，而是因為渴望表明祂平靜地走向死亡，按照父的命令，並且祂並非因缺乏忍受痛苦的耐心而魯莽行事。這與約翰所說的「經上的話應驗了：我渴了，他們給我醋喝」並不矛盾。因為這兩種記載完全一致；即給祂解藥是為了結束漫長死亡的折磨，然而基督在各方面都受到嚴酷對待，以至於即使是緩解也是祂痛苦的一部分，或者說是一種加劇。

### 第35節

35. **他們分了祂的衣服。** 士兵們這樣做，無疑也是按照慣例，將被判死刑者的衣服分給自己。或許有一個特殊情況，就是他們為一件無縫的內衣拈鬮（約翰福音 19:23）。但儘管基督在這方面所遭遇的，與所有被判死刑的人所遭遇的並無不同，這段敘述仍然值得我們極度關注。因為福音書作者向我們展示了上帝的兒子被剝去衣服，是為了告訴我們，藉著這種赤身露體，我們獲得了那些使我們在上帝面前尊貴的財富。上帝定意讓祂自己的兒子被剝去衣服，好使我們穿上祂的義和豐盛的一切美善，可以大膽地與天使為伴，而以前我們那令人厭惡和可恥的破爛衣衫，使我們無法接近天堂。基督自己允許祂的衣服像獵物一樣被撕裂，好使祂以祂勝利的財富來豐富我們。**這就應驗了先知所說的話。** 當馬太說大衛的預言「他們分了我的衣服，為我的內衣拈鬮」（詩篇 22:18）應驗了時，我們必須理解他的意思是，大衛所抱怨的，以比喻和象徵的方式發生在他自己身上的事，在基督身上卻是字面意義上（如常用語所說）和真實地展現出來。因為大衛用「衣服」一詞指他的財富和榮譽；彷彿他說，在他有生之年，在他眼前，他成了敵人的獵物，敵人搶劫了他的家，不僅沒有放過他其餘的財產，甚至帶走了他的妻子。當他說他的衣服被拈鬮分了時，這種殘酷藉著比喻表現得更加鮮明。現在，既然他是基督的影子和形象，他藉著預言的靈預言了基督將要受的苦。因此，在他身上，士兵們搶劫他的衣服是值得注意的，因為在這掠奪中，我們辨識出他以前被指出的記號和標誌。這也有助於消除肉體感官可能對他的赤身露體所產生的冒犯，因為他所受的一切，聖靈都宣告確實且恰當地屬於救贖主本人。

### 第37節

馬太福音 27:37. **又在祂頭以上。** 馬太和馬可簡略提及的，路加（23:38）更詳細地記載了，那牌子是用三種文字寫的。約翰也更詳細地描述了（14:19-22）。讀者們可以在這段經文下找到我為簡潔起見而省略的內容。我只想說，基督的死以三種語言被傳揚，這並非沒有上帝的護理。雖然彼拉多沒有其他意圖，只是想給猶太民族帶來羞辱和惡名，但上帝卻有更高的目的；因為祂藉著這個預兆，使祂兒子的死廣為人知，以至於萬國都會到處承認祂是應許給猶太人的君王。這確實不是福音的合法傳講，因為彼拉多不配被上帝用作祂兒子的見證人；但彼拉多所預表的，是後來將由真正的僕人所成就的。簡而言之，我們可以將他視為基督的先鋒，就像該亞法是先知一樣（約翰福音 11:51）。

### 第38節

38. **當時有兩個強盜和祂同釘十字架。** 基督被釘在兩個強盜中間，這是最低級羞辱的最後一擊；因為他們給祂安排了最顯眼的位置，彷彿祂是強盜之首。如果祂與其他犯人分開釘十字架，祂的情況可能與他們有所區別；但現在祂不僅與他們混淆，而且被高舉，彷彿祂是所有犯人中最可憎的。因此，馬可將以賽亞書（53:12）的預言應用在祂身上：「祂被列在罪犯之中」；因為先知明確地論到基督說，祂將拯救祂的百姓，不是藉著排場和榮耀，而是因為祂將承受他們罪惡應得的懲罰。為了使我們脫離定罪，這種贖罪是必要的，祂必須將自己置於我們的位置。在這裡我們看到上帝對罪惡的憤怒是何等可怕的重擔，為了平息這憤怒，基督，這位永恆的公義，必須被列在強盜之中。我們也看到基督對我們無可估量的愛，祂為了使我們進入聖天使的團契，允許自己被歸類為惡人之一。

### 第39節

馬太福音 27:39. **從那裡經過的人。** 這些情況具有重大意義；因為它們將上帝兒子極度的卑微呈現在我們面前，使我們更清楚地看到我們的救恩付出了祂多大的代價，並且，反思我們理應承受祂所忍受的一切懲罰，我們可能會越來越被激勵去悔改。因為在這展示中，上帝清楚地向我們表明，如果我們沒有一位救贖主，我們的境況將會多麼悲慘。但基督在自己身上所承受的一切，都應當應用於我們的安慰。這無疑比所有其他折磨更為殘酷，就是他們嘲諷、辱罵和折磨祂，彷彿祂是被上帝拋棄和離棄的人（以賽亞書 53:4）。因此，大衛作為基督的代表，在他所受的苦難中，主要抱怨的就是這一點（詩篇 22:7）。的確，沒有什麼比不敬虔的人為了動搖虔誠人的信心，而嘲諷他們被剝奪了上帝的幫助和恩惠，更能給虔誠人的心靈帶來痛苦的傷害了。保羅告訴我們，以撒就是受到這種嚴酷迫害的折磨，被以實瑪利折磨（加拉太書 4:29）；這不是說以實瑪利用刀劍和外在暴力攻擊他，而是說他藉著嘲笑上帝的恩典，試圖推翻以撒的信心。這些試探首先由大衛忍受，然後由基督自己忍受，這樣它們在今天就不會過度驚嚇我們，彷彿它們是不尋常的；因為永遠不會缺少那些樂於侮辱我們苦難的惡人。每當上帝不按照我們的願望幫助我們，而是暫時隱藏祂的幫助時，撒旦的一個常見策略就是聲稱我們的希望是徒勞的，彷彿祂的應許已經失效。

### 第40節

40. **你這拆毀聖殿的。** 他們指責基督教導虛假，因為現在需要時，祂並沒有實際展現祂所聲稱的能力。但如果他們放縱的咒罵傾向沒有使他們喪失理智和理性，他們很快就會清楚地看到祂話語的真實性。基督曾說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約翰福音 2:19）；但現在他們過早地得意洋洋，不等待從毀壞開始算起的三天。這就是惡人的大膽自負，他們藉著十字架的藉口，試圖將他們從未來生命的希望中斬斷。「哪裡有，」他們說，「那不朽的榮耀，是軟弱和輕信的人慣於誇耀的？而他們大多數人卑微受人輕視，有些人食物匱乏，有些人終日疾病纏身，過著悲慘的生活；有些人流離失所，或被放逐；有些人死於獄中，有些人被焚燒成灰燼？」他們就是這樣被我們外在之人的現有敗壞所蒙蔽，以至於想像未來生命恢復的希望是虛妄和愚蠢的；但我們的職責是等待所應許的建造的適當時機，不要因為我們現在與基督同釘十字架而感到不悅，這樣我們以後才能分享祂的復活（羅馬書 6:5, 6）。**如果你是上帝的兒子。** 惡人要求基督證明祂的能力，這樣祂在證明自己是上帝的兒子時，就不再是上帝的兒子了。祂曾穿上人的肉身，降世為人，條件是藉著祂死的犧牲，使人與父上帝和好。因此，為了證明自己是上帝的兒子，祂必須掛在十字架上。而現在那些惡人卻斷言，除非救贖主從十字架上下來，否則祂就不會被認作上帝的兒子，這樣祂就違背了祂父的命令，並且在未完成罪的贖罪之前，就放棄了上帝所指派給祂的職責。但讓我們從中學習，藉著思考上帝的兒子為了我們的救恩，決意被釘在十字架上，直到祂忍受了肉體最殘酷的折磨，靈魂可怕的痛苦，甚至死亡本身，來堅固我們的信心。為了避免我們以類似那些人試探上帝的方式來試探祂，讓我們允許上帝在祂願意的時候隱藏祂的能力，這樣祂以後可以在適當的時機和地點隨心所欲地展現祂的能力。同樣的墮落也出現在緊隨其後的另一個反對意見中：——

### 第42節

42. **他若是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。** 因為他們不應當接受任何不符合先知所描述的君王。但以賽亞書（52:14；53:2）和撒迦利亞書（13:7）明確地將基督描繪成在登上王位之前，是沒有佳形美容、受苦、被定罪、受咒詛、半死不活、貧窮和受人輕視的。因此，猶太人渴望一位與此相反的君王，以便他們可以承認他為王，這是愚蠢的；因為這樣做，他們就表明他們對主所應許賜下的君王沒有好感。但我們卻相反，為了使我們的信心堅定地依靠基督，我們要在祂的十字架上尋找根基；因為除了這樣，祂就無法被承認為以色列合法的君王，除非祂成就了救贖主所應當成就的。由此我們得出結論，偏離上帝的話語，追隨我們的臆測，是多麼危險。因為猶太人由於憑自己的感官想像出一位君王，所以拒絕了被釘十字架的基督，因為他們認為相信祂是荒謬的；而我們卻認為，祂為了我們的緣故甘願承受十字架的羞辱，是相信祂最好和最高的理由。**他救了別人；他不能救自己。** 這是一種無可推諉的忘恩負義，他們對基督目前的卑微感到冒犯，卻完全無視祂以前在他們眼前所行的一切神蹟。他們承認祂救了別人。藉著什麼能力，或藉著什麼方式？為什麼他們至少不在這件事上，以敬畏之心看待上帝明顯的作為呢？但既然他們惡意地排斥，並——盡其所能——試圖熄滅在神蹟中閃耀的上帝之光，他們就不配對十字架的軟弱作出準確的判斷。因為基督沒有立即將自己從死亡中解救出來，他們就指責祂無能。所有惡人也太習慣於根據眼前的現象來衡量上帝的能力，以至於凡祂沒有成就的，他們就認為祂不能成就，因此每當祂不順從他們的邪惡願望時，他們就指責祂軟弱。但讓我們相信，基督雖然可以輕易做到，卻沒有立即將自己從死亡中解救出來，而是因為祂不願解救自己。祂當時為何不顧自己的安危呢？不正是因為祂更關心我們所有人的救恩嗎？我們看到，猶太人由於他們的惡意，利用那些本來可以真正建立我們信心的事，來為他們的不信辯護。

### 第43節

43. **他倚靠上帝。** 正如我剛才所說，這是撒旦手中一支非常鋒利的試探之箭，當他假裝上帝忘記了我們，因為祂沒有迅速及時地幫助我們時。因為既然上帝看顧祂百姓的安危，不僅及時幫助他們，甚至預先滿足他們的需要（正如聖經到處教導我們的），那麼祂似乎不愛那些祂不幫助的人。因此，撒旦試圖用這種邏輯將我們推向絕望，即當我們沒有清楚地看到上帝的幫助時，我們確信上帝的愛是徒勞的。正如他向我們的心靈暗示這種欺騙一樣，他也利用他的代理人，他們爭辯說上帝已經出賣並放棄了我們的救恩，因為祂延遲提供幫助。因此，我們應當拒絕這個論點，即上帝不愛那些祂似乎暫時離棄的人，這是錯誤的；的確，沒有什麼比將祂的愛限制在任何時間點上更不合理的了。上帝確實應許祂將是我們的拯救者；但如果祂有時對我們的災難視而不見，我們應當耐心忍受延遲。因此，那些上帝藉著十字架和逆境訓練他們順服，並懇求他們禱告和呼求祂名的人，卻堅持「現在」這個詞，這與信心的本質是相悖的；因為這些反而是祂父愛的見證，正如使徒告訴我們的（希伯來書 12:6）。但基督身上有其獨特性，即雖然祂是蒙愛的兒子（馬太福音 3:17；17:5），但祂並沒有從死亡中被解救出來，直到祂承受了我們應得的懲罰；因為那是我們救恩所付出的代價。因此，再次得出結論，祭司們惡意行事，當他們推斷祂不是上帝的兒子，因為祂履行了父所吩咐祂的職責時。

### 第44節

44. **那兩個強盜也。** 馬太和馬可藉著提喻法，將其中一個強盜所做的事歸於兩個強盜，這從路加福音中可以清楚看出。這種表達方式不應被視為生硬；因為兩位福音書作者沒有其他意圖，只是為了表明基督受到所有人的四面八方攻擊和辱罵，甚至連快要死的強盜也不放過祂。同樣，大衛在哀嘆他的苦難時，藉著說他受到各種人的羞辱，被百姓輕視，來強烈地描繪他們的暴力。現在，雖然他們省略了路加所記載的關於另一個強盜的難忘敘述，但他們的說法，即基督受到所有人的輕視，甚至包括強盜，仍然沒有矛盾；因為他們不是指特定的個人，而是指這個類別本身。現在，讓我們來看看路加所記載的內容。

### 第45節

馬太福音 27:45。從第六時起。雖然在基督受死時，肉體的軟弱短暫地遮蔽了神性的榮耀，雖然神的兒子自己也因羞辱和輕蔑而面目全非，並且如保羅所說，他「倒空了自己」（腓立比書 2:7），然而天父並沒有停止以某些記號來區分他，並且在他最卑微的降卑中，預備了一些他未來榮耀的預兆，為要堅固敬虔之人的心，使他們不致因十字架而跌倒。因此，基督的威嚴藉著日頭變黑、地震、磐石崩裂、聖殿幔子裂開而得到證明，彷彿天地都在向他們的創造主獻上應有的敬意。但我們首先要探究，日蝕的目的是什麼？因為古代詩人在悲劇中虛構，每當發生駭人聽聞的罪行時，太陽的光芒就會從地上消失，這是為了表達神憤怒的可怕影響；而這種虛構無疑源於人類的普遍情感。根據這種觀點，一些解經家認為，在基督受死時，神降下黑暗作為憎惡的記號，彷彿神藉著使太陽變黑，隱藏他的面容，不願看見這一切罪惡中最黑暗的罪行。另一些人說，當可見的太陽熄滅時，這預示著公義日頭的死亡。還有些人選擇將其歸因於不久之後隨之而來的民族盲目。因為猶太人拒絕基督，一旦他從他們中間被除去，他們就被剝奪了天上教義的光，只剩下絕望的黑暗。我寧願認為，由於愚昧已經使那個民族的眼睛對光關閉，黑暗的目的是要喚醒他們，思考神在基督受死中那令人驚訝的預旨。因為如果他們沒有完全剛硬，自然秩序的異常變化必然會給他們的感官留下深刻印象，使他們期待世界即將更新。然而，這是一個可怕的景象，向他們展示，使他們可以因神的審判而戰兢。的確，這是神憤怒的驚人展示，他甚至不惜犧牲他的獨生子，並且除了那贖罪的代價之外，沒有其他方式可以平息他的憤怒。至於文士和祭司，以及大部分民族，他們對日蝕毫不在意，而是閉著眼睛視而不見，他們驚人的瘋狂應該使我們感到恐懼；因為他們必然比野獸還要愚蠢，當他們藉著這樣一個神蹟清楚地被警告天國審判的嚴厲時，卻沒有停止嘲弄。但這正是神在長期與他們的惡意爭戰之後，使那些被遺棄者沉醉其中的愚昧和眩暈之靈。同時，讓我們學習，當他們被撒旦的迷惑所迷惑時，神的榮耀，無論多麼明顯，隨後都向他們隱藏了，或者至少，他們的心智被黑暗籠罩，以致他們「看見卻看不見」（馬太福音 13:14）。但由於這是一個普遍的勸誡，它也應該對我們有益，藉著告知我們，我們藉以蒙救贖的犧牲，其重要性如同太陽從天上墜落，或整個世界結構崩塌一般；因為這將激發我們對罪更深的恐懼。至於有些人認為這次日蝕遍及世界各地，我不認為這是可信的。因為雖然有一兩個作者記載了此事，但那個時代的歷史吸引了如此多的關注，如此顯著的神蹟不可能被許多其他作者默默地忽略，他們詳細描述了不那麼值得記載的事件。此外，如果日蝕是全球性的，它將被視為自然現象，更容易被人類忽視。但當太陽在其他地方照耀時，猶太地被黑暗籠罩，這是一個更為顯著的神蹟。

### 第46節

46. 約在申初，耶穌大聲喊叫。雖然基督發出的喊叫顯露出超乎人性的力量，但它無疑是由極度的悲傷所引發的。的確，這是他主要的爭戰，比所有其他折磨都更艱難，因為在他的痛苦中，他不僅沒有得到父的幫助或恩惠的撫慰，反而感到自己與父在某種程度上疏遠了。因為他不僅獻上自己的身體作為我們與神和好的代價，而且在他的靈魂中也承受了我們應得的懲罰；因此，正如以賽亞所說，他成了「多受痛苦的人」（以賽亞書 53:3）。那些解經家大錯特錯，他們拋開了救贖的這一部分，只關注肉體的外在懲罰；因為基督為了替我們滿足神的公義，他必須作為一個有罪的人站在神的審判台前。現在，沒有什麼比感覺到神是審判者更可怕的了，他的憤怒比一切死亡都更糟糕。當這個試探臨到基督時，彷彿神與他為敵，他已經註定要毀滅，他被恐懼抓住，這恐懼足以吞噬世上所有的人一百次；但他藉著聖靈驚人的能力取得了勝利。他抱怨被父離棄，這並非虛偽，也非扮演角色。有些人聲稱他這樣說是為了順應民意，但這是一種荒謬的規避困難的方式；因為他內心深處的悲傷是如此強烈和劇烈，以致迫使他發出喊叫。他所成就的救贖不僅僅在於肉眼可見的（正如我剛才所說），而是他承擔了我們的保證人，決心實際地替我們承受神的審判。但有人認為基督發出絕望的表達似乎很荒謬。回答很簡單。雖然肉體的感知會使他懼怕毀滅，但他的心中信心依然堅定，藉著這信心他看見了神的同在，儘管他抱怨神的缺席。我們在其他地方解釋過，神性如何為了我們的救贖所必需的程度，屈服於肉體的軟弱，使基督能夠成就救贖主所要求的一切。我們也指出了自然情感與信心知識之間的區別；因此，基督所感受到的神與他疏遠的感覺，這是自然情感所暗示的，並沒有妨礙他藉著信心繼續確信神與他和好。這從抱怨的兩個子句中可以充分看出；因為在陳述試探之前，他首先說他投靠神為他的神，因此藉著信心的盾牌，他勇敢地驅逐了另一邊呈現的被離棄的表象。簡而言之，在這可怕的折磨中，他的信心毫髮無損，因此，當他抱怨被離棄時，他仍然依靠神近在咫尺的幫助。這個表達極其值得我們注意，這一點從聖靈為了更深刻地銘刻在人們記憶中，選擇用敘利亞語來記載它這一事實中可以明顯看出；因為這與讓我們聽到基督自己重複當時從他口中說出的話語具有相同的效果。那些輕視基督所承受的深切悲傷和可怕戰兢，將其視為玩笑的人，他們的冷漠就更為可憎了。任何考慮到基督承擔中保職分，條件是在他的身體和靈魂中都承受我們的定罪的人，都不會覺得他與死亡的悲傷搏鬥是奇怪的，彷彿一位被冒犯的神將他投入了苦難的漩渦。

### 第47節

47. 他呼叫以利亞。那些認為這是士兵們說的，他們對敘利亞語一無所知，對猶太教也不熟悉，並且想像士兵們因詞語相似而犯錯，我認為他們錯了。我一點也不認為他們是因無知而犯錯，而是他們故意嘲笑基督，並將他的禱告變成誹謗的藉口。因為撒旦沒有比勸阻敬虔之人呼求神更有效的方法來毀壞他們的救恩了。因此，他利用他的代理人，盡其所能地驅散我們禱告的渴望。因此，他驅使基督的邪惡敵人卑鄙地嘲笑他的禱告，意圖藉此詭計剝奪他主要的武器。的確，這是一個非常嚴重的試探，當禱告似乎對我們毫無益處，以致神將他的名暴露於責罵之中，而不是恩慈地垂聽我們的禱告時。因此，這種諷刺的語言——或者說，這種狗吠——等同於說基督無法親近神，因為他藉著懇求以利亞，在別處尋求幫助。因此我們看到他四面受敵，以便在絕望中，他會停止呼求神，這就是放棄救恩。但是，如果敵基督的僱傭爭吵者，以及教會中存在的邪惡之人，現在被發現用他們的誹謗卑鄙地歪曲我們所說的正確話語，我們就不必奇怪同樣的事情會發生在我們的元首身上。然而，儘管他們可能將神變成以利亞，當他們盡情嘲笑我們之後，神最終會垂聽我們的呻吟，並會表明他維護他的榮耀，並懲罰卑鄙的謊言。

### 第48節

48. 隨即有一個人跑去。由於基督曾拒絕飲用，很可能可以推斷，人們為了騷擾他而多次向他提供；儘管醋在他被舉起之前就已經用杯子遞給他，然後在他掛在十字架上時，再用海綿沾醋送到他口中，這也不是不可能的。

### 第50節

馬太福音 27:50。耶穌又大聲喊叫。路加沒有提及前一次的抱怨，卻重複了第二次喊叫的話語，而馬太和馬可則省略了。路加說耶穌喊叫：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」藉此他宣告，雖然他受到猛烈試探的兇猛攻擊，但他的信心依然堅定不移，始終屹立不搖。因為沒有比基督勇敢地表達他確信神是他靈魂忠實的守護者更輝煌的勝利了，儘管所有人都認為他的靈魂已經失喪。但他沒有對聾子說話，而是直接轉向神，將他的信心確據交託在神的懷中。他確實希望人們聽到他說的話；但即使對人們無益，他滿足於只有神作為他的見證。的確，沒有比這更堅定或更明確的信心見證了：當一個敬虔的人——感覺自己四面受敵，以致在人方面找不到任何安慰——輕視全世界的瘋狂，將他的悲傷和憂慮傾瀉在神的懷中，並安息在他的應許的盼望中。雖然這種禱告形式似乎是借用詩篇 31:5，但我毫不懷疑他根據當時的情況，將其應用於他眼前的目的；彷彿他說：「父啊，我確實看到，我被眾口一詞地註定要毀滅，我的靈魂可以說是被來回拉扯；但儘管按著肉體，我在你裡面看不到任何幫助，這也不會妨礙我將我的靈魂交在你手中，並平靜地依靠你良善的隱藏保障。」然而，應當注意的是，大衛在我所引用的經文中，不僅禱告他的靈魂被神的手接納後，在死後能繼續安全和幸福，而且將他的生命交託給主，以便在他的保護下，他無論生或死都能昌盛。他看到自己不斷被許多死亡包圍；因此，除了將自己交託給神不可戰勝的保護之外，別無他法。他將神作為他靈魂的守護者，他歡喜它免於一切危險；同時，他準備好在神喜悅的時候，自信地面對死亡，因為主甚至在死亡中也保守他百姓的靈魂。既然前者從基督身上被奪去，將他的靈魂交託給父在地上生命的脆弱狀態中受保護，他便欣然奔向死亡，並渴望在世界之外得到保守；因為神接納我們靈魂的主要原因，是為了使我們的信心超越這短暫的生命。現在讓我們記住，基督將他的靈魂交託給父，並非僅僅指他自己，而是他彷彿將所有信他之人的靈魂都包含在一個捆綁中，使他們與他自己的靈魂一同蒙保守；不僅如此，藉著這個禱告，他獲得了拯救所有靈魂的權柄，因此天父不僅為了他的緣故，樂意將他們納入他的監護之下，而且將權柄交在他手中，將他們交託給他來保護。因此，司提反在臨死時也將他的靈魂交在他手中，說：「主耶穌，求你接收我的靈魂！」（使徒行傳 7:59）。凡在臨死時，效法這個榜樣，信靠基督的人，他的靈魂不會隨意地消散在空氣中，而是會投靠一位忠實的守護者，他會安全地保守父所交託給他的一切。這喊叫也顯示了情感的強度；因為毫無疑問，基督因著他所受試探的劇烈，不是沒有痛苦和艱苦的努力，才發出這喊叫。然而，他也藉著這響亮而尖銳的呼喊，向我們保證他的靈魂將安全無損於死亡，以便我們藉著同樣的信心，可以欣然離開我們肉體這脆弱的棚屋。

### 第51節

51. 看哪，殿裡的幔子從上到下裂為兩半。路加將幔子裂開與日蝕混為一談，他顛倒了順序；因為福音書作者，正如我們經常看到的，並不仔細精確地標記每一個小時。而且，在贖罪祭完成之前，幔子也不應該裂開；因為那時基督，這位真實而永遠的祭司，廢除了律法的預表，藉著他的血為我們開闢了通往天上聖所的道路，使我們不再遠遠地站在門廊裡，而是可以自由地進到神的面前。因為只要影兒的敬拜存在，幔子就掛在地上聖所前，為要阻止百姓不僅不能進入，也不能看見（出埃及記 26:33；歷代志下 3:14）。現在基督藉著塗抹那與我們為敵的字據（歌羅西書 2:14），除去了所有障礙，使我們藉著他這位中保，都可以成為君尊的祭司（彼得前書 2:9）。因此，幔子裂開不僅是廢除了律法下的儀式，而且在某些方面是打開了天堂，使神現在可以邀請他兒子的肢體親近他。同時，猶太人被告知，廢除外在祭祀的時期已經到來，古老的祭司職分將不再有用；雖然聖殿的建築仍然存在，但不再需要按照古老的習俗在那裡敬拜神；而是既然影兒的實體和真理已經實現，律法的預表就轉變為靈。因為雖然基督獻上了可見的祭物，然而，正如使徒告訴我們的（希伯來書 9:14），它必須從屬靈的角度來看待，我們才能享受它的價值和果實。但對那些可憐的人來說，外在聖所因幔子裂開而顯露出來卻毫無益處，因為他們心中不信的內在幔子阻礙了他們看見救恩之光。地也震動，磐石也崩裂。馬太所補充的關於地震和磐石崩裂，我認為很可能是在同一時間發生的。這樣，不僅大地為其創造主作見證，而且它甚至被召來作證，反對一個悖逆民族的剛硬之心；因為它顯示了那種頑固是多麼的怪異，連地震和磐石崩裂都無法對其產生任何影響。

### 第52節

52. 墳墓也開了。這也是一個顯著的神蹟，藉此神宣告他的兒子進入死亡的監獄，不是為了繼續被囚禁在那裡，而是為了帶出所有被囚禁的人。因為就在基督身上顯出肉體卑微的軟弱時，他死亡的宏偉神聖能力甚至穿透了陰間。這就是為什麼當他即將被關入墳墓時，其他墳墓也被他打開了。然而，這些墳墓的開啟是否發生在他復活之前，這是值得懷疑的；因為在我看來，緊接著提到的聖徒復活，是在基督復活之後。一些解經家推測，他們在獲得生命和氣息後，在墳墓中隱藏了三天，這是不太可能的。我認為更可能的是，當基督受死時，墳墓立即打開；而當他復活時，一些敬虔的人獲得了生命，從墳墓中出來，並在城中被人看見。因為基督被稱為「從死裡首先復活的」（歌羅西書 1:18），以及「睡了之人初熟的果子」（哥林多前書 15:20），因為他藉著他的死開始，藉著他的復活完成了新的生命；這並不是說當他死時，死人立即復活，而是因為他的死是生命的源頭和開始。因此，這個理由完全適用，因為墳墓的開啟是新生命的預兆，而果實或結果在三天後才顯現，因為基督從死裡復活時，也帶領其他人作為他的同伴從墳墓中出來。現在藉著這個記號，顯明他既不是以私人身份受死，也不是以私人身份復活，而是為了將生命的馨香散播給所有信徒。但這裡產生一個問題。為什麼神只讓一些人復活，既然所有信徒都同樣分享基督復活的恩典？我回答：由於教會全體身體被聚集到其元首的時間尚未完全到來，他只在少數人身上展示了所有人都應期待的新生命的例子。因為我們知道基督被接到天上，條件是他的肢體的生命仍然隱藏（歌羅西書 3:3），直到他再來時才顯現。但為了使信徒的心更快地升起希望，讓少數人預嘗那將是所有信徒共同的復活是有益的。另一個更困難的問題是，那些聖徒後來怎麼樣了？因為假設他們在被基督接納分享新生命後，又回到塵土，這似乎是荒謬的。但由於這個問題不容易或快速回答，所以我們不必為一個不必要知道的事情而過於煩惱。他們長期與人交談是不太可能的；因為他們只需要短暫地被人看見，以便在他們身上，如同在鏡子或相似物中，基督的能力可以清楚地顯現。既然神打算藉著他們來堅固當時活著的人對天上生命的希望，那麼說他們在完成這個職責後，又回到墳墓中安息，這並沒有什麼荒謬之處。但更可能的是，他們所獲得的生命後來沒有被奪去；因為如果那是一個必死的生命，它就不是完美復活的證明。現在，雖然全世界都將復活，雖然基督將使惡人復活受審判，也使信徒復活得救恩，但由於他復活主要是為了他的教會的益處，所以他只將與他一同復活的尊榮賜給聖徒是合宜的。

### 第53節

53. 進了聖城。當馬太將耶路撒冷冠以「聖城」的尊稱時，他並非意圖讚揚其居民的品格，因為我們知道那時的耶路撒冷充滿了各種污穢和邪惡，以致它更像是一個賊窩（耶利米書 7:11）。但由於它曾被神揀選，其基於神揀選的聖潔，在它被公開棄絕之前，無法被任何人的敗壞所抹去。或者，更簡潔地說，從人的角度來看它是世俗的，從神的角度來看它是聖潔的，直到聖殿的毀壞或玷污，這發生在基督被釘十字架後不久。

### 第54節

54. 百夫長。路加提及百姓的哀號，因此百夫長和他的士兵並非唯一承認基督是神兒子的人；但福音書作者提及他的情況，是為了加強他們的描述：因為一個不敬虔的人，沒有受過律法教導，對真宗教一無所知，卻能從他所見的記號中作出如此正確的判斷，這是令人驚訝的。這種比較有力地譴責了這座城市的愚昧；因為當世界的結構搖晃顫抖時，除了被輕視的群眾之外，沒有一個猶太人受到影響，這證明了令人震驚的瘋狂。然而，在如此嚴重的盲目中，神並沒有讓那些他為他兒子所作的見證被默默地埋葬。因此，不僅真宗教開啟了敬虔敬拜神之人的眼睛，使他們看見神從天上彰顯基督的榮耀，而且自然理解也迫使外邦人，甚至士兵，承認他們既沒有從律法中，也沒有從任何教師那裡學到的東西。當馬可說百夫長這樣說，是因為基督大聲喊叫後就斷氣了，一些解經家認為他意圖指出基督直到死前仍保持著不尋常的力量；的確，由於基督的身體幾乎失血殆盡，在正常情況下，肋骨和肺部不可能保持足夠的力氣發出如此響亮的喊叫。然而，我寧願認為百夫長意圖讚揚基督在呼求神名時堅定不移的毅力。百夫長對基督如此高度評價，不僅僅是因為基督的喊叫，而是因為他看到基督非凡的力量與天上的神蹟相符，這迫使他作出這個承認。他「懼怕神」這句話，不應解釋為他已完全悔改。這只是一種突然而短暫的衝動，正如經常發生的那樣，當神以令人震驚的方式彰顯他的能力時，那些粗心大意、沉迷於世俗的人會被神的懼怕所擊中；但由於他們沒有活的根基，冷漠很快隨之而來，終止了那種感覺。百夫長並沒有經歷如此大的改變，以致將自己餘生奉獻給神，而只是短暫地成為基督神性的傳播者。當路加記載他只說「這真是個義人」時，其意義與其他兩位福音書作者所表達的「他真是神的兒子」相同。因為當時普遍傳聞基督被處死，是因為他自稱是神的兒子。現在當百夫長稱讚他為義人，並宣告他是無辜的，他同樣承認他是神的兒子；這並不是說他清楚地理解基督是如何由父神所生，而是因為他毫不懷疑他身上有某種神性，並且被證據說服，確信基督不是一個普通人，而是由神興起的。至於群眾，他們捶胸，表達了對公眾罪行的懲罰的恐懼，因為他們感到因著不義和駭人聽聞的謀殺而承擔了公眾的罪責。但由於他們沒有更進一步，他們的哀號毫無益處，除非，或許在某些人身上，這是真正悔改的開始或預備。既然我們所描述的只是神為了他兒子的榮耀而從他們身上引出的哀號，讓我們從這個例子中學習，如果一個人看到神的能力在他眼前顯現而被恐懼擊中，這幾乎沒有意義，或者根本沒有意義，直到驚訝平息後，神的懼怕平靜地留在他的心中。

### 第55節

55. 還有許多婦女在那裡。我認為這句話的添加是為了告知我們，當門徒們都逃散時，主仍然保留了一些他們的同伴作為見證人。雖然使徒約翰沒有離開十字架，但卻沒有提及他；反而只稱讚那些陪伴基督直到死的婦女，因為當男人們顫抖著逃跑時，她們對主非凡的依戀更為顯著地展現出來。因為她們必然被賦予了非凡的依戀力量，因為儘管她們無法為他提供任何服務，她們卻沒有停止敬重他，即使他遭受了最低的羞辱。然而我們從路加福音得知，並非所有男人都逃跑了；因為他說他所有的熟人都遠遠地站著。但福音書作者將主要讚美歸於婦女並非沒有道理，因為她們比男人更值得稱讚。在我看來，其中隱含的對比嚴厲地責備了使徒們。我指的是他們中的大多數人；因為既然只有一個人留下，正如我剛才提到的，三位福音書作者都沒有提及他。對於被揀選的見證人來說，從那場關乎世界救恩的景象中退縮，是極其可恥的。因此，當他們後來傳揚福音時，他們必然從婦女那裡借用了歷史的主要部分。但如果護理沒有奇蹟般地為一個巨大的邪惡預備補救措施，他們就會剝奪自己，也剝奪我們，對救贖的認識。乍看之下，我們可能會認為婦女的見證不具備同等的權威；但如果我們仔細考慮她們是藉著聖靈何等的能力來抵擋那試探的，我們就會發現我們的信心沒有理由動搖，因為它建立在神身上，他是她們見證的真正作者。然而，讓我們注意，福音傳到我們這裡，講述了神藉以與我們和好的贖罪，這源於神不可思議的良善。因為在那些本應跑在前面的人普遍離棄之際，神從羊群中鼓勵了一些人，他們從驚恐中恢復過來，成為我們這段歷史的見證人，若不相信這段歷史，我們就無法得救。關於這些婦女本身，我們稍後會有另一個機會談論。目前，只需順帶提一下一點，就是她們對教導的渴望使她們離開家鄉，不斷地從基督口中學習，而且她們不惜勞苦和金錢，只要能享受他救恩的教義。

### 第57節

馬太福音 27:57. **到了晚上**。應當理解為，約瑟並非在黃昏時分才來，而是在日落之前，以便在不觸犯安息日的情況下，為他的主盡這份善意。因為安息日從傍晚開始，所以基督必須在夜幕降臨之前被安葬。從基督去世到安息日開始遵守之間，有三天是自由的。雖然約翰福音（19:39）不僅提到約瑟，還將尼哥德慕列為他的同伴；但由於約瑟最初獨自承擔了這件事，而尼哥德慕只是跟隨並加入他，所以三位福音書作者僅以簡潔的敘述，滿足於記載約瑟獨自完成的事。

雖然約瑟的這份情誼值得非凡的讚揚，但我們首先應當思想神的**護理**，祂使一位在同胞中享有崇高地位和榮譽的人，藉著安葬的榮譽，洗去十字架的羞辱。的確，由於他使自己面臨整個民族的厭惡和仇恨，以及巨大的危險，毫無疑問，這份非凡的勇氣源於聖靈的秘密感動。因為儘管他以前是基督的門徒之一，但他從未敢於坦率公開地**承認**他的**信心**。當基督的死現在呈現給他一個充滿絕望、足以擊垮最強壯心靈的景象時，他如何突然獲得如此高貴的勇氣，以至於在最大的恐懼中，他毫無畏懼，毫不猶豫地比在一切平安時走得更遠？因此，讓我們知道，當神的兒子由約瑟之手安葬時，這是神的工作。

這裡所詳述的環境也必須歸因於同樣的目的。約瑟的虔誠和正直的生活受到稱讚，以便我們在神的僕人身上學會認識神的工作。福音書作者記載他很富有，是為了告訴我們，他驚人的**心靈的偉大**使他能夠超越那些本來會迫使他退縮的障礙。因為富人天生驕傲，沒有什麼比自願暴露在民眾的輕蔑之下更困難的了。現在我們知道，從劊子手手中領取一個被釘十字架的人的屍體，是多麼卑賤和可恥的行為。此外，由於那些專注於財富的人習慣於避免一切可能引起偏見的事物，他越是富有，就越會謹慎和膽怯，除非有來自天上的聖潔膽量賜予他。他的地位尊貴也被提及，他是一位**議士**或**元老**，以便在這方面也顯明神的大能；因為不是一個最低層的人被用來匆忙和隱秘地安葬基督的身體，而是從一個崇高的榮譽地位被興起，來執行這項職務。因為對基督行此善舉越是令人難以置信，就越清楚地表明這整個事件是由神的**預旨**和**手**所**管理**的。

我們從這個例子中學到，富人剝奪基督應得的榮譽，非但不可原諒，反而必須被視為雙重罪犯，因為他們將本應激勵他們積極行動的環境，變成了障礙。我承認，那些自認為高人一等的人，常常習慣於擺脫束縛，因過度的膽怯和對事務的憂慮而變得軟弱和嬌氣。但我們應當從一個完全不同的角度來看待它；因為如果財富和榮譽不能幫助我們敬拜神，我們就完全濫用了它們。目前的事件表明，神糾正邪惡的恐懼，阻止我們履行職責是多麼容易；因為以前約瑟在事情不明朗時，不敢公開**承認**自己是基督的門徒，但現在，當敵人的狂怒達到頂點，當他們的殘酷橫行時，他卻鼓起勇氣，毫不猶豫地冒著明顯的危險。因此，我們看到主如何在瞬間塑造人心，使其產生新的情感，並以**堅毅的精神**興起那些先前曾膽怯的人。但是，如果約瑟因著聖潔的**渴望**尊榮基督，在基督被釘在十字架上時，就表現出如此的勇氣，那麼，如果現在基督已經從死裡復活，我們心中卻沒有燃燒起至少同樣的**熱情**來**榮耀**祂，那麼我們的懶惰就該受禍了。

### 第59節

馬太福音 27:59. **約瑟取了身體**。三位福音書作者簡要地提到了安葬；因此他們沒有提及約翰福音（19:39）獨自提到的香膏，他們只記載約瑟買了一塊潔淨的細麻布；由此我們推斷，基督得到了榮譽的安葬。的確，毫無疑問，一個富人，當他將自己的墳墓獻給我們的主時，在其他方面也提供了適當的華麗和輝煌。這也是由神的**秘密護理**而非人預謀的設計所促成的，即我們的主獲得了一個新墳墓，其中從未有人安葬過，祂是從死裡首先**重生**的（歌羅西書 1:18），也是復活的初熟果子（哥林多前書 15:20）。因此，神藉著這個記號，將祂的兒子與其餘人類區分開來，並藉著墳墓本身指出祂**生命的新穎**。

### 第61節

61. **馬利亞抹大拉和另一個馬利亞在那裡**。馬太和馬可只記載婦女們看著所發生的事，並記下身體安放的地方。但路加同時記載了她們的決心，就是她們回到城裡，預備香料和膏油，以便兩天後為安葬獻上應有的尊榮。由此我們得知，她們的心中充滿了更好的香氣，這是主在祂的死中吹入的，為要引導她們到祂的墳墓，並將她們提升到更高的境界。

### 第62節

馬太福音 27:62. **第二天**。在這段敘述中，馬太並非主要意圖展示文士和祭司們以何等堅決的狂怒追殺基督，而是要像在鏡子中一樣，向我們展示神在證明祂兒子**復活**方面的驚人**護理**。狡猾的人，至少是慣於欺詐和背叛的人，彼此密謀，設計出一種方法來熄滅一個死人的記憶；因為他們看到，如果他們不摧毀**復活**的確定性，他們就一無所獲。但當他們試圖這樣做時，他們反而像是特意要將其公諸於世，使其為人所知。基督的**復活**無疑會不那麼明顯，或者至少，如果他們沒有費心在墳墓旁安排見證人，他們會有更合理的理由否認它。因此，我們看到主不僅使狡猾的人的計謀落空（約伯記 5:12），甚至利用他們自己的計謀作為網羅來困住他們，以便祂可以引導並強迫他們順服祂。基督的敵人確實不配知道祂的**復活**；但暴露他們的傲慢，消除他們一切誹謗的機會，甚至使他們的良心被說服，使他們不致因無知而可原諒，這是合宜的。然而，讓我們注意，神，彷彿祂僱傭他們一樣，利用他們的服務來使基督的榮耀更加輝煌，因為當他們發現墳墓空了時，他們沒有留下任何合理的謊言來否認它；這並非說他們停止了邪惡的狂怒，而是對於所有判斷正確和清醒的人來說，這是一個充分的見證，證明基督已經**復活**，因為祂的身體，曾被安放在墳墓中，並由四面包圍的衛兵保護，卻找不到了。

### 第63節

63. **我們記得那騙子說過**。這個念頭是神所默示給他們的，不僅是為了讓主對他們的邪惡執行公義的報應（因為祂總是藉著秘密的折磨來懲罰邪惡的良心），更主要是為了抑制他們不聖潔的舌頭。然而，我們再次看到，當惡人被撒旦迷惑時，何等麻木不仁。他們竟然稱他為騙子，而他的神聖能力和榮耀最近才藉著如此多的神蹟顯現出來。這當然不是要挑戰雲彩，而是可以說，藉著嘲笑太陽的光輝來吐口水在神的臉上。這樣的例子告訴我們，當神的榮耀呈現在我們眼前時，我們應當以虔誠和謙遜的思慮，及早地將注意力轉向它，以免我們的**心硬**導致我們陷入野蠻和可怕的盲目。現在，儘管惡人在基督死後如此放肆地嘲弄他，可能顯得奇怪和荒謬，但為了不讓我們的思想因此放縱而不安，我們應當始終明智地思考主將其轉向何種目的。惡人以為他們會藉著他們傲慢地吐出的那句褻瀆，連同基督的神蹟，一舉摧毀基督的全部教義；但神卻不使用別人，只使用他們自己來為祂的兒子洗清一切欺騙的罪名。每當這些惡人努力藉著他們的誹謗來推翻一切，並肆無忌憚地散佈謠言時，讓我們以平靜安寧的心等待，直到神從黑暗中帶來光明。

### 第65節

65. **你們有衛兵**。彼拉多這些話的意思是，他允許他們派兵看守，以此答應了他們的要求。這個允許更牢固地束縛了他們，使他們無法藉任何藉口逃脫；因為儘管他們在基督**復活**後不羞於攻擊他，但藉著彼拉多的印記，他們確實堵住了自己的嘴，就像他們封閉了墳墓一樣。