約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第26章

## 第26章

### 第1節

基督現在再次確認我們所見他曾預言給門徒的事；但這最後的預言清楚表明他多麼樂意獻身受死；他必須如此，因為神若非藉著順服的獻祭，就無法被平息。他同時也意圖防止門徒跌倒，免得他們因他被迫受死而完全灰心。因此，這句話有兩個目的：首先，證明神的兒子甘願獻身受死，以使世界與父和好（因為除了這種方式，罪的罪責無法被贖清，我們也無法獲得稱義）；其次，他並非像被無法逃脫的暴力壓迫而死，而是因為他自願獻身受死。因此，他宣告他來到耶路撒冷，明確意圖在那裡受死；因為當他可以自由退隱並在安全之處居住直到那時，他卻在確切的時間有意識地、自願地前來。雖然當時告知門徒他對父的順服對他們沒有益處，但後來這教義對他們信心的建立有莫大的助益。同樣地，對我們今日而言，這也具有獨特的益處，因為我們如同在明亮的鏡子中，看見那自願的獻祭，藉此世上一切的過犯都被塗抹，並且，凝視神的兒子帶著喜悅和勇氣走向死亡，我們已經看見他戰勝死亡。

### 第3節

馬太福音 26:3。那時，祭司長和民間的長老聚集。馬太並非指他們在兩天內聚集，而是引入這段敘述，以表明基督並非受任何人的意見引導來確定他受死的日子；因為他能從何種猜測中得知，既然他的敵人自己已決定暫時延遲？因此，其意義是，他藉著預言之靈談論自己的死，而這死是任何人都無法預料會如此臨近的。約翰解釋了文士和祭司舉行這次會議的原因：那是因為，日復一日，人們成群結隊地湧向基督（約翰福音 11:48）。那時，在該亞法的煽動下，他們決定將他處死，因為他們無法以其他方式勝過他。

### 第5節

5. 但他們說，不要在節期。他們認為在節期過後，人群散去之前，不是合適的時機。由此我們推斷，儘管那些飢餓的狗急切地張開嘴巴要吞噬基督，或者說，猛烈地撲向他，但神仍然以一種隱秘的約束阻止他們憑自己的審議或意願做任何事。就他們的能力而言，他們延遲到另一個時間；但與他們的願望相反，神卻加速了時刻。對我們來說，重要的是要堅持，基督並非意外地被敵人暴力拖去受死，而是被神的護理引導至此；因為我們對挽回祭的信心，是建立在確信他被獻給神，作為神從起初就已預定的獻祭。因此，他決定讓他的兒子在逾越節當天被獻為祭，以便古老的預表能讓位給永恆救贖的唯一獻祭。那些除了毀滅基督之外別無他圖的人，認為另一個時間會更合適；但神，那位預定他為贖罪祭的神，選擇了一個合適的日子，將實體與其影子並置，以作對比。由此我們也更清楚地看到基督受苦的果效。

### 第6節

6. 耶穌在伯大尼的時候。福音書作者現在所敘述的，發生在基督來到耶路撒冷之前不久，但在此處引入是合時宜的，為要告知我們是什麼原因突然促使祭司們急於行事。他們不敢公開暴力攻擊基督，而用計謀壓制他並非易事；但現在猶大向他們提出了一個他們未曾想到的計畫，執行的便利性使他們改變了主意。至於約翰的敘述與馬太和馬可的敘述之間的一些細微差異，很容易消除這種表面上的不一致，這種不一致曾導致一些解經家錯誤地認為這是不同的敘述。約翰福音 12:3 提到了膏抹基督的婦人的名字，而其他兩位福音書作者則省略了；但他沒有提到接待基督的客人，而馬太福音 26:6 和馬可福音 14:3 明確指出他當時在患麻風病的西門家裡吃飯。至於約翰說他的腳被膏抹，而其他兩位福音書作者說她膏抹了他的頭，這並不矛盾。毫無疑問，我們知道膏抹通常不會倒在腳上；但由於當時膏油比平常更豐富地倒出，約翰以誇張的方式告知我們，基督的腳也被油浸濕了。馬可也記載，她打破了玉瓶，將所有的膏油倒在他的頭上；而這與膏油流到他的腳上非常吻合。因此，讓我們確定，這三位福音書作者敘述的是同一件事。

### 第8節

8. 門徒看見，就說。這在福音書作者中也並非不尋常，當一件事由一人完成時，如果許多人同意，就將其歸因於許多人。約翰說，抱怨聲來自出賣基督的猶大（約翰福音 12:4）。馬太和馬可將所有門徒都包括在內。原因是，如果猶大的惡意誹謗沒有像火炬一樣點燃他們，其他任何人都絕不敢抱怨。但當他以貌似合理的藉口開始譴責這筆開支是多餘的時，所有人都很容易受到感染。這個例子表明，惡毒和充滿毒液的舌頭會帶來多大的危險；因為即使是那些天生理性、坦率和謙遜的人，如果他們不謹慎小心，也容易被不利的言論所欺騙，並導致錯誤的判斷。但如果輕率和愚蠢的輕信導致基督的門徒與猶大為伍，那麼如果我們太容易接受那些習慣於惡意挑剔最佳行為的抱怨者，我們將會怎樣呢？我們應該從中吸取另一個教訓，不要對不夠了解的事情輕率下判斷。門徒抓住猶大所說的話，由於它有些貌似合理，他們在形成判斷時過於嚴厲。相反，他們應該更充分地探究這行為是否值得責備；尤其是在他們的夫子在場的情況下，他們有責任遵守夫子的決定。因此，讓我們知道，當我們不顧神的道而形成自己的意見時，我們的行為是不恰當的；因為，正如保羅告訴我們的，我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死，但所有人都必須站在基督的審判台前，在那裡我們必須交帳（羅馬書 14:7, 10；哥林多後書 5:10）。儘管猶大與其他人之間存在巨大差異——因為他惡意地為自己的偷竊行為披上貌似合理的偽裝，而其他人則出於愚蠢的單純——我們仍然看到他們的輕率如何使他們遠離基督，並使他們成為猶大的同伴。

### 第10節

10. 為什麼難為這婦人呢？令人驚訝的是，基督一生都是節制和節儉的規範和榜樣，現在卻認可了過度的開銷，這似乎與奢侈和過度放縱密切相關。但我們必須注意他所採用的辯護方式；因為他並非以希望每天都做同樣事情的方式來維護婦人做得對，而是維護她一次所做的事情是蒙神喜悅的，因為這必定是出於一個好的理由。儘管基督不渴望使用膏油，但這次膏抹因其發生的情況而蒙他喜悅。由此我們推斷，某些非凡的行為有時會蒙神認可，但將其作為榜樣卻是不恰當的。我們也沒有理由懷疑馬利亞是受聖靈的秘密感動而膏抹基督的；因為可以確定的是，每當聖徒被召喚去執行任何非凡的任務時，他們都是受不尋常的感動引導，因此不會在沒有神的引導和權柄下嘗試任何事情。當時沒有任何誡命規定馬利亞進行這次膏抹，也沒有必要為每一項單一行動制定法律；但由於天上的呼召是正確行為的唯一起源和原則，並且神拒絕人們憑自己的建議所做的一切，馬利亞是受聖靈的啟示引導，因此她對基督所履行的這項職責是建立在確鑿的信心之上的。因為她在我身上做了一件美事。藉著這個回答，基督不僅僅是為一個婦人辯護，更是維護了所有那些滿足於自己和自己的工作蒙神認可之人的聖潔誇耀。常常會發生這樣的情況：不僅是責備，甚至是公開的譴責，會降臨在那些在自己良心上確信自己所做之事符合神命令的敬虔之人身上；如果他們輕視世人的錯誤判斷，並滿足於單單蒙神認可，這就被歸咎於驕傲。既然這是一個艱難的試探，而且當許多人錯誤地一致反對我們時，幾乎不可能不被動搖，我們就應該持守這個教義，即除非他們單單依賴神的旨意，否則沒有人會在正確行事上勇敢和堅定。因此，基督在此以他自己的獨斷來區分善惡：因為他肯定婦人所做的是一件美事，而這件事已經被門徒譴責，他藉著這句話抑制了人們輕率判斷的魯莽。依靠這個見證，讓我們學會輕視世上關於我們的任何傳聞，只要我們知道人所譴責的，神卻認可。以賽亞就是這樣，當他被惡意的誹謗壓迫時，他將神作為他的保證人（以賽亞書 50:7），保羅也同樣訴諸於主的日子（哥林多前書 4:3, 4）。因此，讓我們學會不要過度尊重人的意見，除非它們能藉著我們的榜樣在順服神方面造就人，當世界喧囂地反對我們時，讓我們以這個安慰來滿足自己：地上被認為是惡的，在天上卻被宣告為善。

### 第11節

11. 因為常有窮人和你們同在。基督並非單純地為膏抹辯護，以致我們可以效法，而是向我們保證，這膏抹因某些特殊原因而蒙神喜悅。這必須仔細權衡，以免我們陷入錯誤，像天主教徒那樣設計昂貴的敬拜方式；因為他們聽說基督喜悅馬利亞的膏抹，就以為他喜歡香、蠟燭、華麗的裝飾和諸如此類的盛大展示。因此，他們的儀式中充滿了盛大的展示；他們不相信如果他們不揮霍，就能以適當的方式敬拜神。但基督清楚地提出了這個例外，即他希望做一次的事情，將來不會再蒙他喜悅。因為他說窮人將永遠在世上，他區分了信徒之間應當維持的日常事奉，以及在他升天後停止的非凡事奉。我們是否希望將我們的錢財正確地用於真正的獻祭？讓我們施捨給窮人，因為基督說他不在我們這裡，不需要外在的展示來事奉。的確，我們藉著信心的經驗知道並感受到，他藉著能力和屬靈的恩惠與我們同在；但他並非可見地與我們同在，以致從我們這裡接受地上的榮耀。因此，那些強加給他他不選擇、並且絕對拒絕的愚蠢開銷的人，他們的固執是多麼瘋狂啊！再者，當他說窮人將永遠與我們同在時，我們從中推斷，如果許多人處於貧困之中，這並非偶然，而是神以既定的預旨，將那些我們可以施捨的人呈現在我們面前。簡而言之，這段經文教導我們，儘管主命令我們將自己和我們所有的財產獻給他，但就他自己而言，他只要求屬靈的敬拜，而且這種敬拜不需要任何開銷，反而希望我們將迷信愚蠢地花費在敬拜神上的錢財施捨給窮人。

### 第12節

12. 她這樣做是為我安葬。基督藉著這些話證實了我們所說的，即那珍貴的膏油並非因其香氣而蒙他珍視，而單單是為了他的安葬。這是因為他希望藉著這個象徵來證明，他的墳墓將散發出甜美的香氣，因為它將生命和救贖氣息傳遍全世界。因此，約翰（12:7）告訴我們，基督稱讚馬利亞將那膏抹保留到他安葬的日子。但既然這個預表的真理已經完全顯明，而且基督從墳墓中出來時，不僅芬芳了一間屋子，而是藉著他死的活潑香氣芬芳了全世界，那麼重複一個沒有理由也沒有益處的行動將是幼稚的。

### 第13節

13. 普天之下，無論何處傳這福音。他說這行動將為馬利亞帶來榮耀，因為它將被福音的教義所稱讚。由此我們推斷，我們應當不以人的意見，而以神話語的見證來衡量我們的行為。當他說她將在普天之下受人尊崇時，他藉著這個比較間接地責備他的門徒；因為在陌生人中，在世界的遙遠角落，萬國將一致稱讚這個行動，而他自己家裡的人卻如此苦毒地譴責。基督也溫和地責備門徒，因為他們對他未來的統治沒有足夠尊崇的看法；但同時，他藉著這句話為外邦人的蒙召作見證，我們的救恩就建立在此之上。福音必須傳遍普天之下，其意義我們已在馬太福音 24:14 中解釋。

### 第14節

馬太福音 26:14。那時，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大。基督的勸誡非但未能軟化猶大的心，或使他有所改變，反而他立刻毫無顧慮地離開，與他的敵人進行了一場可恥的交易。這是令人驚訝和駭人聽聞的愚蠢，他竟然認為膏油的開銷為如此滔天大罪找到了合理的藉口；其次，在基督的話語警告之後，他竟然沒有意識到自己在做什麼。單單提到安葬就應該軟化一顆鐵石心腸；因為從中很容易推斷出，基督為人類的救恩獻上自己作為祭物。但我們在這面鏡子中看到，邪惡的慾望是多麼盲目，它們如何強大地迷惑人心。猶大被偷竊的慾望所燃燒；長期的惡行使他心腸剛硬；現在當他沒有其他獵物時，他毫不猶豫地卑鄙地將神的兒子、生命的創造者出賣致死，儘管受到聖潔的勸誡，他仍然猛烈地向前衝。因此，路加明確地說撒但進入了他裡面，這是很有道理的；並非神的靈以前引導他，因為如果他不是撒但的奴隸，他就不會沉迷於偷竊和搶劫。但路加的意思是，他當時完全被撒但佔據，以致像一個絕望的人一樣，猛烈地尋求自己的毀滅。因為儘管撒但每天都驅使我們犯罪，並在我們被他捲入異常邪惡的行為時在我們裡面掌權；然而，當他佔據他們所有的感官，推翻對神的敬畏，熄滅理性的光，並摧毀一切羞恥感時，他就被說成進入了被遺棄者裡面。這種極端的報應，神只對那些已經註定滅亡的人執行。因此，讓我們學會及早悔改，免得我們長期持續的剛硬會鞏固撒但在我們裡面的統治；因為一旦我們被遺棄在這暴政之下，他的狂怒將沒有界限。特別值得注意的是，猶大如此巨大的盲目之因和根源是貪婪，這證明保羅稱其為萬惡之根是公正的（提摩太前書 6:10）。在此探討撒但是否以肉身進入猶大體內是無謂的猜測。我們更應該思考，按照神的形象被造，並被指定為聖靈殿宇的人，不僅變成污穢的馬廄或污水坑，反而成為撒但可憐的居所，這是多麼可怕的怪物。

### 第17節

17. 除酵節的第一天，門徒來問耶穌。首先要問的是，為什麼獻祭羔羊的前一天被稱為除酵節？因為律法直到吃羔羊之後才禁止使用酵（出埃及記 12:18）。但這個難題可以很快解決，因為這個詞組指的是第二天，正如馬可和路加所清楚表明的。因此，既然宰殺和吃逾越節羊羔的日子臨近，門徒就問基督他們想在哪裡吃逾越節。但由此產生了一個更困難的問題。基督是如何在全國慶祝公共逾越節的前一天遵守這個儀式的呢？因為約翰明確指出，基督被釘十字架的那一天，在猶太人中是預備日，不是安息日的預備日，而是逾越節的預備日（約翰福音 19:14）；而且他們沒有進入審判廳，免得被玷污，因為第二天他們要吃逾越節（約翰福音 18:28）。我知道有些人訴諸於規避，但這並不能給他們任何解脫；因為任何詭辯都無法推翻這個事實：在他們釘死基督的那一天，他們沒有守節（那時不允許有任何公開處決），而且他們當時有一個莊嚴的預備，所以他們在基督被埋葬之後才吃逾越節。現在要問的是，基督為什麼要提前？因為不能認為他在這個儀式中採取了任何與律法規定相悖的自由。至於有些人認為猶太人因急於處死基督而延遲逾越節的觀點，布塞爾有力地駁斥了它，而且，它本身就荒謬不堪。因此，我毫不懷疑基督遵守了律法所規定的日子，而猶太人則遵循了長期以來的習俗。首先，毫無疑問，基督是在安息日的前一天被處死的；因為他在日落前匆忙被埋葬在附近的墳墓裡（約翰福音 19:42），因為在傍晚開始之後必須停止工作。現在普遍承認，根據古老的習俗，當逾越節和其他節日恰逢星期五時，它們會延遲到第二天，因為人們會認為連續兩天停止工作很困難。猶太人堅持認為這條法律是在百姓從巴比倫被擄歸回後立即制定的，而且是藉著天上的啟示完成的，這樣他們就不會被認為是自行改變了神的誡命。現在，如果當時的習俗是將兩個節日合為一個（正如猶太人自己承認，他們的古老著作也證明），那麼基督在安息日的前一天慶祝逾越節，遵守了律法所規定的日子，這是一個極有可能的推測；因為我們知道他多麼小心，不偏離律法的一點一畫。他既然決定服從律法，以便將我們從律法的軛下解救出來，他在他生命的最後時刻也沒有忘記這種服從；因此，他寧願選擇省略一個外在的儀式，也不願違背神所制定的條例，從而讓自己受到惡人的誹謗。即使是猶太人自己也無疑不會否認，每當安息日緊隨逾越節之後，他們只在一天而不是兩天停止工作，而且這是拉比們所規定的。由此可見，基督在偏離慣例時，並沒有做任何違背律法的事情。

### 第18節

18. 你們進城去，到某人那裡。馬太指明了一個人；其他兩位福音書作者則記載門徒被差遣去見一個陌生人，因為他們得到了一個提著水瓶的人的記號。但這個差異很容易調和；因為馬太略過了神蹟，描述了當時門徒不認識的那個人；因為毫無疑問，當他們來到那家時，他們發現那是他們認識的人之一。基督以權柄吩咐他為自己和門徒預備住處，稱他為夫子；那人立刻順從。儘管他本可以明確指出那個人的名字，但他寧願藉著一個神蹟引導門徒去見他，這樣，當他們不久之後看到他變得軟弱時，他們的信心仍然堅定，得到這個證據的支持。這是一個不小的確證，在他被處死前幾個小時，他已經給出了無疑的證據證明他是神，這樣他們就知道他並非被迫，而是自願順從。儘管在疲憊發生時，這對他們或許沒有任何益處，但事後的記憶卻是有用的；正如即使在今天，為了超越十字架的冒犯，知道在肉體的軟弱之外，神性的榮耀在基督受死前後顯現，對我們來說是極其重要的。我的時候近了。儘管他按照律法的吩咐正確地慶祝了逾越節，但他似乎明確地給出了這個理由，以避免自作主張的責備。因此，他說他必須趕緊，不遵守慣例，因為他被召喚去獻更大的祭。然而，正如我們所說，他並沒有改變儀式，而是再三重複，他的死期近了，以告知他們他樂意地趕赴父所預定的事。至於他將獻祭的預表與實體聯繫起來，他以此方式勸勉信徒將他實際成就的事與古老的預表進行比較。這種比較非常適合闡明他死的權能和功效；因為逾越節吩咐猶太人，不僅是為了提醒他們古老的拯救，也是為了讓他們期待基督帶來未來更卓越的拯救。這就是保羅所說的，基督我們的逾越節已經為我們獻上了（哥林多前書 5:7）。

### 第19節

19. 門徒就照耶穌所吩咐的去行。門徒順從的準備應當被視為他們聖潔順服的證明；因為當他們尋找一個陌生人時，自然會產生疑問，他們是否能從主人那裡得到他們奉夫子命令所求的，而他們知道夫子到處不僅被輕視甚至被憎恨。然而他們沒有焦慮地詢問結果，而是平靜地服從命令。如果我們渴望我們的信心蒙認可，我們就應當遵守這個原則，單單滿足於命令，並在神命令的地方前進，期待他所應許的成功，而不是過度焦慮。

### 第20節

20. 到了晚上，他與十二個門徒坐席。不是為了吃逾越節，他們必須站著吃，像趕路的旅客一樣，穿著鞋，手裡拿著杖，匆忙地吃東西（出埃及記 12:11）；但我認為其意思是，在遵守了莊嚴的儀式之後，他坐下來吃晚飯。因此，福音書作者說，到了晚上：因為在傍晚開始時，他們宰殺羔羊，並吃烤熟的肉。

### 第21節

馬太福音 26:21。你們中間有一個人要出賣我。為了使猶大的背叛更加可憎，他藉著這個情況指出其加重的卑劣性，即他與他一同坐在聖潔的桌旁時，卻在策劃背叛的行為。因為如果一個陌生人做了這件事，會更容易忍受；但他的親密朋友竟然有這樣的意圖，而且——更甚者——在達成一項可恥的交易之後，他竟然出席了神聖的宴席，這是令人難以置信的怪物。因此，路加使用了一個表示對比的連接詞：然而（**πλὴν**，plēn），看哪，那出賣我之人的手。儘管路加在晚餐結束後才加上基督的這句話，我們無法從中確定時間的順序，我們知道福音書作者常常不顧時間順序。然而，我並不否認猶大很可能在場，當時基督將他的肉和血的象徵分給他的門徒。

### 第22節

22. 他們就甚憂愁，一個一個地問他說。我認為門徒並非驚慌失措，像受驚嚇的人那樣無緣無故地煩惱；而是，他們厭惡這罪行，渴望洗清自己的嫌疑。的確，這是一種敬畏的表現，當他們間接受到責備時，他們沒有憤怒地回答夫子，而是每個人都自作判斷（因為我們主要應當追求的目標是，藉著夫子自己的口被宣告無罪）；但是，他們憑著良心無愧，希望坦率地聲明他們離策劃這樣的罪行有多遠。

### 第23節

23. 他回答說。基督的回答既沒有消除他們的疑慮，也沒有指出猶大的身份，而只是證實了他剛才所說的，即他的一個坐在桌旁的友人就是叛徒。儘管他們認為暫時處於懸而未決和困惑之中很難受，以便他們可以專注於思考這罪行的殘酷性，但隨後又帶來了另一個益處，當他們意識到詩篇的預言應驗了：「那與我同吃美物的人，竟舉腳踢我」（詩篇 41:10）。此外，藉著猶大這個人，我們的主意圖告誡他歷代以來的追隨者，不要因親密的朋友變成叛徒而灰心或氣餒；因為發生在教會元首身上的事，也必然會發生在我們這些教會肢體身上。

### 第24節

24. 人子固然要離去。基督在此處理一個可能嚴重動搖虔誠心靈的冒犯。因為，有什麼比神的兒子被門徒可恥地出賣，並被交給仇敵的狂怒，以致被拖去受羞辱的死，更不合理的事呢？但基督宣告，這一切的發生，都只是出於神的旨意；他藉著聖經的見證來證明這項預旨，因為神曾藉著先知的口，預先啟示了他所決定的事。我們現在明白基督這些話的用意了。其目的是要門徒知道所發生的事是由神的護理所掌管，而不至於以為他的生或死是偶然決定的。但這教義的益處遠不止於此；因為，除非我們確信基督並非偶然被世人拖上十字架，而是這獻祭是出於神永恆的預旨，為要贖世人的罪，否則我們永遠無法完全確信基督之死的結果。因為，我們從何處獲得和好呢？豈不是因為基督藉著他的順服平息了父神的怒氣嗎？因此，我們應當常常將神的護理擺在我們眼前，連猶大自己和所有惡人——儘管這與他們的意願相悖，儘管他們另有目的——都被迫順服這護理。我們應當始終堅守這項固定原則：基督受苦，是因為神喜悅有這樣的代贖。然而，基督並未斷言猶大免於責備，理由是他所做的無非是神所預定的。因為，儘管神藉著他公義的判斷，預定了他的兒子之死作為我們救贖的代價，但猶大在出賣基督時，卻因其充滿詭詐和貪婪而自招公義的定罪。簡言之，神決定世界將被救贖，這絲毫不妨礙猶大是一個邪惡的叛徒。由此我們看出，儘管人所做的無非是神所預定的，但這並不能使他們免於定罪，當他們被邪惡的慾望引導去犯罪時。因為，儘管神藉著一條他們所不知的隱形韁繩引導他們走向一個他們所不知的終點，但他們最不願意的就是順服神的預旨。這兩項原則，無疑在人類理性看來是相互矛盾的：神以他的護理管理人類事務，以致沒有一件事不是出於他的旨意和命令，然而他卻定那些被遺棄者的罪，儘管他藉著他們執行了他的意圖。但我們看到基督在這段經文中如何調和這兩者，他咒詛猶大，儘管猶大對神所圖謀的事是神所預定的；這並非說猶大的出賣行為嚴格來說是神的工作，而是因為神轉化了猶大的詭詐，以成就他自己的目的。我明白有些解經家試圖避免這個難題的方式。他們承認所寫的藉著猶大的行動得以成就，因為神藉著預言見證了他所預知的事。為了軟化這在他們看來有些嚴苛的教義，他們用神的預知取代了預旨，彷彿神只是從遠處觀看未來事件，而沒有按照他的喜悅來安排它們。但聖靈對這個問題的解決方式截然不同；因為他不僅將基督被交出的原因歸結為「這是所寫的」，也歸結為「這是所決定的」。因為馬太和馬可引用聖經的地方，路加直接引導我們到天上的預旨，說「照所預定的」；正如在使徒行傳中，他表明基督被交出不僅是出於神的預預知，也是出於神的定旨（徒2:25），稍後又說，希律和彼拉多以及其他惡人所做的，都是神的手和預旨所預定的（徒4:27, 28）。由此可見，那些只訴諸於單純預知的人所採用的，不過是無知的遁詞。那人沒有生下來倒好。藉著這句話，我們得知等待惡人的將是何等可怕的報應，對他們來說，沒有生下來倒好。然而，這生命，儘管短暫，充滿無數苦難，卻是神無價的恩賜。再者，我們也從中推斷出，他們的邪惡是何等可憎，它不僅熄滅了神寶貴的恩賜，將它們轉為他們的毀滅，而且使他們從未嘗過神的恩惠，對他們來說反倒更好。但這句話值得注意：「那人沒有生下來倒好」；因為儘管猶大的境況悲慘，但神創造他卻是好的，神將被遺棄者定為毀滅之日，也以此方式彰顯他自己的榮耀，正如所羅門告訴我們的：「耶和華造萬物，各適其用；就是惡人，也為禍患的日子所造」（箴16:4）。神那隱秘的護理，甚至掌管著人的計謀和作為，正如我剛才所說，因此免於一切責備和懷疑。

### 第25節

25. 賣耶穌的猶大。雖然我們常看見那些自知犯錯的人顫抖，但恐懼和內心的折磨中卻夾雜著一種愚鈍，使他們大膽地斷然否認；但最終他們的厚顏無恥除了暴露他們隱藏的邪惡之外，一無所獲。因此，猶大被邪惡的良心所束縛，無法保持沉默；他被那內在的劊子手折磨得如此可怕，同時又被恐懼和焦慮所淹沒。基督在回答中間接暗示了猶大的愚蠢魯莽，勸他思考他想隱藏的罪行；但他的心已被魔鬼般的狂怒所佔據，無法接受這樣的想法。我們從這個例子中學習，惡人藉著大膽的辯解，不過是為自己招來更迅速的審判。

### 第26節

馬太福音26:26。他們吃的時候，耶穌拿起餅來。我並不認為這些話的意思是逾越節的晚餐與這新的、更卓越的晚餐混合在一起，而是認為前者的宴席在那時結束了。路加說基督在飯後拿起杯來，這表達得更清楚；因為同一個奧秘被時間間隔打斷是荒謬的。因此，我毫不懷疑，在分發餅之後，他立即接著分發杯；路加特別提到杯的事，我認為也包括了餅。因此，當他們吃的時候，基督拿起餅來，邀請他們分享新的晚餐。感恩是一種預備和過渡，以思考這奧秘。因此，晚餐結束後，他們品嚐了聖餅和聖酒；因為基督先前已將他們從冷漠中喚醒，使他們能全心投入如此崇高的奧秘。而且，事實的本質要求，這屬靈生命的清晰見證應與古老的影兒區分開來。耶穌拿起餅來。現在猶太人所遵守的習俗當時是否流行，尚不確定：因為一家之主會掰下一塊普通的餅，藏在桌布下，然後分給家裡的每個成員。但由於這是一種沒有神任何命令為基礎的人類傳統，我們無需過於熱切地探究其起源；而且它可能是在後來，藉著撒旦的詭計，為了模糊主餐的奧秘而設計出來的。即使當時猶太人有這種儀式，基督也以一種方式遵循了普通的習俗，即藉著改變餅的用途，將他的追隨者的心引向另一個目標。至少，這應被視為無可爭議的：基督在此時廢除了律法的預表，並設立了一個新的聖禮。他祝謝了。馬太和馬可使用**εὐλογήσας**（eulogēsas，祝福）這個詞；但由於路加用**εὐχαριστήσας**（eucharistēsas，感謝）來代替它，其意義無疑；而且他們後來在提到杯時也使用「感謝」這個詞，他們充分清楚地解釋了前一個詞。天主教徒的無知就更顯荒謬了，他們用劃十字的記號來表達祝福，彷彿基督實行了某種驅魔儀式。但我們必須記住我剛才提到的，這感恩與屬靈的奧秘相關。雖然信徒確實被命令要感謝神，因為他在這短暫的生命中供養他們，但基督並非僅指普通的飲食，而是將他的目光投向神聖的行動，為人類的永恆救贖感謝神。因為如果進入肚腹的食物應當說服並激勵我們讚美神父般的慈愛，那麼當他屬靈地餵養我們的靈魂時，它又會多麼有力地激發甚至點燃我們這種虔誠的行為呢？你們拿著吃。為了不至於過於冗長，我將只簡要解釋我們主所設立的本質及其內容；其次，從福音書中可以得知其目的和用途。首先，我們注意到基督設立了一場晚餐，門徒們彼此一同分享。由此可見，一個人將自己與其他人分開，獨自吃晚餐，這是一種魔鬼的發明。因為有什麼比餅分給所有人，而一個人獨自吞食更不一致的呢？因此，儘管天主教徒誇耀他們在彌撒中擁有主餐的實質，但從事情的本質來看，每當他們舉行私人彌撒時，它們都是魔鬼為埋葬主餐而豎立的許多戰利品。同樣的話語教導我們，基督在晚餐中向我們推薦的是何種獻祭。他吩咐他的門徒「拿著」；因此，只有他自己獻上。天主教徒所捏造的，關於基督在晚餐中獻上他自己，是出自一個相反的作者。而且，當一個被命令領受基督身體的凡人，卻聲稱擁有獻上它的職責時，這確實是一種奇怪的顛倒（**ἀναστροφὴ**，anastrophē，顛倒）；因此，一個由他自己任命的祭司，將他自己的兒子獻給神。我目前不探究他們所謂的獻祭包含了多少褻瀆行為。對我來說，足夠的是，它與基督的設立相去甚遠，甚至直接與之對立。這是我的身體。至於有些人認為，藉著這些話，餅被祝聖，以致成為基督肉體的象徵，我並不反對，只要「祝聖」這個詞被正確地理解，並在適當的意義上。因此，原本用於滋養身體的餅，被基督揀選並分別為聖，用於不同的用途，從而開始成為屬靈的食物。這就是教會古代教父們所說的「轉變」。但我們同時必須堅持，餅不是藉著低語和吹氣來祝聖的，而是藉著清晰的信仰教義。而且，當祝聖是針對無生命的元素時，這確實是一種魔法和巫術；因為餅不是為它自己，而是為我們，成為基督身體的象徵。簡言之，祝聖無非是一種莊嚴的見證，藉此主為我們指定一個屬世和會朽壞的記號，用於屬靈的用途；這不可能發生，除非他的命令和應許被清晰地聽到，以建立信心；由此再次顯明，天主教徒的低語和吹氣是對這奧秘的邪惡褻瀆。現在，如果基督祝聖餅，當他向我們宣告它是他的身體時，我們絕不能認為物質有任何改變，而必須只相信它被應用於一個新的目的。如果世界沒有很久以前就被魔鬼的詭計所迷惑，以致一旦變質說這個怪物被引入，它現在就不會接受這些話語的任何真實解釋之光，那麼再花時間探究其意義就是多餘的了。基督宣告餅是他的身體。這些話語與聖禮有關；必須承認，聖禮由一個可見的記號組成，與之相連的是所預表的事物，即其真實性。另一方面，必須清楚知道，所預表的事物的名稱被轉移到記號上；因此，任何對聖經有相當了解的人都不會否認，聖禮的表達方式應當被理解為轉喻。我略過聖經中頻繁出現的一般比喻，只說這一點：每當一個外在記號被說成是它所代表的事物時，普遍認為這是一個轉喻的例子。如果洗禮被稱為重生的洗（多3:5）；如果曠野中為列祖流出水的磐石被稱為基督（林前10:4）；如果鴿子被稱為聖靈（約1:32）；沒有人會質疑記號接受了它們所代表事物的名稱。那麼，為什麼那些聲稱尊重主話語的人，卻不允許我們將所有聖禮共有的原則應用於主餐呢？他們喜歡簡單而字面的意義。那麼，為什麼同樣的規則不適用於所有聖禮呢？當然，如果他們不承認那磐石實際上是基督，那麼他們加諸於我們的誹謗就純粹是矯揉造作。如果我們解釋說餅被稱為他的身體，因為它是他身體的象徵，他們就聲稱整個聖經教義都被顛覆了。因為這種語言原則並非我們最近才捏造的，而是奧古斯丁根據古人的權威傳下來，並被所有人接受的，即屬靈事物的名稱不恰當地歸於記號，並且聖經中所有提到聖禮的經文都應當這樣解釋。當我們提出一個普遍公認的原則時，大聲喧嘩，彷彿它是新奇古怪的東西，有什麼用呢？但任憑固執的人如何叫囂，所有有健全判斷力和謙遜的人都會承認，在基督這些話語中存在一種聖禮的表達形式。由此可見，餅被稱為他的身體，因為它是基督身體的象徵。現在有兩類人起來反對我們。天主教徒被他們的變質說所欺騙，堅持我們所看到的不是餅，因為只剩下外觀而沒有實體。但他們荒謬的幻想被保羅駁斥了，保羅斷言我們所擘開的餅是基督身體的團契（林前10:16）。此外，他們的觀念與聖禮的本質相悖，如果沒有一個真實的外在記號，聖禮就不會具備其所有本質。因為，如果擺在我們眼前的不是餅，而是一個空洞的形式，我們又從何得知我們的靈魂以基督的肉體為食呢？此外，他們對另一個記號會說什麼呢？因為基督沒有說「這是我的血」，而是說「這杯是用我的血所立的新聖約」。因此，按照他們的觀點，不僅是酒，連杯子所用的材料也必須變質為血。再者，馬太所記載的話語——「我不再喝這葡萄汁」——清楚表明他給門徒喝的是酒；因此，天主教徒的無知在各方面都完全暴露無遺。但還有一些人拒絕比喻，像瘋子一樣，否認他們剛才所說的。按照他們的說法，餅是真實而恰當地身體；因為他們不贊成變質說，認為它完全缺乏理性和說服力。但當被問及基督是否是餅和酒時，他們回答說餅被稱為身體，因為在主餐中，身體是在餅之下並與餅一同領受的。但從這個回答可以很容易得出結論，身體這個詞不恰當地應用於餅，餅是身體的記號。既然這些人常常掛在嘴邊說基督是針對聖禮的聯合而說這些話，那麼他們不思考自己所說的話就奇怪了。因為事物與其記號之間的聖禮聯合是什麼性質呢？難道不是因為主藉著他聖靈的奧秘大能，成就了他所應許的嗎？因此，這些關於字面意義的後續教導，與天主教徒的教導一樣荒謬。到目前為止，我已經指出了我們主話語的簡單闡釋。但現在我必須補充，呈現在我們面前的並非空洞或無意義的記號，而是那些憑信心領受這應許的人，實際上成為他肉體和寶血的分享者。因為如果主命令他的子民吃餅，宣告那是他的身體，而效果卻沒有真正加諸於預表之上，那將是徒勞無益的。我們絕不能認為我們在爭論這一點，即基督在主餐中是真實地還是僅僅藉著象徵來呈現自己讓我們享受；因為，儘管我們在其中除了餅之外什麼也看不見，但他並沒有讓我們失望或嘲弄我們，當他承諾用他的肉體滋養我們的靈魂時。因此，真實地吃基督的肉體，不僅藉著記號指出，而且也真實地呈現出來。但這裡有三個錯誤是我們必須警惕的：首先，不要將屬靈的祝福與記號混淆；其次，不要在地上或在屬世的元素下尋找基督；第三，不要想像任何其他形式的吃，除了藉著聖靈的奧秘大能將基督的生命吸入我們裡面，並且我們單單藉著信心獲得的吃。首先，正如我所說，如果我們不想顛覆一切，就必須始終牢記記號與所預表的事物之間的區別；否則，如果聖禮不能按照我們微薄的能力，引導我們從對屬世元素的沉思轉向天上的奧秘，我們就無法從中獲得任何益處。因此，凡不將基督的身體與餅、寶血與酒區分開來的人，永遠不會明白主餐的意義，也不會明白信徒使用這些記號的目的。其次，我們必須注意尋找基督的正確方法；也就是說，我們的心思不應停留在地上，而必須向上升到他所居住的天上榮耀。因為基督的身體並沒有藉著穿上不朽的生命而放棄其本性；因此，它是有限的。但他現在已經升到諸天之上，以免任何粗俗的想像使我們停留在屬世的事物上。而且，如果這個奧秘是屬天的，那麼將基督拉到地上，而他卻反過來呼召我們向上到他那裡，就沒有什麼比這更不合理的了。我說過，最後一點需要我們注意的是吃的形式。我們絕不能幻想他的實質以自然的方式進入我們的靈魂；但我們吃他的肉體，是當我們藉著它領受生命時。因為我們必須注意餅與肉體之間的類比或相似之處，這教導我們，我們的靈魂以基督自己的肉體為食，其方式與餅為我們的身體提供活力完全相同。因此，基督的肉體是屬靈的滋養，因為它賜予我們生命。現在它賜予生命，是因為聖靈將居住在其中的生命傾注到我們裡面。儘管吃基督的肉體與相信他不同，但我們應當知道，除了藉著信心之外，不可能以任何其他方式以基督為食，因為吃本身是信心的結果。

### 第27節

馬太福音26:27。你們都喝這個。基督的目的是要使我們的信心完全定睛在他自己身上，使我們不尋求任何與他分離的事物，他使用了兩個記號來表明我們的生命是封閉在他裡面的。這個身體需要食物和飲料來滋養和支持。基督為了表明他獨自能夠完全履行救贖所需的一切，他說他取代了食物和飲料的位置；藉此他驚人地展現了他的俯就，如此降卑自己以適應我們肉體微弱的能力，目的是為了堅固我們的信心。教宗的傲慢和褻瀆就更顯可憎了，他竟毫不猶豫地撕裂了這神聖的連結。我們得知神的兒子同時使用了兩個記號，以證明他賜予追隨者的豐盛生命。一個凡人有什麼權利將神所結合的事物分開呢？但似乎主特意命令所有人都喝這杯，是為了防止這種褻瀆進入教會。至於餅，我們讀到他只是簡單地說：「拿著吃。」他為什麼特意命令他們所有人都喝，馬可又為什麼明確地說他們所有人都喝了呢？如果不是為了防備信徒免受這種邪惡的新奇事物，那又是為了什麼呢？然而，這嚴厲的禁令並沒有阻止教宗膽敢改變和違反主所設立的律法；因為他禁止所有百姓使用杯。為了證明他的狂怒有其道理，他聲稱其中一種就足夠了，因為肉體藉著「伴隨性」（**concomitancy**）包含了血。藉著同樣的藉口，他們也可以隨意廢除整個聖禮，因為基督同樣可以不藉任何外在幫助使我們分享他自己。但那些幼稚的詭辯並不能支持他們的邪惡；因為沒有什麼比信徒自願放棄主所賜的幫助，或允許自己被剝奪這些幫助更荒謬的了；因此，沒有什麼比這種邪惡地肢解奧秘更不可容忍的了。

### 第29節

29. 但我告訴你們。馬太和馬可將這句話放在聖餐之後，當時基督已在杯中賜下他寶血的記號；由此有些人推斷路加在此所記載的，與我們稍後會發現他重複的內容相同。但這個難題很容易解決，因為基督說這話的確切時刻本身並不重要。福音書作者所要表達的，只是門徒們被告知他們夫子即將到來的死亡，以及新的、屬天的生命：因為他死亡的時刻越近，他們就越需要被堅固，以免完全跌倒。再者，既然他打算在聖餐中，如同在鏡子裡，將他的死擺在他們眼前，他再次宣告他現在要離開世界，這並非沒有道理。但由於這消息充滿悲傷，隨即又加上一個安慰，即他們無需迴避他死亡的念頭，因為死亡之後將是更好的生命。彷彿他說：「確實，我現在正急速走向死亡，但這是為了讓我從死亡進入蒙福的不朽，不是獨自一人在神的國度裡生活，而是讓你們與我一同分享同樣的生命。」因此，我們看到基督如何牽著門徒的手走向十字架，並從那裡將他們提升到復活的希望。正如他們需要被引導到基督的十字架，藉著那梯子才能升到天上；同樣，現在，既然基督已經死了並被接到天上，我們應當從默想十字架被引導到天上，這樣死亡和生命的恢復才能被發現是相符的。直到那日，我在神的國裡與你們一同喝新的。從這些話語中可以清楚看出，他應許他們將與他一同分享榮耀。有些人提出的異議——食物和飲料不適用於神的國度——是輕浮的；因為基督的意思無非是他的門徒很快就會失去他的同在，他從此不再與他們一同吃飯，直到他們一同享受屬天的生命。由於他指出他們將在那個不需要食物和飲料幫助的生命中聯合，他說那時將有一種新的飲用方式；藉著這個詞，我們得知他是在寓意性地說話。因此，路加只是簡單地說：「直到神的國降臨。」簡言之，基督向我們推薦他藉著死亡所成就的救贖的果效和影響。有些人認為這些話在基督復活後與門徒一同吃飯時應驗了，這與他的意思不符；因為，既然那是一種介於凡人生命歷程和屬天生命終點之間的中間狀態，神的國在那時尚未完全顯現；因此基督對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父」（約20:17）。此外，門徒那時尚未進入神的國，無法與基督一同喝新酒，分享同樣的榮耀。當我們讀到基督復活後喝酒，儘管他宣告他不會這樣做，直到他將門徒聚集在神的國裡，這種表面上的矛盾很容易消除。因為他所說的並非確切的食物和飲料，而是指現世的交往。現在我們知道基督那時喝酒並非為了藉著食物滋養身體，或與門徒交往，而只是為了證明他的復活——他們當時仍有疑慮——從而提升他們的心靈。因此，讓我們滿足於自然的意義，即我們的主應許他的門徒，他既然在地上與他們一同生活，作為一個凡人，此後將使他們成為蒙福和不朽生命中的同伴。

### 第31節

馬太福音26:31。你們都要因我跌倒。馬太和馬可將這話擴展到所有門徒，而路加則記載這話只對彼得說。但儘管這話是同樣對所有門徒說的，但基督很可能藉著一個人的身份對他們說話，這個人比其他人更需要被勸誡，也需要特別的安慰，以便在否認基督之後，不至於完全被絕望所淹沒。

### 第32節

馬太福音 26:31。因為經上記著。藉著這預言，他鼓勵他們超越冒犯，因為上帝並沒有停止承認那些一時被驅散、四散的羊為祂的羊。先知在論述教會的復興之後，為了防止敬虔之人的心因即將來臨的極端苦難而陷入絕望，他宣告，當政府陷入混亂，甚至完全被推翻時，將會有一場悲慘的離散，然而上帝的恩惠終將得勝。雖然幾乎所有解經家都將撒迦利亞書 13:7 的經文僅限於基督一人，但我將其延伸得更廣，意指一個人民的救恩所依賴的政府將不復存在，因為牧者將被從他們中間趕走。我毫不懷疑主旨在包含安提阿哥暴政之後，教會被剝奪了良善的牧者，並淪為荒涼狀態的整個時期；因為那時上帝允許刀劍造成可怕的毀滅，並藉著殺害牧者，使人民陷入悲慘的混亂。然而，這種離散並沒有阻止主最終伸出祂的手，聚集祂的羊。但儘管先知發出普遍的威脅，預言教會將被剝奪牧者，這仍然被公正且恰當地應用於基督。因為既然祂是所有牧者的君王，教會的救恩唯獨依賴於祂，當祂死後，人們可能會認為所有的希望都徹底破滅了。的確，這是一個極端的試探，當救贖主，祂是祂子民的氣息和生命，在開始聚集上帝的羊群之後，突然被拖去受死。但上帝的恩惠卻因此更加顯著地彰顯出來，當羊群從離散和死亡中以奇妙的方式再次聚集時。因此我們看到，基督恰當地引用這段經文，使門徒不致因未來的離散而過於驚慌，同時也讓他們意識到自己的軟弱，可以依靠他們的牧者。因此，其含義是：「你們尚未感受到自己的軟弱，就以為自己足夠強壯有力；但很快就會顯明撒迦利亞的預言是真的，當牧者被擊殺時，羊群就會離散。但願所加添的應許能使你們歡欣和支持，就是上帝將伸出祂的手，將離散的羊帶回祂身邊。」我們在此學到，沒有任何帶來救恩的合一，除非是使羊群在基督的牧杖下聯合。32 但我復活以後。他現在更清楚地表達——我剛才暗示的——門徒因恐懼而暫時像離散和遊蕩的羊，但最終將被帶回羊圈。因為基督不只是簡單地說祂將復活，而是應許成為他們的領袖，並將他們視為祂的同伴，彷彿他們從未背棄對祂的忠誠；為了給予他們更大的信心，祂提到了他們將再次相遇的地點；彷彿祂說：「你們這些在耶路撒冷被驅散的人，將由我在加利利再次聚集。」

### 第33節

33. 彼得回答說。雖然彼得沒有虛偽，而是以真誠的感情說話，但由於對自己美德的錯誤自信使他陷入愚蠢的誇耀，他被基督公正地責備，不久之後也因其魯莽而受到嚴厲的懲罰。因此，事件表明，彼得為自己承諾的超出了他所能完成的，因為他沒有足夠仔細地省察自己。從這裡我們也更清楚地看到，人類自負的陶醉是多麼愚蠢，當他再次被上帝的兒子提醒他的軟弱，而且是以莊嚴的誓言提醒時，他非但沒有屈服，甚至沒有絲毫減輕他愚蠢的自信，反而比以往任何時候都更激烈地表現出那些高傲的姿態。但有人問，彼得難道沒有權利希望他為自己承諾的嗎？他難道不應該依靠基督的應許，為自己做出這個承諾嗎？我回答說，當基督以前應許門徒堅定不移的勇氣時，祂指的是復活之後的新局面；因此，由於他們尚未被賦予屬天的能力，彼得從自己身上產生自信的期望，超越了信心的界限。他犯了兩個錯誤。首先，他過早地做出魯莽的承諾，沒有依靠主的應許。其次，他對自己的軟弱視而不見，在輕率而非勇氣的影響下，承擔了超出情況所允許的。這值得我們注意，每個人都應記住自己的軟弱，懇切地尋求聖靈的幫助；其次，沒有人敢於承擔超出主所應許的。信徒確實應該為爭戰做好準備，這樣他們對結果和勝利沒有任何懷疑或不確定，就可以抵制恐懼；因為顫抖和過度焦慮是缺乏信心的標誌。但另一方面，他們應該提防那種擺脫所有焦慮、使他們的心充滿驕傲、熄滅禱告願望的愚蠢。保羅非常優美地表達了這兩種錯誤極端之間的中庸之道，他吩咐我們**恐懼戰兢地作成你們自己的救恩，因為是上帝在你們裡面運行，使你們立志行事**（腓立比書 2:12, 13）。因為，一方面，祂使我們謙卑，懇求我們在別處尋求供應；另一方面，為了防止焦慮導致懶惰，祂勸勉我們努力奮鬥。因此，每當有任何試探臨到我們時，我們首先要記住自己的軟弱，這樣，完全被擊倒後，我們才能學會從別處尋求我們所需要的；其次，我們要記住所應許的恩惠，這樣它才能使我們擺脫懷疑。因為那些忘記自己的軟弱，不呼求上帝，卻確信自己強壯的人，完全像醉酒的士兵，魯莽地衝上戰場，但一旦酒力消退，他們除了逃跑什麼都不想。令人驚訝的是，其他門徒在彼得受責備之後，仍然爆發出同樣的魯莽；由此可見他們對自己知之甚少。這個例子教導我們，除了上帝伸出援手之外，我們不應該嘗試任何事情；因為沒有什麼比輕率的熱心更短暫或更易逝的了。門徒們意識到，沒有什麼比背棄他們的主更卑鄙或更不合理的了；因此，他們理所當然地憎惡這種臭名昭著的行為：但是，他們沒有依靠應許，也忽略了禱告，卻輕率地誇耀他們所沒有的堅定。

### 第36節

馬太福音 26:36。耶穌同他們來到。路加只提到橄欖山。馬可和馬太則補充了更詳細的地點描述。但路加表達了更為重要的事，就是基督照著祂的習慣來到那裡。由此我們推斷，祂尋求隱退並非為了隱藏自己，而是彷彿與敵人約定好一般，將自己呈獻給死亡。因此約翰說（18:2），那地方為賣主所知，因為耶穌常到那裡。因此，在這段經文中，再次向我們描述了祂的順服，因為祂若非藉著自願的死，就無法平息父的怒氣。你們坐在這裡。祂讓門徒們保持距離，是為了顧惜他們的軟弱；就像一個人，預見自己即將在戰鬥中面臨極端危險，便將妻子兒女安置在安全之地。但儘管祂打算讓他們都遠離箭矢射程，祂卻帶了三位比其他人更親近的門徒，他們是精華和精選，擁有更大的活力。然而，祂帶他們並非因為相信他們能夠承受攻擊，而是為了讓他們證明他們所有人共同的缺陷。

### 第37節

37. 他就憂愁起來。我們曾見過主以前與死亡的恐懼搏鬥；但現在他與試探正面交鋒，這種攻擊被稱為憂愁和悲傷的開始。由此我們推斷，美德的真正考驗只有在爭戰開始時才能找到；因為那時肉體的軟弱，以前隱藏的，就會顯現出來，而隱秘的情感也會充分展現。因此，儘管上帝已經藉著某些預備性的操練考驗了他的兒子，他現在卻藉著更近的死亡前景更尖銳地傷害他，並以他以前不習慣的恐懼打擊他的心靈。但由於基督的神聖榮耀似乎與他被恐懼和悲傷抓住不符，許多解經家辛勤而焦慮地尋找一些方法來規避這個困難。但他們的努力是判斷失誤且無用的；因為如果我們羞於基督經歷恐懼和悲傷，我們的救贖就會滅亡和失落。安布羅斯說得好：「我不僅不認為有任何需要辯解的地方，而且沒有任何情況比這更能讓我欽佩他的仁慈和威嚴；因為如果他沒有承擔我的情感，他就不會為我做這麼多。他為我憂傷，他自己沒有憂傷的理由；他放下永恆神性的喜悅，經歷我軟弱的苦難。我大膽地稱之為悲傷，因為我傳講十字架。因為他承擔的不是道成肉身的外表，而是實質。因此，他必須經歷悲傷，才能戰勝悲傷，而不是將其排除在外；因為勇氣的讚美不是給那些被傷口麻木而非痛苦的人。」安布羅斯的話到此為止。當然，那些想像上帝的兒子免於人類情感的人，並沒有真正真誠地承認他是一個人。當甚至說基督的神聖能力暫時停止和隱藏，以便他藉著受苦來完成救贖主的一切職責時，這非但不是荒謬的，而且沒有其他方式可以成就我們救恩的奧秘。因為西里爾說得恰當：「基督在十字架上的受苦並非在各方面都是自願的，而是因著父的旨意和我們的救恩而是自願的，你可以從他的禱告中輕易學到，父啊，若是可能，求你叫這杯離開我。因為上帝的道是上帝（約翰福音 1:1），並且本質上就是生命本身（約翰福音 11:25），沒有人懷疑他沒有懼怕死亡；但既已成為肉身（約翰福音 1:14），他允許肉身感受屬於它的東西，因此，作為一個真正的人，當死亡臨近時，他對死亡感到顫抖，並說，父啊，若是可能，求你叫這杯離開我；但既然不能如此，就照你的旨意，不要照我的旨意。你看到人性，即使在基督自己身上，也有屬於它的苦難和恐懼，但與之聯合的道，將它提升到配得上上帝的堅毅。」他最終總結道：「你明白基督的死並非為了肉身而是自願的，而是自願的，因為因著它，按照父的旨意，救恩和生命賜給了人類。」這些是西里爾的觀點。然而，基督所承擔的軟弱必須與我們的區分開來，因為有很大的不同。在我們裡面，沒有任何情感是不伴隨罪的，因為它們都超越了應有的界限和適當的約束；但當基督被憂愁和恐懼困擾時，他並沒有反抗上帝，而是繼續受真理的節制所規範。我們不必奇怪，既然他是無辜的，純潔無瑕，從他流出的情感是純潔無瑕的；但從人類腐敗的本性中，沒有什麼不是不潔和污穢的。因此，讓我們注意這個區別，基督在恐懼和悲傷中，軟弱卻沒有任何罪的玷污；但我們所有的情感都是有罪的，因為它們上升到過度的程度。基督所受試探的情感種類也值得注意。馬太說他被憂愁和悲傷（或焦慮）所影響；路加說他被痛苦抓住；馬可補充說他顫抖。他的憂愁、痛苦和恐懼從何而來？難道不是因為他感覺到死亡比靈魂與身體的分離更悲傷、更可怕嗎？的確，他經歷死亡，不僅是為了從地上到天上，更是為了承擔我們應受的咒詛，好將我們從中解救出來。因此，他並非單純地將死亡視為離開世界的通道而感到恐懼，而是因為他眼前有上帝可怕的審判台，以及上帝自己手持難以想像的報應；又因為我們的罪，其重擔加在他身上，以其巨大的重量壓垮了他。因此，如果毀滅的可怕深淵以恐懼和痛苦嚴重折磨他，就不足為奇了。

### 第38節

38. 我心裡甚是憂傷。他將自己的憂傷傳達給他們，以激發他們的同情；並非他不知道他們的軟弱，而是為了讓他們日後更為自己的粗心感到羞愧。這句話表達了憂傷的致命傷口；彷彿他說，他因憂傷而昏厥，或半死不活。約拿（4:9）在回答主時也使用了類似的說法：「我發怒，甚至於死。」我提到這一點，是因為一些古代作家在處理這段經文時，運用了不當的巧思，他們這樣解釋：基督的靈魂並非在死亡中憂傷，而只是憂傷**甚至於死**。在這裡，我們再次需要記住如此巨大憂傷的原因；因為死亡本身不會如此嚴重地折磨上帝兒子的心靈，如果他沒有感覺到他必須面對上帝的審判。

### 第39節

39. 他又往前走了幾步。我們在其他經文中看到，主為了激勵自己更懇切地禱告，在沒有見證人的情況下禱告；因為當我們遠離眾人的目光時，我們更能集中精神，以便更專注於我們正在做的事情。的確，我們並非每次禱告都必須——甚至不總是適當——退到偏遠的角落；但當有重大需要催促我們時，因為獨處時禱告的熱情更能自由地發揮，所以獨自禱告對我們是有益的。如果上帝的兒子都不輕視這種幫助，那麼我們若不加以利用，將是極大的驕傲和愚蠢。此外，當只有上帝是見證人時，由於那時沒有什麼可懼怕的野心，信徒的靈魂會更親密地展開自己，更單純地將自己的願望、呻吟、焦慮、恐懼、希望和喜樂傾訴到上帝的懷中。上帝允許祂的子民在獨自禱告時使用許多細微的表達方式，這些方式在人前會顯得矯揉造作。他俯伏在地。基督藉著俯伏在地的姿態，顯明了他在禱告中的深切懇切。因為雖然跪下作為我們表達尊敬和崇敬的方式，通常用於禱告，但基督因其極度的憂傷，以懇求者的姿態俯伏在地，使自己處於可憐的境地。我父啊，若是可能。有些人徒勞地努力證明這裡所描述的不是禱告，而只是一種抱怨。就我而言，雖然我承認它是突然的，但我毫不懷疑基督獻上了禱告。他祈求一件不可能實現的事情，這與此並不矛盾；因為信徒的禱告並不總是持續不斷地進行到底，並不總是保持一致的尺度，甚至並不總是按清晰的順序排列，相反，它們是糾纏不清和混亂的，或者彼此矛盾，或者在半途中停止；就像一艘被風暴顛簸的船，雖然它駛向港口，但不能總是在平靜的海面上保持直線和一致的航向。我們必須記住，我剛才提到，基督沒有像我們習慣的那樣混亂的情緒，以致於使他的心偏離純粹的節制；但就人類純潔無罪的本性所能允許的範圍內，他被恐懼擊中，被痛苦抓住，以致於在試探的猛烈衝擊中，他——可以說——在一個願望和另一個願望之間搖擺不定。這就是為什麼他在祈求脫離死亡之後，立即克制自己，順服父的權柄，糾正並收回那個突然脫口而出的願望。但可能會問，他如何祈求撤銷他並非不知曉的父的永恆預旨？或者儘管他提出了一個條件，**若是可能**，但讓上帝的旨意變得可變，這似乎是荒謬的。我們必須認為上帝撤銷他的預旨是絕對不可能的。根據馬可福音，基督似乎也將上帝的能力與他的預旨對立起來。他說，**在祢凡事都能**。但將上帝的能力延伸到如此地步，以致於藉著使他易變而減損他的真理，這是不恰當的。我回答說，假設基督按照敬虔之人的習慣，不考慮神聖的旨意，將困擾他的願望交託給父的懷中，這並沒有什麼荒謬之處。因為信徒在傾訴禱告時，並不總是上升到對上帝奧秘的沉思，也不會刻意探究什麼是可能做到的，而是有時被他們願望的懇切所迅速帶走。因此摩西祈求他從生命冊上被塗抹（出埃及記 32:33）；因此保羅希望自己被咒詛（羅馬書 9:3）。因此，這不是基督預謀的禱告；而是憂傷的力量和猛烈突然從他口中說出這句話，他立即加上了修正。同樣的願望的猛烈使他立即忘記了天上的預旨，以致於他當時沒有想到，他被差遣成為人類的救贖主是基於這個條件；正如令人痛苦的焦慮常常使我們的眼睛蒙上黑暗，以致於我們不能立即記起事情的全部狀況。簡而言之，如果我們在禱告中不總是立即注意所有事情，以保持清晰的秩序，這並沒有什麼不妥。當基督在馬太福音中說，**在上帝凡事都能**時，他並不是想藉著這些話使上帝的能力與不變的真理和堅定性發生衝突；而是因為沒有希望——這通常是事情絕望時的情況——他將自己投向上帝的能力。**杯**（**ποτήριον**，poterion）或**聖杯**——正如我們在別處提到的——表示上帝的**護理**，它為每個人分配十字架和苦難的份量，就像一家之主給每個僕人津貼，並在孩子們之間分配份額一樣。但**不要照我的意思，只要照祢的意思**。我們看到基督如何在一開始就克制自己的情感，並迅速使自己處於順服的狀態。但這裡首先可以問，他的意志如何純潔無瑕，而它卻與上帝的意志不符？因為如果上帝的意志是善與正的唯一準則，那麼所有與之相悖的情感都是邪惡的。我回答：雖然將我們所有的情感都按照上帝的旨意來規範是真正的正直，但有一種間接的不一致，它並非有過失，也不被算為罪；例如，如果一個人渴望看到教會處於平靜和繁榮的狀態，如果他希望上帝的兒女從苦難中解脫出來，希望世界上所有的迷信都被清除，希望惡人的狂怒被抑制，以致於不造成傷害。這些事情本身是正確的，信徒可以適當地渴望，儘管上帝可能樂意安排不同的情況：因為他選擇讓他的兒子在敵人中作王；讓他的子民在十字架下受訓練；讓信心和福音的勝利因撒旦的敵對陰謀而更加輝煌。我們看到那些禱告是聖潔的，儘管它們似乎與上帝的旨意相悖；因為上帝不希望我們總是精確或嚴謹地探究他所命定的，而是允許我們按照我們感官的能力來祈求可取的事物。但這個問題尚未完全回答：因為既然我們剛才說基督所有的情感都得到了適當的規範，他現在又如何糾正自己呢？因為他以一種彷彿他已超越了適當的程度的方式，使自己的情感順服於上帝。當然，在第一次禱告中，我們沒有看到我所描述的那種平靜的節制；因為，就他所能，他拒絕並退縮，不願履行**中保**的職責。我回答：當死亡的恐懼呈現在他腦海中，並帶來如此黑暗，以致於他忽略了其他一切，並熱切地獻上那個禱告時，這並沒有過錯。也沒有必要進入任何微妙的爭論，他是否可能忘記我們的**救贖**。我們應該滿足於這個單一的考慮，即當他發出祈求脫離死亡的禱告時，他沒有考慮其他會阻礙這種願望的事情。如果有人反對說，第一個需要被抑制才能繼續進行的衝動，並沒有像它應該的那樣得到很好的規範，我回答：在我們目前墮落的本性中，不可能找到像基督那樣伴隨著節制的情感熱情；但我們應該給予上帝的兒子這樣的榮譽，不要以我們自己所發現的來判斷他。因為在我們裡面，肉體的所有情感，當強烈激發時，都會爆發成叛逆，或者至少帶有一些污染；但基督在極度的憂傷或恐懼中，將自己限制在適當的範圍內。甚至，就像音樂的聲音，儘管多樣且彼此不同，卻非但不不和諧，反而產生甜美的旋律和美妙的和諧；同樣，在基督裡面，上帝的意志和人的意志之間存在著一個顯著的適應例子，以致於它們彼此不同，卻沒有任何衝突或對立。這段經文清楚地表明了那些古代異端，被稱為**一志論者**（Monothelites）的愚蠢，因為他們想像基督的意志是單一而簡單的；因為基督，作為上帝，與父的意志沒有任何不同；因此，他的**人性**靈魂有著與上帝隱秘旨意不同的情感。但如果連基督都必須將自己的意志囚禁起來，以便使其順服於上帝的治理，儘管它得到了適當的規範，那麼我們應該多麼小心地抑制我們情感的暴力，這些情感總是輕率、魯莽，充滿叛逆呢？儘管上帝的靈引導我們，使我們只願望合乎理性的事物，我們仍然欠上帝這樣的順服，即耐心忍受我們的願望不被實現；因為信心的謙遜在於允許上帝與我們所願望的不同。最重要的是，當我們沒有確定和特殊的應許時，我們應該遵守這條規則，除了上帝將實現他所**預旨**的條件外，不要求任何東西；這只有在我們將我們的願望交由他支配的情況下才能做到。現在要問，基督藉著禱告獲得了什麼益處？使徒在寫給希伯來人的書信中說，他因**敬畏**（**ἀπὸ τῆς εὐλαβείας**，apo tēs eulabeias）而被垂聽：因為那段經文應該這樣解釋，而不是像通常解釋的那樣，因著他的**敬虔**（希伯來書 5:7）。如果基督只是單純地懼怕死亡，那就不一致了；因為他並沒有從死亡中被解救出來。因此，他祈求脫離死亡的原因是懼怕更大的邪惡。當他看到上帝的憤怒呈現在他面前，當他站在上帝的審判台前，被指控承擔全世界的罪時，他不可避免地因死亡的深淵而感到恐懼。因此，儘管他受了死，但由於死亡的痛苦被解開——正如彼得告訴我們的（使徒行傳 2:24）——他在爭戰中得勝，使徒公正地說，他因**敬畏**而被垂聽。在這裡，無知的人站起來喊道，懼怕被死亡吞噬對基督來說是不配的。但我希望他們回答這個問題，他們認為是什麼樣的恐懼使基督流下血滴？（路加福音 22:44）。因為那致命的汗水只能來自可怕而不尋常的恐懼。如果今天有人流血汗，而且量大到血滴落在地上，那將被認為是一個驚人的奇蹟；如果這發生在任何人身上，因為懼怕死亡，我們會說他有一個懦弱和女性化的心靈。因此，那些否認基督祈求父將他從死亡深淵中解救出來的人，將一種即使在普通人身上也會感到羞恥的懦弱歸咎於他。如果有人反對說，我所描述的恐懼來自於不信，答案很容易。當基督因神聖的咒詛而感到恐懼時，肉體的情感以這樣的方式影響他，以致於信心仍然堅定不移。因為他的本性是如此純潔，他感受到了那些刺痛我們的試探，卻沒有被它們傷害。然而，那些人，藉著將他描繪成沒有感受到試探，愚蠢地想像他沒有爭戰就得勝了。的確，我們沒有權利假設他使用了任何虛偽，當他抱怨他的靈魂有致命的悲傷時；福音書作者也沒有說謊，當他們說他極其憂傷，並且他顫抖時。

### 第40節

40. 他來到門徒那裡。雖然他既沒有擺脫恐懼，也沒有擺脫焦慮，但他卻中斷了禱告的熱情，並給予了這個安慰。因為信徒並非被要求在禱告中如此堅定，以致於永不停止與上帝交談；相反，他們效法基督的榜樣，繼續禱告，直到他們的軟弱所允許的程度，然後短暫停止，隨後喘息片刻，立即回到上帝面前。如果他的門徒陪伴他，並分擔他的憂傷，那將是對他憂傷不小的緩解；另一方面，即使他們也離棄了他，這對他的痛苦來說是一個痛苦的加劇。因為儘管他不需要任何人的幫助，但由於他自願承擔了我們的軟弱，而且主要是在這場掙扎中，他打算證明保羅所說的**虛己**（腓立比書 2:7），所以如果他所選擇的同伴的冷漠給他的憂傷增添了沉重而令人痛苦的負擔，我們不必感到奇怪。因為他的責備並非虛假，而是出於他內心真實的感受，他宣告他因被離棄而憂傷。的確，他有充分的理由責備他們的冷漠，因為在他極度痛苦的時候，他們甚至沒有警醒一個小時。

### 第41節

41. 警醒禱告。門徒對他們夫子的危險無動於衷，因此他們的注意力被引導到自己身上，以便他們對自身危險的確信能喚醒他們。基督因此警告說，如果他們不警醒禱告，他們很快就會被試探所淹沒。彷彿祂說：「雖然你們不關心我，但至少不要忘記為自己著想；因為你們自身的利益也牽涉其中，如果你們不小心，試探會立刻吞噬你們。」因為「進入試探」意味著屈服於試探。我們必須注意，這裡所吩咐的抵抗方式，不是從依賴我們自己的力量和堅忍中獲取勇氣，而是相反地，從確信我們的軟弱中，向主求取武器和力量。因此，我們的警醒若沒有禱告，將毫無益處。心靈固然願意。為了不嚇倒和氣餒門徒，祂溫和地責備他們的懶惰，並加上安慰和良好的希望基礎。首先，祂提醒他們，雖然他們熱切渴望行善，但他們仍然必須與肉體的軟弱爭戰，因此，禱告絕非不必要。我們看到，祂稱讚他們的心靈願意，是為了讓他們的軟弱不至於使他們絕望，但同時也敦促他們禱告，因為他們尚未充分被聖靈的能力所充滿。因此，這勸誡特別適用於信徒，他們被神的靈重生，渴望行善，但仍然受肉體軟弱的困擾；因為雖然聖靈的恩惠在他們裡面是活躍的，但他們在肉體上是軟弱的。雖然這裡只指出門徒的軟弱，但由於基督對他們所說的話同樣適用於所有人，我們應當從中得出一個普遍的原則：我們有責任藉著禱告來殷勤警醒；因為我們尚未擁有足夠的聖靈能力，以至於不會因肉體的軟弱而頻繁跌倒，除非主施予幫助來扶持我們。但我們沒有理由過度焦慮而顫抖；因為一個確鑿的補救方法已擺在我們面前，我們不會徒勞地擁有、尋求或尋求；因為基督應許，所有在禱告中熱切、並堅忍地抵抗肉體懶惰的人，都將得勝。

### 第42節

42. 祂第二次又去禱告。從這些話看來，基督似乎已經克服了恐懼，以更大的自由和勇氣來順服父的旨意；因為祂不再求將那杯撤去，而是省略了這個禱告，轉而堅持順從神的預旨。但根據馬可福音，這種進展並未被描述；甚至當基督第二次回來時，我們被告知祂重複了同樣的禱告；事實上，我毫不懷疑，祂每次禱告時，恐懼和驚駭都促使祂祈求能脫離死亡。然而，很可能在第二次禱告時，祂更努力地順服父，而第一次與試探的交鋒激勵祂以更大的信心面對死亡。路加福音沒有明確記載祂禱告了三次，只說當祂被痛苦壓迫時，祂禱告得更為豐富和懇切，彷彿祂持續不斷地禱告。但我們知道，福音書作者有時會省略細節，只快速地提及所發生事件的實質。因此，當路加在結尾說基督來到門徒那裡時，這是一個**ὕστερον πρότερον**（hysteron proteron，倒敘法）；正如在另一句中，他記載一位天使從天上顯現，然後才談到基督的痛苦。但這種順序的顛倒並無不妥；因為為了讓我們知道天使的差遣並非沒有充分理由，其必要性隨後被說明；因此，敘述的後半部分在某種程度上是前半部分的理由。現在，雖然只有神的靈才能賜予剛毅，但這並不妨礙神使用天使作為祂的僕役。由此我們可以得出結論，神的兒子必定忍受了何等劇烈的痛苦，因為祂需要以可見的方式獲得神的幫助。

### 第43節

43. 又發現他們睡著了。這種睡意既非因飲食過度，亦非因愚鈍遲鈍，更非因肉體的嬌生慣養，而是——正如路加所說——因過度的憂傷。由此我們更清楚地看到，我們的肉體是多麼容易傾向於冷漠；因為即使是危險也會使我們忘記神。因此，撒但處處找到合適且現成的機會來為我們設下網羅。因為如果我們不懼怕任何危險，他就會使我們沉醉並淹沒在睡夢中；如果我們經歷恐懼和憂傷，這本應喚醒我們禱告，他卻會壓倒我們的感官，使它們無法升向神；因此，在各方面，人都會墮落並離棄神，直到祂恢復他們。我們還必須注意這一情況，即門徒在受到嚴厲責備後，幾乎就在那一刻又睡著了。這並非指全體門徒，而是指基督所選為主要同伴的三位；如果連他們中最優秀的都如此，那麼大多數人又會怎樣呢？現在，重複相同的詞語並非虛妄的重複（**βατταλογία**，battalogia），基督先前在偽君子身上譴責過這種行為（馬太福音6:7），他們希望藉著空談獲得他們不誠實、不真誠所求的。但基督意圖藉著祂的榜樣表明，如果我們沒有立即獲得所求，我們在禱告中絕不可氣餒或厭倦。因此，如果我們所經歷的拒絕非但沒有熄滅禱告的熱情，反而使我們第三次、第四次地祈求神似乎拒絕的事物，那麼這就不是多餘的重複。

### 第45節

馬太福音26:45。現在你們睡覺吧，安歇吧。很明顯，基督現在是在說反話，但我們同時必須注意這反話的目的。因為基督在警告門徒後一無所獲，祂不僅間接地責備他們的冷漠，而且威脅說，無論他們多麼懶惰，都不會再有延遲了。因此，其含義是：「我對你們說了這麼多話都白費了，現在我要來勸告你們；但無論我給你們多大的許可去睡覺，敵人都不會允許你們，反而會強迫你們不情願地警醒。」因此，馬可福音中補充說：「夠了！」彷彿祂說，沒有更多的時間睡覺了。這就是主通常懲罰人的懶惰的方式，那些對言語充耳不聞的人，最終會被他們的痛苦所迫，不得不警醒。因此，讓我們學會立即聽從主的話語，免得祂希望我們自願做的事，最終卻因必要性而被迫去做。

### 第46節

46. 起來，我們走吧。藉著這些話，祂宣告祂在禱告之後，已獲得新的力量。祂先前確實對死亡是足夠自願的；但當祂來到關鍵時刻，祂與肉體的軟弱進行了艱難的掙扎，以至於祂若能得到父的允許，祂會樂意避免死亡。因此，祂藉著禱告和眼淚（希伯來書5:7）從天上獲得了新的力量；這並非因為祂曾因缺乏力量而猶豫，而是因為在祂自願承擔的肉體軟弱之下，祂渴望焦慮地、以痛苦和艱難的努力，為我們親自贏得勝利。但現在，當顫抖平息，恐懼被征服時，為了再次向父獻上自願的祭物，祂不僅沒有退縮或隱藏自己，反而欣然走向死亡。

### 第47節

47. 祂還說話的時候。福音書作者們細心記載，我們的主預見了所發生的事；由此可以推斷，祂並非被外力拖向死亡，除非是惡人執行了神隱秘的預旨。因此，雖然門徒們看到的是一幅悲慘而可怕的景象，但他們同時也獲得了堅固信心的理由，因為事件本身表明沒有任何事是偶然發生的；而且基督的預言引導他們默想祂神性的榮耀。祭司長差遣武裝群眾，並向彼拉多請求隊長和隊伍，這表明惡劣的良心使他們受傷和折磨，以至於他們在恐懼中行事。因為要捉拿基督，他們知道祂沒有任何防禦武器，何需如此龐大的兵力？如此精心準備的原因是，基督的神聖能力，他們曾被迫藉著無數證據感受過，在內心折磨著他們；但另一方面，這也顯示出驚人的狂怒，他們依仗武力，毫不猶豫地起來反抗神。

### 第48節

48. 那出賣祂的人。我毫不懷疑，猶大是因對我們主的敬畏，或因對自己罪行的羞恥，而不敢公開承認自己是敵人之一；馬可福音告訴我們，他警告士兵們要小心地帶走耶穌，我推測這是因為他回想起基督先前藉著許多證據所證實的神聖能力。但同時，這也是驚人的瘋狂，竟然在神的兒子面前，試圖以輕浮的偽善來隱藏自己，或以人的詭計和機敏來對抗祂無限的能力。

### 第49節

49. 夫子，你好。我毫不懷疑，猶大彷彿為他夫子的危險而顫抖，藉著這些話假裝有些憐憫之情；因此，在馬可福音中，表達了一種感人的重複：「夫子，夫子！」因為雖然他被基督的威嚴所震懾，但魔鬼卻如此迷惑他的心智，使他確信他的背叛會被一個吻和甜言蜜語所掩蓋。因此，這句問候或驚呼，是憐憫的偽裝。我對這個吻也持同樣的看法；因為雖然猶太人以親吻迎接朋友是很常見的習俗，但由於猶大剛離開基督不久，他現在似乎——彷彿突然被祂的危險所驚嚇——給他的夫子最後一吻。因此，他在情感的表現上超越了其他人，當他似乎因與夫子分離而深感悲痛時；但從基督的回答中，顯而易見他從欺騙中獲益甚微。

### 第50節

50. 朋友，你來這裡做什麼？路加福音表達得更為完整：「猶大，你用親嘴出賣人子嗎？」只不過這責備更有力，因為他夫子的仁慈和賜予他的極高榮譽，竟被邪惡地濫用，以進行最卑鄙的背叛。因為基督稱他為朋友時並非諷刺，而是指責他的忘恩負義，從一個親密的朋友，一個與他同席的人，變成了一個叛徒，正如詩篇所預言的：「若是仇敵辱罵我，我還可忍受；但現在我的密友，與我一同歡樂進食，與我一同進入神的殿，卻為我設下網羅。」這清楚地表明——我剛才暗示的——無論偽君子如何掩飾自己，無論他們提出何種藉口，當他們來到主面前時，他們的罪行都會顯露無遺；甚至這會成為對他們更嚴厲判決的理由，因為他們曾被接納進入基督的懷抱，卻背叛祂。因為「朋友」這個詞，正如我們所說，本身就包含著尖銳的刺痛。讓我們知道，基督曾親身承受的這種邪惡，是教會將永遠面臨的邪惡——在她的懷抱中滋養叛徒；因此，前面才說：「那出賣祂的近了，他是十二門徒中的一個」，這樣我們就不會立即因這些事例而感到困擾；因為主意圖以兩種方式考驗我們的信心，當撒但在外面藉著公開的敵人反對我們和教會時，在裡面他則藉著偽君子進行秘密的破壞。同時，我們被教導，我們這些祂的門徒應當真誠地敬拜神；因為我們每天看到的背道行為，激發我們敬畏，並培養真正的敬虔，正如保羅所說：「凡稱呼主名的人，總要離開不義」（提摩太後書2:19）。我們都被命令親吻神的兒子（詩篇2:12）；因此，我們應當注意，沒有人給祂一個叛徒的吻，否則，被提升到如此大的榮譽，我們將付出沉重的代價。

### 第51節

馬太福音26:51。看哪，耶穌的同伴中有一人。路加說，所有門徒都同意為他們的夫子而戰。由此再次顯明，我們在戰鬥上比在背負十字架上更勇敢、更準備就緒；因此，我們應當始終明智地思考主命令什麼，以及祂要求我們每個人做什麼，以免我們的熱心超越理性和節制的界限。當門徒問基督：「我們用刀砍嗎？」他們這樣做並非意圖服從祂的命令；而是藉著這些話，他們表明他們已準備好並樂意擊退敵人的暴力。事實上，彼得沒有等到被命令或允許才動手，而是輕率地訴諸非法的暴力。乍看之下，門徒們的勇氣似乎值得稱讚，他們忘記了自己的軟弱，儘管他們無法抵抗，卻毫不猶豫地將身體擋在夫子面前，並面對必死的命運；因為他們寧願與主一同滅亡，也不願在祂受壓迫時苟活旁觀。但由於他們不當地嘗試了超出神呼召所命令或允許的範圍，他們的魯莽行為理應受到譴責；因此，讓我們學會，為了使我們的順服蒙主悅納，我們必須依賴祂的旨意，這樣除了神所命令的，沒有人可以動一根手指。一個理由應當特別促使我們熱心培養這種謙遜：那就是，我們裡面大多不是適當而有節制的熱心，而是混亂無序。彼得的名字在這裡沒有被福音書作者提及；但約翰（18:10）向我們保證——從敘述中不久後發生的事情也顯而易見——這裡所描述的就是彼得，儘管名字被省略了。然而，路加使我們很容易推斷出還有其他人也參與了同樣的暴行；因為基督並非只對一個人說話，而是對所有人都說：「到此為止吧。」

### 第52節

52. 把你的刀收回原處。藉著這些話，基督證實了律法的誡命，禁止私人使用刀劍。最重要的是，我們應當注意隨後立即附加的懲罰威脅；因為人並非隨己意制定此懲罰來為自己的血復仇；而是神自己，藉著嚴厲禁止謀殺，宣告祂是多麼愛人類。首先，祂不選擇以武力來保護自己，因為神在律法中禁止人動手。這是一個普遍的理由；祂隨後立即轉向一個特殊的理由。但這裡產生一個問題。使用暴力反擊不義的暴力是否從來都不合法？因為儘管彼得面對的是邪惡卑鄙的強盜，他仍然因拔刀而被譴責。如果在這種適度的防禦情況下不允許例外，基督似乎是束縛了所有人的手。儘管我們在馬太福音5:39下更詳細地討論了這個問題，但我現在將再次簡要闡述我的觀點。首先，我們必須區分民事法庭和良心法庭；因為如果有人抵抗強盜，他將不會受到公開懲罰，因為法律武裝他對抗人類的共同敵人。因此，在所有反擊不義暴力的情況下，神命令地上法官執行的懲罰就停止了。然而，僅僅是正義的理由並不能使良心免於罪責，除非還有純潔的情感。因此，為了使一個人能夠適當地、合法地自衛，他必須首先放下過度的憤怒、仇恨、報復的慾望以及所有不規則的情緒爆發，使防禦中不摻雜任何暴躁。由於這種情況很少發生，或者說，幾乎從未發生，基督適當地提醒祂的子民普遍的規則，即他們應當完全避免使用刀劍。但有些狂熱分子愚蠢地誤用這段經文，以至於從法官手中奪走刀劍。他們爭辯說用刀劍攻擊是不合法的。我承認這是真的，因為沒有人可以隨意拿刀殺人；但我否認那些作為神的僕役、藉著他們執行祂審判的官長，應當被視為普通人。不僅如此，藉著基督的這些話，這種權力被明確歸於他們：因為當祂宣告殺人犯必須被處死時，這就意味著刀劍被交到法官手中，以便他們為不義的謀殺復仇。確實，有時嗜血的人會藉由其他方式受到懲罰；但這是主所決定的常規方式，用來遏制惡人的殘酷暴行，使其不致逍遙法外。某些所謂的教會法博士竟敢厚顏無恥地教導說，刀劍並非從彼得手中奪走，而是命令他將其收在鞘中，直到拔刀的時機到來；由此我們可以看出這些狗是如何粗鄙而可恥地玩弄神的話語。

### 第53節

53. 你以為我不能求我父嗎？現在接著是我剛才提到的那個特殊理由；因為基督提醒他們，如果不是因為祂必須順從父的預旨，祂會有更好、更合法的防禦方式。祂所說的實質是：「既然祂已被神的永恆預旨指定為祭物，而且這已藉著聖經的預言宣告，祂就不能與之對抗。」因此，彼得的魯莽行為被從另一個角度譴責，因為他不僅試圖推翻天上的預旨，而且還阻礙了人類救贖的道路。彼得不僅非法拔刀，門徒們也愚蠢而瘋狂；因為——儘管他們人數稀少，力量薄弱——他們卻試圖抵抗一隊士兵和一大群人。因此，主為了使他們的愚蠢更加明顯，使用了這個比喻。「如果祂希望有護衛來保護祂的生命，祂會立即獲得的不是十一個天使，而是一支龐大而不可戰勝的軍隊，既然祂沒有祈求天使來幫助祂，祂就更不會訴諸考慮不周的方法，因為那樣做毫無益處；因為門徒所能達到的最大效果，也不過是幾隻烏鴉發出噪音而已。」但這裡有些解經家徒勞地探究基督如何能從父那裡獲得天使的差遣，而父的預旨正是祂必須受死。因為這兩件事是矛盾的：祂讓祂的兒子赤身無助地受死，因為這是必要的，而且已經被預定；然而，祂卻可能因禱告而被說服派遣援兵。但基督是帶有條件地說話，祂有更好的方法來保護祂的生命，如果不是父的旨意與之相悖的話。這就消除了所有矛盾，因為基督沒有向父提出這樣的請求，因為祂知道這與祂的預旨相悖。然而，我們從中得出一個有益的教義，即那些以必要性為藉口訴諸非法手段的人，是在羞辱神。如果一個人缺乏合法的幫助和支持，他就會不顧一切地走向邪惡的計劃和罪惡的事業；原因在於，很少有人尋求神隱秘的護理，而這護理本身就足以使我們心安。我們受到危險威脅嗎？因為按照肉體無法發現任何補救措施，我們就想出這個或那個辦法，彷彿天上沒有天使，而聖經卻頻繁地告訴我們，天使被安置為我們救恩的守護者（希伯來書1:14）。這樣，我們就剝奪了他們的幫助；因為所有因不安和過度焦慮而伸出手去尋求被禁止的補救措施的人，無疑都是在否認神的護理。

### 第54節

54. 這樣，經上的話怎麼應驗呢？基督藉此表達的意思是，祂不應當嘗試任何逃避死亡的方法，因為祂知道自己是被父呼召去死的。對祂自己而言，祂確實不需要聖經來告知祂神已預定祂在那時死去；但因為凡人不知道神已決定做什麼，直到藉著祂的話語啟示出來，基督為了祂的門徒，適當地引用了神對祂旨意的見證。我們知道，無論我們遭遇何種苦難，都是神親自加諸的；但由於我們對結果不確定，當我們尋求祂所允許的補救措施時，我們並非反抗祂的治理；但當祂的旨意被確定後，我們所剩下的就只有順從了。雖然這段經文基督所教導的，不過是祂應當耐心受死，因為聖經已宣告事情必須如此，但這教義的用途顯然更為廣泛，即聖經是馴服肉體叛逆的足夠韁繩；因為神向我們指出祂的旨意，正是為了使我們順服祂的旨意。因此，保羅將這職責歸於聖經，說它訓練我們忍耐（羅馬書15:4），並在逆境中為我們提供所需的一切安慰。路加所記載祂對門徒的責備更為簡潔：「到此為止吧」；但祂仍然嚴厲譴責他們的僭越，因為他們竟做出非法的行為，同時祂也給予赦免的希望，如果他們抑制不當的熱心，不再進一步。

### 第55節

馬太福音26:55。你們帶著刀棒出來，如同拿賊嗎？基督藉著這些話責備祂的敵人，因為他們帶著大批士兵前來，意圖使祂蒙受惡名；其意思是：「你們何必對我如此大張旗鼓，彷彿你們的目的是要制服某個強盜？但我一直和平地生活在你們中間，從未使用武器；當我在聖殿教導時，你們本可以輕易地逮捕我，無需任何軍事力量。」然而，當祂抱怨他們惡意地衝向祂，彷彿祂是個煽動者時，祂再次藉著提醒他們，儘管他們有一個叛徒作領袖，他們卻顫抖著，帶著許多不信任的跡象接近祂，從而刺痛了他們邪惡的良心。

### 第56節

56. 但這一切事的發生。其他兩位福音書作者的表達略有不同；因為馬太以自己的口吻敘述的，馬可似乎歸因於基督。路加甚至用了不同的詞語：「這是你們的時候，也是黑暗掌權的時候。」但聖靈的用意，無疑是無論惡人如何詭計多端，所發生的一切都無非是出於神的旨意和護理；因為正如祂先前所說，神藉著先知所預言的，無非是祂自己所決定的（路加福音22:3）。因此，首先，這裡告訴我們，無論撒但和所有不敬虔的人如何狂暴，神的手總會得勝，使他們不情願地被引導到祂所喜悅的地方。其次，我們被告知，儘管惡人應驗了聖經所預言的；然而，由於神並非將他們用作祂合法的僕役，而是藉著隱秘的感動引導他們去做他們最不願做的事，他們並非無可推諉；而且，雖然神正義地利用他們的惡意，但罪責仍然歸於他們。同時，讓我們注意，基督說這些話是為了消除那可能嚴重擾亂軟弱心靈的冒犯，當他們看到祂如此受辱和受虐時。然而，基督不僅意圖促進祂門徒的益處，也意圖抑制祂對手的驕傲，使他們不致像取得了勝利一樣歡慶。因此，在路加的敘述中祂說：「這是你們的時候」；藉此祂的意思是主只給予他們短暫的自由。黑暗的權勢指的是魔鬼的權勢，這個詞語也強烈地貶低了他們的榮耀；因為無論他們如何自高自大，基督表明他們仍然不過是魔鬼的奴隸。當萬事混亂，當魔鬼藉著散佈黑暗似乎顛覆了世界的整個秩序時，讓我們知道神的護理在天上閃耀，最終將混亂歸於秩序；因此，讓我們學會將信心的眼睛舉向那平靜的天空。然後所有門徒都離棄祂逃跑了。由此我們再次可以推斷，他們是多麼樂意魯莽地戰鬥，卻不願跟隨他們的夫子。

### 第57節

路加在敘事順序上與馬太和馬可不同；但當我們來到適當的地方時，我們會努力調和他們之間的差異點。同時，我們應當簡要地審視馬太和馬可經文中值得我們注意的事項。首先，為了消除十字架的冒犯，我們應當思考基督虛己（腓立比書 2:7）所帶給我們的益處；因為如此，神那無價的恩惠和祂恩典的效力，將以其光輝除去其中一切令人不悅或羞恥之處。按著肉體來說，神的兒子被抓、被捆綁、被囚禁是可恥的；但當我們反思，藉著祂的鎖鏈，我們從魔鬼的暴政和我們在神面前所陷入的定罪中被釋放時，不僅那可能使我們信心跌倒的絆腳石被挪開，取而代之的更是對神無限恩惠的景仰，祂如此看重我們的救贖，甚至將祂的獨生子交給惡人捆綁。這也將是基督對我們驚人愛情的保證，祂不顧惜自己，甘願讓肉身戴上枷鎖，好使我們的靈魂從遠比這更糟的枷鎖中得釋放。馬太福音 26:57。那些捉拿耶穌的人，把祂帶到該亞法那裡。雖然猶太人已被剝奪了所謂的「高等司法權」，但他們中間仍殘留著律法賦予大祭司的司法權力的一些痕跡（申命記 1:8）；因此，雖然他們失去了絕對的權柄，卻保留了施行適度懲戒的權力。這就是基督被帶到大祭司面前受審問的原因；並非要由他們的法庭對祂宣判最終判決，而是祭司們隨後可以將祂呈交給巡撫，並以他們的判決來加重罪名。大祭司該亞法也名叫約瑟，這位人物——正如歷史學家約瑟夫斯告訴我們的——是在西門（加米圖之子）被罷免大祭司職位後，由猶太巡撫華勒流士·格拉圖斯任命的。福音書作者只給出他的姓氏，或許是因為他更普遍地以此名為人所知。馬太說祭司們聚集在該亞法的家中；他們在基督被帶到之前，午夜時分就已經聚集了，但因為聚會地點已經指定，所以一旦消息傳到他們那裡，他們就可以在清晨匆忙聚集；儘管我們最近看到，一些屬於祭司階層的人在夜間與士兵一同出去捉拿基督。但我們在其他經文中也經常看到，福音書作者在時間順序上並非非常精確。在這段經文中，他們的目的顯然只是要表明，神的兒子是被整個議會的邪惡陰謀所壓迫的。這裡呈現在我們眼前的是一個可怕而醜陋的景象；因為當時除了耶路撒冷，沒有別處有神的殿、合法的敬拜或教會的面貌。大祭司是神與人之間唯一中保的預表；那些與他一同坐在議會中的人代表了神的整個教會；然而他們卻聯合起來密謀撲滅唯一的救恩盼望。但正如大衛的預言所宣告的，那被匠人所棄的石頭，終必成為房角的頭塊石頭（詩篇 118:22）；正如以賽亞所預言的，萬軍之神將成為以色列全體百姓的絆腳石，他們將在其上跌碎（以賽亞書 8:14），主智慧地預備，使人的這種邪惡不致困擾信徒的心靈。

### 第59節

59. 尋找假見證。福音書作者藉這些話指出，祭司們最不打算做的就是查明真相，以便在事情徹底弄清後，他們可以決定何為恰當。因為他們早已決意要置基督於死地，現在他們只是尋找一個壓迫祂的藉口。在不首先審查案情的情況下，公平是不可能存在的。他們尋找假見證，顯露出他們奸詐的殘酷；而當他們期望落空後仍不罷休，這更顯出他們盲目的頑固。因此，在他們狂怒的黑暗中，神的兒子的無辜如此光芒四射，連魔鬼自己也知道祂是無辜而死的。

### 第60節

也應當注意，假見證的稱謂不僅適用於那些憑空捏造謊言的人，也適用於那些惡意歪曲正當言論，並將其轉化為罪行的人；這裡就明確記載了一個關於聖殿被毀和重建的例子。基督確實說過，當祂身體的殿被毀壞時，祂會在三天內將其重建（約翰福音 2:19）。假見證人現在並非訴諸新的捏造，而是對祂的話語作了錯誤的解釋，彷彿祂在誇耀自己將在建造聖殿上施展某種戲法。既然這誹謗是微不足道且毫無價值的，我們很容易從中推斷出祭司和文士們被他們的狂怒蒙蔽得何等嚴重，因為他們在毫無藉口的情況下，要求將基督處死。

### 第62節

馬太福音 26:62。大祭司就站起來。基督在假見證人嚴厲指控祂時保持沉默，這無疑不僅是因為他們不值得回應，更是因為祂知道自己的時刻已到，不尋求現在被開脫。但該亞法卻因祂的沉默而得意，彷彿祂被擊敗而啞口無言；這通常是那些自知有錯之人的常態。然而，他暗示基督並非無辜，因為有見證人指控祂，這是一種極端的邪惡。他問：「這些人作證控告你的是什麼呢？」這句話的意思是：「這些人為何反對你，難道不是因為他們出於良心嗎？因為他們不會無緣無故地出現在你面前。」彷彿他不知道這些見證人是通過欺詐手段獲得的：但這就是惡人在掌握權柄和權力時，拋棄羞恥、放縱傲慢的方式。基督再次沉默，不僅因為這反對是微不足道的，更是因為祂被指定為祭物，已拋開了所有為自己辯護的顧慮。

### 第63節

63. 我指著永生神叫你起誓。大祭司認為，如果基督自稱是基督，這本身就足以定祂的罪。但既然他們都誇耀期待基督帶來救贖，他首先應該查問事實是否如此。他們不敢否認會有一位基督，藉著祂的手，百姓將得蒙拯救。耶穌公開現身，帶著基督的稱號。他們為何不考慮事實本身？為何不審查那些可以形成正確判斷的記號？然而，他們既然已經決定要處死基督，就滿足於這種褻瀆的藉口，即祂為自己聲稱了神性的榮耀。然而該亞法卻以起誓的方式審問此事，彷彿他已準備好一旦事實完全查明就屈服；但與此同時，他整個心思充滿了對基督的惡意仇恨和輕蔑，並被驕傲和野心蒙蔽，以至於他斷定，一旦事實查明，無論對錯，他都有正當理由定祂的罪。你若是基督，神的兒子。從該亞法的話語中我們可以推斷，當時猶太人普遍將「神的兒子」這個稱號賦予彌賽亞；因為這種審問形式不可能源於其他任何方式，只能是來自於普遍的習俗；而且，他們確實從聖經的預言中得知，祂不僅是大衛的子孫，更是神的兒子。看來，該亞法使用這個稱號，目的要麼是為了恐嚇基督，要麼是為了激起對祂的偏見；彷彿他說：「看你往哪裡去；因為你不能稱自己為基督，卻不同時聲稱自己是聖經所尊崇的『神的兒子』。」這也是他使用「蒙福者」這個詞的原因，馬可將其代替了「神」；因為這種對神的假裝敬畏，是為了給基督帶來比褻瀆神聖之名更重的指控。

### 第64節

64. 你說的是。路加插入了另一個回答，基督藉此責備祭司們的惡意，他們並非帶著求知的心去查問。祂說：「我若告訴你們，你們也不信。」祂這話的意思是，即使祂向這些頑固的人證明一百次祂是基督，也毫無益處。因為他們不僅聽過，而且親眼見過神蹟，這些神蹟即使基督保持沉默，也會證實祂屬天和神聖的能力，甚至會大聲宣告祂就是所應許的救贖主。接著祂補充了一個認信，雖然馬太用許多話語記載，但意思並無不同。耶穌堅稱祂是基督，並非為了避免死亡，反而是為了激起敵人對祂的怒火。雖然當時祂因卑微的衣著而受人輕視，幾乎被視為無物，但祂宣告，在適當的時候，祂終將帶著君王的威嚴降臨，使那些現在拒絕承認祂為救恩之源的人，將在審判官面前戰兢。因此，其意義是，如果他們根據祂現在的樣貌來判斷祂是誰，那就大錯特錯了；因為祂必須先被謙卑，幾乎化為烏有，然後才能顯現，佩戴著祂君王權柄的徽記和輝煌的榮耀。因為祂用「此後」這個詞來區分祂的第一次和第二次降臨。我們可以從中得出一個有益且更廣泛的教義。因為惡人為何如此安逸？為何他們在悖逆中如此傲慢？豈不是因為他們不看重被釘十字架的耶穌嗎？因此，有必要提醒他們一個可怕的審判，即使他們再愚鈍也無法避免。雖然他們嘲笑基督未來降臨的說法是個寓言，但審判官召喚他們到祂的審判台前，並藉著福音的傳講命令他們被召喚，這並非徒勞，為要使他們更無可推諉。但這個宣告對於信徒來說，也具有極大的用處，使他們現在能以盼望的眼光仰望基督坐在父神的右邊，耐心等候祂的降臨，並相信惡人對祂不在時的狂怒，不會沒有後果；因為他們將被迫從天上高處看見祂降臨，而現在他們不僅輕視祂，甚至在驕傲中踐踏祂。「坐在權能者的右邊。」「右邊」這個詞所包含的隱喻是眾所周知的，因為它在聖經中頻繁出現。因此，基督坐在父神的右邊，因為祂是父神的代表；而它被稱為「權能者的右邊」，是因為神現在只透過祂兒子的作為來彰顯祂的能力，並將在末日執行審判。

### 第65節

65. 大祭司就撕裂衣服。由此我們看到，基督藉以證明祂神性的神蹟，對惡人幾乎沒有任何益處。但我們不必驚訝，在卑微的僕人形象下，神的兒子被那些對所應許的救恩毫無掛慮的人所輕視。因為如果他們沒有完全拋棄一切虔誠的感受，他們那悲慘的境況本應促使他們焦急地尋求救贖主；但當他們現在，在沒有任何查問的情況下，拒絕了向他們提供的救贖主時，他們豈不是盡其所能地毀壞了神所有的應許嗎？大祭司首先宣判基督是褻瀆者，其他人隨後也表示同意。撕裂衣服清楚地表明，那些褻瀆神的人，在假裝熱心時是何等大膽和邪惡。如果大祭司聽到神的名被可恥地褻瀆，不僅內心感到憤恨和極度痛苦，而且公開表達他的憎惡，那確實是值得稱讚的；但當他拒絕查問時，他卻捏造了一個毫無根據的褻瀆指控。然而，這個奸詐的偽君子，雖然扮演了一個不屬於他的角色，卻教導了神的僕人應當以何等嚴厲的不悅來對待褻瀆，並以他的榜樣譴責了那些對宗教受辱毫無感覺，彷彿聽到小丑說著愚蠢笑話的人的可恥懦弱。然後他們吐唾沫在祂臉上。要麼路加顛倒了敘事順序，要麼我們的主兩次忍受了這種極其輕蔑的待遇。後者在我看來是可能的。然而，我毫不懷疑，僕人們在看到議會的判決將祂定罪後，更加膽大妄為地向基督吐唾沫，並更為傲慢地毆打祂。所有這些輕蔑的表達，都是為了表明，一個被蒙住眼睛，甚至無法抵擋毆打的人，最不可能成為先知之君。但這種傲慢卻被神的護理轉化為一個截然不同的目的；因為基督的臉，因唾沫和毆打而受辱，卻恢復了我們那因罪而被毀損、幾乎抹去的形象。

### 第69節

馬太福音 26:69。有一個使女來到他跟前。這裡我們看到，要制服一個人，並不需要激烈的爭鬥，也不需要許多兵力或戰爭工具；因為任何一個沒有神之手扶持的人，都會因一陣微風或一片落葉的沙沙聲而立刻倒下。彼得無疑不比我們任何一個人膽怯，他已經表現出非凡的勇氣，儘管那是以魯莽和不當的方式行使的；然而他並沒有等到被拖到大祭司的審判台前，也沒有等到敵人試圖用暴力殺害他，而是被一個女人的聲音嚇倒，立刻否認了他的主。然而他不久前還認為自己是個勇敢的戰士，甚至可以為此而死。因此，讓我們記住，我們的力量遠不足以抵抗強大的攻擊，它會在僅僅是戰鬥的影子時就崩潰。但神以這種方式給予我們背叛的公正報應，當祂解除我們的武裝，剝奪我們所有的力量，以至於當我們拋棄對祂的敬畏時，我們卻為了一點點小事而顫抖。因為如果對神的深切敬畏住在彼得心中，那將是一座不可攻破的堡壘；但現在，赤身無助的他，在遠離危險時卻顫抖。

### 第70節

70. 彼得卻在眾人面前不承認。這情況加重了彼得的罪行，他否認他的主，甚至不懼怕眾多見證人。聖靈特意要指出這一點，為的是讓我們即使在人前，也要被激勵堅守信仰的告白。因為如果我們在軟弱的人面前否認基督，他們就會因我們的榜樣而動搖，並屈服；這樣我們就毀滅了我們所能毀滅的靈魂；但如果我們在那些邪惡地輕視神、反對福音的人面前，不給予基督應得的見證，我們就是將祂神聖的名暴露在眾人的嘲笑之下。簡而言之，正如大膽公開的告白能造就所有敬虔的人，並使不信者蒙羞，背道則會導致教會信仰的公開毀壞和純正教義的蒙羞。因此，一個人越是傑出，就越應當小心謹慎；因為他的地位越高，他的跌倒所造成的傷害就越大。我不知道你說什麼。這裡所記載的否認形式，充分表明那些可憐的詭辯家，當他們被要求為自己的信仰作交代時，試圖用模棱兩可、多義的表達來逃避，他們的欺詐伎倆毫無益處。彼得並沒有絕對否認福音的全部教義；他只是否認他認識那個人；但是，因為他藉著基督這個人，間接地埋葬了所應許救贖的光，他被指控犯了卑鄙可恥的背叛。他不久前才從主口中聽說，信仰的告白是神所悅納的祭物；因此，一種剝奪神合法敬拜和基督應得榮耀的否認方式，是無可推諉的。因此，讓我們堅信：一旦我們偏離了對基督的坦率和真誠的告白，我們就剝奪了祂應得的見證。

### 第71節

71. 另一個使女看見他。從馬可的記載來看，我們更傾向於推測是同一個使女；至少他沒有說明是與前一個不同的使女。但這裡並沒有矛盾；因為很可能一個使女說出的話，從一個人的口中傳到另一個人的口中，以至於第一個使女多次向許多人指出他，而其他人也加入她，斷言他就是那個人，並更廣泛地傳播對他的發現。約翰甚至記載（18:25），第二次，問題不是由一個使女，而是由一群人向彼得提出的；由此可見，使女說出的話被旁邊站著的人聽見，他們就攻擊彼得。馬可與其他三位福音書作者還有另一個不同之處；因為他提到雞叫了兩次，而他們說雞直到彼得三次否認我們的主之後才叫。但這個困難很容易解決；因為馬可所說的與其他福音書作者的敘述並無不符，只是更充分地解釋了他們所省略的細節。事實上，我毫不懷疑，當基督對彼得說「雞叫以前」時，祂指的是雞鳴時分，其中包含多次雞叫；因為雞並非只叫一次，而是多次重複叫聲；然而，一個更次的所有雞叫都被稱為一次雞鳴。所以，馬太、路加和約翰說彼得在雞鳴結束之前三次否認我們的主。馬可更清楚地說明了一個情況，即在短時間內彼得甚至被帶到第三次否認，而且儘管他已被第一次雞叫警告，他卻沒有悔改。我們沒有人會說世俗歷史學家彼此矛盾，當其中一人記載了其他人沒有提及的事情時；因此，儘管馬可的敘述有所不同，但它並不與其他人的敘述相矛盾。

### 第72節

72. 第二次他發誓不承認。值得注意的是，彼得發現單純否認無法脫身後，又加上起誓，使罪行加倍；不久之後，當他受到更猛烈的逼迫時，甚至咒罵起來。由此我們推斷，罪人一旦跌倒，總是會從壞走向更壞；以至於那些從普通罪行開始的人，後來會一頭栽進最卑劣的罪行中，而起初他們會對此感到恐懼。這是神公義的報應，當我們剝奪了聖靈的幫助後，祂允許撒旦對我們施加暴力，使我們被征服並成為他的奴隸，他就可以隨意驅使我們。但這種情況主要發生在否認信仰上；因為當一個人因懼怕十字架而偏離了純正的福音告白時，如果他發現敵人仍不滿足，他就會走得更遠，他先前不敢完全承認的，現在會斷然發誓否認，毫不含糊。我們還應當注意，彼得幾乎在同一時刻三次跌倒；這表明我們是何等不穩定，何等容易跌倒，每當撒旦驅使我們時。當然，如果主不伸出手扶持我們，我們將永不止息地跌倒。當基督恩惠的嚴厲在彼得身上熄滅時，無論誰後來遇到他並詢問基督，他都會準備好否認一百次或一千次。因此，儘管他三次跌倒非常卑劣，但主卻憐憫他，抑制了敵人的舌頭，使他們不再對他進行額外的攻擊。同樣，主每天也必須勒住撒旦，以免他用無數的試探淹沒我們；因為儘管他不斷使用許多工具攻擊我們，但如果不是主顧念我們的軟弱，抑制他狂怒的暴力，我們將不得不與數量驚人的試探作鬥爭。因此，在這方面，我們應當讚美主的憐憫，祂不允許我們的敵人對我們發動攻擊，幾乎連他所希望的百分之一都不到。

### 第74節

74. 他就發咒起誓。在這次第三次否認中，彼得對他主的背信達到了極點。他不滿足於起誓，還破口大罵，藉此將自己的身心交給毀滅；因為他祈求神的咒詛降在他身上，如果他認識基督的話。這就如同他說：「如果我與神的救恩有任何關係，願我悲慘地滅亡！」我們更應當讚嘆基督的良善，祂將祂的門徒從如此致命的毀滅中拯救出來，並醫治了他。現在這段經文表明，當一個人因肉體的軟弱而跌倒，否認他所知道的真理時，這並不構成「褻瀆聖靈」（馬太福音 12:31, 32）。彼得無疑從主口中聽過，在人前否認祂是何等可憎的背叛；以及那些因懦弱懼怕十字架而放棄信仰告白的人，在神和祂的使者面前（馬太福音 10:39；路加福音 12:9）將面臨何等可怕的報應；而且他不久前寧願選擇死亡和各種折磨也不願否認基督，這並非沒有道理。現在，他因此是明知故犯，且在事先警告之後；但後來他得到了赦免；由此可見，他犯罪是出於軟弱，而非出於不可救藥的惡意。因為他本來願意向基督履行他所欠的友誼職責，若非恐懼熄滅了應有情感的火花。

### 第75節

75. 彼得就想起耶穌的話。路加告訴我們，除了雞叫聲，還有基督的眼神；因為之前——正如我們從馬可那裡得知——他對雞叫聲並未留意。因此，他必須接受基督的眼神，才能回過神來。我們自己也都有同樣的經歷；我們當中誰不是對——我不是說鳥兒多樣而眾多的歌聲，儘管它們激勵我們榮耀神——甚至對在律法和福音教義中清晰明確聽到的神之聲音，都漠不關心，充耳不聞呢？我們的思想並非只是一天被這種野獸般的愚蠢所控制，而是持續不斷，直到那位獨自轉化人心的人，願意看顧我們。然而，應當注意的是，這並非尋常的眼神，因為祂以前也看過猶大，但猶大卻沒有因此變得更好。但當祂看彼得時，祂在眼神中加入了聖靈的奧秘效力，因此藉著祂恩典的光芒，穿透了他的心。因此，讓我們知道，每當有人跌倒時，他的悔改絕不會開始，直到主看顧了他。他就出去痛哭。彼得出去很可能是因為害怕，因為他不敢在眾人面前哭泣；這裡他又一次證明了他的軟弱。由此我們推斷，他並非因補償而得到赦免，而是因神父般的慈愛而得到赦免。藉著這個例子，我們被教導，即使我們的悔改有缺陷，我們也應當懷抱確信的盼望；因為神甚至不輕視軟弱的悔改，只要它是真誠的。然而彼得在暗中流下的眼淚，在神和天使面前證明了他的悔改是真實的；因為他避開了人的視線，將神和天使置於他面前；因此，那些眼淚是從他內心深處流出的。這值得我們注意；因為我們看到許多人故意流淚，只要有人看見，但他們一離開，眼睛就乾了。現在毫無疑問，那些並非因神的審判而流的眼淚，往往是由野心和虛偽所引發的。但可能會問，真悔改是否需要哭泣？我回答說，信徒常常在主面前以乾眼無偽地呻吟，並承認自己的過錯以求得赦免；但在更嚴重的罪行中，那些心靈不因悲傷和痛苦而受傷，甚至不羞愧到流淚的人，必然是極其愚鈍和剛硬的。因此，聖經在定罪人的罪行之後，勸誡他們披麻蒙灰（但以理書 9:3；約拿書 3:6；馬太福音 11:21）。