約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第25章

## 第25章

### 第1節

馬太福音 25:1. 那時，天國。此處「天國」一詞指的是未來教會的景況，這教會將藉著基督的權柄和引導被召集起來。祂使用這個顯著的稱謂，是為了讓信徒不致於因錯誤地認為自己已達到絕對的完全而自欺。這個比喻取自日常生活的習俗；因為耶柔米和其他人將這段經文引來讚美童貞，這是一種幼稚的臆測；而基督的目的無非是為了減輕他們因祂遲延降臨可能感到的不安。因此，祂說，祂對我們的要求，無非是婚宴上朋友之間通常會做的事。當時的習俗是，童貞女——她們嬌嫩柔弱——應當出於敬意，陪伴新郎進入他的臥室。但這個比喻的普遍教訓在於：一次性地準備好履行職責是不夠的，如果我們不堅持到底。

### 第2節

2. 五個是聰明的。在前一章的結尾，我們的主特別要求管家要聰明（馬太福音 24:45）；因為一個人所承擔的職責越重，所處理的事務越重要，他行事就越需要智慧，這是合乎情理的。但現在祂要求所有神的兒女普遍具備智慧，以免他們因輕率魯莽而成為撒但的獵物。祂描述這種智慧，是說他們必須為完成人生旅程預備所需的補給。因為我們不耐煩的熱情使我們覺得時間，無論多短，都太過漫長；其次，我們的貧乏是如此，以至於我們每時每刻都需要補給。

### 第5節

5. 新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。有些人將這種打盹解釋為負面意義，彷彿信徒也與其他人一同陷入懶惰，在世俗的虛妄中沉睡；但這完全不符合基督的意圖和比喻的結構。解釋為死亡，即基督降臨前臨到信徒的死亡，或許更具可能性；因為我們不僅在那時才盼望救恩，當我們離開世界在基督裡安睡時，也同樣如此。但我更簡單地將其理解為世俗的活動，信徒只要活在肉身中就必須參與其中；雖然他們絕不應忘記神的國，但世俗活動的分心影響，與睡眠相比也並非不恰當。因為他們無法如此持續地專注於與基督相遇的念頭，以至於不被各種憂慮分心、阻礙或糾纏，結果是，他們雖然警醒，卻也部分地沉睡著。

### 第6節

6. 半夜有人喊著說。關於這個喊聲，我認為它是突然降臨的隱喻；因為我們知道，當有新奇和意想不到的事情發生時，人們通常會大聲喧嘩。的確，我們的主每天都在呼喊，祂必快來（啟示錄 22:20）；但在那時，整個世界的架構將響徹這個喊聲，祂可畏的威嚴將充滿天地，不僅喚醒沉睡的人，也使死人從墳墓中出來（約翰福音 5:28）。

### 第8節

8. 愚拙的對聰明的說。這是對那些遲來的悔改者的責備，他們直到所有補救之道都已關閉，才想到自己所缺乏的。因為那些沒有為長遠之計做準備的人被指責為愚拙，因為他們粗心大意，在貧乏中自欺，並讓彼此交流的時機流逝，以至於輕視了向他們提供的幫助。由於他們沒有及時想到要預備油，基督嘲諷他們遲來的知識，顯示他們的愚蠢將如何受到懲罰，當他們發現自己空虛無備，卻已無可挽回之時。

### 第9節

9. 恐怕不夠你我用的。我們知道主按照各人的度量，將祂的恩賜如此多樣地分給每個人，目的是讓他們彼此互相幫助，並將託付給每個人的恩賜用於共同的益處；這樣，教會成員之間的神聖連結得以維繫。但基督在此指出，當祂召喚所有人到祂的審判台前時，每個人都將帶著自己的捆綁，按照他在肉身中所行的帶來。因此，每個人為自己積存的恩典份量，被恰當地比作旅途中的糧食儲備，這份儲備不足以供應更多的人。但不如去賣油的買些回來。這些話緊隨其後，並非勸誡，而是責備；其含義是：「曾經有買油的時機，你們不應錯過；因為那時有油出售，但現在獲得油的途徑已被撤回。」然而，天主教徒從中推斷，我們憑藉自己的美德或勤奮獲得聖徒蒙保守的恩賜，這是愚蠢的。因為「買」這個詞絲毫沒有暗示付出了代價；正如以賽亞書（55:1）清楚顯示的，主邀請我們去買，卻不要求任何代價，而是告訴我們，祂有豐富的酒和奶，將免費賜予。因此，獲得它的唯一途徑，就是憑信心領受所賜給我們的。

### 第10節

10. 門就關了。最終，天國的門將對所有沒有預備的人關閉，因為他們在旅程中途失敗了。我們不必在此深入探究，基督為何說愚拙的童女去買油；因為這無非是說，所有在被召喚的那一刻沒有準備好的人，都將被拒於天國之外。

### 第15節

馬太福音 25:15. 照各人的才幹。基督用這個詞並非區分天賦與聖靈的恩賜；因為我們沒有任何能力或技巧不應被承認為來自神的；因此，凡決定將神的份歸給神的人，就不會為自己留下任何東西。那麼，家主按照各人的才幹多給或少給，這意味著什麼呢？這是因為神，正如祂為每個人指定了位置，並賜予他天賦，也給予他這或那的指示，讓他參與事務管理，將他提升到各種職位，為他提供豐富的卓越效用手段，並向他呈現機會。然而，天主教徒從中推斷，神的恩賜是按照各人所配得的程度賜予的，這是荒謬的。因為，儘管古老的譯者使用了 virtus 一詞，他並非指神按照人們表現良好並獲得美德讚揚的程度賜予恩賜，而只是按照家主認為他們合適的程度。現在我們知道，沒有人被神發現是合適的，直到祂使他合適；而基督所使用的希臘詞 **δύναμις**（dynamis，能力、才幹）是沒有任何歧義的。

### 第20節

20. 那領五千銀子的。那些善用神所託付的一切的人，被稱為從事「貿易」。敬虔者的生活被恰當地比作貿易，因為他們自然應當彼此交換和交易，以維持交流；而每個人履行其被指派職責的勤奮、職分本身、正確行動的能力以及其他恩賜，都被視為多種商品；因為它們的用途或目的，是促進人與人之間的相互交流。現在基督所提到的「利潤」是普遍的益處，這彰顯了神的榮耀。因為，雖然神不會因我們的工作而致富，也不會獲得任何利益，但當每個人對他的弟兄們都大有益處，並將他從神那裡領受的恩賜有利地應用於他們的救恩時，他就被稱為為神自己帶來了利潤或收益。我們的天父如此看重人的救恩，以至於凡有助於此的，祂都選擇歸於自己的帳戶。為了使我們在行善時不致疲倦（加拉太書 6:9），基督宣告那些忠心履行職責的人的勞動不會徒勞無功。根據路加福音，祂說那賺了五磅的人獲得了五座城的管轄權；祂藉此話語告訴他們，祂國度的榮耀在祂末次降臨時，將與現在所顯現的截然不同。因為現在我們在管理事務時，彷彿是管理一位不在場的主人的事務，充滿勞苦和焦慮；但那時祂將擁有豐富的榮譽，以尊榮和豐富我們。馬太福音所用的表達方式更為簡單：「進來享受你主人的快樂」；祂藉此意指忠心的僕人，他們的職責履行將得到祂的認可，將與祂一同分享一切美善的福樂。但有人問，後面所加的「從他手中奪過這銀子，給那有十千銀子的」是什麼意思？因為那時一切貿易都將終止。我回答說，我們應當記住我前面提到的，那些堅持精確解釋每一個細微詞句的人是錯誤的。真正的意思是，雖然懶惰無益的僕人現在被賦予聖靈的恩賜，但他們最終將被剝奪所有這些恩賜，以便他們悲慘和可恥的貧乏能歸於良善者的榮耀。現在基督告訴我們，這些懶惰的人將銀子或磅藏在地下；因為他們在顧及自己的安逸和享樂時，拒絕承受任何不適；正如我們看到許多人，他們私下專注於自己和自己的利益，避免一切慈善的職責，對普遍的造就毫無顧慮。當說家主回來後，召集僕人算帳時；這應當給良善者帶來勇氣，當他們明白自己的努力不會白費時，而另一方面，懶惰和粗心的人則應當受到不小的恐懼。因此，讓我們學習在主來與我們算帳之前，每天自我省察。

### 第24節

24. 我知道你是個嚴厲的人。這種嚴厲與比喻的實質無關；那些從這段經文推論神如何嚴厲對待祂子民的人，是在進行無謂的臆測。因為基督無意描述這種嚴厲，也無意讚揚高利貸，當祂將家主描繪成說，錢應當存入銀行，至少可以賺取利息時。基督只是說，那些既隱藏神的恩賜又虛度光陰的懶惰者，將無可推諉。因此我們也推斷，在神眼中，沒有任何生活方式比對人類社會有益的生活方式更值得稱讚。

### 第29節

### 第30節

30. 把這無用的僕人丟在外面黑暗裡。我們也已在馬太福音 8:12 下解釋過，外面的黑暗與屋內的亮光形成對比；因為，由於古代的宴席大多在夜間舉行，並由眾多火把和燈光照亮，基督說那些被逐出神國的人，被丟在外面黑暗裡。

### 第31節

馬太福音 25:31. 當人子在他榮耀裡降臨的時候。基督繼續闡述相同的教義，祂先前以比喻描述的，現在清楚地、不帶比喻地解釋。所說的總結是，信徒為了鼓勵自己過聖潔正直的生活，應當以信心的眼睛默想天上的生命，這生命雖然現在隱藏，但最終將在基督末次降臨時顯現。因為，當祂宣告祂與眾天使一同降臨，那時祂將坐在祂榮耀的寶座上時，祂將這末次的啟示與地上爭戰的混亂和動盪作對比；彷彿祂說，祂降臨的目的並非立即建立祂的國度，因此需要盼望和忍耐，以免門徒因長久遲延而灰心。由此我們推斷，這再次補充，是為了讓門徒擺脫對即時和突然幸福的錯誤觀念，使他們的心靈在基督第二次降臨之前保持爭戰，不因祂的缺席而屈服或灰心。這就是祂說那時祂將承擔君王稱號的原因；因為雖然祂在地上開始祂的統治，現在坐在父的右邊，以行使天地至高主權；但祂尚未在人眼前豎立那個寶座，從那裡祂的神聖威嚴將比現在在末日更充分地彰顯；因為我們現在憑信心所嘗到的，那時將完全實現。所以，基督現在坐在祂天上的寶座上，就祂為約束仇敵和保護教會而統治而言是必要的；但那時祂將公開顯現，在天上和地上建立完美的秩序，將仇敵踩在腳下，召集祂的信徒分享永恆和蒙福的生命，登上祂的審判寶座；簡而言之，那時將有可見的彰顯，說明父為何將國度賜給祂。祂說祂將在祂的榮耀裡降臨；因為當祂作為必死之人住在這世上時，祂以受人輕視的僕人形象出現。祂稱之為祂的榮耀，雖然祂在別處將其歸於祂的父，但意義相同；因為祂簡單地指神聖的榮耀，那時只在父身上閃耀，在祂自己身上則隱藏著。

### 第32節

32. 萬民都要聚集在他面前。祂用宏大而輝煌的稱謂來頌揚祂的國度，好讓門徒學習期待一種與他們所想像的不同的幸福。因為他們只滿足於一個想法：他們的民族從當時所受的苦難中被解救出來，這樣就能顯明神與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約並非徒然。但基督將祂所帶來的救贖益處延伸得更遠，因為祂將是全世界的審判者。再次，為了勸服信徒過聖潔的生活，祂向他們保證，善惡之人不會得到相同的待遇；因為祂將帶來為兩者預備的賞賜。簡而言之，祂宣告祂的國度將完全建立，屆時義人將獲得榮耀的冠冕，惡人將得到他們應得的報應。如同牧羊的把綿羊從山羊中分別出來。當我們的主說綿羊與山羊的分離要等到那日才發生時，祂的意思是，惡人現在與良善聖潔的人混雜在一起，他們在神的同一羊群中共同生活。這個比喻似乎取自以西結書 34:18，在那裡主抱怨山羊的兇猛，牠們用角攻擊可憐的綿羊，毀壞草場，污染水源；主在那裡明確宣告祂將報復。因此，基督的講論歸結為：信徒不應認為自己的處境太過艱難，如果他們現在被迫與山羊同住，甚至要承受牠們許多嚴重的攻擊和騷擾；其次，他們應當提防自己被牠們的惡行所感染；第三，要讓他們知道，在聖潔無辜的生活中，他們的勞苦並非白費，因為有一天差異將會顯現。

### 第34節

34. 你們這蒙我父賜福的，來承受。我們必須記住基督的用意；因為祂吩咐門徒現在要以盼望為滿足，使他們能以忍耐和平靜的心期待享受天國；其次，祂吩咐他們要努力奮鬥，不要在正道上疲倦。祂提到後者，是當祂應許天上的產業只賜給那些藉著善行追求天上呼召獎賞的人。但在談論善行的賞賜之前，祂順帶指出，救恩的開端源於更高的源頭；因為祂稱他們為蒙父賜福的，提醒他們，他們的救恩來自神不配得的恩惠。在希伯來人中，「蒙神賜福的」一詞意指蒙神所愛或蒙神所喜悅的人。此外，這種表達方式不僅被信徒用來頌揚神對人的恩惠，那些偏離真敬虔的人也仍然持守這個原則。拉班對亞伯拉罕的僕人說：「你這蒙神賜福的，請進來」（創世記 24:31）。我們看到，自然向他們暗示了這種表達，藉此他們將自己所擁有的一切歸功於神。因此，毫無疑問，基督在描述敬虔者的救恩時，始於神不配得的愛，藉此那些在今生受聖靈引導追求公義的人，被預定得生命。這也與祂稍後所說的有關，即他們在末日將被指定承受的國度，是從創世之初就為他們預備的。因為雖然很容易反駁說，賞賜是為了他們未來的功德而預備的，但任何誠實審視這些話的人都必須承認，其中隱含著對神恩惠的讚美。不僅如此，基督並非簡單地邀請信徒承受國度，彷彿他們是憑自己的功德獲得的，而是明確地說，這是作為繼承人賜給他們的。然而，我們必須注意主還有另一個目的。因為雖然敬虔者的生命無非是悲傷而悲慘的流亡，以至於大地幾乎無法容忍他們；雖然他們在艱難的貧困、羞辱和其他苦難下呻吟；然而，為了讓他們能以堅韌和喜樂克服這些障礙，主宣告在別處為他們預備了一個國度。當人們完全確信自己並非徒然奔跑時，這對忍耐來說是個不小的說服力；因此，為了不讓我們的思想被不敬虔者的驕傲所壓倒，他們在其中放縱自己——為了不讓我們的盼望甚至因自己的苦難而減弱，讓我們永遠記住天上等待我們的產業；因為它不依賴任何不確定的事件，而是神在我們出生之前就為我們預備的——我說，是為每個蒙揀選的人預備的，因為基督在此所說的對象是蒙父賜福的。當這裡只說國度是從創世之初就預備的，而在另一段經文中說是在創造天地之前就預備的（以弗所書 1:4），這並不矛盾。因為基督在此並非確定永生產業為神的兒女所定的確切時間，而只是提醒我們神父性的護理，祂在我們出生之前就擁抱了我們；並藉此確證我們盼望的確定性，即我們的生命不會因世界的動盪和騷亂而受到任何傷害。

### 第35節

35. 因為我餓了。如果基督現在談論我們救恩的原因，那麼天主教徒從中推斷我們藉著善行賺取永生，就無可厚非了；但由於基督的目的無非是勸勉祂的子民過聖潔正直的生活，因此從祂的話語中推斷善行功德的價值是不恰當的。至於他們強調「因為」這個詞，彷彿它指出了原因，這是一個薄弱的論點；因為我們知道，當永生應許給義人時，「因為」這個詞並不總是表示原因，而是表示過程的順序。但我們還有另一個更清楚的回答；因為我們不否認善行有賞賜，但我們堅持這是一種恩惠的賞賜，因為它依賴於收養。保羅誇口（提摩太後書 4:8）說有公義的冠冕為他存留；但他從何而來這種信心呢？無非是因為他是基督的肢體，唯有基督才是天國的繼承人？他公開承認公義的審判者會將那冠冕賜給他；但他從何而來那獎賞呢？無非是因為他蒙恩被收養，並領受了我們都缺乏的稱義。因此，我們必須持守這兩個原則：首先，信徒被召承受天國，就善行而言，並非因為他們藉著行為的公義配得，也不是因為他們自己的心促使他們獲得那公義，而是因為神稱義那些祂預先揀選的人（羅馬書 8:30）。其次，雖然他們在聖靈的引導下追求公義的實踐，但由於他們從未完全遵守神的律法，因此他們不配得任何賞賜，但「賞賜」一詞適用於那些藉恩惠所賜予的。基督在此並未詳述敬虔聖潔生活的一切要素，而只是舉例說明了一些慈善的職責，藉此我們證明我們敬畏神。因為雖然敬拜神比對人的慈善更重要，雖然同樣地，信心和祈求比施捨更有價值，但基督有充分的理由提出這些更明顯的真義證據。如果一個人不顧念神，而只對人施恩，這種憐憫對他平息神是毫無益處的，因為神一直被剝奪了祂的權利。因此，基督並非將公義的主要部分置於施捨，而是藉著可以稱為更明顯的記號，顯示什麼是過聖潔公義的生活；因為毫無疑問，信徒不僅口頭承認，而且藉著實際行動證明他們事奉神。因此，狂熱者藉著這段經文的藉口，不聽道，不守聖餐，不參與其他屬靈操練，這是極不恰當的；因為他們同樣可以合理地廢棄信心、背負十字架、禱告和貞潔。但基督的目的絕非將生活準則局限於律法第二誡的一部分，這準則包含在兩誡之中。修道士和其他喧囂的說話者同樣沒有理由想像只有六種憐憫之工，因為基督沒有提到更多；彷彿連孩子都不知道祂藉著提喻法讚揚了所有慈善的職責。因為安慰哀傷者，解救受不義壓迫者，以建議幫助單純者，從惡狼口中解救可憐者，這些憐憫之舉與給赤身者穿衣或餵飽飢餓者同樣值得稱讚。但當基督勸勉我們實踐慈善時，祂並未排除那些屬於敬拜神的職責，祂提醒門徒，如果他們實踐慈善，符合先知的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6），這將是聖潔生活的真實證據；其含義是，偽君子雖然貪婪、殘酷、欺詐、勒索和傲慢，卻仍然藉著一系列令人印象深刻的儀式來偽裝聖潔。因此我們也推斷，如果我們希望我們的生活得到至高審判者的認可，我們就不能偏離自己的發明，而必須考慮祂主要向我們要求什麼。因為所有偏離祂誡命的人，即使他們在自己設計的工作中勞苦疲憊，在末日也將聽到這句話：「誰向你們要求這些呢？」（以賽亞書 1:12）。

### 第37節

37. 那時，義人要回答他。基督將義人描繪成懷疑——他們明明知道——祂願意公正地評估對人所做的一切。但由於這並未像應有的那樣深刻地銘刻在他們心中，祂向他們呈現了這個生動的描繪。因為我們為何如此遲鈍和不情願行善呢？無非是因為那應許沒有真正銘刻在我們心中，即神有一天會連本帶利地償還我們施予窮人的。基督在此所表達的驚訝，旨在教導我們，每當受苦的弟兄們請求我們的信任和幫助時，我們要超越肉體的理解，以免輕視一個受人鄙視的人的外表，阻礙我們以仁慈對待他。

### 第40節

40. 我實在告訴你們。正如基督剛才以比喻告訴我們，我們的感官尚未完全領會祂對慈善行為的重視程度，現在祂公開宣告，凡我們施予祂子民的，祂都將視為施予祂自己。如果這句話不能激發我們內心的憐憫，我們就太遲鈍了，因為基督在那些需要我們幫助的人身上，要麼被忽視，要麼被尊榮。所以，每當我們不願幫助窮人時，讓我們將神的兒子擺在眼前，拒絕祂任何東西都是褻瀆。祂這些話也表明，祂承認那些無償且不求回報的善行。的確，當祂吩咐我們善待飢餓、赤身露體、陌生人和囚犯，而這些人無法回報任何東西時，我們必須仰望祂，祂甘願為我們承擔義務，並允許我們將那些原本可能被視為損失的，歸入祂的帳戶。你們既做在我這弟兄中一個最小的身上。這裡特別提到信徒，並非要我們完全輕視他人，而是因為一個人越親近神，就越應當受到我們的尊重；因為雖然所有亞當的兒女之間有共同的連結，但神的兒女之間有更神聖的聯合。所以，既然信徒家裡的人應當優先於外人，基督就特別提到他們。雖然祂的目的是鼓勵那些財富和資源豐富的人去幫助弟兄的貧困，但這也給貧困和困苦的人帶來了非凡的安慰，因為儘管他們在世人眼中遭受羞辱和輕視，但神的兒子卻視他們如同自己的肢體一樣寶貴。的確，祂稱他們為弟兄，賦予他們無價的榮譽。

### 第41節

41. 你們這被咒詛的人，離開我。他現在轉向那些被遺棄的人，他們被轉瞬即逝的繁榮所迷惑，以至於他們想像自己將永遠幸福。因此，他威脅說，他將作為他們的審判者降臨，並使他們忘記現在如此沉迷的奢華享受；這並非說基督的降臨會使他們感到恐懼——因為他們認為自己與死亡立了約（以賽亞書28:15），並在邪惡的冷漠中使自己剛硬——而是為了讓信徒們，在得知他們可怕的毀滅後，不至於羨慕他們目前的境況。因為正如應許對我們是必要的，以激勵和鼓勵我們過聖潔的生活，同樣，威脅也是必要的，以焦慮和恐懼來約束我們。因此，我們被教導與神的兒子聯合是多麼可取；因為永恆的毀滅和肉體的折磨等待著所有那些在末日將被他驅逐出他面前的人。那時他將命令惡人離開他，因為許多偽君子現在與義人混雜在一起，彷彿他們與基督有著密切的關係。進入永恆的火。我們之前已經說過，火這個詞是隱喻地代表我們感官無法理解的可怕懲罰。因此，沒有必要像詭辯者那樣，對這種火的物質或形式進行微妙的探究；因為同樣有理由探究以賽亞書中與火相關的蟲子：「他們的蟲子不死，他們的火也不熄滅」（以賽亞書66:24）。此外，同一位先知在另一處經文中已經清楚地表明，這個表達是隱喻的；因為他將神的靈比作點燃火的氣息，並加上硫磺的混合物（以賽亞書30:33）。因此，在這些話語之下，我們應該在心中描繪神對惡人未來的報應，這報應比所有世上的折磨更為嚴重，應該激發恐懼而不是渴望去了解它。但我們必須注意這火的永恆性，以及之前應許給信徒的榮耀的永恆性。為魔鬼預備的。基督將魔鬼與他自己對立，作為所有被遺棄者的首領。因為儘管所有魔鬼都是墮落的天使，但許多經文都將最高的權柄歸於一個將所有惡人聚集在他之下，如同一個身體，走向滅亡的首領；正如信徒在基督之下聚集生命，並在他之下成長，直到達到完全，最終被他完全與神聯合（以弗所書4:13；歌羅西書2:19）。但現在基督說，地獄是為魔鬼預備的，這樣惡人就不會抱有能夠逃脫的信念，當他們聽到自己與魔鬼遭受同樣的懲罰時，魔鬼早已被判決和定罪下地獄，沒有任何解脫的希望。和他的使者。有些人將魔鬼的使者理解為惡人，但更可能的是基督只指魔鬼。因此，這些話語間接地傳達了一種責備，即那些通過福音被呼召到救恩希望的人，卻選擇與撒旦一同滅亡，拒絕救恩的作者，自願將自己投入這種悲慘的境況；這並非說他們不像魔鬼一樣沒有被預定滅亡，而是因為在他們的罪行中清楚地看到了他們滅亡的原因，當他們拒絕他們蒙召的恩惠時。因此，儘管被遺棄者在出生之前，就已經被神的隱秘預旨（decree）所定，註定死亡，然而，只要生命向他們提供，他們就不被視為死亡的繼承人或撒旦的同伴，但他們先前隱藏的滅亡，卻因他們的不信而顯露和證明。

### 第44節

44. 他們也要回答說。基督先前使用的那種引人注目的描繪現在再次重複，目的是告知被遺棄者，他們現在用來欺騙自己的虛假藉口，在末日將對他們毫無益處。因為他們對窮人的驕傲和殘酷從何而來？不就是因為他們認為輕視窮人不會受到懲罰嗎？為了摧毀這種自滿，我們的主警告他們，他們有一天會感受到——但那時為時已晚——他們現在不屑於考慮的事情，那就是那些現在如此被輕視的人，在基督眼中並不比他自己的肢體受到更少的重視。