約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

馬太福音24:1。耶穌出了殿。門徒們無疑察覺到基督正在向聖殿作最後的告別。因此，他必須建立一個更宏偉的新聖殿，並帶來一個更繁榮的國度，正如先知們所預言的；因為他與那個處處與他作對的聖殿毫無關係。然而，門徒們卻無法相信聖殿的宏偉輝煌會讓位給基督。我們必須仔細觀察，由於聖殿的巨大耗資，其現有的輝煌光彩使他們的眼睛如此眩目，以至於他們幾乎無法懷抱基督國度將會興起的希望。他們確實沒有明確承認自己的猶豫，但他們在反駁基督時，卻默不作聲地暗示了這一點，因為他們提出必須清除的巨大石塊，如果他要作王，這些石塊確實必須徹底被拆毀。我們這個時代的許多單純之人，也對天主教（Popery）抱有類似的敬佩；因為他們看到天主教得到巨大的財富和龐大權力的支持，便感到完全的驚訝，以至於輕視一個簡陋而雜亂的教會。許多人甚至認為我們努力摧毀它簡直是瘋狂，彷彿這無異於試圖將太陽從天上拉下來。然而，如此宏偉的景象讓基督的門徒感到驚訝，這並非沒有道理；因為那座建築耗費了希律王多大的開支，僅從他僱用一萬名工人連續工作八年這一事實就可以推斷出來。他們讚嘆那些石頭也並非沒有道理，約瑟夫告訴我們，這些石頭極其美麗，長十五肘，高十二肘，寬八肘。此外，即使在偏遠地區，人們對聖殿的敬畏也如此之深，以至於幾乎沒有人敢想像它會被摧毀。

2. 我實在告訴你們。由於聖殿的巨大規模和財富，像一層面紗遮蔽了門徒的眼睛，使他們無法將信心提升到未來基督的真正統治，所以他以誓言肯定，那些吸引他們注意的事物將會迅速消逝。因此，這預言聖殿毀滅的宣告，為無知和軟弱的人開闢了一條道路。現在，雖然聖殿的毀滅是有益的，以免其禮儀和影子對已經過於依戀屬世元素的猶太人產生不當的影響，但主要原因在於，上帝決心以這個可怕的例子，懲罰那個拒絕他的兒子、輕視他所帶來之恩惠的民族。因此，這個威脅必定會嚇阻門徒與叛逆的百姓為伍；正如聖經對惡人所宣告的懲罰，現在也應當阻止我們犯下那些激怒上帝的罪行。聖經所告訴我們的一切，即使是關於世界轉瞬即逝的方面，也應當糾正我們感官的虛榮，因為它們過於熱切地追逐浮華、奢華和享樂。但更重要的是，聖經所宣告的關於敵基督及其追隨者可怕毀滅的內容，應當消除一切阻礙我們追求正確信仰道路的障礙。

3. 耶穌在橄欖山上坐著。馬可福音提到四位門徒：彼得、雅各、約翰和安得烈。但馬可和路加都沒有像馬太那樣詳細地敘述此事；因為他們只說門徒詢問聖殿毀滅的時間，以及——因為這是一件難以置信的事——上帝將從天上賜下什麼外在的記號。馬太告訴我們，他們詢問基督降臨和世界末了的時間。但必須注意的是，他們從小就相信聖殿會存留到世界的末了，這種觀念在他們心中根深蒂固，他們不認為在世界建築存留之際，聖殿會倒塌。因此，基督一說聖殿將被毀滅，他們的思想立刻轉向世界的末了；而且——正如一個錯誤會導致另一個錯誤——他們確信，一旦基督的統治開始，他們將在各方面都幸福，他們將戰爭置之不顧，一下子就飛向勝利。他們將基督的降臨和世界的末了視為不可分離的事物；他們所說的世界末了是指萬物的復興，以至於敬虔之人的幸福將毫無欠缺。我們現在明白，他們一下子跳到各種問題，是因為他們沉溺於這些愚蠢的幻想：聖殿的倒塌會震動整個世界；律法影子的終結與整個世界的終結將是同一回事；隨之而來的將是基督國度榮耀的顯現，這將使上帝的兒女完全幸福；世界的可見更新即將來臨，這將立即使混亂的狀態恢復秩序。但最重要的是，他們對基督即將統治的愚蠢希望，驅使他們不顧一切地急於獲得幸福和安息，而不注意手段。正如當他們看到基督從死裡復活時（使徒行傳1:6），他們急於抓住那為我們存留在天上的幸福，而這幸福必須透過信心和忍耐才能獲得。現在，雖然我們的處境不同，因為我們沒有在律法的影子下受教育，以至於被基督屬世國度的迷信所迷惑，但幾乎找不到一百個人中沒有患有非常相似疾病的人。因為所有人都自然地迴避煩惱、爭戰和各種十字架，對這些事物的厭惡促使他們不加節制、不抱希望地不合時宜地衝向希望的果實。因此，沒有人願意播種，但所有人都希望在季節到來之前收割。回到門徒身上，他們心中確實形成了一些美好的信心種子，但他們不等到它成熟；同時，他們抱持錯誤的觀點，將基督統治的完美與其開始混淆，並希望在地上享受他們應該在天上尋求的東西。

4. 耶穌回答說。他們得到的答案與他們所預期的截然不同；因為他們渴望勝利，彷彿他們已經結束了戰爭，基督卻勸勉他們要長久忍耐。彷彿他說：「你們想在開始時就奪取獎賞，但你們必須先跑完賽程。你們想把上帝的國度拉到地上，而沒有人能得到它，除非他升到天上。」現在，雖然本章包含對我們生活道路非常有用的勸誡，但我們看到，藉著上帝奇妙的旨意，使徒們所犯的錯誤轉化為我們的益處。目前教導的重點是，福音的傳揚就像播種，因此我們應該耐心等待收割的時候；如果我們因為霜凍、雪、冬天的雲或其他不愉快的季節而灰心喪志，那是因為不適當的嬌氣或軟弱。你們要謹慎，免得有人迷惑你們。基督明確地給了門徒兩項指示：要提防假教師，不要被醜聞嚇倒。藉著這些話，他警告說，他的教會，只要它在世上的客旅生涯持續，就會遭受這些邪惡。但他們可能會認為這是不一致的，因為先知們對基督未來統治的描述截然不同。以賽亞預言，那時所有人都將受上帝的教導（54:13）。上帝的話語是：我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象，老年人要做異夢（約珥書2:28）。耶利米書應許了更豐富的理解之光。不再有人教導他的鄰舍，也不再有人教導他的弟兄說：你認識耶和華；因為他們從最小的到最大的，都必認識我（耶利米書31:34）。因此，我們不必驚訝，如果猶太人期望，當公義的日頭升起時，正如瑪拉基書（4:2）所預言的，他們將完全擺脫一切錯誤的陰霾。因此，撒馬利亞婦人也說：彌賽亞來的時候，他會將一切的事都告訴我們（約翰福音4:25）。現在我們知道，聖經中到處都有關於和平、公義、喜樂和一切福氣豐盛的輝煌應許。因此，我們不必驚訝，如果他們期望，在基督降臨之時，他們將擺脫戰爭的動亂、勒索和各種不公，簡而言之，擺脫飢荒和瘟疫。但基督警告他們，假教師將來會給敬虔之人帶來不亞於假先知給古代百姓帶來的煩惱；而且在福音之下，動亂將不亞於以前在律法之下。這並不是說我剛才提到的那些預言將無法實現，而是因為它們的完全實現不會立即在一天之內顯現；因為信徒現在獲得這些福氣的滋味就足夠了，以便在未來培養完全享受它們的希望。因此，那些希望在福音開始時立即完美地展現我們日復一日所看到實現的事物的人，大錯特錯了。此外，先知們歸因於基督統治的幸福，雖然不能完全被人的墮落所消除，但卻被它所阻礙或延遲。的確，主在與人的惡意爭戰時，為他的祝福開闢了一條道路，克服一切障礙；而且，如果說基於上帝不配得的恩惠、不依賴人的意志的事物，會因他們的過錯而被擱置，那是不合理的。然而，為了讓他們因忘恩負義而受到一些懲罰，他只給予他們少量的恩惠，否則這些恩惠將以最豐富的方式流向他們。因此產生了一個邪惡的迷宮，信徒們一生都在其中徘徊，儘管他們正在追求通往救恩的康莊大道，以基督為他們的嚮導，他向他們舉起福音的火炬。因此產生了無數的爭戰，以至於他們經歷了一場艱苦的戰爭，儘管他們沒有被征服的危險。因此產生了如此眾多和突然的動亂，以至於他們一直處於不安之中，儘管他們依靠基督，堅定不移地堅持到底。既然基督吩咐他的門徒要提防欺騙，我們就知道防禦的手段不會缺乏，只要他們不自暴自棄。因此，無論撒旦使用何種伎倆，我們都不要懷疑我們將會安全，如果我們每個人都勤奮地堅守自己的崗位。

5. 因為將有許多人冒我的名來。他還沒有普遍地談論虛假和悖逆的教義，而是指一類作為所有錯誤的引導，撒旦曾以各種方式試圖敗壞純正福音教義的錯誤。因為在基督復活後不久，就出現了冒名頂替者，他們每個人都自稱是基督。由於真正的救贖主不僅從世上被除去，而且被十字架的恥辱所壓迫，然而所有人的心都被救贖的希望所激勵，並被救贖的渴望所點燃，這些人便有了欺騙的合理機會。無疑，上帝允許這些幻想欺騙那些如此卑劣地拒絕他兒子的猶太人。雖然這些瘋狂的嘗試很快就消失了，但上帝卻決定讓這種騷亂在猶太人中興起；首先，是為了讓他們蒙受恥辱和憎恨；其次，是為了讓他們完全放棄救恩的希望；最後，是為了讓他們在屢次失望之後，以野蠻的愚蠢衝向毀滅。因為當世界背離上帝的兒子，而收集他們進入神聖合一的權柄屬於他時，它理應被暴風雨驅趕得四處飄蕩；藉著上帝同樣的報應，導致更多的人被愚蠢的輕信所迷惑，而不是藉著正確的信心順服上帝。基督也明確指出這一點，是為了讓信徒們不要因看到瘋狂人群而灰心；因為我們知道我們多麼容易追隨群眾，特別是當我們人數稀少時。

6. 你們也要聽見打仗和打仗的風聲。他這裡只描述了在猶太地發生的動亂，因為我們很快就會發現他說火焰將會蔓延得更廣。正如他先前吩咐他們要謹慎，免得有人迷惑他們，現在他也要他們勇敢地面對戰爭的風聲和戰爭本身；因為他們將有陷入困境的危險，特別是如果他們曾對自己許諾安逸和享樂。因為這些事都必須發生。他加上這句話，並非為了說明原因，而是為了警告他們，這些事沒有一件是偶然發生的，也沒有一件不是出於上帝的護理（Providence），這樣他們就不會徒勞地反抗刺激；因為沒有什麼比我們承認那些看似混亂的事物是由上帝的美意所掌管更能使我們順服的了。的確，上帝自己從不缺乏正當的理由和最好的原因來允許世界動亂；但由於信徒應當順服他單純的美意，基督認為只要勸勉門徒預備心忍耐，並堅定不移，因為這是上帝的旨意，就足夠了。只是末期還沒有到。他現在更清楚地說明了我已經提到的威脅，即那些本身確實令人痛苦的事件，只不過是更大災難的一種預備；因為當戰爭的火焰在猶太地被點燃時，它將會蔓延得更廣；因為自從福音的教義被傳開以來，其他國家普遍存在的類似忘恩負義的行為激起了上帝對他們的憤怒。因此，他們與上帝斷絕了和平的關係，便因相互的爭鬥而自相殘殺；他們拒絕順服上帝的治理，便屈服於敵人的暴力；他們不允許自己與上帝和好，便彼此爭吵；簡而言之，他們將自己排除在天上的救恩之外，便彼此狂怒，使大地充滿殺戮。知道世界的惡意將是多麼頑固，他再次補充說：

8. 但這一切都是災難的起頭。這並不是說信徒們，他們在災難中總有豐富的安慰，應該讓自己沉浸在悲傷中，而是說他們應該預備好長期的忍耐。路加福音也提到地震和天上的異象，關於這些，雖然我們沒有確鑿的歷史記載，但基督預言過就足夠了。讀者可以在約瑟夫的《猶太戰爭》（VI. 5:3）中找到其餘的內容。

馬太福音24:9。那時，人要把你們交給患難。基督現在預言門徒將面臨另一種試探，除了普通的苦難之外，他們的信心還必須受到考驗；那就是他們將被全世界憎恨和厭惡。上帝的兒女以一種無法與被棄絕者和藐視上帝者區分開來的方式受苦，並遭受那些人因其罪行而承受的同樣懲罰，這本身就夠痛苦和令人沮喪了；而他們遭受嚴重的災難，而惡人卻得以倖免，這似乎更不公平。但正如麥子與糠秕一起被連枷打過之後，又被磨石壓碎和磨碎一樣，上帝不僅讓他的兒女與惡人一同受苦，而且甚至比其他人更甚地藉著十字架來制服他們，以至於我們可能會認為他們比其餘的人更不幸。但基督這裡嚴格地談論的是門徒因福音而必須承受的苦難。因為，雖然保羅所說的是真的，即上帝所揀選的人，也被他指定背負十字架，使他們可以效法他兒子的形象（羅馬書8:29），但他並沒有以這種特殊的標誌來區分所有的人，即從福音的敵人那裡忍受逼迫。基督現在所說的就是這種十字架，當信徒為了福音的見證而必須招致惡人的憎恨、面對他們的辱罵、激怒他們的憤怒時。因為他打算警告他的門徒，他們將成為見證人和使者的福音教義，永遠不會讓世界感到愉快或滿意，正如他先前向他們解釋的那樣。他預言他們不僅要與少數敵人爭戰，而且無論他們走到哪裡，所有國家都會反對他們。但這是駭人聽聞且令人難以置信的，足以震驚和動搖即使是最堅強的心靈，即上帝兒子的名聲會如此臭名昭著和可憎，以至於所有宣稱這名的人都會到處受到厭惡。因此，馬可福音的話是：你們要謹慎。藉著這句話，他指出了警告的目的和用途，那就是他們應該為忍耐做好準備，以免因缺乏謹慎而被試探所壓倒。馬可福音也補充說，當基督的門徒被帶到君王和官長的審判台前時，這將成為對他們的見證。路加福音的表達略有不同，這將發生在你們身上作為見證，但意思完全相同；因為基督的意思是，當他們冒著生命危險捍衛福音時，他的福音將得到更充分的證明。如果使徒們只專注於傳揚福音，而沒有堅定地捍衛它以抵抗敵人的猛烈攻擊，那麼它的證實就不會如此完全。但當他們毫不猶豫地獻出生命，並且沒有被任何死亡的恐懼所動搖時，他們堅定不移的恆心表明，他們對自己事業的良善是多麼堅信不疑。因此，當使徒們毫不畏懼地走向君王的審判台，並在那裡公開承認基督的名時，這就是福音的真實印記。因此，彼得稱自己是基督受苦的見證人（彼得前書5:1），他佩戴著基督的徽章；保羅也誇口說他被設立是為了捍衛福音（腓立比書1:17）。這尤其值得注意，那些蒙上帝賜予如此大榮譽，使他們成為他真理的捍衛者的人，可能不會因卑鄙的背叛而從信仰中墮落。

馬太福音24:10。那時，許多人要跌倒。他現在列舉了將從惡劣榜樣中產生的試探。現在這是一種極其猛烈且難以克服的試探；因為基督對許多人來說是絆腳石（彼得前書2:8），有些人撞在上面，有些人因遇到它而被擊退，另一些人則跌倒。在我看來，基督在這句話中包含了許多種類的麻煩；因為不僅那些已經走上正道的人會跌倒，而且許多人會對基督感到憤怒；另一些人，忘記了節制和公義，會爆發出狂怒；另一些人會變得褻瀆，失去一切敬虔的感覺；另一些人，在普遍的混亂中，會放縱自己犯罪。

11. 且有好些假先知起來。這個警告與先前的不同，先前基督預言許多人將冒他的名而來。因為在那裡他只談到那些在福音開始後不久就自稱是基督的冒名頂替者；但現在他威脅說，在所有時代都會有假教師興起，敗壞純正的教義，正如彼得告訴我們（彼得後書2:1），教會在福音之下將不亞於古代在律法之下遭受這種邪惡。因此，錯誤、魔鬼的某些欺騙和敬虔的敗壞，不應使敬虔的心靈感到沮喪；因為沒有人是真正建立在基督之上的，如果他沒有學會我們必須堅定地抵禦這些攻擊；因為這是我們信心的無疑考驗，當它絲毫不被興起的錯誤教義所動搖時，他不僅說假先知會來，而且他們會非常狡猾，以至於會欺騙並引誘宗派跟隨他們。這裡需要非同尋常的謹慎；因為那些迷失的人群就像一場猛烈的暴風雨，如果我們不堅定地紮根於上帝，它就會迫使我們偏離航線。關於這個問題，我們剛才已經說過一些。

12. 只因不法的事增多。這種邪惡蔓延的廣度和深度，每個人都應該知道，但很少有人觀察到。因為福音之光更清晰地揭示了人的惡意，即使是善良和有條理的心靈也會變得冷淡，幾乎失去行善的願望。他們每個人都這樣自言自語，他們對這個人或那個人所履行的職責都是白費的，因為經驗和日常實踐表明，幾乎所有人都忘恩負義、背叛或邪惡。這無疑是一個嚴重而危險的試探；因為還有什麼比認可一種似乎會減少行善願望和愛心嚴謹性的教義更不合理的呢？然而，當福音出現時，本應以其溫暖點燃所有人心靈的愛心，反而變得冷淡。但我們必須觀察基督所指出的這種邪惡的根源，即許多人灰心喪志，因為他們因軟弱而無法抵擋四面八方湧來的不法洪流。基督要求他的追隨者，另一方面，要有這樣的勇氣，堅持不懈地與之抗爭；正如保羅也吩咐我們不要厭倦行善和施恩（帖撒羅尼迦後書3:13）。因此，儘管許多人的愛心，被眾多的不法之事所淹沒，應該會退卻，基督警告信徒們，他們必須克服這個障礙，以免被惡劣的榜樣所擊敗，而背道。因此，他重複了這句話，即除非他合法地爭戰（提摩太後書2:5），堅持到底，否則沒有人能得救。

14. 這天國的福音要傳遍天下。我們的主在發表了一番令人悲傷的言論之後，適時地加上這番安慰，以振奮沮喪的心靈，或扶持那些正在跌倒的心靈。無論撒旦如何詭計多端，無論他引誘多少人偏離正道，福音仍將堅立，直到傳遍全世界。這確實看似不可思議；但使徒們的職責是，依靠他們夫子的這番見證，懷抱絕望中的希望，同時奮力履行他們的職責。至於有些人提出的異議，即至今連關於基督的絲毫報導都未曾傳到對蹠地和其他遙遠的國家，這個難題可以迅速解決；因為基督並非絕對指世界的每一個部分，也沒有設定特定的時間，而只是斷言福音——所有人都會認為它將立即從其發源地猶太地被驅逐——將在他最後降臨之日之前傳遍世界的盡頭。對萬民作見證。他將此描述為傳道的目的；因為雖然上帝從未讓自己（ἀμάρτυρον，amartyron，沒有見證）沒有見證（使徒行傳14:17），雖然他特別向猶太人為自己作見證，但當他在基督裡啟示自己時，這是一個超越所有其他見證的見證；因此保羅說，他在適當的時候顯明出來（提摩太前書2:6），因為這是呼召全世界歸向上帝的適當時機。因此，讓我們學習，無論福音傳到哪裡，都彷彿上帝親自來到我們中間，莊嚴而明確地懇求我們，使我們不至於在黑暗中徘徊，彷彿不知道該往何處去，並使那些拒絕順服的人無可推諉。然後末期才來到。這被一些人錯誤地限制為聖殿的毀滅和律法禮儀的廢除；因為它應該理解為指世界的末了和更新。門徒們將這兩件事混為一談，彷彿聖殿的傾覆必然導致整個世界的毀滅，基督在回答他們提出的整個問題時，提醒他們一連串漫長而悲慘的災難即將來臨，他們不應在經歷許多爭戰和危險之前就急於奪取獎賞。因此，我們應該這樣解釋這後一句話：「世界的末了不會在我長期以嚴峻而痛苦的試探考驗我的教會之前來到」，因為它與使徒們心中形成的錯誤想像形成對比。因此，我們也應該學習，這裡沒有設定特定的時間，彷彿末日將緊隨剛才預言的那些事件之後；因為信徒們很久以前就經歷了我們現在所檢視的那些預言的實現，然而基督並沒有立即顯現。但基督沒有其他目的，只是為了約束那些過於急切地飛向佔有天上榮耀的使徒，並向他們展示忍耐的必要性；彷彿他說，救贖並不像他們想像的那麼近，而是他們必須經歷漫長的曲折。

馬太福音 24:15. 「當你們看見那行毀壞可憎的。」因為耶路撒冷聖殿和城市的毀滅，以及整個猶太政府的傾覆，正如我們已經說過的，是一件令人難以置信的事；而且，門徒若不從那被託付了「兒子的名分和聖約」（羅馬書 9:4）以得永恆救恩的民族中被撕裂出來，就無法得救，這可能被認為是奇怪的。基督藉著但以理的見證來證實這兩點。他彷彿在說：「為了不讓你們過於依戀聖殿和律法的儀式，神已經將它們限定在一個固定的時間內，並且早已宣告，當救贖主來臨時，獻祭將會停止；為了不讓你們因被從自己的民族中剪除而感到不安，神也預先警告他的百姓，在適當的時候，他們將會被棄絕。」這樣的預言不僅非常適合消除冒犯的根源，也激勵了敬虔之人的心靈，使他們在最嚴峻的災難中——知道神正在看顧他們，並關心他們的救恩——能夠投奔到神聖的錨點，在那裡，即使在最可怕的波濤洶湧中，他們的境況也將堅定而穩妥。但在我進一步闡述之前，我必須檢視基督所引用的經文。我認為那些認為這段引用來自但以理書第九章的解經家是錯誤的。因為在那裡我們並沒有字面上找到「行毀壞可憎的」這些詞；而且可以確定，天使在那裡所說的並非基督現在所提及的最終毀滅，而是安提阿哥暴政所帶來的暫時性分散。但在第十二章，天使預言了律法禮儀的最終廢除，這將在基督來臨時發生。因為，在勸勉信徒堅定不移之後，他絕對地確定了毀滅和復興的時間。他說：「從除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的之時，必有一千二百九十日。那等候到一千三百三十五日的，是有福的。」（但以理書 12:11-12）。我知道這段經文因其晦澀而受到各種扭曲；但我認為其自然含義是，天使宣告，在聖殿一旦從安提阿哥的污穢和偶像中被潔淨之後，另一個時期將會到來，那時它將面臨新的褻瀆，並且其所有的神聖性和莊嚴將永遠喪失。由於這個信息是悲傷而憂鬱的，他再次將先知召回到一年、兩年和六個月。這些詞語表示災難的持續時間和結束；因為在災難的連續不斷中，一年的時間對我們來說似乎很長，但當這個時間加倍時，痛苦會大大增加。因此，聖靈勸勉信徒預備自己忍耐，不僅僅是一年，即一段漫長的時間，而是要預期在許多時代的連續不斷中忍受苦難。在「半期」（但以理書 12:7）這個短語中也有不小的安慰；因為儘管苦難會持續很長時間，但聖靈表明它們不會是永久的。事實上，他以前也用過這種表達方式：「教會的災難將持續一期、二期、半期」（但以理書 7:25）。但現在他用天數來計算三年半的時間，以便信徒因災難的漫長持續而越來越堅韌；因為人們在逆境中習慣於不按年或月，而是按天計算時間，在他們看來，一天等於一年。他說那些堅持到那個時期結束的人是有福的；也就是說，那些以不屈不撓的忍耐堅持到底的人。現在基督只選擇了適合他目的的部分，即獻祭的終止即將到來，以及作為最終荒涼標誌的可憎之物將被置於聖殿中。但由於猶太人過於依戀他們目前的狀況，因此對預言其廢除的預言不甚注意，基督彷彿試圖引起他們的注意，吩咐他們仔細閱讀那段經文，在那裡他們將會學到，對他們來說難以置信的事情，先知們已經清楚地宣告了。「可憎的」意味著褻瀆；因為這個詞表示不潔，它敗壞或顛覆了對神的純粹敬拜。它被稱為「毀壞」，因為它帶來了聖殿和政府的毀滅；正如他以前說過的（但以理書 9:27），安提阿哥所引入的污穢，彷彿是暫時性毀壞的標準；因為我認為這就是「翅膀」或「展開」的含義。認為這個表達指的是耶路撒冷的圍城是錯誤的，路加的話語也無法支持這個錯誤，因為他無意說同樣的事情，而是完全不同的事情。因為那座城市以前在看似毀滅之中被拯救出來，為了不讓信徒將來期待同樣的事情，基督宣告，一旦它被軍隊包圍，它就徹底毀滅了，因為它完全失去了神的幫助。因此，其含義是，戰爭的結果將不會有疑問，因為那座城市註定要毀滅，它無法逃脫，也無法廢除天上的預旨。因此，路加隨後簡短地補充說，耶路撒冷將被外邦人踐踏，這種表達方式表示徹底的毀滅。但由於聖城如此被交給外邦人隨意處置可能顯得奇怪，他補充了一個安慰，即外邦人被允許如此大的自由只是暫時的，直到他們的罪孽成熟，為他們保留的報應完全顯現。

16. 「那時，在猶太的，應當逃到山上。」他藉著先知的見證表明，當聖殿被褻瀆之後，律法的禮儀將很快被廢除，他接著說，可怕而令人震驚的災難將很快降臨到整個猶太地，以至於沒有什麼比遠離它更令人嚮往的了；同時，他指出這些災難將是如此突然，以至於幾乎沒有時間進行最快速的逃跑。因為「在房頂上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳」就是這個意思；也就是說，以免他們試圖拯救自己的財產而喪命。又說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」因為她們不適合逃跑。又說：「你們應當祈求，叫你們逃跑的時候，不遇見冬天。」也就是說，無論是對聖日的尊重，還是道路的崎嶇，還是白天的短暫，都不要阻止或延遲你們的逃跑。因此，基督的目的是，首先，喚醒他的追隨者，使他們不再抱有安逸、休息和享受地上國度的希望；其次，堅固他們的心靈，使他們在普通的災難下不致屈服。這樣的勸告，無疑遠非令人愉快，但由於他們的愚鈍和災難的巨大重壓，它是非常必要的。

21. 「因為那時必有大災難。」路加也說：「因為這是報應的日子，使經上所寫的一切都得應驗。」因為那時百姓因頑固的惡意而破壞了神的聖約，所以理應發生令人震驚的變化，使大地和空氣本身都受到震動。的確，降在猶太人身上最具毀滅性的災禍是，天國教義的光在他們中間熄滅了，他們被神棄絕了；但他們被迫——由於他們內心的極大剛硬，他們必須被迫——通過嚴厲的懲罰來感受他們被棄絕的惡果。現在，這種可怕懲罰的真正原因是，那個民族的絕望邪惡已經達到了頂點。因為他們不僅傲慢地藐視，甚至輕蔑地拒絕了為他們的疾病帶來的藥物；更糟糕的是，他們像瘋狂或被魔鬼附身的人一樣，將他們的殘酷發洩在醫生本人身上。既然主因那些人對福音根深蒂固的蔑視，伴隨著不可救藥的狂怒，而對他們執行了報應，那麼他們的懲罰就應當永遠擺在我們眼前；我們應當從中學習，在神眼中，沒有比頑固地蔑視他的恩惠更嚴重的罪行了。但儘管所有同樣蔑視福音的人都將受到相同的懲罰，神卻決定在猶太人身上做出非常特殊的展示，以便後代對基督的降臨懷有更大的敬佩和敬畏。因為任何言語都無法表達他們殺害神的兒子，這位被差遣給他們作為生命之源的罪行的卑劣。犯下這滔天大罪之後，他們並沒有停止不斷地犯罪，從而為自己招致了徹底毀滅的一切理由。因此，基督宣告，此後世上將不再有如此大的災難；因為，基督的被棄絕，就其本身而言，特別是伴隨著如此多可憎的頑固和忘恩負義的情況，在所有時代所犯的罪中都應當受到憎惡，所以，在所受懲罰的嚴厲程度上，它也理應超越所有其他罪行。

22. 「若不減少那日子。」他呈現了這些災難的可怕景象，但同時也摻雜了這個安慰：如果神不顧念他的選民，不為他們減輕一些災難，這些災難足以將猶太人的名號徹底滅絕。這段經文與以賽亞書的經文相符：「若不是萬軍之耶和華給我們留下些許餘種，我們早已像所多瑪，成了蛾摩拉了。」（以賽亞書 1:9）。因為，正如保羅向我們保證的，神在巴比倫被擄時所顯明的報應，在基督降臨時必須再次應驗（羅馬書 9:29）。不僅如此，我們的邪惡越大，就越應當受到更嚴厲的懲罰。因此，基督說，除非神終止這些災難，否則猶太人將徹底滅亡，以至於一個人都沒有留下；但神會記念他恩惠的聖約，並會憐憫他的選民，正如以賽亞書的另一預言：「以色列啊，你的百姓雖多如海沙，得救的不過是餘數。」（以賽亞書 10:22）。這為我們提供了神審判的一個顯著證據，當他如此嚴重地苦待他可見的教會，以至於我們幾乎要斷定它已完全滅亡時；然而，為了保存一些餘種，他奇蹟般地從毀滅中拯救了他的選民，儘管人數稀少，使他們出乎意料地從死亡的口中逃脫。因為，一方面，這足以警醒偽君子，使他們不要因依賴教會的名號和外表而抱持徒勞的希望，以為他們會逍遙法外，因為當那些人被交給毀滅時，主會找到一些方法來拯救他的教會；另一方面，這也給敬虔之人帶來了奇妙的安慰，即神絕不會讓他的憤怒發展到不顧他們安全的程度。因此，在懲罰猶太人時，神的憤怒燃燒到了真正可怕的程度，然而，出乎人們的意料，他以這樣的方式抑制了它，以至於沒有一個選民滅亡。這是一個幾乎令人難以置信的奇蹟；因為，既然救恩要從猶太地而出，神從乾涸的泉源中，用幾滴水形成了河流，來滋潤整個世界；因為，由於他們招致了所有民族的仇恨，他們幾乎在所有地方，在一個預先約定的信號下，在一天之內被謀殺。無疑，當許多人懇求以這種方式屠殺他們時，提多被神阻止，沒有允許他的士兵和其他極度渴望執行這種計劃的人這樣做；因此，當時羅馬皇帝阻止了整個民族的徹底毀滅，這就是這裡提到的「減少」，為了保存一些餘種（以賽亞書 1:9）。然而，應當注意的是，正是為了選民的緣故，神才抑制了他憤怒的猛烈，以免將他們全部吞滅。因為他為何決定從眾多的人中留下少數人呢？他為何給予他們優先於他人的待遇呢？這是因為他的恩惠居住在他所揀選的百姓中；為了使他的聖約不致落空，一些人被他的永恆預旨揀選並指定得救。因此，保羅將從一個龐大民族中只有餘數得救的原因歸因於自由的揀選（羅馬書 11:5）。那麼，當我們的注意力完全集中在神的善意上時，人的功德就應當被摒棄，以便某些人與其他人之間的區別完全取決於此，即那些被揀選的人必須得救。為了更清楚、更完整地闡述這個問題，馬可多用了詞語，這樣表達：「為了他所揀選的選民，他減少了那些日子。」當然，使用「選民」這個詞可能就足夠了，如果他無意明確指出神並非受外部原因驅使而施恩於某些人而非其他人；而是因為他揀選了他要拯救的人，他就在他們的救恩中證實了他恩惠的隱秘預旨。但一個問題產生了，神如何為了選民的緣故而限制這些災難，以至於沒有徹底毀滅猶太人，而許多得救的人卻是被棄絕和絕望的呢？答案很簡單。民族的一部分被保存下來，以便神能從他們中間帶出他的選民，他們與他們混雜在一起，就像穀殼被吹走後的種子一樣。因此，儘管暫時的救恩同樣賜給了被棄絕者和選民，但由於它對被棄絕者沒有益處，所以它理所當然地只歸因於選民，因為神的奇妙護理是為了他們的益處而引導的。

23. 「那時若有人對你們說。」他再次重複了他關於騙子的話，這並非沒有道理；因為這種誘惑帶來了巨大的危險，即可憐的人們，在他們的處境混亂絕望時，會被虛假的藉口所欺騙，會尋求幻影而非基督，會擁抱撒旦的迷惑，彷彿那是來自神的幫助。由於猶太人因藐視救贖而受到如此嚴厲的壓迫，他們至少需要強烈的補救措施來阻止他們背叛，撒旦狡猾地向他們提供了新的希望，這會使他們離神更遠。的確，當我們在逆境中沒有方向時，沒有什麼比在神的名義下被謊言欺騙更具破壞性的了，這些謊言不僅關閉了我們悔改的大門，而且增加了不信的黑暗，最終使我們陷入絕望，並驅使我們走向瘋狂。因此，當危險如此之大時，重複這個陳述絕非多餘；特別是當基督警告他們，假先知將帶著非凡的欺騙工具，帶著足以迷惑軟弱心靈的神蹟奇事而來。因為既然神藉著神蹟證明他能力的同在，既然它們是真理教義的印證，我們就不必奇怪騙子會藉著它們獲得信任。神藉著這種欺騙來報復人的忘恩負義，使那些拒絕真理的人相信謊言，使那些對所提供的光閉上眼睛的人越來越深地陷入黑暗。他同時也考驗了他追隨者的堅定，當他們不屈服於任何形式的欺騙時，他們的堅定就會更加閃耀。再者，既然我們的主宣告敵基督和假先知將會帶著神蹟武裝起來，天主教徒就沒有理由以此為由如此傲慢地說話，我們也不應被他們的誇耀所嚇倒。為了支持他們的迷信，他們辯稱有神蹟——正是那些神的兒子預言會敗壞許多人信心的神蹟，因此，聰明人不必將它們看得如此重要，以至於它們本身足以證明某種教義。如果有人反駁說，這種推理會推翻並廢棄那些證實了律法和福音的神蹟，我回答說，聖靈在它們上面刻下了無疑的印記，消除了信徒一切的疑慮和錯誤的恐懼。因為當神為了堅固他的百姓而顯明他的能力時，他並沒有以如此混亂的方式行事，以至於沒有顯明真實而無誤的區別。此外，神蹟印證教義的方式是，教義本身也相互在它們面前閃耀，驅散了撒旦使單純之人思想昏暗的一切烏雲。簡而言之，如果我們想防範欺騙，就讓我們保持神蹟與教義之間不間斷的聯繫。

24. 「甚至連選民（如果可能的話）也會被引入歧途。」這句話是為了引起警惕而補充的，好讓信徒更加小心防範；因為當假先知被允許如此無限的行動自由，並被允許施展如此大的欺騙能力時，那些粗心大意的人很容易被他們的陷阱纏住。因此，基督勸勉並激勵他的門徒保持警醒，同時提醒他們，如果他們看到許多人四處被引入歧途，也沒有理由為這種奇怪的景象而煩惱。當他激發他們警惕，以免撒旦在他們懶惰時趁虛而入時，他也給了他們充足的信心基礎，讓他們可以平靜地依靠，因為他應許他們在神的防衛和保護下，將免受撒旦的一切陷阱。因此，儘管敬虔之人的處境可能脆弱而滑溜，但這裡有一個堅實的立足點，他們可以站穩；因為他們不可能從救恩中墮落，因為神的兒子是他們忠實的守護者。因為他們沒有足夠的力量抵抗撒旦的攻擊，除非他們是基督的羊，沒有人能從他手中把他們奪去（約翰福音 10:28）。因此，必須注意的是，我們救恩的持久性不取決於我們，而取決於神隱秘的揀選；因為儘管我們的救恩是藉著信心保守的，正如彼得告訴我們的（彼得前書 1:5），但我們應當更上一層樓，確信我們是安全的，因為父已將我們賜給子，而子自己也宣告，凡賜給他的，一個也不失落（約翰福音 17:12）。

25. 「看哪，我已經預先告訴你們了。」馬可更完整地表達了我們主的意思：「但你們要謹慎：看哪，我已經把一切事都預先告訴你們了。」這些話教導我們，那些因基督所預言的絆腳石而感到沮喪的人是完全不可原諒的；因為既然神的旨意應當是我們的準則，那麼我們及時得到警告說這是他的旨意就足夠了。再者，既然他宣告他是信實的，不會讓我們受試探過於我們所能承受的（哥林多前書 10:13），那麼只要我們不因漠不關心而滋養我們的軟弱，我們就永遠不會缺乏抵抗的力量。

26. 「看哪，他在曠野裡。」路加將這段話與基督的另一個回答聯繫起來；因為，當法利賽人詢問神的國度何時降臨時，他回答說，它不會帶著可觀察的現象而來；然後路加的敘述接著說，他轉向他的門徒，告訴他們日子將到，他們將不再看見人子的一日。他用這些話旨在囑咐他們在黑夜降臨之前在光明中行走（約翰福音 12:35）；因為這應當是一個非常強大的激勵，促使他們在享受基督同在的時候努力進步，因為他們得知非常嚴重的動亂即將到來。基督是否兩次就這個主題告誡他的門徒尚不確定；但我認為，路加在談論神的國度降臨時，很可能引入了來自不同場合的句子，他經常這樣做，正如我們在其他例子中看到的那樣。但由於這段經文因無知而被各種方式扭曲，讀者若要確定其真實含義，就必須注意隱藏狀態與基督國度廣泛而突然的擴展之間的對比，就像閃電從東方閃到西方一樣。因為我們知道，那些假基督——根據那個民族粗俗而愚蠢的希望——盡可能多地將人群聚集到曠野的隱蔽處，或洞穴，或其他隱居之地，以便用武力推翻羅馬政府的統治。因此，其含義是，任何將其力量聚集到秘密地點，以便用武力奪回民族自由的人，都是虛假地自稱是基督；因為救贖主被差遣是為了突然而意外地將他的恩惠傳遍世界的每一個角落。但這兩件事是完全相反的，將救贖封閉在某個角落，與將其傳遍全世界。門徒因此被提醒，他們不再需要在猶太地的小範圍內尋找救贖主，因為他將突然將他的國度擴展到世界的盡頭。的確，福音以如此驚人的速度傳遍世界的每一個角落，是神能力的明顯見證。因為福音的光，一旦出現，就像閃電一樣從世界的一端射向另一端，這不可能是人類努力的結果；因此，基督引入這個情況來證明和彰顯他的天國榮耀，並非沒有道理。此外，藉著展示他國度的廣闊範圍，他旨在表明猶太地的荒涼不會阻礙他掌權。

28. 「屍首在哪裡。」其含義是，無論撒旦用何種方法試圖將神的兒女分散到各處，基督本身仍然是神聖的聯合紐帶，藉此他們必須保持聯合。因為分散從何而來？不就是許多人離開基督，而我們的力量唯獨在他裡面嗎？因此，這裡提出了一種促進聖潔聯合的方法，使錯誤所產生的分離不會撕裂教會的身體；而這種方法就是，當我們與基督保持聯合時。這應當仔細觀察；因為基督並沒有將我們限制在羅馬教廷的首要地位，或任何其他愚蠢之事上，而是只採用這種方法來將他的教會聯合起來，使各處的所有人都將他視為唯一的元首。由此可見，那些藉著純粹的信心與他聯合的人，就沒有分裂的風險。讓羅馬的追隨者現在去，並大聲疾呼，所有不允許自己與基督分離，以便將他們的忠誠轉移給一個強盜的人都是分裂主義者。那裡也必有鷹聚集。當天主教徒將「屍首」一詞解釋為那些信奉相同信仰的人的群體，並將「鷹」寓意為敏銳而有智慧的人時，這是極其荒謬的，因為基督顯然沒有其他目的，只是要將神的兒女，無論他們分散到何處，都召集到他自己身邊，並使他們與他聯合。基督不僅僅使用「身體」這個詞，而是（πτῶμα，ptōma，屍首）；他賦予鷹的，我們也可以應用於烏鴉或禿鷲，這取決於我們所居住的國家。我對其他解經家的巧妙解釋也同樣不以為然，他們說基督的死有甜美的香氣，吸引選民歸向神；因為，在我看來，基督旨在從較小的事物推論到較大的事物，如果鳥類有如此大的智慧，能從遙遠的地方大量聚集到一具屍體上，那麼信徒不聚集到生命之源那裡，從他那裡獲得實際的滋養，將是可恥的。

馬太福音 24:29

29 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。

基督現在要談論祂國度的完全顯現，這正是門徒起初向祂詢問的，祂應許在他們經歷了這麼多令人痛苦的事件考驗之後，救贖將在適當的時候來臨。祂回答的主要目的，是為了堅固門徒的盼望，使他們不致因將要發生的患難和混亂而沮喪。因此，祂不以簡單的詞語談論祂的降臨，而是採用先知們常用的表達方式，這些表達方式越是仔細思考，讀者所經歷的試探爭戰就越是嚴峻，因為事件的性質與預言相反。因為，有什麼比看到基督的國度不僅被輕視，反而被十字架壓迫，背負許多羞辱，並被各種患難所淹沒，而這個國度卻是先知們經常以如此宏偉的語言描述的，更為奇特呢？難道不能問，那使太陽、月亮、星辰變暗，震動整個世界架構，改變自然常規的威嚴在哪裡呢？我們的主現在回應這些試探，宣告雖然這些預言不會立即實現，但最終將會被事件完全證實。因此，其意義是，先前關於天地奇妙震動的預言，不應僅限於救贖的開始，因為先知們涵蓋了救贖的整個過程，直到它達到完全。既然我們已經明白了基督的意圖，我們就不難理解這些話的意義是，天不會立即變暗，而是在教會經歷了所有患難之後。這並非說基督國度的榮耀和威嚴直到祂最後降臨才會顯現，而是因為直到那時，那些在祂復活後開始發生的事情的成就才被延遲，而上帝只給祂的子民嘗到了一點點，以便引導他們在盼望和忍耐的道路上走得更遠。根據這個論證，基督使信徒的心懸而未決直到末日，這樣他們就不會因為先知們關於未來復興的宣告長期埋藏在患難的濃重黑暗之下，而認為這些宣告未能實現。有些解經家將「那些日子的災難」不恰當地解釋為耶路撒冷的毀滅；因為，相反地，這是基督先前所說的一切災禍的總結（ἀνακεφαλαίωσις，anakephalaiōsis，總結）。為了鼓勵祂的追隨者忍耐，祂運用這個論證，即患難最終將會有一個幸福和喜樂的結果。彷彿祂說：「只要教會在世上繼續其客旅生涯，就會有黑暗和陰霾的天氣；但一旦這些困境結束，一個教會的威嚴將被光榮地彰顯的日子就會到來。」太陽將如何變暗，我們現在無法猜測，但事件將會揭示。祂並非真的指星星會實際墜落，而是根據人的感知；因此路加只預言太陽、月亮和星星將有異象。因此，其意義是，天體將有如此劇烈的騷動，以至於星星本身將被認為墜落。路加還補充說，海將有可怕的騷動，海和波浪咆哮，以至於人會因恐懼和驚慌而昏厥。總之，天上和地下的一切受造物都將如同傳令官，召喚人們到那個審判台前，而人們將繼續以不敬虔和放蕩的輕蔑對待它，直到末日。

30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，帶著能力，駕著天上的雲降臨。

那時，人子的兆頭要顯現。基督藉此詞語更清楚地指出祂國度現狀與未來榮耀之間的差異；因為這是一種承認，在患難的黑暗中，基督的威嚴不會完全顯現，人們也不會察覺祂所帶來的救贖。我們現在所察覺到的事物混亂交織，一方面確實使我們的心靈蒙蔽，另一方面也埋葬了基督的恩惠，使其幾乎從我們眼前消失，以至於祂所成就的救恩，就肉體的感知而言，是無法理解的。因此，祂宣告祂將在最後降臨時公開顯現，並被天上的能力所環繞，這將是一個豎立在高處的兆頭，祂將使全世界的目光都轉向祂自己。祂預見到大多數人會輕視祂的教導並反對祂的統治，因此祂也威脅所有國家將有哀哭和悲嘆；因為祂以祂的同在來壓碎和毀滅那些在祂不在時輕視祂權柄的叛逆者，這是合宜的。祂這樣說，部分是為了藉著恐懼來使傲慢和頑固的人悔改；部分是為了在世上存在如此大的頑固時，堅固祂追隨者的心靈。因為看到不敬虔的人無憂無慮地生活，因為他們認為他們對上帝的嘲弄將不受懲罰，這絕非輕微的冒犯；再者，我們最容易被他們所享受的繁榮誘惑所吸引，以至於失去對上帝的敬畏。為了使他們所沉醉的喜樂不致引起信徒的嫉妒，基督宣告這喜樂最終將轉變為哀哭和切齒。我認為祂暗指撒迦利亞書12:11-14，在那裡上帝告知他們祂的審判將很快顯現，宣告每個家庭都將有哀哭，這種哀哭是長子葬禮上通常看不到的。因此，沒有理由期望世界的歸信，因為最終——當為時已晚，對他們毫無益處時——他們將仰望他們所刺的那位（撒迦利亞書12:10）。接下來是對那罪的解釋，他們將看見人子駕雲降臨，而那時祂正以被輕視的僕人形象生活在地上。因此祂警告他們，祂國度的榮耀將是屬天的，而非屬地的，正如門徒曾錯誤地想像的那樣。

31 他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。

他要差遣他的使者。他描述了祂權能的果效，即祂將差遣祂的使者，從世界最遙遠的地方招聚祂的選民；因為「天邊」指的是最遙遠的地區。但基督是誇張地說，為了表明選民，即使他們被從地上帶走並散佈在空中，也將再次被招聚，以便在祂作為他們的元首之下，聯合享受永生，並享受所期望的產業；因為基督旨在安慰祂的門徒，使他們不致因教會令人悲傷的分散而完全灰心。因此，每當我們看到教會被撒旦的詭計分散，或被不敬虔者的殘酷撕裂，或被錯誤的教義攪擾，或被風暴拋擲時，我們就應當學習將我們的目光轉向這選民的招聚。如果這對我們來說似乎難以置信，我們就應當回想天使的能力，基督特意向我們展示這能力，目的是為了提升我們的視野，超越人類的手段。因為，儘管教會現在受到人的惡意折磨，甚至被波濤的暴力擊碎，並被悲慘地撕裂，以至於在世上沒有穩定性，但我們仍然應當懷抱堅定的盼望，因為主將招聚祂的教會，不是藉著人的手段，而是藉著遠超一切障礙的屬天能力。

馬太福音 24:32。你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。

我並不認為這句話的意思僅僅是，在所提及的混亂狀態中，將會有一個明顯的跡象表明基督的降臨近了，就像我們看到樹木開始變綠時，就知道夏天近了一樣；但在我看來，基督表達了別的意思。因為就像冬天樹木因嚴寒而收縮，顯得更有活力，但在春天卻失去其韌性，顯得更為脆弱，甚至裂開為新枝條開闢通道一樣，教會所經歷的苦難，就肉體的感知而言，雖然使其柔和，卻絲毫不損害其活力。正如內在的汁液遍佈整棵樹，在產生這種柔和之後，積聚力量以發出，更新已死的，同樣，主從外在人的敗壞中，引導祂的子民得到完全的復興。所傳達的一般教導是，教會的軟弱和脆弱狀況不應使我們得出它正在死亡的結論，而應當期待不朽的榮耀，主藉著十字架和苦難為祂的子民預備這榮耀；因為保羅就每個肢體所堅持的，必須在整個身體中實現，即如果外在人衰敗，內在人卻日日更新（哥林多後書4:16）。馬太和馬可較為模糊地陳述的「你們就知道夏天近了」這句話，路加更充分地解釋為「你們就知道上帝的國近了」；在這段經文中，上帝的國度並不像在許多其他經文中那樣，被描繪為其開始，而是其完全，並且是根據基督所教導的人的觀點。因為他們並不將福音中的上帝的國度視為包含在信心的平安和喜樂以及屬靈的義中（羅馬書14:17），而是尋求那隱藏在盼望之下直到末日的蒙福安息和榮耀。

34 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。

這世代還沒有過去。雖然基督使用了普遍的表達，但祂並未將這些話語延伸到將臨到教會的所有苦難，而只是告知他們，在一個世代尚未結束之前，他們將親身經歷祂所說的話的真實性。因為在五十年內，城市被毀，聖殿被夷為平地，整個國家淪為可怕的荒漠，世界的頑固起來反對上帝。不僅如此，他們的怒氣被點燃，要消滅救恩的教義，假教師興起，用他們的欺騙敗壞純正的福音，宗教遭受了驚人的衝擊，整個敬虔的群體都遭受了悲慘的苦難。現在，儘管同樣的邪惡在許多世紀之後不斷發生，但基督所說的話是真實的，即在一個世代結束之前，信徒將真實地、藉著無疑的經驗感受到祂預言的真實性；因為使徒們忍受了我們今天所看到的事情。然而，基督的目的並不是要應許祂的追隨者他們的災難將在短時間內結束（因為那樣祂就會自相矛盾，因為祂先前曾警告他們末期還沒有到）；而是為了鼓勵他們堅持不懈，祂明確預言這些事情與他們自己的時代有關。因此，其意義是：「這個預言不涉及遙遠的邪惡，也不是後代在許多世紀之後才會看到的，而是現在正懸在你們頭上，即將一併降臨，以至於現今的世代將無一不經歷。」所以，當我們的主將各種災難堆積在一個世代身上時，祂絕不是要免除未來世代同樣的苦難，而只是吩咐門徒要準備好堅定地忍受這一切。

35 天地要廢去，我的話卻不能廢去。

天地要廢去。為了使祂的話語更具可信度，祂藉著這個比較來闡明其確定性，即祂的話語比整個世界的結構更堅固穩定。但這種表達方式被解經家以多種方式解釋。有些人將其解釋為末日天地廢去，藉此其脆弱的構造將告終；而另一些人則解釋為，寧可整個世界的結構毀滅，也不願我們剛才聽到的預言未能實現。但既然無疑基督明確地意圖將祂追隨者的心靈提升到超越世界的沉思之上，我認為祂指的是我們在世界中看到的持續變化，並斷言我們不應以世界變化的特性來判斷祂的話語，這特性類似於海浪；因為我們知道當世界不斷變化時，我們的心靈是多麼容易被世事所牽引。因此，基督吩咐祂的門徒不要讓他們的注意力被世界佔據，而是要從可以稱為神聖護理的崇高瞭望台俯視祂所預言的一切將要發生的事。然而，我們從這段經文中得出一個有益的教義，即我們的救恩，因為它建立在基督的應許之上，不會隨著世界的各種動盪而波動，而是堅定不移，只要我們的信心超越天地，並升到基督自己那裡。

36 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。

但那日子，那時辰。藉著這句話，基督旨在使信徒的心靈懸而未決，使他們不致因錯誤的想像而為最終的救贖設定任何時間。我們知道我們的心靈是多麼反覆無常，我們是多麼容易被一種虛榮的好奇心所吸引，想要知道超出應當知道的。基督也察覺到門徒們過於急切地想要享受勝利。因此，祂希望祂降臨的日子成為如此被期待和渴望的對象，以至於沒有人敢詢問它何時會發生。簡而言之，祂希望祂的門徒在信心的光中行走，雖然他們不確定時間，但他們可以耐心等待祂的顯現。因此，我們應當警惕，以免我們對時間的焦慮超出主所允許的範圍；因為我們智慧的主要部分在於謹慎地將自己限制在上帝話語的範圍內。為了使人們不因不知道那日子而感到不安，基督將天使描繪為他們在這件事上的同伴；因為如果我們這些在地上爬行的人，渴望知道比天上天使所允許知道的更多，那將是過度驕傲和邪惡貪婪的證明。馬可補充說：「連子也不知道。」而那個人若猶豫不決，不願順服連上帝的兒子自己也為我們緣故不猶豫忍受的無知，那他一定是特別瘋狂的。但許多人認為這對基督來說是不配的，他們試圖用自己的方法來緩和這種觀點的嚴厲性；或許他們是被亞流派的惡意所驅使，亞流派試圖從中證明基督不是真實獨一的上帝。所以，根據那些人，基督不知道末日，因為祂不選擇向人啟示。但既然明顯地，基督被歸咎的無知與天使被歸咎的無知是同一種，我們就必須努力尋找另一種更合適的意義。然而，在陳述之前，我將簡要地駁斥那些認為如果說任何一種無知可以恰當地適用於上帝的兒子，那就是對祂的侮辱的人的反對意見。至於第一個反對意見，即上帝無所不知，答案很容易。因為我們知道在基督裡，兩種性情以這樣的方式結合為一個人，以至於每一種性情都保留其自身的特性；更特別的是，每當需要人性單獨行動，根據其自身特有的方式履行中保職責時，神性就處於安靜狀態，絲毫不發揮作用。因此，說基督，祂知道萬事（約翰福音21:17），就祂作為人的感知而言，對某些事一無所知，這並無不妥；因為否則祂就不可能遭受悲傷和焦慮，也不可能像我們一樣（希伯來書2:17）。再者，有些人提出的反對意見——無知不能適用於基督，因為它是罪的懲罰——是極其荒謬的。因為，首先，斷言歸咎於天使的無知源於罪是極其愚蠢的；但他們在另一方面也同樣愚蠢，因為他們沒有意識到基督穿上我們的肉身，是為了忍受我們罪的懲罰。如果基督作為人不知道末日，這並不比祂是必死的更損害祂的神性。我毫不懷疑祂指的是父為祂所定的職責，就像先前祂說將這個或那個人安置在祂的右邊或左邊不屬於祂一樣（馬太福音20:23；馬可福音5:40）。因為（正如我在那段經文下解釋的），祂並非絕對地說這不在祂的能力範圍內，而是說，只要祂活在凡人之中，父就沒有差遣祂執行這個任務。所以現在我理解，就祂降臨到我們這裡作中保而言，直到祂完全履行了祂的職責，祂才獲得了祂復活後所獲得的信息；因為那時祂明確宣告一切權柄都已賜給祂（馬太福音28:18）。

馬太福音 24:37。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。

挪亞的日子怎樣。雖然基督最近表達了祂希望使祂追隨者的心靈懸而未決，使他們不致過於焦慮地詢問末日；然而，為了不讓世俗享樂所產生的冷漠使他們沉睡，祂現在勸勉他們要警醒。祂希望他們對祂的降臨不確定，但卻要每天，甚至每時每刻都準備好期待祂。為了擺脫他們的懶惰，並更強有力地激勵他們警惕，祂預言末日將在世界沉浸於獸性般的冷漠中來臨；就像在挪亞的日子，所有國家都被洪水吞沒，當時他們毫無預料，卻沉溺於暴食和縱慾之中，不久之後，所多瑪的居民在毫無畏懼地放縱情慾時，被天火焚燒。既然這種冷漠將在末日來臨之際存在，信徒就不應效法眾人放縱自己。我們現在已經明白了基督的意圖，那就是告知信徒，為了防止自己突然被捕獲，他們應當時刻警醒，因為末日審判的日子將在不被預料的時候來臨。只有路加提到了所多瑪，而且是在第十七章，他在那裡不顧時間順序，藉機講述了基督的這番話。但兩位福音書作者滿足於一個例子，即使基督提到了兩個，也並非不妥，特別是當這些例子在這一點上完全一致時，即有一次整個人類，在不間斷的懶惰和享樂中，突然被吞沒，除了少數幾個人。當祂說人們在上帝用洪水毀滅全世界，用雷電毀滅所多瑪的時候，正全心全意地專注於吃喝、嫁娶和其他世俗事務時；這些話的意思是，他們完全沉浸在現世的便利和享樂中，彷彿沒有理由害怕任何改變。雖然我們馬上會發現祂吩咐門徒要提防暴食和世俗的憂慮，但在這段經文中，祂並非直接譴責那時的放縱，而是譴責那時的頑固，因為他們輕視上帝的威脅，冷漠地等待他們可怕的毀滅。他們自以為當時的狀況將保持不變，毫不猶豫地無憂無慮地從事他們的日常活動。而就其本身而言，為自己的需要做準備並非不妥或應受譴責，如果他們沒有以極度的愚蠢反對上帝的審判，並閉著眼睛衝向放縱的罪惡，彷彿天上沒有審判官一樣。所以現在基督宣告世界的末世將處於一種愚蠢的冷漠狀態，以至於人們只會考慮今生，並將他們的憂慮延伸到很長一段時間，過著他們平常的生活，彷彿世界將永遠保持不變。這些比較非常恰當；因為如果我們考慮那時發生了什麼，我們就不會再被世界中我們所看到的事件的統一秩序將永遠持續下去的信念所欺騙。因為在三天之內，當每個人都極其平靜地處理自己的事務時，世界被洪水吞沒，五座城市被火焚燒。

39 也不知道，直到洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。

他們無知的根源和原因，是因不信蒙蔽了他們的心；另一方面，使徒告訴我們，挪亞藉著信心的眼睛，遠遠地看見了上帝隱藏的報應，因此及早地心生敬畏（希伯來書11:7）。在這裡，基督將挪亞與世上其他人比較，將羅得與所多瑪的居民比較，為的是讓信徒學習退避，以免他們與其他人一同迷失和被剪除。但必須注意的是，那時被棄絕的人在他們的邪惡中剛硬，因為主只向祂的僕人顯明祂的恩惠，給予他們及時的救贖性警告，使他們警惕。這並非說世上的人完全沒有得到未來洪水的資訊——挪亞建造方舟一百多年，在他眼前呈現了即將來臨的災難的警告——而是因為一個人特別藉著神聖的啟示，被警告了全世界即將毀滅，並被興起以懷抱救恩的盼望。雖然現在末日審判的消息廣為流傳，雖然有少數人蒙上帝教導，認識到基督將在適當的時候作為審判官降臨，但這些人應當被上帝這非凡的恩慈所激勵，他們的感官應當被磨練，以免他們沉溺於普遍存在的冷漠。因為彼得將挪亞方舟與我們的洗禮作比較，理由是少數人，與眾人分離，在水中得救（彼得前書3:20, 21）。因此，如果我們渴望安全逃脫，我們的心靈就必須轉向這少數人。

40 那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。

那時，兩個人在田裡。在提到這點之前，路加插入了一些句子；其中第一個被馬太呈現為屬於耶路撒冷的毀滅：「在房頂上的，不要下來拿家裡的東西。」但基督可能將同樣的話語應用於不同的主題。路加也提到一個警告，門徒應當記住羅得的妻子；也就是說，他們應當忘記背後的事（腓立比書3:3），努力向前，奔向屬天呼召的終點。因為羅得的妻子變成了鹽柱（創世記19:26），因為她猶豫是否應該離開城市，她回頭看，藉此她否認了天上的神諭。或許，對離開她舒適的巢穴感到後悔，也促使她回頭。因此，既然上帝希望她作為一個永恆的證明，我們的心靈就應當藉著信心的堅定而剛強，使他們在路途中不致猶豫和退縮；他們也應當被訓練以堅持不懈，以便告別短暫生命的誘惑，歡樂而甘心地升向天堂。路加補充了第三句話：「凡想要保全生命的，必喪掉生命」，這樣對屬世生命的渴望就不會阻止信徒迅速穿越死亡，到達為他們存留在天上的救恩。基督用強烈的表達來表示今生的脆弱，當祂說靈魂（Ζωογονοῦνται，zōogonoūntai，被生入生命）——也就是說，當它們失喪時，它們被生入生命。祂的意思與祂宣告人活在世上並非真正活著一樣，因為那真實的、配得上這個名字的生命的開始，就是離開世界。路加隨後補充了我們在馬太福音中也發現的內容，即那時夫妻將被分開，這樣人類在世上彼此束縛的紐帶就不會阻礙或延遲敬虔的人；因為常常發生這樣的情況，當人們彼此關注時，沒有一個人前進一步。因此，為了讓每個人在自己的領域中，擺脫一切束縛和障礙，歡樂地奔跑，基督告知我們，一對夫妻中，一個會被取走，而另一個會被留下。這並非說所有結合的人都必須如此分離；因為敬虔的神聖紐帶會使信主的妻子依附於信主的丈夫，也會使孩子們跟隨他們的父親。但基督只是為了消除一切延遲的機會，吩咐每個人都要趕緊，使那些已經準備好的人不要浪費時間等待他們的同伴。路加隨後補充說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」；然而，這句話不應僅限於末日，而是因為門徒曾問：「主啊，在哪裡？」也就是說，「我們如何在如此大的震動中站立得穩？我們如何在如此危險的風暴中保持安全？當我們聯合時，我們將到什麼隱蔽處尋求保護？」基督宣告，正如我們在馬太福音中發現的——祂是堅固聯合的旗幟，上帝所有的兒女都必須聚集在祂裡面。

42. 所以，你們要警醒。 在路加福音中，這勸勉更為尖銳，或者至少更為具體：「你們要謹慎，免得你們的心被宴樂、醉酒和今生的思慮所累。」確實，一個生活放蕩、感官被食物和酒所淹沒的人，絕不可能將心思提升到默想天上的生命。然而，既然沒有任何肉體的慾望不會使人沉醉，他們就應當在所有這些方面謹慎，不要讓自己被世界所飽足，如果他們希望迅速邁向基督的國度。馬太福音中「警醒」這個單一詞語，表示那不間斷的專注，使我們的心思保持完全活躍，並使我們像客旅一樣穿越世界。在馬可福音的記載中，門徒首先被吩咐要謹慎，免得因粗心或懶惰而遭遇毀滅；接著又被命令要警醒，因為肉體的各種誘惑不斷地向我們襲來，使我們的心思沉睡。接著是禱告的勸勉，因為我們必須從別處尋求支持我們軟弱所需的供應。路加福音甚至指示了禱告的形式：首先，願神樂意將我們從如此深奧複雜的迷宮中拯救出來；其次，願祂將我們安然無恙地呈現在祂兒子面前；因為我們若非奇蹟般地逃脫無數的死亡，絕不可能到達那裡。而且，僅僅通過超越所有危險來度過今生的旅程是不夠的，基督將此視為最重要的一點，就是我們被允許站在祂的審判台前。因為你們不知道你們的主是哪一天來到。 應當注意的是，基督降臨時間的不確定性——幾乎所有人都將其視為鼓勵懶惰的藉口——應當被我們視為激發專注和警醒的動力。神特意將其隱藏起來，目的就是為了讓我們不放鬆一刻地勤奮警醒。因為，如果信徒們在安逸、懶惰和享樂中度過一生，然後在三天之內為迎接基督做好準備，那信心和忍耐的考驗又在哪裡呢？

馬太福音24:43。如果家主知道。 路加福音在與馬太福音不同的地方記載了基督的這段話；我們不必對此感到驚訝，因為在第十二章，他（正如我們之前解釋的）從各種講論中收集了教義的摘要，也插入了這個比喻。此外，他還引入了一個總括性的序言，即門徒應當束腰，手持燃燒的燈，等候他們的主人。與此相符的是我們很快就會在馬太福音25:1-12中找到的關於聰明和愚拙童女的比喻。基督用簡短的話語迅速地暗示了信徒在世上應當如何進行他們的朝聖之旅；因為他首先將束腰與懶惰對比，將燃燒的燈與無知的黑暗對比。那麼，首先，基督吩咐門徒要準備好並裝備好旅程，以便他們能夠迅速地穿越世界，並且除了在天上之外，不尋求任何固定的居所或安息之處。這個警告非常有用；因為儘管不敬虔的人口中也有「人生旅程」這樣的表達方式，但我們看到他們是如何在世上安頓下來，並對它保持不動搖的依戀。但神只將祂兒女的尊貴稱號賜給那些承認自己在地上是客旅的人，他們不僅時刻準備離開，而且還在不間斷的「旅程」中，朝著天上的生命前進。再次，由於他們在世上時被黑暗四面包圍，他為他們提供了燈，就像那些要在夜間旅行的人一樣。第一個建議是，要奮力奔跑；第二個建議是，要清楚地了解道路，以免信徒因迷路而徒勞無功；否則，在路上跌倒總比在不確定和錯誤中旅行要好。至於「束腰」這個表達，它是借用東方民族穿長袍的習慣。

馬太福音24:44。所以你們也要預備。 基督現在用另一個比喻來勸勉祂的門徒要勤奮警醒；因為如果有人聽說有強盜在夜間出沒，恐懼和懷疑就不會讓他入睡。既然我們被告知基督的降臨將是突然和出乎意料的，就像強盜一樣，而且我們被明確警告必須時刻警醒，免得祂在我們睡著時降臨，我們與不敬虔的人一同被吞滅，那麼我們的懶惰就沒有任何藉口了；尤其是有理由擔心不僅是牆壁被破壞，財產損失，而且是致命的傷害會毀滅我們的靈魂，除非我們保持警惕。因此，這些話的目的是，基督的警告應當喚醒我們；因為，儘管最後的審判會延遲很長時間，但它每時每刻都懸在我們頭上；因此，當有理由警惕，當危險臨近時，我們懶惰是不合理的。

45. 誰是那忠心有見識的僕人呢？ 路加福音更清楚地解釋了這段經文，他插入了彼得的問題，這引發了一個新的比喻。基督宣告祂降臨的突然性和不確定性帶來了如此大的危險，以至於沒有懶惰的餘地，彼得問，這教義是普遍性的，還是只屬於十二使徒。因為門徒——正如我們之前所見——總是習慣於認為，除非他們被免除共同的命運，並且大大超越所有其他人，否則他們就受到了不公正的待遇。當我們的主現在向他們描繪一個遠非愉快或令人嚮往的境況時，他們像受驚的人一樣四處張望。但基督回答的目的是，表明如果每個普通人都應當警醒，那麼使徒們睡覺就更不應當被容忍了。正如基督先前普遍勸勉全家警醒等候祂的降臨一樣，現在祂要求那些被任命管理他人、藉著他們的榜樣指出節制、警醒和嚴格自律之路的主要僕人，要格外小心。藉著這些話，祂提醒他們，他們被提升到高位並不是為了沉溺於安逸、懶惰和享樂；而是他們所獲得的榮譽地位越高，他們所肩負的擔子就越重；因此祂宣告，特別要求這樣的人要表現出忠心和智慧。所有被召喚擔任榮譽職位的人都應當從中學習，他們因此更強烈地被約束，不僅要忠實地付出勞力，而且要竭盡全力和勤奮地履行職責。因為對於普通僕人來說，完成日常勞作就足夠了，而管家，他們的職責包括照顧全家，則應當做得更多。否則，基督就指責他們忘恩負義，因為他們雖然被選在其他人之前，卻沒有與他們的榮譽相稱；因為我們的主為何要將他們置於其他人之上呢？不就是為了讓他們以非凡的忠心和智慧超越所有人嗎？確實，所有人都被吩咐要節制，並認真專注，無一例外，但對於牧師來說，打瞌睡將是特別可恥和不可原諒的。接著，祂甚至提出獎賞的希望，以鼓勵他們勤奮。

48. 倘若那惡僕心裡說。 藉著這些話，基督簡要地指出了那種悄悄侵蝕惡僕的粗心大意的根源。那是因為他們相信會有更長的延遲，因此他們自願地將自己捲入黑暗之中。他們想像著他們必須交賬的日子永遠不會到來；並且，藉著基督不在的藉口，他們向自己承諾他們將免受懲罰。因為，當對祂的期望確實出現在我們腦海中時，它不可能不驅散睡意，更不可能不抑制我們被邪惡的肉慾所帶走。因此，沒有任何勸勉的激勵能比向我們呈現那個無人能逃脫的嚴厲審判更強大或有效。為了讓我們每個人都能謹慎地認真履行自己的職責，並嚴格而謙遜地堅守自己的界限，讓我們不斷地讓自己的心熟悉主那最後而突然降臨的思想，對此的忽視導致被定罪的人沉溺於邪惡。同時，基督順帶提到了當一個人一旦擺脫了束縛，並沉溺於罪惡時，傲慢是多麼容易滋長。因為基督向我們呈現的僕人不僅僅是放蕩和無用的，而是一個以蠻橫的方式起來擾亂全家的人，他邪惡地濫用所賦予他的權力，對他的同伴僕人施加殘酷，並浪費他主人的財產，他公開嘲笑他的主人。最後，為了引起恐懼，他補充了懲罰，這不是一般的程度；因為如此無限的邪惡應當受到嚴厲的懲罰。