約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

> 來源：加爾文注釋全集 > 書卷：馬太福音 > 章節：23 > 生成時間：2026-04-25 00:50:54

馬太福音23:1. 於是耶穌對眾人說。這個警告非常有用，為的是在爭執和戰鬥的喧囂中，在公共事務的紛擾和混亂中，在正當和合法秩序的崩壞中，神的道之權威仍能完整無損。基督的目的是，不讓百姓因文士的惡行而感到厭惡，進而拋棄對律法的敬畏。因為我們知道，人心是多麼容易對律法產生厭惡；尤其當牧者的生活放蕩，言行不一時，幾乎所有人都會效法他們的榜樣而放縱，彷彿他們得到了犯罪而不受懲罰的許可。同樣的事情——甚至更糟——也會發生在爭執出現時；因為大多數人會擺脫束縛，發洩他們的邪惡慾望，並爆發出極度的輕蔑。那時，文士們貪婪成性，野心勃勃；他們的勒索臭名昭著；他們的殘酷令人恐懼；他們的道德敗壞到令人以為他們是合謀要毀滅律法。此外，他們用錯誤的觀點扭曲了律法純粹而自然的意義，以至於基督不得不與他們展開激烈的衝突；因為他們驚人的狂怒驅使他們去熄滅真理的光。因此，由於存在危險，許多人部分因為這些弊端，部分因為爭議的喧囂，會開始輕視所有宗教，基督及時地與他們會面，並宣告，如果因為人的惡行而讓真宗教滅亡，或讓對律法的敬畏有任何程度的減損，那將是不合理的。由於文士是頑固而根深蒂固的敵人，並且他們以暴政壓迫教會，基督被迫揭露他們的邪惡；因為如果善良而單純的人沒有從他們的奴役中被解救出來，福音的門就會被關閉。還有另一個原因；因為普通百姓認為他們可以自由地做他們看到統治者所做的一切，他們將統治者腐敗的行為視為律法。但為了不讓任何人對他即將說的話做出不同的解釋，他首先聲明，無論教師是何種人，都完全不合理，要麼因為他們的污穢而讓神的道受到任何玷污，要麼因為他們的邪惡榜樣而讓人們認為自己可以自由地犯罪。這種智慧應當仔細觀察；因為許多人，除了引起對邪惡和不敬虔之人的憎恨和厭惡之外，沒有其他目的，他們以不加思索的熱情將一切混淆。所有紀律都被輕視，羞恥被踐踏；簡而言之，對任何榮譽之事都不再有尊重，而且，更甚的是，許多人因此而膽大妄為，故意宣揚祭司的罪惡，以便他們有藉口更不受約束地犯罪。但基督在攻擊文士時，他的方式是，他首先維護神的律法免受輕蔑。如果我們希望我們的責備有任何作用，我們也必須注意這個警惕。但另一方面，我們應當觀察，沒有任何懼怕引起冒犯的心理阻止基督揭露不敬虔的教師，正如他們所應得的；他只是保持了這樣的節制，以至於神的教義不會因為人的邪惡而被輕視。為了讓我們知道他公開談論他們的惡行，不是為了引起對他們個人的嫉妒，而是為了防止傳染更廣泛地蔓延，馬可明確指出他「在教訓中」對他們說話；這些話的意思是，聽眾們得到了有益的警告，要提防他們。現在，雖然路加似乎將其限制在門徒身上，但很可能這篇講論是無差別地對全體群眾說的；這在馬太福音中表現得更清楚，而且，事實上，事情本身要求基督要無一例外地關注所有人。

2. 坐在摩西的位上。這裡插入路加在不同地方所記載的內容，並非沒有理由。除了教義相同之外，我毫不懷疑路加在說完文士受到我們主嚴厲斥責之後，也補充了馬太延遲到適當地方的其他斥責；因為我們已經多次看到，福音書作者根據需要將基督的各種講論收集到一處。但由於馬太的敘述更為完整，我寧願以他的話作為解釋的主題。我們的主普遍勸告信徒，要提防將自己的生活與文士的邪惡行為相符，反之，要按照他們從文士口中聽到的律法規則來規範自己的生活；因為（正如我最近暗示的）他必須斥責他們身上的許多弊端，以免全體百姓受到感染。為了不讓他們作為僕役和傳播者的教義因他們的罪行而受損，他吩咐信徒要聽從他們的話，而不是他們的行為；彷彿他說，牧者惡劣的榜樣沒有理由阻礙神的兒女過聖潔的生活。眾所周知，「文士」一詞，按照希伯來語的慣用語，指的是律法的教師或解釋者；路加稱同一批人為「律法師」是確定的。現在我們的主特別指的是法利賽人，他們屬於文士之列，因為當時這個教派在教會治理和聖經解釋中佔據最高地位。因為我們之前提到過，雖然撒都該人和愛色尼人偏愛聖經的字面解釋，但法利賽人遵循一種不同的教導方式，這種方式彷彿是他們的祖先傳下來的，那就是對聖經的奧秘意義進行精微的探究。這也是他們得名的原因；因為他們被稱為Pherusim（法利賽人，解釋者），即解釋者。雖然他們用錯誤的觀點敗壞了整本聖經，但由於他們以那種通俗的教導方式自豪，他們在解釋神的敬拜和聖潔生活的規則方面享有很高的權威。因此，這句話應當這樣解釋：「法利賽人和其他文士，或者說，文士中法利賽人最受尊敬，當他們對你們說話時，他們是聖潔生活的好教師，但他們的行為卻給你們非常糟糕的教導；因此，你們要聽從他們的口，而不是他們的手。」現在可以問，我們是否應當毫無例外地順服教師的所有教導？因為很明顯，那個時代的文士用錯誤的發明邪惡而卑劣地敗壞了律法，用不義的律法重壓可憐的靈魂，並用許多迷信敗壞了神的敬拜；但基督卻希望他們的教義被遵守，彷彿反對他們的暴政是不合法的。答案很簡單。他並非絕對地將任何一種教義與生活進行比較，而是基督的目的是將神聖的律法與他們世俗的行為區分開來。因為「坐在摩西的位上」無非是按照神的律法教導我們應當如何生活。雖然我不太確定這句話的來源，但那些將其歸因於以斯拉所建立的講壇，從那裡宣讀律法（尼希米記8:4）的猜測是很有可能性的。當然，當拉比們解釋聖經時，那些要講話的人會依次站起來；但或許律法本身是從更高的地方宣讀的習俗。因此，坐在摩西位上的人，是那些不憑自己或自己的建議，而是按照神的權威和話語教導的人。但它同時也表示一種合法的呼召；因為基督命令要聽從文士，因為他們是教會的公開教師。天主教徒認為，那些頒布律法的人只要擁有頭銜和職位就足夠了；因為他們以這種方式扭曲基督的話語，意思是我們有義務順服地接受教會的普通主教所吩咐的一切。但這種誹謗被基督的另一個命令充分駁斥了，他吩咐他們要提防法利賽人的酵（馬太福音16:6）。如果基督宣告拒絕文士將他們自己的東西與律法純粹教義混雜在一起的一切，不僅是合法的，甚至是恰當的，那麼我們當然沒有義務不加區分或不加判斷地接受他們所吩咐的一切。此外，如果基督在這裡打算將他的追隨者的良心束縛在人的誡命上，那麼他在另一處所說的「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（馬太福音15:9）就沒有好的根據了。因此顯而易見，基督勸告百姓順服文士，僅限於他們堅持律法純粹而簡單的解釋。因為奧古斯丁的解釋是準確的，並且符合基督的意思，即「文士坐在摩西的位上時教導神的律法；因此，羊群應當藉著他們，如同藉著雇工一樣，聽牧者的聲音。」他立即補充說：「因此，神藉著他們教導；但如果他們想教導任何他們自己的東西，就拒絕聽從，拒絕去做。」與此觀點一致的是，同一位作者在他的《基督教要義》第四卷中所說：「因為好的信徒不是順服地聽從任何一種人，而是聽從神自己；因此，我們甚至可以有益地聽從那些生活無益的人。」因此，不是文士的位，而是摩西的位，迫使他們教導好的東西，即使他們沒有做好的東西。因為他們在生活中所做的是他們自己的；但別人的位不允許他們教導他們自己的東西。

4. 因為他們把難擔的重擔捆起來。他並非指責文士以嚴苛不公的律法壓迫和暴政靈魂；因為，雖然他們引入了許多多餘的儀式——正如其他經文所顯示的——但基督目前並未提及那種惡行，因為他的目的是將正確的教義與邪惡放蕩的生活進行比較。神的律法被稱為難擔的重擔，這並不奇怪，尤其是在我們軟弱的情況下。但雖然文士所要求的無非是神所吩咐的，基督卻斥責那些驕傲的偽君子通常採用的嚴厲而僵硬的教導方式，他們權威地要求別人履行他們對神的義務，並嚴格執行職責，然而他們卻懶惰地免除自己履行他們對別人如此嚴格要求的義務，並允許自己隨心所欲。在這個意義上，以西結書（34:4）斥責他們以嚴酷和嚴厲統治。因為那些真正敬畏神的人，雖然他們真誠而熱切地努力使他們的門徒順服神，但由於他們對自己比對別人更嚴厲，他們在要求順服方面並不那麼僵硬，並且，意識到自己的軟弱，他們會仁慈地寬恕軟弱的人。但無法想像有什麼能超越那些愚蠢的、藐視神的人的傲慢和殘酷，因為他們不關心做那些他們自己免除的事情的困難；因此，除非一個人首先成為自己的老師，否則沒有人會在命令別人時保持節制。

5. 他們一切所行的都是要叫人看見。他最近說文士的生活與他們所教導的截然不同；但現在他補充說，如果他們有任何表面上看起來好的東西，那也是虛偽和毫無價值的，因為他們沒有其他目的，只是為了取悅人，並自誇。這裡，敬虔的熱心和聖潔的生活與那些只為炫耀而服務的行為面具形成對比；因為正直敬拜神的人絕不會沉溺於偽君子所誇耀的空洞炫耀。因此，不僅文士和法利賽人的野心受到斥責，而且我們的主在譴責他們一生中對神的律法的違犯和輕蔑之後，為了不讓他們以虛假的聖潔來掩飾自己，他預先回答說，他們所誇耀的那些東西完全是瑣碎的，毫無價值，因為它們源於純粹的炫耀。他隨後舉了一個例子，藉此很容易看出那種野心，那就是他們藉著衣裳的繸子，在人眼前顯出自己是律法的良好遵守者。又將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。因為他們的繸子為什麼做得更寬，佩戴的經文為什麼比平常更華麗，除了為了空洞的炫耀之外，還有什麼呢？主曾吩咐猶太人，無論在額頭上還是在衣服上，都要佩戴一些從律法中選出的顯著經文（申命記6:8）。由於人肉體容易忘記律法，主希望以此方式讓他的百姓不斷記住律法；因為他們也被吩咐將這些經文刻在他們房屋的門框上（申命記6:9），以便無論他們轉向何處，都能立即看到一些敬虔的警告。但文士做了什麼呢？為了將自己與其他人區分開來，他們將神的誡命更華麗地刻在他們的衣服上隨身攜帶；這種誇耀顯示出一種令人反感的野心。我們也從中學習，人是多麼巧妙地混入虛假的欺騙，以便在某些藉口和美德的外衣下隱藏他們的惡行，將神所吩咐的敬虔操練轉化為他們自己的虛偽目的。沒有什麼比在默想律法中操練所有感官更有益的了，主吩咐這樣做並非沒有充分的理由。但他們非但沒有從這些簡單的教導中獲益，反而將完美的公義歸結為衣服的裝飾，他們一生都輕視律法。因為沒有什麼比當他們想像自己藉著華麗的服裝來遵守律法，或者將為演戲而設計的面具視為遵守律法時，更能輕蔑神的律法了。馬可和路加關於長袍的說法與此主題相關。我們知道東方國家的人民通常穿長袍——這種習俗至今仍保留著。但從撒迦利亞書（13:4）可以明顯看出，先知們藉著一種特殊形式的斗篷與其他人區分開來。而且，教師們這樣穿著確實非常合理，以便他們的服裝比普通百姓的服裝更具莊重和謙遜；但文士卻不當地利用它，將其轉化為奢華和炫耀。他們的榜樣被天主教祭司效仿，在他們中間，長袍顯然不過是驕傲暴政的標誌。

6. 又喜愛筵席上的首座。他以明顯的跡象證明，文士心中沒有敬虔的熱心，而是完全沉溺於野心。因為尋求首座和首位，只屬於那些寧願在人前高舉自己，而不願得到神認可的人。但最重要的是，基督譴責他們渴望被稱為「拉比」；因為，雖然「拉比」這個名稱本身表示卓越，但當時猶太人普遍的習慣是將這個名稱給予律法的師傅和教師。但基督斷言，這個榮譽只屬於他自己；由此可見，將其應用於人，而不損害他，是不可能的。但這似乎過於嚴厲，甚至荒謬，因為基督現在並非親自教導我們，而是為我們任命和設立教師。現在，從那些他賦予職位的人身上奪走頭銜是荒謬的，尤其是在他還在世時，他任命使徒以他的名義履行教導的職責。如果問題是關於頭銜，保羅當然無意以褻瀆的篡奪或自誇來損害基督，當他宣告他是外邦人的師傅和教師時（提摩太前書2:7）。但由於基督沒有其他目的，只是要使所有的人，從最小的到最大的，都順服他，以保持他自己的權威不受損害，我們不必為這個詞費心。因此，基督並不重視授予那些履行教導職責的人的頭銜，而是將他們限制在適當的範圍內，使他們不至於在弟兄中作主。我們必須始終注意區別，即只有基督才應當被順服，因為只有關於他，父的聲音才從天上大聲說：「聽他！」（馬太福音17:5）；教師是他的僕役，以至於他應當在他們身上被聽見，他們是他的門徒，只要他們代表他的位格。總體意思是他（基督）的權威必須保持完整，任何凡人都不應聲稱擁有其中最小的部分。因此，他是唯一的牧者；但他卻在他之下允許許多牧者，只要他對他們所有人保持優越地位，並且藉著他們，他獨自治理教會。你們都是弟兄。必須注意這個對立的子句。因為，既然我們是弟兄，他堅持認為沒有人有權在別人之上作師傅；由此可見，他並不譴責那種不侵犯敬虔之人之間弟兄情誼的師傅權威。簡而言之，這裡所吩咐的無非是所有人都應當單單依賴基督的口。保羅的論證也大致相同，當他說我們沒有權利彼此論斷，因為所有的人都是弟兄，所有的人都必須站在基督的審判台前（羅馬書14:10）。

9. 也不要稱地上的人為父。他將父親的榮譽單單歸於神，其意義與他最近斷言自己是唯一的師傅大致相同；因為這個名稱並非人為自己所取，而是神賜予他們的。因此，稱地上的人為父不僅是合法的，而且剝奪他們這個榮譽將是邪惡的。有些人提出的區分，即生養兒女的人是肉體上的父親，而神是靈的父親，這並不重要。我樂意承認神有時以這種方式與人區分開來，如希伯來書12:5，但保羅不止一次稱自己為屬靈的父親（哥林多前書4:15；腓立比書2:22），我們必須看看這如何與基督的話語相符。因此，真正的意義是，當父親的榮譽遮蔽了神的榮耀時，就是錯誤地將其歸於人。當一個凡人，脫離神來看，被視為父親時，就是這樣做的，因為所有的親屬關係都單單藉著基督依賴神，並以這樣的方式維繫在一起，嚴格來說，只有神是萬有的父親。

10. 因為只有一位是你們的師傅，就是基督。他第二次重複了關於基督作為師傅職分的先前聲明，目的是要告訴我們，合法的秩序是，只有神統治我們，並擁有父親的權柄和權威，而基督則使所有人都順服他的教義，並將他們作為門徒；正如在其他地方所說，基督是整個教會唯一的頭（以弗所書1:22），因為整個身體都應當順服他並聽從他。

11. 你們中間誰為大。他藉此結論表明，他並非像詭辯家那樣爭論詞語，而是著眼於事實，以免任何人因忘記自己的地位而要求過多。因此，他宣告教會中最高的榮譽不是治理，而是服事。凡是遵守這個界限的人，無論他擁有什麼頭銜，都不會從神或基督那裡奪走任何東西；反之，以僕人的名義來掩飾那削弱基督作為師傅權威的權力，是毫無益處的。因為教皇在以暴政壓迫可憐的靈魂時，先自稱是「神的眾僕之僕」，這有什麼用呢？不過是公然侮辱神，並對人進行可恥的嘲弄罷了。現在，雖然基督不拘泥於詞語，但他嚴格禁止他的追隨者渴望或企圖高升，只願在天父之下享受平等的弟兄情誼，並吩咐那些身居高位的人要像僕人一樣行事。他補充了那句先前已解釋過的著名話語：凡自卑的，必被升高。

馬太福音23:13. 你們關了天國的門。基督咒詛他們，因為他們將自己的職責扭曲，導致全體百姓的普遍毀滅；因為既然教會的治理權在他們手中，他們就應該是天國的看門人。宗教和聖潔的教義有什麼用處，如果不是為我們打開天堂呢？因為我們知道，所有人類都被神放逐，被排除在永恆救恩的產業之外。現在，宗教教義可以說是我們進入生命的門，因此聖經比喻性地說，天國的鑰匙交給了牧者，正如我在馬太福音16:19中更詳細地解釋過。我們應當堅持這個定義，這從路加的話語中表現得更為強烈，其中基督斥責律法師奪走了知識的鑰匙，這意味著，雖然他們是神的律法的守護者，但他們卻剝奪了百姓對律法真實的理解。因此，正如今天，天國的鑰匙交給了牧者保管，使他們可以讓信徒進入永生，並將不信者排除在所有對永生的期望之外，同樣，古時在律法之下，祭司和文士也擔任同樣的職責。從「知識」一詞，我們推斷天主教徒偽造假鑰匙是多麼荒謬，彷彿他們擁有某種脫離神話語的魔法力量；因為基督宣告，只有那些教義的僕役才擁有鑰匙的使用權。如果有人反駁說，法利賽人雖然是律法的乖僻解釋者，但仍然擁有鑰匙，我回答說：雖然就他們的職責而言，鑰匙是託付給他們的，但他們卻因惡意和欺騙而壓制了鑰匙，以至於他們不再保留其使用權。因此，基督說他們奪走了，或者偷走了那把知識的鑰匙，他們本應藉此打開天堂之門。同樣地，天主教藉著教皇制度將天堂之門對可憐的百姓關閉，而牧者——或者至少是那些擔任該職位的人——卻以他們的暴政阻止天堂之門被打開。如果我們不是過於冷漠，我們就不會甘願與那些殘酷地對我們關閉生命入口的邪惡暴君結盟。

14. 因為你們侵吞寡婦的家產。他現在更進一步，因為他不僅指責他們公開的罪行，這些罪行要求憎恨和厭惡，而且甚至撕下美德的偽裝，藉此他們欺騙了普通百姓。如果有人反駁說，沒有必要斥責那些不會因其榜樣而造成傷害的事情，我們應當回想，那些被文士的錯誤所束縛的人，除非他們完全遠離這些人，否則不可能促進他們的救恩。因此，這個原因迫使基督揭露美德的虛假外表，這種外表滋養了迷信。又假冒為善，作很長的禱告。他籠統地說，即使他們看似做對的事，他們也邪惡地濫用宗教的藉口。長時間的禱告包含了一些顯著敬虔的證據；因為一個人越聖潔，他就越專心於禱告。但基督說法利賽人和文士是如此不潔，以至於即使是敬拜神的主要部分，他們也沒有不犯罪地使用，因為他們恆切的禱告是為了卑鄙的利益而設的陷阱。因為他們賣掉他們的禱告，就像雇工出賣他們的日常勞動一樣。因此，我們也推斷，我們的主並非精確地斥責長時間的禱告，彷彿它本身就是不當的——特別是既然牧者應當特別專心於禱告——而是譴責這種濫用，因為一件本身值得稱讚的事情被轉化為邪惡的目的。因為當人們藉著雇傭的禱告來謀取利益時，他們所謂的虔誠表現得越熱切，神的聖名就越被褻瀆。由於這種錯誤的信念在普通百姓心中根深蒂固，因此基督使用了更嚴厲的威脅；因為如此神聖之事的污染並非輕微的罪過。主要是寡婦受騙，這不足為奇，因為愚蠢的婦女更容易迷信，因此，卑鄙的人總是習慣於從她們身上謀取利益。因此，保羅指控他那個時代的假教師，說他們引誘無知的婦女，這些婦女被罪惡壓制（提摩太後書3:6）。

【翻譯失敗：matthew 第23章（2/3）】

35. 使一切義人的血都歸到你們身上。 他不僅剝奪了他們虛假的自誇，更指出他們領受先知是為了完全不同的目的，即沒有任何時代能免於邪惡叛逆的罪責；因為「你們」這個代詞普遍地涵蓋了整個民族從其開端至今。如果有人反駁說，讓兒女為父母的罪受罰不符合神的審判，答案很簡單。既然他們都捲入了一場邪惡的陰謀，如果神在無差別地懲罰所有人時，讓父母應得的懲罰降臨到兒女身上，我們就不應覺得奇怪。因此，整個民族——無論個人生活在哪個時代——都理所當然地要為這種持續不斷的輕蔑負責，並受到懲罰。因為正如神以不間斷的忍耐，持續不斷地與整個民族的惡意抗爭，所以整個民族也理所當然地被認定犯有持續到最後的頑固不化；正如每個時代都曾合謀殺害自己的先知，所以對他們宣判一個普遍的判決，並讓所有一致同意犯下的謀殺案都得到報應，這是理所當然的。從亞伯的血起。 雖然亞伯（創世記 4:8）不是被猶太人殺害的，但基督將亞伯的謀殺歸咎於他們，因為他們與該隱之間存在著邪惡的親緣關係；否則，說義人的血從世界之初就被這個民族所流，就不恰當了。因此，該隱被宣告為猶太民族的頭、領袖和煽動者，因為自從他們開始殺害先知以來，他們就繼承了他們所模仿之人的位置。直到撒迦利亞的血。 他並非指撒迦利亞是最後一位殉道者；因為猶太人當時並未停止殺害先知，相反地，他們的傲慢和瘋狂從那時起有增無減；而後代追隨他們，以他們父輩僅僅嘗過的血來滿足自己。也不是因為他的死更為人所知，儘管聖經中有記載。但還有另一個原因，雖然值得注意，卻被解經家們忽略了；因此他們不僅犯了錯誤，也讓讀者陷入了一個麻煩的問題。我們可能會認為這是基督的疏忽，他提到了一件古老的謀殺案，卻忽略了後來在瑪拿西統治下發生的大規模屠殺。因為直到猶太人被擄到巴比倫之前，他們對聖徒的邪惡迫害並未停止；甚至在他們受苦期間，我們也知道他們以何等殘酷和狂怒追殺耶利米（32:2）。但我們的主故意不責備他們最近的謀殺案，而選擇了這件更古老的謀殺案——這也是卑鄙放蕩的開端和根源，後來導致他們爆發出無限的殘酷——因為這更符合他的目的。因為我最近解釋過，他的主要目的是要表明，這個民族既然不停止不敬虔，就必須為長期以來所犯下的所有謀殺案負責。因此，他不僅宣告了他們現今殘酷行為的懲罰，而且說他們必須為撒迦利亞的謀殺案負責，就好像他們自己的手沾染了他的血一樣。那些將這段經文歸於那位在巴比倫被擄歸回後勸勉百姓建造聖殿的撒迦利亞（撒迦利亞書 8:9），並且其預言至今仍存的人，他們的觀點是不可信的。因為雖然書卷的標題告訴我們他是巴拉迦的兒子（撒迦利亞書 1:1），但我們從未讀到他被殺害；而且說他是在祭壇和聖殿建造之間被殺害，這是一種牽強的解釋。但至於另一位撒迦利亞，耶何耶大的兒子，聖經歷史記載的內容與這段經文完全吻合：當他父親去世後，因著國王和百姓的邪惡背叛，真宗教衰落了，神的靈降在他身上，嚴厲責備公開的偶像崇拜，因此他在聖殿的廊下被石頭打死（歷代志下 24:20, 21）。假設他的父親耶何耶大因受人尊敬而獲得巴拉迦的綽號，這並非不合理，因為他一生捍衛真敬拜，理所當然地可以被稱為蒙神賜福的人。但無論耶何耶大有兩個名字，還是（如耶柔米所認為的）這個詞有誤，毫無疑問的是，基督指的是歷代志下 24:21, 22 所記載的撒迦利亞被不敬虔地用石頭打死的事。你們在殿和壇中間所殺的。 犯罪地點的情況使罪行更加嚴重，因為他們不敬畏聖殿的神聖性。這裡的「殿」指外院，如同其他經文一樣。祭壇就在附近（列王紀上 8:64；18:30），所以祭司在百姓面前獻祭。因此，顯然當時必定是狂怒，因為祭壇和聖殿的景象都無法阻止猶太人以可憎的謀殺來褻瀆那個聖地。

37. 耶路撒冷啊，耶路撒冷！ 藉著這些話，基督更清楚地表明他為何有充分的理由感到憤慨，因為耶路撒冷，神曾揀選它作為他神聖的——可以說是天上的——居所，不僅證明自己不配如此大的榮耀，而且，彷彿它是一個賊窩（耶利米書 7:11），長期以來習慣於吸先知的血。因此，基督對如此駭人聽聞的景象發出悲痛的感嘆，即神的聖城竟然達到如此瘋狂的地步，長期以來試圖藉著流先知的血來撲滅神救贖的教義。名字的重複也暗示了這一點，因為如此駭人聽聞和不可思議的不敬虔值得非同尋常的憎惡。你殺害先知。 基督並非僅僅責備他們一兩起謀殺案，而是說這種習慣根深蒂固，以至於這座城毫不猶豫地殺害所有被派到它那裡的先知。因為分詞（ἀποκτείνουσα τοὺς προφήτας，殺害先知）被用作一個形容詞；彷彿基督說：「你本應是神話語的忠實守護者，天上智慧的教師，世界的光，純正教義的泉源，神敬拜的所在地，信心和順服的榜樣，卻是先知的殺手，以至於你養成了一種吸他們血的習慣。」由此可見，那些如此卑鄙地褻瀆神聖所的人，理應受到各種責備。然而，基督也有意預防隨後出現的醜聞，以免信徒們看到他在耶路撒冷被卑鄙地處死時，因這種新奇的景象而感到困惑。因為藉著這些話，他們已經被警告，如果一座習慣於勒死或用石頭打死先知的城市，殘酷地處死自己的救贖主，這並不奇怪。這向我們表明了我們應該如何看待地方的價值。世界上從未有過一座城市，神賜予它如此宏偉的稱號，或如此顯赫的榮譽；然而我們看到它因忘恩負義而沉淪得如此之深。現在讓教皇去比較他那賊窩與那座聖城；他會發現什麼值得同等榮譽呢？他那些受僱的奉承者向我們誇耀說，古時那裡信仰興盛。但即使這是真的，如果顯然它現在因邪惡的叛逆而背離基督，並且充滿了無數的褻瀆行為，那麼他們堅持首要地位的榮譽屬於它，是多麼愚蠢啊？相反地，我們應該從這個值得紀念的例子中學習，當任何地方因神非凡的恩惠而被高舉，從而脫離了普通地位時，如果它墮落了，它不僅會被剝奪其裝飾，而且會變得更加可憎和可惡，因為它卑鄙地褻瀆了神的榮耀，玷污了祂恩惠的美麗。我多次願意聚集你的兒女。 這表達的是憤慨多於憐憫。這座城本身，他最近為之哭泣（路加福音 19:41），仍然是他憐憫的對象；但對於那些導致其毀滅的文士，他則使用他們應得的嚴厲和苛刻。然而他並沒有放過其餘的人，他們都因贊同和參與同一罪行而有罪，但他將所有人都納入同一譴責中，主要抨擊那些導致所有邪惡的領袖。我們現在必須注意這番話的激烈程度。如果在耶路撒冷，神的恩惠僅僅被拒絕，那將是不可原諒的忘恩負義；但既然神試圖以溫和的方式將猶太人吸引到自己身邊，卻因這種仁慈而一無所獲，那麼這種傲慢輕蔑的罪責就更加嚴重了。此外，還加上了不可戰勝的頑固；因為神並非一次兩次願意聚集他們，而是藉著持續不斷的進展，一個接一個地差遣先知給他們，其中幾乎所有人都被大多數百姓拒絕了。如同母雞把小雞聚集在翅膀底下。 我們現在明白基督為何以神的身份說話，將自己比作母雞。這是為了讓這個邪惡的民族蒙受更深的羞辱，因為他們輕蔑地對待如此溫和、出自超越母愛般的仁慈的邀請。這是一種令人驚訝和無與倫比的愛，他竟然不屑於屈尊使用那些溫柔的撫慰，藉此馴服叛逆者歸順。摩西也曾使用過類似的責備，說神像展開翅膀的鷹（申命記 32:11）擁抱那個民族。雖然神以不止一種方式展開翅膀來撫育那個民族，但基督以一種特殊的方式將這種表達形式應用於一類人，即先知被差遣來將那些流浪和分散的人聚集到神的懷抱中。藉此他意味著，每當神的道向我們顯明時，他都以母愛般的仁慈向我們敞開懷抱，並且不滿足於此，還屈尊以母雞看顧小雞的謙卑情感來對待我們。因此，如果我們不允許他聚集我們，那麼我們的頑固真是駭人聽聞。而且，如果我們一方面考慮神可畏的威嚴，另一方面考慮我們卑微的地位，我們就不能不為如此驚人的良善感到羞愧和驚訝。因為神為了我們而如此謙卑自己，他能有什麼目的呢？當他將自己比作母親時，他已經遠遠低於他的榮耀；當他採取母雞的形狀，並屈尊將我們視為他的小雞時，更是如此。此外，如果這項指控對生活在律法之下的古人是公正的，那麼對我們來說更是如此。因為雖然我剛才從摩西那裡引用的話語——「神每天向悖逆的百姓伸開雙手，卻是徒然」（以賽亞書 65:2），「他清早起來，卻因不斷的關懷而一無所獲」（耶利米書 7:13）——始終是真實的，而且我們在以賽亞書中發現的抱怨是公正的；然而現在，他藉著他的兒子以更親密和仁慈的方式邀請我們歸向他。因此，每當他向我們展示福音的教義時，如果我們不安靜地躲藏在他準備好接納和庇護我們的翅膀之下，可怕的報應就在等待著我們。基督同時教導我們，所有藉著信心的順服而歸向神的人都享有安全和安息；因為在他的翅膀之下，他們擁有堅不可摧的避難所。我們還必須注意這項指控的另一部分，即神儘管他古老百姓頑固的叛逆，卻沒有立刻因此而如此生氣，以至於放棄了父親的愛和母親的憂慮，因為他沒有停止一個接一個地差遣先知；正如在我們這個時代，儘管他經歷了世上驚人的墮落，他仍然繼續施予他的恩惠。但這些話語包含著更深層次的教導，即猶太人一旦主聚集他們，他們立刻就離開了他。因此才頻繁地分散，以至於他們幾乎沒有片刻安息在神的翅膀之下，正如我們今天在世上看到一種野性，這在所有時代都存在；因此，神有必要將那些流浪和迷失的人召回自己身邊。但當人們頑固地拒絕神的良善，並拒絕來到他的翅膀之下時，這就是絕望和最終墮落的頂點。我以前說過基督在這裡以神的身份說話，我的意思是，這番話語屬於他永恆的神性；因為他現在所說的並非他道成肉身（提摩太前書 3:16）後才開始做的事，而是他從一開始就為他百姓的救恩所付出的關懷。現在我們知道教會是由神以這樣的方式治理的，即基督作為神的永恆智慧，掌管著它。保羅就是這個意思，他說在曠野受試探的不是父神，而是基督自己（哥林多前書 10:9）。再者，當詭辯家們抓住這段經文來證明自由意志，並否定神隱秘的預定時，答案很簡單。他們說：「神願意聚集所有人；因此所有人都可以自由地來，他們的意志不取決於神的揀選。」我回答說：這裡提到的神的旨意必須從結果來判斷。因為既然他藉著他的話語無差別地呼召所有人得救，而且傳道的目的就是讓所有人都歸入他的監護和保護之下，那麼說他願意將所有人都聚集到自己身邊，這是公正的。因此，這裡所描述的不是神隱秘的預旨，而是他的旨意，這旨意藉著話語的本質顯明出來；因為，毫無疑問，凡他有效願意聚集的人，他都藉著他的靈在內心吸引，而不僅僅是藉著人外在的聲音邀請。如果有人反駁說，假設神有兩種旨意是荒謬的，我回答說，我們完全相信他的旨意是簡單而單一的；但由於我們的思想無法測透隱秘揀選的深淵，為了適應我們軟弱的能力，神的旨意以兩種方式向我們呈現。我對某些人的頑固感到驚訝，他們在聖經許多經文中遇到那種將人類情感歸於神的修辭手法（ἀνθρωποπάθεια，擬人法）時，並不感到冒犯，但在這種情況下卻拒絕接受。但由於我已在其他地方充分論述過這個主題，為了避免不必要的冗長，我只簡要說明，每當作為聯合標準的教義被提出時，神都願意聚集所有人，以便所有不來的人都無可推諉。只是你們不願意。 這可以指整個民族，也可以指文士；但我更傾向於將其解釋為指後者，因為他們是聚集的主要阻礙者。因為基督在整段經文中都在抨擊他們；現在，在以單數稱呼耶路撒冷之後，他立刻使用複數，這似乎並非沒有道理。神的願意和他們的不願意之間存在著強烈的對比；因為這表達了人類的魔鬼般的狂怒，他們毫不猶豫地與神作對。

38. 看哪，你們的家要成為荒場留給你們。 他威脅聖殿的毀滅和整個民政體制的瓦解。儘管他們因不敬虔、罪行和各種惡名而面目全非，但他們卻被對聖殿及其外在禮儀的愚蠢信心所蒙蔽，認為神受制於他們；這就是他們隨時可用的盾牌：「什麼？神怎能離開他選擇作為世上唯一居所的地方呢？既然他住在我們中間，我們總有一天會被復興。」簡而言之，他們將聖殿視為他們不可戰勝的堡壘，彷彿他們住在神的懷抱中。但基督堅持認為，他們誇耀神的同在是徒勞的，因為他們已因自己的罪行將神趕走，並且稱之為「你們的家」（看哪，你們的家要成為荒場留給你們），他間接地暗示他們，那不再是神的家了。聖殿確實是在一個條件下建造的，即在基督降臨之時，它將不再是神性的居所；但如果不是因為百姓的邪惡導致其毀滅，它本會作為神持續恩惠的顯著證明而存在。因此，神的可怕報應是，他自己如此宏偉裝飾的地方，不僅被他拋棄，並命令夷為平地，而且被永遠地貶為最低的恥辱。現在讓羅馬天主教徒去吧，讓他們違背神的旨意，去建造他們的巴別塔吧，而他們卻看到神的聖殿，那是由他的權柄和命令建造的，卻因百姓的罪行而被夷為平地。

39. 我告訴你們。 他藉著說他們將失去避免毀滅的唯一方法，來證實他所說的即將來臨的神的報應。因為那曾是蒙悅納的時候，是拯救的日子（以賽亞書 49:8；哥林多後書 6:2），只要那位來作他們救贖主的人，親自見證並宣告他所帶來的救贖。但隨著他的離去，如同日落一般，生命之光也隨之消逝；因此，他所預言的這場可怕災難，必然會降臨在他們身上。直到你們說。 我們現在要探討這個詞組所指的時期。有些人將其限制在最後的審判日。另一些人則認為這是一個預言，很快就應驗了，當時有些猶太人謙卑地敬拜基督。但我不同意這兩種解釋。我確實很驚訝，有學問的人竟然在如此小的障礙上跌倒，費盡心力去探究不信者如何能說：「奉主名來的，是應當稱頌的」；因為他並沒有宣告他們將會怎樣，而是宣告他自己將會怎樣。而且「直到」這個副詞也只延伸到之前的時間。約瑟沒有與他的妻子同房，直到她生下基督（馬太福音 1:25）。藉著這些話，聖經並不是說基督出生後他們就以夫妻身份同居，而只是表明馬利亞在生兒子之前是個未曾與男人同房的童女。因此，我認為這段經文的真正含義是：「到目前為止，我一直謙卑和仁慈地住在你們中間，並履行了教師的職責；現在我已完成了我的呼召，我將離開，你們將無法再享受我的同在，但你們現在輕視為救贖主和救恩中保的那位，你們將發現他是你們的審判者。」這樣，這段經文就與撒迦利亞的話語相符：「他們必仰望他們所扎的人」（撒迦利亞書 12:10；約翰福音 19:37）。但基督似乎也間接地暗示了他們虛假的偽善，因為他們彷彿熱切渴望所應許的救恩，每天唱著詩篇的話：「奉主名來的，是應當稱頌的」（詩篇 118:26）；然而他們卻輕蔑地對待獻給他們的救贖主。簡而言之，他宣告他不會來到他們那裡，直到他們因看見他可畏的威嚴而顫抖，並在為時已晚時驚呼——他確實是神的兒子。這個威脅是針對所有輕視福音的人，尤其是那些假冒他的名，卻拒絕他的教義的人；因為他們有一天會承認，他們無法逃脫他們現在以虛偽的藉口嘲弄的那位的手。因為同樣的歌現在也被天主教徒唱著，他們畢竟根本不關心基督，直到他帶著報應登上他的審判台。我們也被提醒，只要基督以父的名義向我們顯現為救恩的使者和中保，我們就不僅要用嘴唇尊榮他，而且要真誠地希望他使我們和全世界都順服於他。