約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第22章

## 第22章

### 第1節

馬太福音 22:1. 耶穌又用比喻對他們說。雖然馬太將這個比喻列在基督在最後逾越節前後所講的其他話語之中，但由於他沒有指明具體時間，而路加明確指出基督是在一個法利賽人家中坐席時講述這段話的，所以我認為最好遵循路加的順序。馬太的目的在於指出文士們為何被激怒到極點的原因；因此，他將這個比喻恰當地置於那些令他們憎惡的話語之中，並將其與那些話語交織在一起，而沒有顧及時間順序。但我們必須留意路加的敘述，他說，當與耶穌同席的一個人說：「在神的國裡吃飯的有福了！」基督便藉此機會責備猶太人的忘恩負義。法利賽人的客人和朋友，從任何真誠的虔誠情感中發出這樣的感嘆，這絕非可能。然而，我也不認為這是在嘲諷；而是，就像那些對信仰有一定了解、並非公然邪惡的人，習慣在酒酣耳熱之際，閒談永生之事一樣，我認為這個人拋出一個關於未來福樂的評論，是為了引出基督的一些回應。他的話語也表明，他所想的不過是粗俗和屬世的事物；因為他並非將「吃飯」一詞用作享受永生的隱喻，而是似乎夢想著一種我不知道的、充滿繁榮和萬物豐盛的狀態。其含義是：當神將祂的兒女聚集到祂的國度之後，那些吃神之糧的人將是有福的。

### 第2節

2. 天國好比一個王。正如斯巴達人很久以前所說，雅典人知道什麼是正確的，卻不選擇去實踐；同樣，基督現在責備猶太人，他們對神的國度說出美麗的言辭，但當神親切溫柔地邀請他們時，他們卻輕蔑地拒絕了祂的恩惠。毫無疑問，這段話是明確針對猶太人的，稍後會更清楚地顯明。馬太和路加在這方面有所不同，馬太詳述了許多細節，而路加則簡要地、概括性地陳述了此事。因此，馬太說一個王為他兒子擺設婚宴：路加只提到一場盛大的筵席。前者提到許多僕人，而後者只提到一個僕人；前者描述了許多次傳話，後者只提到一次；前者說有些僕人被虐待或殺害，後者只說他們受到輕蔑對待。最後，前者敘述了一個沒有穿禮服就進婚宴的人被趕出去，路加對此隻字未提。但我們以前曾指出過類似的區別，即馬太在解釋同一件事時更為詳盡，並進入更充分的細節。他們在比喻的主要內容上驚人地一致。神賜予猶太人卓越的榮譽，為他們預備了，可以說，一張款待的筵席；但他們卻輕視了所賜予他們的榮譽。許多解經家將「王的兒子的婚宴」解釋為基督是律法的終結（羅馬書 10:4），並且神在祂的聖約中沒有其他目的，只是要使祂成為祂子民的統治者，並藉著屬靈婚姻的神聖紐帶將教會與祂聯合。我對此觀點沒有異議。但當他說，僕人被差遣去請那些被邀請的人時，這些話旨在指出猶太人從神那裡領受的雙重恩惠；首先，他們被優先於其他民族；其次，他們的蒙揀選藉著先知們向他們顯明。這裡暗示了人類慣常的做法，即那些打算舉行婚宴的人會列出他們打算邀請的客人名單，然後再派僕人去邀請他們。同樣地，神揀選猶太人優先於其他人，彷彿他們是祂的密友，然後藉著先知們呼召他們分享所應許的救贖，這就像赴婚宴一樣。的確，那些最初被邀請的人並沒有活到基督降臨的時候；但我們知道，所有人都得到了同樣救恩的邀請，他們卻因忘恩負義和惡意而失去了這救恩；因為從一開始，神的邀請就被那個民族不敬虔地輕視了。

### 第4節

4. 又差遣別的僕人。他所說的，彷彿是被邀請的是同一批人，因為這是一個民族的整體。其含義是，當救贖的幸福和喜樂之日臨近時，他們被警告要預備好；因為他們早已被告知了時間。但現在基督告訴他們，就在那時刻，新的使者被差遣去懇求他們趕快來；因為他所提到的第一次邀請，包含了所有先前的預言，直到福音的傳揚。長期以來，他們對先知們施加殘酷的對待；但他們的狂怒隨著時間的推移而增長，最終將其全部力量發洩在基督和使徒身上。因此，他只責備古時的百姓輕蔑和驕傲，卻說那些最後被差遣、在晚餐時到達的僕人被虐待或殺害。當他們傲慢地拒絕神的恩惠之後，又陷入殘酷的瘋狂，這使得那個民族的罪惡達到了頂點。然而，他並沒有同樣地指責所有人的罪行；因為即使在福音所發出的最後呼召中，神的恩惠一部分被漫不經心的輕蔑者嘲笑，一部分則被偽君子們狂暴地拒絕。因此，通常情況是，不敬虔的人對神的憤怒越發猛烈，與神越是懇切地邀請他們得救成正比。

### 第5節

我們現在必須思考馬太和路加都傳達的教義部分。一個往自己的田裡去，一個往自己的生意去；或者，正如路加所說，一個推辭說他剛娶了妻；另一個說他剛買了一塊田；還有一個說他剛買了五對牛。基督藉這些話宣告猶太人完全沉迷於世界和屬世的事物，以至於沒有人有空親近神；因為今世的憂慮，當我們被其纏繞時，就成了阻礙我們進入神國的許多障礙。人類被創造是為了天上的生命，卻被如此愚昧的獸性所支配，完全被短暫的事物所吸引，這確實是卑劣和可恥的。但這種疾病普遍存在；以至於幾乎找不到百分之一的人，會將神的國度置於轉瞬即逝的財富或任何其他好處之上。雖然並非所有人都感染相同的疾病，但每個人都被自己的慾望所引導；因此，所有人都朝著不同的方向遊蕩。此外，值得我們注意的是，不敬虔的人為拒絕神的恩惠找藉口；彷彿他們的懶惰可以被原諒，因為他們完全被今生的事務佔據，而對天上的產業卻漠不關心。但我們看到基督如何從我們這裡奪走所有這些藉口，使任何人都不能想像以被屬世事務纏身為由會有任何好處。相反，當人們讓自己被那些本身合法、本應幫助他們進步的事物所阻礙時，他們就犯了雙重錯誤。因為神為何允許我們擁有今生的便利，不就是為了吸引我們歸向祂嗎？然而，事實遠非如此，所有人都因神的恩慈而對天堂有熱切的渴望，甚至神聖的婚姻、田地和其他財富，都成了束縛每個人更緊密於大地的許多陷阱。

### 第7節

7. 王聽見就大怒。這懲罰只有馬太提到；因為路加沒有提到僕人受到任何暴行。兩者都同意，那些沒有按時來的人被拒之門外，失去了參加宴席的榮譽。但這教義同樣適用於我們；因為基督向猶太人宣告的毀滅，也等待著所有那些暴力反對福音傳道人的不敬虔之人。那些完全被屬世憂慮所佔據，以至於不重視神聖邀請的人，最終將在飢餓和匱乏中悲慘地滅亡；因此，每當神呼召我們時，讓我們預備好並樂意跟隨。

### 第9節

9. 所以你們要往岔路口去。他已經表明，那些輕蔑地拒絕神恩惠的人是不配得的，現在他說，他們的位子將由其他人，即卑微受人輕視的平民百姓來填補。這裡描述了外邦人的蒙召，這將激起猶太人的嫉妒，正如摩西之歌所說：「他們以那不是神的激怒我，我也要以那不是子民的激怒他們，以愚昧的國民惹動他們發怒」（申命記 32:21）。他們最初被揀選，就以為神的恩惠與他們綁定，彷彿神不能沒有他們；他們如何傲慢地輕視所有其他人，這是眾所周知的。因此，他以一種承認的方式，將外邦人比作貧窮、瞎眼和瘸腿的人。他說他們是從岔路口和街上被召來的，如同陌生人和不認識的人；但他卻宣告他們將佔據那些朋友和家人曾漠不關心的位置。先知們曾模糊預言建立新教會的事，現在被清楚地表達出來。這種羞辱是神對猶太人報應的完成，當神將他們剪除，並將野橄欖枝嫁接到橄欖樹的樹幹上（羅馬書 11:17）；當祂將他們拋棄，並接納污穢不潔的外邦人進入祂的家。但如果那時祂不顧惜原來的枝子（羅馬書 11:21），那麼今天同樣的懲罰也將降臨在我們身上，如果我們不回應祂的呼召。為我們預備的筵席不會失去，但神會邀請其他的客人。

### 第11節

馬太福音 22:11. 王進來觀看賓客。這裡基督並非責備猶太人邪惡地輕視神的恩惠和呼召；而是及早警告那些將取代他們位置的人，不要用他們的污穢玷污神聖的婚宴，當神賜予他們進入祂筵席的機會時。迄今為止，他教導說，猶太人因其不敬虔和輕蔑的行為，將被剝奪他們所享有的特殊榮譽和特權；而那些不敬虔和受人憎惡的外邦人中，將有人被召來取代他們的位置。但現在他威脅說，從這群人中，那些給教會帶來羞辱的人將被驅逐出去；因為神藉著福音不加區別地邀請所有人，因此許多不聖潔和可憎的人混入其中，他們雖然暫時與其他人一同被接納，但當神審查賓客時，將被趕出去並拖去受罰。所傳達的普遍真理是，並非所有曾經進入教會的人都將成為永生的一部分，而只有那些被發現穿著適合天國宮殿禮服的人。至於婚宴禮服，它是信心，還是聖潔的生活？這是一個無用的爭論；因為信心不能與善行分開，善行也非源於信心之外。但基督只想說明，主呼召我們的前提是我們藉著聖靈按祂的形象被更新；並且為了我們能永久留在祂的家中，我們必須脫去舊人及其污穢（歌羅西書 3:9；以弗所書 4:22），並過新生活，使禮服與如此尊貴的呼召相稱。但一個問題產生了，一個乞丐因沒有穿婚宴禮服而受到如此嚴厲的懲罰，這怎麼說得通呢？彷彿看到在公共道路上乞討的窮苦人穿著破爛醜陋的衣服並不尋常？我回答說，問題不在於如何獲得禮服；因為主所邀請的，祂同時也供應衣裳，我們所有人身上都應驗了以西結書（16:6-14）所說的，神在我們身上除了悲慘、赤身露體和可憎的污穢之外，一無所有，但祂卻用華麗的服飾裝飾我們。我們也知道，除了穿上基督（羅馬書 13:14；加拉太書 3:27），沒有其他方式能使我們按神的形象被重新塑造。因此，基督並非宣告，那些沒有從自己衣櫥裡拿出昂貴禮服的窮苦人將被投入外面的黑暗，而是那些當神來審查祂的賓客時，被發現仍處於污穢中的人。

### 第14節

14. 因為被召的人多，選上的人少。這個比喻的目的由結論指出，即被選上的人少，儘管被召的人多；由此我們推斷，我們不應試圖巧妙地解釋每一個細微的條款。但最近，基督並沒有威脅說大部分人會被趕出去，而只提到一個人；現在我們從他那裡得知，在眾多被召的人中，只有少數人會被留下。的確，雖然現今藉著福音聚集到教會的人數比以前藉著律法聚集的人數更多，但其中只有一小部分人的信心藉著新生命得以顯明。我們不要用空洞的信心名號來欺騙自己，而要每個人認真省察自己，以便在最終的審查中，他能被宣告為合法的賓客之一；因為，正如保羅提醒我們，主家裡的器皿並非都是同一種類，所以凡稱呼主名的人，總要離開不義（提摩太後書 2:19,20）。目前，我不再深入探討神永恆揀選的問題；因為基督的話語僅僅意味著：信心的外在宣稱並不足以證明神會承認所有看似接受祂邀請的人為祂的子民。

### 第15節

馬太福音 22:15. 他們要陷害他。法利賽人意識到他們對基督的所有其他企圖都徒勞無功，最終得出結論，最快最有效毀滅他的方法是將他交給總督，指控他為煽動者和擾亂治安者。當時，正如我們在另一段經文中所見，猶太人對丁稅問題爭論不休；因為自從羅馬人為自己索取了神在摩西律法中命令向祂自己繳納的丁稅（出埃及記 30:13）以來，猶太人到處抱怨說，世俗之人如此聲稱神聖特權是可恥且不可容忍的罪行；此外，由於律法規定他們繳納丁稅是他們蒙揀選的見證，他們認為自己被剝奪了應得的榮譽。現在，一個人越貧窮，就越膽大妄為地煽動叛亂。因此，法利賽人繼續使用這種出其不意地抓住基督的詭計，無論他如何回答丁稅問題，他們都能為他設下陷阱。如果他聲稱不應繳納，他就會被判煽動叛亂。相反，如果他承認丁稅是應當繳納的，他就會被視為民族的敵人，國家的自由的背叛者。他們的主要目的是讓百姓厭惡他。這就是福音書作者所指的陷害；因為他們認為基督被網羅四面圍困，再也無法逃脫。他們自稱是他的敵人，並且知道自己會因此受到懷疑，於是他們——正如馬太所說——派出了一些門徒。路加則稱他們為探子，他們假裝是義人；也就是說，他們虛偽地聲稱有誠實和正當的學習願望：因為這裡的「假裝義人」並非泛指，而是僅限於當前場合，因為如果他們不假裝順從和真誠的熱心，他們就不會被接納。與希律黨人。他們帶上希律黨人，因為他們更傾向於羅馬政府，因此更傾向於提出指控。值得注意的是，儘管這些教派彼此之間有激烈的爭鬥，但他們對基督的仇恨如此深重，以至於他們合謀要毀滅他。希律黨是什麼教派，我們以前解釋過：因為希律只是半個猶太人，或者說是律法的一個虛假和腐敗的信徒，那些希望律法被精確和全面遵守的人，譴責他和他的不潔崇拜；但他有他的奉承者，他們為他的錯誤教義找藉口。因此，除了其他教派之外，當時還出現了一種宮廷宗教。

### 第16節

16. 夫子，我們知道你是誠實的。這就是他們所偽裝的義，他們謙卑地順服基督，彷彿他們渴望學習，彷彿他們不僅對虔誠有所領會，而且完全確信他的教義；因為如果他們所說的是發自內心的，這就是真正的正直。因此，從他們的話語中，我們可以得到一個好而忠心的教師的定義，就像他們假裝相信基督是那樣。他們說他是誠實的，教導神的道；也就是說，他是神忠實的解釋者，並且他誠實地教導，也就是說，沒有任何腐敗。神的道與人的發明和所有外來教義形成對比；而真理則與野心、貪婪和其他邪惡的性情形成對比，這些性情通常會腐蝕教導的純潔性。所以，一個不引入人的設計，不偏離神純粹的話語，而是像用手一樣傳遞他從神口中學到的東西，並且出於真誠的造就願望，使他的教義適應百姓的益處和救恩，不以任何偽裝貶低它的人，才應被視為真正的教師。至於後者，當保羅聲稱他不販賣神的道時（哥林多後書 2:17），他指的是有些人運用技巧，不公開推翻純正的教義，也不招致持有邪惡觀點的恥辱，而是掩飾和腐蝕教義的純潔性，因為他們野心勃勃，或貪婪，或容易根據自己的熱切願望而轉向不同的方向。因此，他將他們比作馬販子（**κυπηλλεύοντες**，kupelleuontes，販賣者），因為他們敗壞了神話語的純粹使用。因為你不徇人的情面。同樣值得注意的是，那些偽君子也補充說，基督教導得對，因為他不徇人的情面。沒有什麼比徇人的情面更能使教師偏離忠實和正直地傳講聖道了；因為一個想取悅人的人（加拉太書 1:10）不可能真正獻身於神。當然，對人應當有所關注，但不能以奉承來博取他們的好感。簡而言之，為了正直行事，我們必須摒棄徇人的情面，因為它會蒙蔽光明，扭曲正確的判斷，正如神在律法中經常教導的（申命記 1:16；16:19），也正如經驗所指出的。因此，基督（約翰福音 7:24）將徇人的情面（**προσωποληψίαν**，prosopolepsia，偏袒）和健全的判斷力對比為完全不同的事物。

### 第18節

18. 耶穌看出他們的惡意。他們開始談話的方式，看起來與優秀的學者毫無二致。那麼基督從何得知這些呢？豈不是因為他的靈能洞察人心嗎？他並非憑藉人的猜測察覺他們的詭計，而是因為他是神，他洞察他們的心，因此他們試圖以奉承和假冒的義來隱藏，卻一無所獲。因此，在回答之前，他藉著揭露他們隱藏的惡意，展示了他神性的證明。既然惡人每天都使用同樣的陷阱，而他們內心的惡意卻對我們隱藏，我們就應當祈求基督賜予我們辨別的靈，並願他將他本性上和憑自己權利所擁有的，以白白的恩惠賜予我們。我們多麼需要這種智慧，從以下考量中顯而易見：如果我們不提防惡人的陷阱，我們就會不斷地將神的教義暴露在他們的誹謗之下。

### 第19節

19. 拿一個丁稅錢給我看。當基督命令他們拿出一個錢幣時，雖然乍看之下似乎不那麼重要，但這足以打破他們的陷阱。這樣，他們已經承認了臣服，所以基督沒有必要再命令他們做任何新的事情。錢幣上印有凱撒的肖像；因此，羅馬政府的權威已經被普遍的慣例所認可和接受。由此可見，猶太人自己是自願承擔繳納丁稅的義務的，因為他們已經將刀劍的權力交給了羅馬人；因此，單獨爭論丁稅問題是不恰當的，因為這個問題取決於政府的總體安排。

### 第21節

21. 這樣，凱撒的物當歸給凱撒。基督提醒他們，既然他們民族的臣服已由錢幣證明，就不應再爭論這個問題；彷彿他說：「如果你們覺得繳納丁稅很奇怪，那就不要做羅馬帝國的臣民。但錢幣（人們用作相互交換的憑證）證明凱撒統治著你們；所以，你們自己默許，你們所聲稱的自由已經喪失了。」基督的回答並非懸而未決，而是對所提出的問題提供了充分的教導。它明確區分了屬靈和世俗政府，以告知我們外在的臣服並不妨礙我們內心在神面前擁有自由的良心。因為基督旨在駁斥那些認為除非他們擺脫人類權威的一切束縛，否則他們就不是神子民的錯誤觀念。同樣，保羅也極力強調這一點，即如果他們遵守人類法律，繳納丁稅，並屈服於其他負擔（羅馬書 13:7），他們就不應因此而認為自己不再單單事奉神。簡而言之，基督宣告，如果猶太人在外在政府方面服從羅馬人，這並非侵犯神的權威，也非損害對神的服事。他似乎也暗示了他們的偽善，因為他們在許多方面漫不經心地容許神的服事被腐蝕，甚至邪惡地剝奪神的權威，卻對一件無關緊要的事情表現出如此熱切的熱心；彷彿他說：「你們非常害怕，如果向羅馬人繳納丁稅，神的榮耀可能會受損；但你們更應該注意，要將神向你們要求的服事歸給神，同時也要將應歸給人的歸給人。」我們或許會認為，這種區分並不適用；因為嚴格來說，當我們履行對人的職責時，我們也因此順服了神。但基督為了適應普通百姓的理解，認為將神的屬靈國度與政治秩序和今生狀況區分開來就足夠了。因此，我們必須注意這種區分，即雖然主希望成為唯一治理靈魂的立法者，但敬拜祂的規則不應從祂自己的話語之外尋求，我們應當遵守其中所吩咐的唯一純粹的敬拜；但刀劍的權力、法律和法庭的判決，並不妨礙對神的敬拜在我們中間保持完整。但這教義延伸得更遠，即每個人都應當根據自己的呼召，履行對人的職責；兒女應當樂意順服父母，僕人應當順服主人；他們應當彼此友善和樂於助人，按照愛心的律法，前提是神始終保持最高的權威，對人的一切應盡之責，正如我們所說，都從屬於祂。因此，其總結是，那些破壞政治秩序的人是反叛神的人，因此，順服君王和官長總是與敬拜和敬畏神結合在一起；但另一方面，如果君王聲稱擁有神權威的任何部分，我們就不應再順服他們，除非這樣做不會冒犯神。

### 第22節

22. 他們就希奇他。這裡也顯明神如何將祂仇敵的邪惡企圖轉化為不同的目的，不僅使他們期望落空，甚至使他們蒙羞退卻。當然，有時惡人雖然被擊敗，卻不停止咆哮；但即使他們的傲慢未被制服，無論他們對神的話語發動多少次攻擊，神手中都有同樣多的勝利，足以戰勝他們和他們的頭撒旦。但在這個回答中，基督旨在特別彰顯祂的榮耀，迫使那些人蒙羞而退。

### 第23節

馬太福音22:23. 當天，撒都該人來到耶穌那裡。我們在此看見撒但如何將所有不敬虔的人聚集起來，儘管他們彼此之間差異甚大，卻一同攻擊神的真理。因為，儘管這兩個教派之間存在著致命的衝突，他們卻合謀對抗基督；以至於法利賽人並不介意自己的教義在基督身上受到攻擊。同樣在今日，我們看見撒但的一切勢力，儘管彼此對立，卻從四面八方興起攻擊基督。天主教徒對福音的仇恨如此熾烈，以至於他們樂意支持伊壁鳩魯派、自由主義者及其他此類異端，只要能藉助他們的力量來摧毀福音。簡言之，我們看見他們從不同的陣營出來攻擊基督；之所以如此，是因為他們都同樣憎恨純正教義的光。現在撒都該人向基督提出一個問題，企圖藉由荒謬的外表，要麼引導他陷入他們的錯誤，要麼如果他不同意他們，就在無知和愚昧的群眾中羞辱和嘲笑他。他們以前可能習慣用這種詭辯來困擾法利賽人，但現在他們試圖用同樣的陷阱來捕捉基督。他們說沒有復活。撒都該教派的起源，我們已在另一處解釋過。路加向我們保證，他們不僅否認身體最終的復活，也否認靈魂的不朽（使徒行傳23:8）。的確，如果我們正確地思考聖經的教義，靈魂的生命，若沒有復活的盼望，將只是一個夢；因為神並沒有宣告，身體死後，靈魂就立刻活著——彷彿它們的榮耀和幸福已經完美地享受了——而是將對它們的期望延遲到末日。我承認，那些不了解身體復活的哲學家，對靈魂不朽的本質有許多討論；但他們對來世的狀態談論得如此愚蠢，以至於他們的觀點毫無分量。但既然聖經告訴我們，屬靈的生命依賴於復活的盼望，並且靈魂與身體分離後，仍期待著復活，那麼任何摧毀復活的人，也剝奪了靈魂的不朽。現在這使我們得以看見猶太教會的可怕混亂，他們的宗教領袖竟然取消了對來世的期望，以至於身體死後，人與野獸毫無區別。他們確實沒有否認我們的生活應該是聖潔和公義的，也沒有世俗到認為敬拜神是多餘的；相反，他們堅持認為神是世界的審判者，並且人類的事務是由祂的**護理**所引導的。但由於他們將敬虔者的獎賞以及惡人應得的懲罰限制在今生，即使他們的斷言——每個人現在都根據其功德受到公正對待——是真實的，將神的應許限制在如此狹窄的範圍內，仍然是極其荒謬的。現在經驗清楚地表明，他們犯了極其愚蠢的錯誤，因為顯然為善人預備的獎賞要等到來世才完全實現，同樣，惡人的懲罰也並非完全在今世施加。簡言之，沒有什麼比這個夢想更荒謬的了，即按照神的形象所造的人，像野獸一樣被死亡所熄滅。但更可恥和怪異的是，當所有國家中世俗和盲目的偶像崇拜者，至少還殘存著對來世的一些概念時，在猶太人——神的特選子民中，這種敬虔的種子卻被摧毀了。我沒有提到，當他們看見聖潔的列祖熱切渴望天上的生命，並且神與他們所立的**聖約**是屬靈和永恆的，那些在如此清晰的光明中仍然盲目的人，必然比愚蠢更甚。但首先，這是那些分裂神教會為教派的人應得的報應；其次，主以這種方式報復了他們對祂教義的邪惡輕蔑。

### 第24節

24. 夫子，摩西說。既然只提事實就足夠了，他們為何要用這個前言呢？他們狡猾地利用摩西的名字，目的是證明這些婚姻是合法的，不是出於人的意願，而是出於神自己的命令和安排。但神不可能自相矛盾。因此他們的**詭辯**是：「如果神有一天將信徒聚集到祂的國度，祂將恢復祂在世上賜給他們的一切。那麼，神曾指派給七個丈夫的女人將如何呢？」所有不敬虔的人和異端都如此捏造他們的誹謗，藉此他們可以醜化敬虔的真理教義，並羞辱基督的僕人。不，天主教徒毫無羞恥地公開嘲笑神和祂的話語，當他們試圖突襲我們時。因此，保羅吩咐教師要裝備好武器，以擊退真理的敵人，這並非沒有道理（提多書1:9）。關於那條律法（申命記25:5），神命令近親的親屬，如果第一位丈夫無子而死，就應娶其妻，其原因是要讓嫁入該家族的婦女能為其留下後代。但如果第一段婚姻已有子女，那麼在律法所禁止的範圍內（利未記18:16）結婚將是亂倫。

### 第29節

29. 你們錯了，因為不明白聖經。雖然基督是對撒都該人說話，但這責備普遍適用於所有錯誤教義的發明者。因為，既然神在聖經中清楚地啟示祂的旨意，那麼對聖經的不熟悉就是所有錯誤的根源和原因。但這對敬虔者來說，是一種非凡的安慰，只要他們謙卑、溫和、順服地從聖經中探求何為正確和真實，他們就能免於犯錯的危險。至於基督將神的**權能**與聖經連結起來，這是針對當前場合而言。因為，既然復活遠超人類感官的理解能力，對我們來說將是不可思議的，直到我們的心靈提升到默想神無限的**權能**，藉此，正如保羅告訴我們的，祂能使萬物都服在自己腳下（腓立比書3:21）。此外，撒都該人必然是缺乏理解力的，當他們犯了根據現世狀態來衡量天上生命榮耀的錯誤時。同時，我們學到那些將神的**權能**與聖經結合起來的人，對天上國度的奧秘形成並表達了公正和明智的見解。

### 第30節

30. 卻像天上的天使。他並非指神的兒女在各方面都像天使，而僅指他們將擺脫今生的一切軟弱；因此，他斷言他們將不再受脆弱和必朽壞生命的需要所困擾。路加更清楚地表達了這種相似的本質，即他們將不再死亡，因此也不會有像地上那樣的物種繁衍。現在他只談論信徒，因為沒有提到惡人。但一個問題產生了：他為何說他們那時將是神的兒女，因為他們將是復活的兒女；既然神將這榮耀賜給那些信靠祂的人，儘管他們被囚禁在脆弱的身體監獄中？我們死後如何能成為永生的繼承人，除非神已經承認我們是兒女？我回答：正如我們藉著**信心**被嫁接到基督的身體裡，我們就被神收養為祂的兒女，而這收養的聖靈是見證、印記、憑據和保證，因此我們憑著這確據可以自由地呼喊：「阿爸，父！」（羅馬書8:15；加拉太書4:6）。現在，雖然我們知道我們是神的兒女，但正如「我們將來如何，還未顯明；但我們知道，祂顯現的時候，我們將要像祂，因為我們必得見祂的真體」（約翰一書3:2），我們尚未真正被算為祂的兒女。雖然我們藉著神的靈得以**重生**，但由於我們的生命仍然隱藏（歌羅西書3:3），它的顯現將真正而完美地將我們與外人區分開來。在這個意義上，保羅說我們的**收養**被延遲到末日（羅馬書8:23）。

### 第34節

雖然我認為這段敘述與馬太福音第22章和馬可福音第12章所記載的內容只是相似，而非同一事件；但我選擇將它們收集到一處，因為馬太和馬可都聲稱這是主受試探的最後一個問題，而路加卻沒有提及這一情況，似乎是故意省略，因為他已在另一處陳述過。然而，我並不否認這可能是同一事件，儘管路加的記載與其他兩位有些不同。他們都同意，這位文士提出問題是為了試探基督；但馬太和馬可所描述的那位文士，離開時並沒有惡意；因為他接受了基督的回答，並表現出一個受教和溫和的心靈的跡象：此外，基督也宣告他離神的國不遠了。另一方面，路加則介紹了一個固執且驕傲的人，在他身上沒有發現悔改的證據。現在，說基督在真義、遵守律法和良好生活準則的問題上多次受試探，這並無不妥。但無論路加是將此事記載在不恰當的位置，還是他現在跳過了另一個問題——因為先前關於教義的敘述已經足夠——教義的相似性似乎要求我將這三位福音書作者相互比較。現在讓我們看看是什麼場合促使這位文士向基督提出問題。這是因為，作為律法的解釋者，他對福音的教義感到不滿，他認為這會削弱摩西的權威。同時，他並非完全出於對律法的熱心，而是對失去部分教導榮譽的不滿。因此他問基督，是否想宣稱比律法更完美的教義；因為，雖然他沒有用言語表達，但他的問題是設下陷阱，目的是讓基督招致百姓的憎恨。馬太和馬可並沒有將這個計謀歸咎於一個人，而是表明這是經過相互安排的，並且從整個教派中選出了一位被認為在能力和學識上超越其他人的人。在問題的形式上，路加與馬太和馬可也有所不同；因為根據路加的記載，文士問人必須做什麼才能獲得永生，但根據其他兩位福音書作者的記載，他問律法中最大的誡命是什麼。但目的相同，因為他以欺騙的方式攻擊基督，如果他能從基督口中引出任何與律法相悖的言論，他就可以大聲指責基督是背道者和不敬虔叛亂的推動者。

### 第37節

馬太福音22:37. 你要愛主你的神。根據馬可福音，前言中插入了「耶和華是獨一的神」；藉此，神以兩種方式支持祂律法的權威。首先，當我們完全確信我們所敬拜的是天地真正的創造主時，這應當成為敬拜神強大的激勵，因為懷疑自然會產生冷漠；其次，當祂自由地收納我們為祂的子民時，這是一種令人愉悅的愛祂的誘因。因此，為了不讓他們像通常在不確定情況下那樣猶豫不決，猶太人被告知，生活的準則是由真實獨一的神為他們規定的；另一方面，為了不讓他們因不信任而退縮，神以親密的方式接近他們，並提醒他們祂與他們所立的**恩典之約**。然而，毫無疑問，主將自己與所有偶像區分開來，以便猶太人不會被引離祂，而是堅守對神本身的純正敬拜。現在，如果連那些可憐的偶像崇拜者，在不確定中仍能被猛烈的熱心驅使去愛偶像，那麼律法的聽眾，在神向他們啟示自己之後，如果仍然冷漠，還有什麼藉口呢？接下來是律法的摘要，這也見於摩西的著作（申命記6:5）。因為，雖然律法分為兩塊法版，第一塊涉及敬拜神，第二塊涉及愛鄰舍，摩西卻恰當地、明智地擬定了這個摘要，以便猶太人能明白神在每一條誡命中旨意為何。雖然我們應當愛神遠勝於愛人，但神最恰當地要求我們以愛來取代敬拜或尊榮，因為祂以此方式宣告，除了自願的敬拜之外，沒有其他敬拜能討祂喜悅；因為沒有人會真正順服神，除非他愛祂。但由於肉體邪惡和罪惡的傾向會使我們偏離正道，摩西表明，除非神的愛充滿我們所有的感官，否則我們的生命就不會得到正確的規範。因此，讓我們學習，敬虔的開端是愛神，因為神輕視人被迫的服事，並選擇被自由和甘心地敬拜；我們也應當學習，在愛神之下，也包含了對祂應有的敬畏。摩西沒有加上「意念」，只提到了「心」、「魂」和「力量」；雖然目前的四個條款更為完整，但意義並未改變。因為摩西旨在普遍教導神應當被完全地愛，並且人所擁有的一切能力都應當奉獻給這個目標，他認為在提到「魂」和「心」之後，再補充「力量」就足夠了，這樣就不會讓我們身體的任何部分不受神的愛影響；我們也知道，在希伯來文中，「心」這個詞有時也包含「意念」，特別是當它與「魂」這個詞連用時。至於「意念」和「心」在這段經文和馬太福音中的區別，我不想深究，除了我認為「意念」指的是理性的更高層次，我們所有的思想和深思熟慮都源於此。現在從這個摘要中可以看出，在律法的誡命中，神看的不是人能做什麼，而是人應當做什麼；因為在肉體的這種軟弱中，完美的愛是不可能佔據主導地位的，因為我們知道我們靈魂的所有感官是多麼強烈地傾向於虛妄。最後，我們從中學到，神不滿足於外在行為的表象，而是主要要求內在的情感，以便從好的根源長出好的果實。

### 第39節

39. 第二條也相仿。他將人與人之間的互愛置於第二位，因為敬拜神是首要的。他告訴我們，愛鄰舍的誡命與第一條相仿，因為它依賴於第一條。因為，既然每個人都專注於自己，除非神的愛掌權，否則永遠不會有對鄰舍真正的**愛**；因為世人彼此之間的愛是功利的，因為每個人都顧及自己的利益。另一方面，神的愛不可能掌權而不產生人與人之間的弟兄之愛。再者，當摩西命令我們愛鄰舍如同自己時，他並非意圖將自愛置於首位，以至於人可以先愛自己再愛鄰舍；正如索邦大學的**經院神學家**慣於詭辯說，規則必須先於其所規範的事物。但由於我們過於專注於自己，摩西在糾正這個錯誤時，將我們的鄰舍置於與我們平等的地位；因此禁止每個人過於關注自己而忽視他人，因為仁慈將所有人聯合在一個身體裡。藉著糾正將人與人分離的自愛（**φιλαυτίαν**，philautian），他將每個人帶入一個共同的聯合中，並且——可以說——進入相互的擁抱中。因此我們得出結論，保羅將**愛**公正地稱為「全德的聯絡」（歌羅西書3:14），在另一處則稱為「律法的總綱」（羅馬書13:10）；因為第二塊法版的所有誡命都必須歸結於它。

### 第40節

馬太福音22:40. 這兩條誡命。我現在回到馬太福音，基督說律法和先知的一切都繫於這兩條誡命；這並非意圖將聖經的所有教義限制於此，而是因為所有關於如何過聖潔和公義生活的教導，都必須歸結到這兩個主要點。因為基督並非籠統地論述律法和先知包含什麼，而是在回答中指出，律法和先知所要求的無非是每個人都應愛神和愛鄰舍；彷彿他說，聖潔和正直生活的總綱在於敬拜神和愛人，正如保羅所說**愛**是律法的總綱（羅馬書13:10）。因此，有些不明事理的人錯誤地解釋基督這句話，彷彿我們在律法和先知中不應尋求更高的東西。因為應當區分應許和誡命，所以在這段經文中，基督並非籠統地說明我們應當從神的話語中學習什麼，而是以適合當時場合的方式，解釋所有誡命所指向的終極目標。然而，罪的**赦免**，藉此我們與神**和好**——呼求神的**信心**，這是未來產業的憑據——以及**信心**的所有其他部分，雖然它們在律法中佔據首位，卻不依賴於這兩條誡命；因為要求我們所欠的，與提供我們所沒有的，是兩回事。馬可福音用其他話語表達了同樣的意思，即沒有比這兩條更大的誡命了。

### 第42節

馬太福音22:42. 你們對基督有何看法？馬可和路加更清楚地表達了基督提出這個問題的原因。那是因為文士中流行著一種錯誤的觀點，認為所應許的**救贖主**將是大衛的子孫和繼承人之一，他所帶來的將不比人性更高。因為從一開始，撒但就竭盡所能，用各種詭計推出一些假冒的基督，他並非神與人之間真正的**中保**。神曾多次應許基督將出自大衛的後裔或血脈，這種信念在他們心中根深蒂固，以至於他們無法忍受他被剝奪人性。因此撒但允許基督被承認為真正的人和大衛的子孫，因為他徒勞地試圖推翻這條**信條**；但——更糟的是——他剝奪了基督的**神性**，彷彿他只是亞當的普通後裔之一。但這樣一來，對未來永生的盼望以及屬靈的**公義**就被廢除了。自從基督向世界顯現以來，異端分子就試圖通過各種詭計——彷彿在地下——有時推翻他的人性，有時推翻他的**神性**，以至於他要麼沒有完全的能力拯救我們，要麼我們無法輕易接近他。現在，由於他受死的時刻已經臨近，主自己打算證明他的**神性**，以便所有敬虔的人都能大膽地信靠他；因為如果他只是人，我們就沒有權利在他身上誇口，也沒有權利從他那裡期望**救恩**。我們現在明白了祂的意圖，那就是宣稱他是神的兒子，這不僅是為了他自己，更是為了使我們的**信心**建立在他屬天的**權能**上。因為肉體的軟弱，藉此他接近我們，給予我們**信心**，使我們不猶豫地靠近他，所以如果我們只看到那軟弱，它反而會使我們充滿恐懼和絕望，而不是激發適當的**信心**。然而必須注意，文士們受責備並非因為他們教導基督將是大衛的子孫，而是因為他們想像他只是一個凡人，將從天上降臨，取了人的本性和位格。主也沒有直接對自己做出斷言，而只是表明文士們在期望**救贖主**只會從地上和人類血統中產生，這是一個邪惡的錯誤。雖然這教義眾所周知是他們所持有的，但我們從馬太福音中得知，他在眾人面前詢問他們的看法。

### 第43節

43. 大衛怎麼會被聖靈感動稱他為主呢？基督所說大衛是「被聖靈感動」而說的，是強調性的；因為他將對未來事件的預言與對當前事件的見證作對比。藉著這句話，他預先駁斥了今日猶太人試圖逃避的**詭辯**。他們聲稱這個預言是頌揚大衛的統治，彷彿大衛將神描繪成他統治的作者，藉此超越敵人的瘋狂企圖，並斷言他們反對神的旨意將一無所獲。為了不讓文士們藉此遁詞，基督首先指出這篇詩篇並非針對大衛本人而作，而是由**預言之靈**所默示，以描述基督未來的統治；正如從經文本身也可以輕易看出，我們在那裡讀到的內容既不適用於大衛，也不適用於任何其他地上的君王；因為在那裡，大衛介紹了一位身披新祭司職分的君王，藉此古老的律法陰影必須被廢除（詩篇110:4）。我們現在必須看看他如何證明基督將擁有比僅僅是大衛後裔更高的地位。那是因為大衛，身為君王和百姓的首領，稱他為主；由此可見，他身上有超越人性的東西。但這個論證似乎薄弱且不具說服力；因為可以反駁說，當大衛將這篇詩篇交給百姓歌唱時，他並沒有考慮到自己，而是將**主權**歸於基督。但我對此回答說，作為教會的一員，他將自己排除在共同教義之外，是極不恰當的。在這裡，他命令所有神的兒女，異口同聲地誇耀他們藉著一位屬天且無敵的君王的保護而得救。如果他與教會的身體分離，他將無法分享藉基督所應許的**救恩**。如果這是少數人的聲音，基督的**主權**就不會延伸到大衛。但現在，他或任何其他人，都不能被排除在對他的順服之外，否則就是將自己從永生**救恩**的盼望中割裂開來。既然大衛最好的選擇就是被納入教會，那麼大衛創作這篇詩篇，不僅是為別人，也是為他自己。簡言之，藉著這個稱號，基督被宣告為至高無上的獨一君王，在所有信徒中居首位；當他被指定為教會的**救贖主**時，不應允許將任何人排除在同一類別之外。因此，毫無疑問，大衛也將自己描繪成他統治下的臣民，以便被算作神子民中的一員。但現在又產生另一個問題：神難道不能從人類中興起一位他所指定為**救贖主**的人，使他成為大衛的主，儘管他是大衛的兒子嗎？因為這裡使用的不是神的本質名稱，而只是**Adonai**（主），這個詞也經常應用於人。我回答：基督認為，一個被從人類中選出，並被提升到如此尊榮的地位，成為整個教會的最高元首的人，不僅僅是人，而且也擁有神的**威嚴**。因為永恆的神，藉著誓言為自己聲稱，在他面前萬膝都必跪拜（以賽亞書45:23），同時也起誓說他不會將他的榮耀歸給別人（以賽亞書42:8）。但根據保羅的見證，當基督被提升到君王**權能**時，他被賜予一個超乎萬名之上的名，使萬膝在他面前跪拜（羅馬書14:11；腓立比書2:9）。即使保羅從未說過這些，事實也是如此，基督超越大衛和其他聖潔的君王，因為他也超越天使；這不適用於受造的人，除非他也是**道成肉身**的神（提摩太前書3:16）。我承認他的**神性**本質沒有直接用這麼多詞語表達出來；但可以輕易推斷出，那位被置於萬物之上的，就是神。

### 第44節

44. 主對我主說。在這裡，聖靈將一首勝利之歌放在所有敬虔者的口中，使他們可以大膽地挑戰撒但和所有不敬虔的人，並嘲笑他們的狂怒，當他們試圖將基督從他的寶座上趕走時。為了不讓他們在看到地上產生巨大動盪時猶豫或顫抖，他們被命令將神聖且不可侵犯的**預旨**置於所有敵對勢力的努力之上。因此，其意義是：無論人的瘋狂如何，他們所敢於策劃的一切都無法摧毀基督的國度，這個國度不是由人的意願建立的，而是由神的**預旨**所建立的，因此由永恆的力量所支持。每當這個國度受到猛烈攻擊時，讓我們回想起這個來自天上的啟示；因為毫無疑問，這個應許是交給基督的，以便每個信徒都可以將其應用於自己的用途。但神從不改變或欺騙，以至於收回他口中說出的話。坐在我的右邊。這個短語是隱喻性的，指第二或次要的地位，由神的代表佔據。因此，它意味著以神的名義掌握最高的治理和**權能**，正如我們所知，神已將他的權柄交給他的獨生子，以便藉著他的代理來治理他的教會。因此，這種表達方式並不表示任何特定的地方，而是將天地都包含在基督的治理之下。神宣告基督將坐著，直到他的敵人被制服，以告知我們他的國度將在任何攻擊下保持不可戰勝；這並非說，當他的敵人被制服後，他將被剝奪所賜予他的**權能**，而是說，當所有敵人被擊敗後，他的**權能**將永遠不減。同時，它指出了我們今天所看到的他的國度的狀況，使我們在看到它四面受敵時不會感到不安。