約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第21章

## 第21章

### 第1節

馬太福音 21:1. 耶穌就打發兩個門徒去。耶穌打發門徒去牽驢子給祂，並非因為旅途勞累，而是另有原因。因為祂受死之時將近，祂打算藉著一個莊嚴的行動，來顯明祂國度的本質。祂固然在受洗時就已開始這樣做，但這項顯明仍需在祂呼召的末期由祂完成。因為祂為何先前一直避免使用「君王」的稱號，而現在才公開宣稱自己是君王呢？豈不是因為祂的旅程已接近終點嗎？所以，既然祂即將升天，祂便打算在地上公開開始祂的統治。如果這不符合撒迦利亞書（9:9）的預言，這將會是一場荒謬的展示。為了宣稱王室的榮譽，祂騎著驢子進入耶路撒冷。這確實是一場宏偉的展示！尤其當這驢子是向某人借來的，而且缺乏馬鞍和裝備，迫使門徒將自己的衣服披在驢子上，這顯露出貧困和羞恥的標誌。我承認，祂有一大群隨從；但都是些什麼人呢？是那些從鄰近村莊匆忙聚集而來的人。響亮而歡樂的歡迎聲此起彼伏；但來自何處呢？來自最貧窮的人，以及那些被輕視的群眾。因此，有人可能會認為祂是故意讓自己受人嘲笑。但由於祂必須同時完成兩件事——既要展示祂國度的一些證據，又要表明祂的國度不像世上的國度，也不由這世上轉瞬即逝的財富構成，所以祂完全有必要採取這種方式。對惡人來說，這無疑是極其難以接受的，若非上帝早已藉著祂的先知預言，將要來恢復祂百姓救恩的君王就是如此。因此，為了不讓基督卑微的外表阻礙我們在這展示中看見祂屬靈的國度，我們必須將那屬天的預言銘記於心，藉此預言，上帝在祂兒子那令人厭惡的乞丐形象下，賜予祂比裝飾著所有耀眼君王飾物更尊貴的榮耀。若無此調味，我們將永遠無法品味這段歷史；因此，馬太的話語極具份量，當他說先知的預言應驗了。馬太意識到，對於過於沉迷於財富和榮華的人來說，若僅憑肉體的感受來觀看這段敘述，他們幾乎不可能從中獲益，於是便引導他們從單純的事實觀看轉向對預言的思考。

### 第2節

2. 你們往對面村子裡去。由於祂在伯大尼，祂並非為了減輕旅途疲勞而要求牽驢子；因為祂可以輕易地步行完成餘下的路程。但正如君王習慣乘坐戰車，以便於被人看見，主也打算將人們的目光引向自己，並為祂追隨者的歡呼聲加上一些認可的標誌，以免有人認為祂不情願地接受君王的榮譽。祂命令從何處牽驢子來，這是不確定的，除非可以自然地推斷，那是城鎮附近的一個村莊；因為有些人將其寓意解釋為耶路撒冷，這是荒謬的。某些人對驢子和驢駒所編造的寓意也絲毫不被接受：「他們告訴我們，母驢是猶太民族的象徵，這個民族長期以來一直被征服，習慣了律法的軛。而外邦人則由驢駒代表，從未有人騎過。基督首先騎驢子，原因是他理應從猶太人開始；然後他轉而騎驢駒，因為他被指定在第二位統治外邦人。」馬太似乎確實說他騎了兩匹；但由於聖經中頻繁出現提喻法（Synecdoche）的例子，我們不必驚訝他提到兩匹而不是一匹。從其他福音書作者的記載中，明顯看出基督只使用了驢駒；撒迦利亞書（9:9）也消除了所有疑慮，他按照希伯來語的慣例，重複了兩次相同的事情。你們立刻就會找到。為了讓門徒毫不猶豫地立即遵從，我們的主預先回答了他們的問題。首先，祂解釋說祂並非隨意打發他們，祂說他們一進村子，就會找到一匹驢駒和牠的母親；其次，如果他們只回答說「主需要牠」，就沒有人會阻止他們牽走牠。祂以此證明了祂的神性；因為預知不在場的事物，並使人心順從，唯獨屬於上帝。毫無疑問，驢子的主人可能對基督沒有任何不利的看法，會樂意地給予牠；但預見他是否在家，當時是否方便，或者他是否會信任陌生人，這並非凡人所能。再者，正如基督堅固門徒，使他們更樂意順從，我們也看到他們反過來順服。結果表明，這整件事都是由上帝引導的。

### 第5節

5. 對錫安的居民說。這句話並非逐字逐句地出現在撒迦利亞書中；但上帝命令一位先知宣告的，福音書作者公正且恰當地應用於所有敬虔的教師；因為上帝的兒女唯一應當建立和依賴的希望，就是救贖主最終會來臨。因此，先知表明基督的來臨為信徒帶來了完全而徹底的喜樂；因為，既然上帝除了藉著中保的作為之外，沒有其他方式與他們和好，而且這位中保也將祂的百姓從一切邪惡中拯救出來，那麼，除了祂之外，還有什麼能使那些因罪而毀滅、被患難壓迫的人得到安慰呢？正如當基督不在時，我們必然會被悲傷完全淹沒，反之，先知提醒信徒，當救贖主與他們同在時，他們應當完全喜樂。現在，雖然他賦予基督其他讚美——即祂是公義的，並帶來救恩——馬太只取了其中一部分，這部分符合他所要表達的目的，即基督將以貧窮或溫柔的姿態來臨；換句話說，祂將不像世上的君王，他們的服飾極其華麗昂貴。另一個貧窮的標誌是，祂將騎驢子，或驢駒；因為毫無疑問，這種屬於平民的騎乘方式與王室的輝煌形成對比。

### 第6節

6. 門徒就去了。剛才提到，門徒的熱心和樂意順從在此受到稱讚；因為基督的影響力並非如此之大，以至於祂的名字本身就足以對陌生人產生影響；此外，還有理由擔心他們會被指責為盜竊。因此，他們不作任何回答，而是憑著祂的命令和應許，欣然前往祂吩咐他們去的地方，這證明了他們對師傅的順從。我們也應當效法他們的榜樣，克服各種困難，向主獻上祂所要求的順從；因為祂會排除障礙，開闢道路，並且不會讓我們的努力白費。

### 第8節

8. 有許多人。福音書作者在此記載，基督被眾人承認為君王。這或許看似一場滑稽的表演，一群默默無聞的人，砍下樹枝，鋪上衣服，將「君王」這個空洞的稱號賜給基督；但由於他們是真心實意地這樣做，並誠實地表達了他們的敬意，所以基督將他們視為祂國度合適的傳令官。我們也不必對這樣的開端感到驚訝，因為即使在今天，當祂坐在父的右邊時，祂仍從天上的寶座差遣默默無聞的人，藉著他們以一種卑微的方式頌揚祂的威嚴。我不認為棕櫚樹枝被砍下是可信的，正如一些解經家所推測的，這符合為那一天所設立的古老而莊嚴的儀式。相反，這似乎是聖靈突然的感動，使基督獲得了這份榮譽，而門徒們並未有此意圖，其餘的群眾也效仿他們做了同樣的事情；因為這也可以從路加的話語中推斷出來。

### 第9節

9. 和散那歸於大衛的子孫。這禱告取自詩篇 118:25。馬太明確記載了希伯來文，是為了告訴我們，這些歡呼並非輕率地歸於基督，門徒也並非不假思索地說出這些禱告，而是他們恭敬地遵循了聖靈藉先知之口為全教會所規定的禱告形式。因為，雖然他在那裡談論自己的國度，但毫無疑問，他主要著眼於，並意圖他人也著眼於，主所應許給他的永恆繼承。他制定了一個永久的禱告形式，即使在國度財富衰敗時也會被遵守；因此，當時普遍的習俗是，為所應許的救贖而獻上的禱告通常都用這些話語。馬太的目的，正如我們剛才暗示的，是引用一首眾所周知的希伯來詩篇，以表明基督被眾人承認為救贖主。這些詞語的發音確實有些改變；因為它應該寫成 Hoshiana（**הושיע נא**，求你現在拯救），但我們知道，將一個詞從一種語言轉移到另一種語言，幾乎不可能不改變其發音。上帝不僅吩咐古人每天為基督的國度禱告，同樣的規則現在也適用於我們。當然，既然上帝只願在祂兒子的位格中掌權，當我們說「願你的國降臨」時，這祈求所表達的，與詩篇中更清楚表達的內容是相同的。此外，當我們禱告上帝維護祂的兒子作我們的君王時，我們承認這個國度並非由人建立，也非由人的力量維護，而是藉著屬天的護理而堅不可摧。奉主的名。凡奉上帝的命令和委任，不僅引導自己，而且接受國度的人，都被稱為奉上帝的名而來。這可以從馬可福音的話語中更確切地推斷出來，那裡又加上了另一句歡呼：「願我們祖宗大衛的國度，那奉主名來的，是蒙福的！」因為他們這樣說是指著應許；因為主曾見證祂最終將成為那民族的拯救者，並指定恢復大衛的國度作為手段。我們因此看到，基督被歸予中保的尊榮，從祂那裡可以期待萬物的復興和救恩。現在，既然是卑微無學的人稱基督的國度為大衛的國度，我們就從中得知，這教義在當時是眾所周知的，而今天對許多人來說卻顯得牽強和刺耳，因為他們對聖經不甚熟悉。路加又補充了幾句話：「在天上有平安，在至高之處有榮耀」；這些話語本無晦澀之處，若非它們與天使的歌聲（路加福音 2:14）不符；因為在那裡，天使將榮耀歸於天上的上帝，將平安歸於地上的世人；而這裡，平安和榮耀都歸於上帝。但其意義並無矛盾；因為，雖然天使更清楚地說明了我們為何應當歌頌「榮耀歸於上帝」的原因——即因為祂的憐憫，世人在此世享受平安——但其意義與眾人現在所宣告的「在天上有平安」是相同的；因為我們知道，可憐的靈魂在世上尋得安息，除了上帝從天上與他們和好之外，別無他法。

### 第10節

馬太福音 21:10. 耶穌進了耶路撒冷。馬太說這城都震動了，是為了告訴我們，這件事並非秘密進行，也非偷偷摸摸，而是在眾人面前發生，祭司和文士對此也並非一無所知。在肉體這卑微的外表下，聖靈的威嚴顯而易見；因為如果他們沒有被驚訝所抓住，他們怎能忍受基督在王室的榮耀中被引導進城，對他們自己造成如此大的危險呢？因此，其要旨是，基督的進入並非私下進行，而祂的敵人之所以沒有反對，並非因為他們輕視祂，而是因為他們被一種秘密的恐懼所抑制；因為上帝使他們如此驚恐，以至於他們不敢採取任何行動。同時，福音書作者也暗示了這城的漫不經心，並稱讚了那些剛到城裡的人的虔誠；因為當居民聽到喧嘩聲，詢問「這是誰？」時，顯然他們不屬於基督的追隨者。

### 第12節

12. 耶穌進了聖殿。雖然基督經常上聖殿，而且這種弊端不斷映入祂的眼簾，但祂只伸出兩次手來糾正它；一次是在祂傳道之初，另一次則是在祂旅程接近尾聲之時。然而，儘管聖殿中充斥著可恥和不敬虔的混亂，儘管聖殿及其獻祭註定要被毀滅，基督卻認為兩次公開譴責其褻瀆行為已足夠。因此，當祂表明自己是上帝所差遣的教師和先知時，祂便承擔了潔淨聖殿的職責，以喚醒猶太人，使他們更加警醒；這第一次的敘述僅由約翰在他的福音書第二章中記載。但現在，在祂旅程的末期，祂再次為自己主張同樣的權柄，祂警告猶太人聖殿的污穢，同時也指出新的復興即將來臨。然而，毫無疑問，祂宣告自己既是君王又是大祭司，掌管聖殿和對上帝的敬拜。這一點必須注意，以免任何個人認為自己有權以同樣的方式行事。基督為此所激發的熱心，確實應當為所有敬虔之人所共有；但為了不讓任何人以模仿為藉口，在沒有權柄的情況下貿然行事，我們應當審視我們的呼召要求什麼，以及我們能按照上帝的命令行事到何種程度。如果上帝的教會沾染了任何污穢，所有上帝的兒女都應當為此感到悲痛；但由於上帝並未將武器交給所有人，讓個人在上帝帶來解決之道之前，只能默默哀嘆。我確實承認，那些對上帝聖殿的污穢不感到不悅的人，比愚蠢更甚，而且他們若不避免感染，並在機會出現時用口見證他們渴望看到更好的改變，僅僅內心痛苦是不夠的。但那些不具備公共權柄的人，應當用他們自由的舌頭，反對那些他們無法用手糾正的惡行。但有人問，既然基督看到聖殿充滿了嚴重的迷信，為何祂只糾正了一個輕微的，或者至少比其他更可容忍的弊端呢？我回答說，基督並非打算將所有神聖儀式恢復到古老的習俗，也並非選擇較大或較小的弊端來糾正，祂只有一個目的，就是藉著一個可見的標誌，表明上帝已將潔淨聖殿的職責交託給祂，同時指出上帝的敬拜已被可恥而明顯的弊端所敗壞。事實上，當時的市場習俗並非沒有藉口，它為百姓省去了麻煩，使他們不必遠行尋找祭物；其次，他們可以隨手取得任何人都可能獻上的錢幣。錢幣兌換商和待售的祭牲並非坐在聖所內，而只是在院子裡，有時也被稱為聖殿；但由於沒有什麼比在聖殿中設立市場販賣商品，或讓銀行家坐在那裡處理兌換事務，更與聖殿的威嚴相悖，這種褻瀆是無法容忍的。基督對此的譴責更為嚴厲，因為眾所周知，這種習俗是祭司們為了不義之財的貪婪而引入的。因為正如一個人進入一個擺滿各種商品的市場，即使他無意購買，卻因所見之物而改變主意，同樣，祭司們也撒下網羅以獲取獻祭，以便從每個人身上騙取一些利益。

### 第13節

13. 經上記著說。基督引用了兩段經文，分別取自兩位先知：一段來自以賽亞書 56:7，另一段來自耶利米書 7:11。以賽亞所寫的與當時的情況相符；因為那段經文預言了外邦人的蒙召。因此，以賽亞應許上帝不僅會使聖殿恢復其原有的輝煌，而且萬民都將湧向它，全世界都將在真實而真誠的虔誠中合一。他無疑是比喻性的說法；因為先知們藉著律法的形象，預表了在基督統治下將存在的屬靈敬拜。當然，萬民都上耶路撒冷敬拜上帝這件事從未實現；因此，當他宣告聖殿將成為萬民禱告的地方時，這種表達方式等同於說，萬民必須聚集到上帝的教會中，與亞伯拉罕的子孫一同以一個聲音敬拜真神。但既然他提到聖殿，就其當時作為可見的宗教居所而言，基督公正地責備猶太人將它用於與其奉獻目的完全不同的用途。因此，其意義是：上帝原意讓這聖殿存在，作為一個標誌，讓所有敬拜祂的人都將目光投向它；而將它變成市場，如此褻瀆，是何等卑鄙和邪惡？此外，在基督時代，那聖殿確實是禱告的殿；也就是說，只要律法及其影兒仍然有效。但當福音的教義從中響起，使全世界藉著共同的信心合一時，它便開始成為萬民禱告的殿。雖然不久之後它被徹底摧毀，但即使在今天，這預言的應驗仍然顯而易見；因為，既然律法從錫安而出（以賽亞書 2:2；彌迦書 4:2），那些希望正確禱告的人必須仰望那個開端。我確實承認地方沒有區別，因為主願意人們隨處呼求祂；但正如那些自稱敬拜以色列上帝的信徒被稱為說迦南語（以賽亞書 19:18），他們也被稱為進入聖殿，因為真正的宗教從中流出。它也是水的源頭，在短時間內驚人地擴大，大量流淌，並賜生命給那些飲用的人，正如以西結（以西結書 47:9）所提到的，從聖殿流出，正如撒迦利亞（撒迦利亞書 14:8）所說，從日出到日落。雖然今天我們使用聖殿（或教堂）舉行神聖的聚會，但原因不同；因為，自從基督顯現以來，我們不再像古時律法下的先祖那樣，被呈現出祂的任何外在影子。還必須注意，先知用「禱告」一詞表達了對上帝的全部敬拜；因為，雖然當時有各種各樣豐富的宗教儀式，但上帝旨在簡要地表明所有這些儀式的目的；即他們可以屬靈地敬拜祂，正如詩篇五十篇中更清楚地表達的，那裡上帝也將所有宗教活動都包含在禱告之下。但你們卻使它成為賊窩。基督的意思是，耶利米（耶利米書 7:11）的抱怨同樣適用於祂自己的時代，當時聖殿的腐敗程度不亞於此。先知譴責那些偽君子，他們因信賴聖殿而更放肆地犯罪。因為，正如上帝旨在藉著外在的象徵，作為一種初步的教導，來教導猶太人真正的宗教，他們卻滿足於聖殿的空洞假象，彷彿只要專注於外在儀式就足夠了；正如偽君子習慣將上帝的真理變為謊言（羅馬書 1:25）。但先知呼喊說，上帝不受聖殿的束縛，也不受儀式的限制，因此他們虛假地誇耀聖殿之名，而他們卻使它成為賊窩。因為正如強盜在他們的巢穴中更膽大妄為地犯罪，因為他們相信自己會逃脫懲罰，同樣，偽君子藉著虛假的虔誠外衣變得更加大膽，以至於他們幾乎希望欺騙上帝。現在，既然「賊窩」這個比喻包含了所有腐敗，基督恰當地將先知的經文應用於當前的情況。馬可補充說，基督命令任何人不得攜帶器皿穿過聖殿；也就是說，祂不允許在那裡看到任何與宗教儀式不符的事物；因為希伯來人用「器皿」一詞指代任何種類的器具。簡而言之，基督除去了所有與聖殿的敬畏和威嚴相悖的事物。

### 第14節

14. 又有瞎子、瘸子到聖殿。為了不讓基督在常規之外所宣稱的權柄被懷疑為輕率，祂藉著神蹟來支持它。因此，祂在聖殿裡醫治了瞎子和瘸子，以宣告彌賽亞的權利和榮譽確實屬於祂；因為先知們就是藉著這些標誌來描述祂的。由此我們再次領悟到我剛才暗示的，並非所有人都被呼召去模仿基督的這一行動，以免他輕率地將自己提升到彌賽亞的寶座上。我們確實應當相信，那些被醫治的瘸子和瞎子，都是基督神聖能力的見證，彷彿上帝從天上發聲，認可了眾人所宣告的。

### 第15節

15. 祭司長和文士看見。路加記載，法利賽人在路上就開始抱怨。當時是門徒在呼喊：其他人希望他們安靜下來。基督回答說，他們的反對是徒勞的；因為上帝寧願讓石頭呼喊，也不會讓祂兒子的統治被遺忘。很可能，由於呼喊聲沒有減弱，甚至連孩子們也加入了進來，文士和祭司被激起了更猛烈的憤怒，然後對基督發起了新的攻擊。他們似乎間接地責備祂，聲稱祂渴望得到孩子們的讚美。但我們必須注意他們的憤怒從何而來。這與不敬虔的惡意和對上帝的極度蔑視有關，這一點從祂的神蹟讓他們感到不安，不亞於歡呼聲的事實中顯而易見。但我現在要探究一些更具體的原因。是什麼最讓他們煩惱呢？現在我們知道他們多麼熱切地爭奪他們的權柄；因為他們的熱心所驅使的目標是，他們一旦宣稱的暴政可以繼續由他們享有；如果百姓可以自由地將君王的稱號賜給基督，那對他們的權力來說，將是莫大的削弱。即使在瑣碎的事情上，他們也希望他們的決定被視為神諭，這樣就不允許批准或拒絕任何事情，除非按照他們的意願。因此，他們認為百姓將彌賽亞的稱號賜給一個他們不尊重的人，是愚蠢和不合理的。當然，如果他們盡了職責，他們就應該引導全體百姓，並作為他們的領袖走在他們前面。因為祭司被任命，是為了讓所有人從他們的口中尋求律法的知識，簡而言之，是為了讓他們成為萬軍之神的使者和解釋者（瑪拉基書 2:7）。但由於他們卑鄙地熄滅了真理的光，基督恰當地回答說，他們試圖壓制救恩的教義是徒勞的，因為它反而會從石頭中爆發出來。這裡也包含了一種默許；因為基督並不否認，由無學的群眾和孩子們首先用聲音頌揚彌賽亞的降臨，這是一種不自然的秩序，但由於真理被那些本應是其合法見證人的人邪惡地壓制，如果上帝興起其他人，並——令他們羞愧地——選擇孩子們，這並不奇怪。因此，我們得到了不小的安慰；因為儘管惡人竭盡全力隱藏基督的統治，我們從這段經文中得知他們的努力是徒勞的。他們希望，當一些推動基督國度的群眾被殺害，其他人因恐懼而沉默時，他們就能達到目的。但上帝會讓他們失望；因為祂寧願給石頭口舌，也不會讓祂兒子的國度沒有見證人。

### 第16節

16. 你們從來沒有念過嗎？文士和祭司抓住這個機會誹謗基督，說祂允許孩子們稱祂為君王；因為惡人總是習慣傲慢地輕視基督門徒的卑微地位。基督藉著引用大衛的話來制止這種惡意，大衛甚至讓嬰孩成為上帝榮耀的傳令官。原文是：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」（詩篇 8:2）；大衛的意思是，即使萬口都沉默，上帝也不需要其他演說家來宣告祂的能力，只需要那些仍在母親懷中的嬰孩。他們本身固然是沉默的；但上帝在他們身上所彰顯的奇妙護理，卻起到了輝煌而有力的口才作用。因為凡是思量嬰孩如何在母腹中成形，在那裡被滋養九個月，然後來到世上，一出生就得到供應的人，不僅必須承認上帝是世界的創造主，而且會完全被祂的奇妙所吸引。因此，太陽和月亮，雖然是無聲的受造物，卻被說成有響亮而清晰的聲音來歌頌上帝（詩篇 19:1, 2）。但既然上帝的讚美從嬰孩的口中發出，基督由此推斷，如果祂讓已經學會說話的孩子們發出讚美，這並不奇怪。

### 第18節

18. **早晨回城。** 在我們談論過的基督莊嚴進城之後，他當晚在伯大尼過夜；白天則在聖殿教導。馬太和馬可記載了這段期間發生的事：基督進城時餓了，走到一棵無花果樹前，卻只找到葉子，便咒詛了它；那棵被他聲音咒詛的樹立刻枯萎了。我認為基督並非假裝飢餓，而是確實飢餓；因為我們知道他自願承受肉體的軟弱，儘管他本性上是自由且免於這些軟弱的。但這裡存在一個難題：他怎麼會錯尋一棵沒有果子的樹，尤其是在果實季節尚未到來之時？再者，他為何對一棵無害的樹如此憤怒？然而，說他作為人，不知道那棵樹的種類，這並非荒謬；儘管他可能是有意接近它，並且完全知道結果。當然，驅使他咒詛那棵樹的並非情緒的狂怒（因為那不僅是不公義的，甚至是幼稚可笑的報復）；而是因為飢餓按肉體的感受困擾著他，他決定以一種相反的情感來克服它；也就是說，藉著渴望促進父的榮耀，正如他別處所說：「我的食物就是遵行我父的旨意」（約翰福音 4:34）；因為那時他正與疲憊和飢餓搏鬥。我更傾向於這個推測，因為飢餓給了他行神蹟和教導門徒的機會。所以，當他被飢餓所迫，手邊又沒有食物時，他以另一種方式找到了一頓飯；也就是說，藉著促進神的榮耀。然而，他打算在這棵樹上呈現一個外在的記號，預示偽君子將面臨的結局，同時也揭露他們虛浮的誇耀是何等空洞和愚蠢。

### 第19節

19. **從今以後，你永不結果子。** 我們從中學習到「咒詛」這個詞的含義，即樹將被判為不結果子；反之，當神藉著他的聲音賜予豐饒時，他就是賜福。從馬可福音中更清楚地看出，那棵無花果樹並非立刻枯萎，或者至少門徒們沒有立刻注意到，直到第二天他們看到它葉子掉光。馬可也將馬太歸於所有門徒的事歸於彼得；但由於基督以複數回答，自然可以推斷是其中一人代表所有人提問。

### 第21節

21. **耶穌回答說。** 基督進一步擴展了這個神蹟的用途，以激勵他的門徒生發信心和確信。馬可福音將普遍的勸勉放在首位，即「對神有信心」；然後是應許，他們將藉著信心從神那裡得到他們所求的一切。對神有信心意味著，從神那裡期待並完全確信能得到我們所需的一切。但由於信心（如果我們有）會立刻爆發為禱告，並深入到神恩惠的寶藏中，這些寶藏在聖言中向我們顯明，以便我們享受它們，所以基督將禱告加在信心之後；因為如果他只說我們將得到我們所願的一切，有些人會認為信心是自以為是或過於輕率的。因此，基督表明，只有那些依靠他的良善和應許，謙卑地歸向他的人才是信徒。這段經文非常適合指出信心的力量和本質；它是一種確據，依靠神的良善，不容許懷疑。因為基督只承認那些完全確信神已與他們和好，並且不懷疑他會賜予他們所求之物的人為信徒。由此我們看出天主教徒被何等邪惡的詭計所迷惑，他們將信心與懷疑混雜，甚至指責我們是愚蠢的自以為是，如果我們膽敢在確信神對我們有父愛的情況下出現在神面前。但保羅主要強調的正是從基督而來的這項益處，他說藉著對他的信心，我們得以坦然無懼地來到神面前（以弗所書 3:12）。這段經文也表明，信心的真正考驗在於禱告。如果有人反對說，那些祈求山被投進海裡的禱告從未蒙應允，答案很簡單。基督並沒有放任人的願望，讓他們隨意渴望任何事物，當他將禱告置於信心的法則之後時；因為這樣，聖靈必然會藉著神的話語勒住我們所有的情感，使它們順服。基督要求一種堅定不移、毫不懷疑的確信，相信禱告會蒙應允；而人的心靈從何處獲得這種確信呢？唯獨從神的話語。所以我們現在明白，基督對他的門徒沒有任何應許，除非他們將自己限制在神的旨意範圍內。

### 第23節

馬太福音 21:23. **你憑什麼權柄做這些事？** 由於其他攻擊基督的計謀和公開嘗試都未成功，祭司和文士現在試圖通過間接方式，看是否能使他停止教導。他們不與他爭辯教義本身是否真實——因為他們已經多次徒勞地在這問題上攻擊他——而是就他的呼召和職權提出爭議。的確，這有看似合理的理由；因為人不可擅自干預祭司的尊榮或先知的職分，而應等候神的呼召，更何況任何人都不應擅自聲稱自己是彌賽亞，除非顯明他已被神揀選；因為他必須不僅藉著神的聲音，也藉著誓言被任命，正如經上所記（詩篇 110:4；希伯來書 7:21）。但當基督的神聖威嚴已藉著如此多的神蹟得到證實時，他們卻惡意地詢問他從何而來，彷彿他們對他所做的一切一無所知。因為，在看到神的手公開顯現在醫治瘸子和瞎子之後，他們卻懷疑他是否是一個擅自僭越這權柄的普通人，還有什麼比這更不合理的呢？此外，已經有足夠的證據擺在他們面前，證明基督是從天上來的，所以他們最不願意的就是，在得知神是這些事的作者之後，還認可基督的作為。因此，他們堅持這一點：他不是神的合法僕人，因為他沒有經過他們的投票選出，彷彿權柄只在他們手中。但即使他們是教會的合法監護人，起來反對神仍然是駭人聽聞的。我們現在明白基督為何沒有直接回答他們。那是因為他們惡意且無恥地詢問一個眾所周知的事。

### 第25節

25. **約翰的洗禮是從哪裡來的？** 基督詢問他們約翰的洗禮，不僅是為了表明他們不配擁有任何權柄，因為他們藐視了神的聖潔先知，也是為了藉著他們自己的回答，證明他們厚顏無恥地假裝對自己熟知的事一無所知。因為我們必須記住約翰被差遣的目的、他的使命，以及他最堅持的主題。他被差遣作基督的先鋒。他沒有失職，也只為自己聲稱預備主的道路（瑪拉基書 3:1；路加福音 7:27）。簡而言之，他曾用手指指出基督，並宣告他是神的獨生子。那麼，文士們的意思是，基督的新權柄應從何處證明呢？既然它已經藉著約翰的傳道得到充分證實。我們現在看到，基督並沒有使用任何狡猾的策略來逃避，而是充分而完美地回答了所提出的問題；因為不可能承認約翰是神的僕人，而不承認他自己是主。因此，他沒有庇護那些沒有任何使命，卻憑著自己的膽大妄為承擔公職的傲慢之人；他也沒有以自己的榜樣縱容壓制真理的伎倆，許多狡猾的人錯誤地援引他的權威。我承認，如果惡人設下陷阱，我們不應總是同樣地回答，而應審慎提防他們的惡意，但要以不讓真理缺乏適當辯護的方式。這裡的洗禮不僅指洗禮的記號，也指約翰的整個事工；因為基督意圖引出一個回答：約翰是神的真實合法先知，還是騙子？然而，這種表達方式包含一個有益的教義：約翰的洗禮是從神來的，還是從人來的？因為由此我們推斷，任何教義和任何聖禮都不應在敬虔者中被接受，除非顯明它來自神；而且人無權擅自創造任何此類事物。這段話涉及約翰，我們的主在另一處以顯著的讚揚將他提升到所有先知之上（路加福音 7:26, 28）。然而基督宣告，約翰的洗禮不應被接受，除非它是由神所命定的。那麼，對於那些沒有權柄的人在沒有神的命令下愚蠢地引入的所謂聖禮，我們該怎麼說呢？因為基督藉著這些話清楚地宣告，教會的整個治理都以這樣的方式依賴於神的旨意，即人無權從自己引入任何事物。但他們心裡想。在這裡我們看到祭司們的不敬虔。他們不探究什麼是真實的，也不詢問自己的良心；他們是如此卑鄙，寧願推諉也不願承認他們知道是真實的事，以免他們的暴政受損。以這種方式，所有惡人，儘管他們假裝渴望學習，卻關閉了真理之門，如果他們覺得真理與他們邪惡的慾望相悖。所以，基督不讓那些人沒有回答就離開，而是讓他們羞愧困惑地離開，並藉著提出約翰的見證，充分證明他擁有神聖的權能。

### 第28節

這個結論顯示了這個比喻的目的，當基督將那些通常被認為聲名狼藉和受人憎惡的人置於文士和祭司之上時；因為他揭露了那些偽君子，使他們不再誇耀自己是神的僕人，或假裝對敬虔有熱心。儘管他們的野心、驕傲、殘酷和貪婪眾所周知，但他們卻希望被認為是完全不同的人。當他們不久前攻擊基督時，他們虛假地聲稱他們關心教會的秩序，彷彿他們是忠實誠實的監護人。既然他們試圖如此公然地欺騙神和人，基督便斥責他們的厚顏無恥，表明他們與他們所誇耀的相去甚遠，而且他們遠不配他們自以為是的崇高地位，他們甚至比稅吏和娼妓還要低。因為至於他們所聲稱的在遵守神的敬拜方面表現卓越，以及對律法熱心，基督告訴他們，這完全就像一個兒子口頭上答應順從父親，但後來卻欺騙他一樣。至於稅吏和娼妓，他並沒有為他們的惡行辯護，而是將他們放蕩的生活比作一個叛逆放蕩的兒子起初拒絕父親權威的頑固；但他表明他們在這方面遠比文士和法利賽人更值得稱讚，因為他們沒有堅持到底他們的惡行，反而溫順順從地接受了他們曾激烈拒絕的軛。我們現在明白基督的用意。他不僅責備祭司和文士頑固地反對神，儘管屢次受勸告卻不悔改，而且他剝奪了他們不配的榮譽，因為他們的不敬虔比娼妓的淫蕩更為惡劣。

### 第30節

30. **我，先生。** 這個短語借自希伯來語；因為當希伯來人想要提供服務，並表明他們準備好服從時，他們會這樣說：「我在這裡，先生。」這本身是一種值得稱讚的美德，一旦神說話，就立刻順服他，樂意而愉快地服從；基督在這裡並沒有讚揚遲緩。但由於兩者都不恰當——在履行職責之前拖延，以及承諾卻不履行——基督表明，這種偽善比那種隨著時間推移而被制服的兇猛更難以忍受。

### 第32節

32. **因為約翰來了。** 由於約翰是神忠心的僕人，基督將他所教導的一切都歸於神自己。這句話本可以更完整地表達為：神藉著約翰的口指明了公義的道路；但由於約翰是奉神的名說話，而非以個人身份，所以用他的名字代替神是極其恰當的。現在這段經文賦予了聖言的傳講不小的權威，當那些藐視神所差遣的教師的虔誠和聖潔警告的人，被稱為不順服和悖逆神的人時。有些人對「公義」這個詞有更巧妙的解釋，我允許他們保留自己的意見；但就我而言，我認為它不過是指約翰的教義是純潔和正確的；彷彿基督說，他們沒有充分的理由拒絕他。當他說稅吏相信時，他並不是指他們口頭上同意，而是指他們真誠地接受了他們所聽到的。由此我們推斷，信心不僅僅在於一個人同意真實的教義，它還包含更大、更高層次的意義，即聽者捨棄自己，將自己的生命完全獻給神。藉著說他們甚至沒有被這樣的榜樣所感動，他加重了他們惡意的程度；因為甚至不跟隨娼妓和稅吏，這是最低級的墮落的證據。

### 第33節

馬太福音 21:33. **你們再聽一個比喻。** 路加福音的措辭略有不同；因為他說基督對眾人說話，而這裡的話語是針對祭司和文士。但解決辦法很簡單；因為，儘管基督是針對他們說話，但他是在所有百姓面前揭露他們的卑劣。馬可說基督開始用比喻說話，但省略了首先的內容，正如他在其他經文中也只給出整體的一部分。這個比喻的實質是，如果祭司和教會的其他領袖惡意地企圖剝奪神的權利，這並非新鮮事；因為他們很久以前就對先知們進行了同樣的搶劫，現在他們準備殺害他的兒子；但他們不會不受懲罰，因為神將起來捍衛他的權利。目的有兩個：首先，責備祭司們卑劣邪惡的忘恩負義；其次，消除他即將到來的死亡可能引起的冒犯。因為，藉著虛假的頭銜，他們對單純的人和無知的群眾產生了如此大的影響力，以至於猶太人的宗教取決於他們的意願和決定。因此，基督預先警告軟弱的人，並表明，正如以前有那麼多先知一個接一個地被祭司殺害，如果在他自己身上也發生類似的事情，沒有人應該感到困擾。但現在讓我們詳細審視它。**有一個人栽了一個葡萄園。** 這個比喻在聖經中經常出現。就目前的經文而言，基督只是說，當神為他的教會任命牧者時，他並沒有將他的權利轉讓給他人，而是像一個業主將葡萄園或田地租給一個農夫一樣，農夫將辛勤耕耘，並每年繳納租金。正如他藉著以賽亞（5:4）和耶利米（2:21）抱怨，他從他投入如此多勞力和費用的葡萄樹上沒有得到任何果實；所以在這段經文中，他指責葡萄園的農夫們自己，他們像卑劣的騙子一樣，將葡萄園的產物據為己有。基督說，當農夫們從業主手中接過葡萄園時，葡萄園設備齊全，狀況極佳。藉著這句話，他嚴重加重了他們的罪行；因為他對他們越慷慨，他們的忘恩負義就越可憎。保羅也使用同樣的論點，當他勸勉牧者要勤奮履行職責時，說他們是管家，被選來管理神的家，這家是真理的柱石和根基（提摩太前書 3:16）。這是恰當的；因為他們的地位越尊貴顯赫，他們對神的義務就越深重，不應在工作中懶惰。因此，那些藐視神的大恩和他們已經從他那裡得到的巨大榮譽的人，他們的卑劣就越發可憎（正如我們已經說過的）。神栽種了一個葡萄園，當他記住他無償的揀選時，他將百姓從埃及帶出來，重新將他們分別為他的產業，並呼召他們進入永恆救恩的盼望，應許作他們的父神；因為這就是以賽亞所說的栽種（60:21；61:3）。藉著酒榨和望樓，是指為加強百姓對律法教義的信心而添加的幫助，例如獻祭和其他儀式；因為神，像一個細心而有遠見的家主，沒有遺漏任何手段來為他的教會提供一切必要的保護。**租給園戶。** 神確實可以自己，無需人的代理，就能使他的教會井然有序；但他選用人作他的僕人，並使用他們的手。因此，古時他任命祭司，彷彿是葡萄園的耕耘者。但令人驚訝的是，基督將先知比作僕人，他們在收穫後被差遣去索取果實；因為我們知道他們也是葡萄園的耕耘者，並且他們與祭司們共同承擔職責。我回答說，基督沒有必要仔細或精確地描述這兩種職分之間的相似或對立。祭司們最初確實被任命的條件是藉著純正的教義徹底耕耘教會；但由於他們因疏忽或無知而忽略了他們被指派的工作，先知們被差遣作為一種特殊的補充，以清除葡萄樹上的雜草，修剪多餘的枝條，並以其他方式彌補祭司們的疏忽；同時，嚴厲地責備百姓，喚醒衰敗的虔誠，喚醒沉睡的靈魂，並帶回對神的敬拜和新的生命。這不正是要求歸於神從他的葡萄園應得的收入嗎？所有這些，基督都公正而真實地應用於他的目的；因為教會的常規和永久治理並不在先知手中，而是一直由祭司們掌握；就像一個懶惰的農夫，雖然他忽略了耕作，卻以曾經被任命的職位為藉口，聲稱擁有該地。

### 第35節

35. **打傷一個，殺了另一個。** 馬可和路加在這裡與馬太略有不同；因為馬太提到許多僕人，他們都受到虐待和侮辱，並說後來又差遣了比第一批更多的僕人，而馬可和路加則一次只提到一個，彷彿僕人不是兩三個一起被差遣，而是一個接一個。但儘管三位福音書作者都有相同的目的，即表明猶太人將敢於對兒子做出他們對先知們屢次做過的事，馬太更詳細地解釋了這件事，即神藉著差遣眾多先知，與祭司們的惡意抗爭。由此可見他們的惡意是何等頑固，任何補救措施都無濟於事。

### 第37節

37. **他們會尊敬我的兒子。** 嚴格來說，這個想法並不適用於神；因為他知道將會發生什麼，並沒有被對更令人滿意的結果的期望所欺騙；但在比喻中，尤其是在比喻中，將人類情感歸於他是慣例。然而，這並非沒有理由添加；因為基督意圖像在鏡子中一樣，呈現他們不敬虔的可悲程度，這是一個過於確鑿的證據，表明他們以魔鬼般的狂怒起來反對神的兒子，他來是為了使他們恢復健全的心智。正如他們以前，盡其所能，藉著殘酷殺害先知，將神從他的產業中趕走，所以殺害兒子是他們所有罪行的頂點，以便他們可以像在一個沒有繼承人的家中一樣作王。當然，祭司們對基督發怒的主要原因，是他們不願失去他們的暴政，這可以說是他們的獵物；因為正是藉著他，神選擇治理，並將所有權柄賜給了他。福音書作者在結論上也略有不同。因為馬太記載他從他們那裡引出了認罪，藉此他們定自己的罪；而馬可則簡單地說基督宣告了那些毫無原則和邪惡的僕人將面臨的懲罰。路加乍看之下，更明顯地不同，他說他們因基督所威脅的懲罰而恐懼地轉身。但如果我們更仔細地審視其含義，並沒有矛盾；因為，關於這些僕人應得的懲罰，他們無疑是同意基督的，但當他們意識到罪行和懲罰都適用於他們自己時，他們便拒絕了這種應用。

### 第42節

42. **你們從來沒有在經上讀過嗎？** 我們必須記得前面所說的，祭司和文士們為了讓百姓忠於他們，他們之間流行著一個原則：只有他們才有資格判斷和決定未來的救贖，因此，除非彌賽亞得到他們的認可和批准，否則任何人都不能被接受為彌賽亞。因此，他們堅持基督所說的，園主會殺害他的兒子和繼承人，這是**不可能的**。但基督藉著聖經的見證證實了他的說法，這個問句是強調性的，彷彿他說：「你們認為園丁們惡意密謀反對神的兒子是極其荒謬的。但那又如何呢？聖經（詩篇118:22）是否預言他會受到喜悅、恩惠和讚揚的歡迎？或者，它不是反而預言統治者們自己會反對他嗎？」他引用的經文取自同一篇詩篇，那篇詩篇也包含了歡樂的呼喊：「耶和華啊，求你拯救！奉耶和華名來的，是應當稱頌的！」這是一篇關於彌賽亞統治的預言，這一點從以下考量中顯而易見：大衛被神立為王，條件是他的寶座將永遠存留，只要日月在天上照耀，並且當它衰敗時，將藉著神的恩惠恢復其昔日的繁榮。因此，既然那篇詩篇包含了對大衛統治的描述，也加上了它的永恆性，而恢復就依賴於此。如果這段話是關於任何暫時的統治，基督將不恰當地將其應用於自己。但我們也必須觀察神在大衛身上建立的是何種統治。那是祂將在真正的彌賽亞身上建立直到世界末了的統治；因為那古老的膏立只是一個影子。因此，我們推斷在大衛身上所發生的事是基督的預演和預表。現在讓我們回到詩篇的文字。文士和祭司們認為基督會被教會的統治者拒絕是不可思議的。但他從詩篇中證明，他將藉著神奇妙的**護理**力量，違背人的意願，被安置在他的寶座上，這已經在大衛身上預示了，大衛雖然被貴族拒絕，但神卻揀選他，作為祂最終將在基督身上所做之事的例證和證明。先知從建築物中取用比喻；因為既然教會是神的聖所，基督作為其基礎，被公正地稱為**房角石**；也就是說，支撐整個建築物重量的石頭。如果有人要仔細檢視所有與基督相關的事物，這個比較並非處處適用；但它是完全恰當的，因為教會的救恩建立在他身上，教會的狀況也藉著他得以維繫。因此，其他先知也沿用了相同的表達方式，特別是**以賽亞**和**但以理**。但**以賽亞**對這段經文的暗示最為密切，他將神描繪成這樣說話：「看哪，我在錫安放一塊石頭，是試驗過的石頭，是穩固的房角石，是寶貴的基石；信靠的人必不著急！以色列的兩家都要絆倒在這石頭上！」（以賽亞書28:16）。同樣的表達方式在新約中也頻繁出現。因此，其要旨是，神的國度將建立在一塊石頭上，而建造者們自己卻會將其拒絕為不合適和無用的；其意義是，彌賽亞，作為教會救恩的基礎，不會藉著人的普遍投票選出，而是當神藉著一種隱秘而未知的力量奇妙地興起他時，那些被委託照管建築物的統治者將會反對和迫害他。這裡有兩件事我們應該考慮。首先，為了不讓我們被那些起來阻礙基督統治的人的邪惡企圖所困擾，神預先警告我們這將會發生。其次，無論人如何策劃，神同時宣告，在建立基督的國度時，祂的**至高主權**將會得勝。這兩點我們都應該仔細觀察。救恩的創始者被拒絕，不是被外人，而是被屬於他自己家裡的人——不是被無知的群眾，而是被那些掌管教會的統治者們，這似乎是**怪異**的。面對人類如此奇特的瘋狂，我們的**信心**應該得到堅固，以免因事件的新奇而動搖。我們現在明白這個預言是多麼有用，它使敬虔的心靈從原本會因悲傷景象而產生的恐懼中解脫出來。因為沒有什麼比肢體反對頭，園丁反對園主，謀士反對他們的王，以及建造者拒絕建築物的基礎更不合理的了。那塊石頭成為**房角的頭塊石頭**。這句話更具強調性，其中神宣告惡人拒絕基督將毫無益處，但他的地位將保持不變。其目的是讓信徒們，依靠這個應許，可以安全地輕蔑和嘲笑人類邪惡的驕傲；因為當他們做出所有策劃時，基督仍然會，違背他們的意願，保留父為他指定的地位。無論他受到那些看似擁有榮譽和尊嚴的人多麼猛烈的攻擊，他仍然會保持自己的地位，不會因他們的邪惡輕蔑而有絲毫減損。簡而言之，神的**權柄**將會得勝，使他成為被**揀選**和寶貴的石頭，支撐神的教會、他的國度和聖殿。這塊石頭被稱為**房角的頭塊石頭**，並非他只是建築物的一部分（因為從其他經文顯然可見教會完全建立在他身上），而是先知僅僅想說明他將是建築物的主要支撐。有些人對「角」這個詞進行巧妙的論證，認為基督被安置在角上，因為他將兩堵分離的牆——外邦人和猶太人——聯合起來。但在我看來，大衛的意思不過是房角石支撐著建築物的主要重量。現在可以問，聖靈如何稱那些一心想毀壞神殿的人為**建造者**呢？因為保羅誇耀自己是個誠實的建造者，因為他單單將教會建立在基督身上（哥林多前書3:10, 11）。答案很簡單。雖然他們在執行所託付的職責上不忠，但他仍然因他們的**呼召**而給予他們這個稱號。因此，先知的稱號也常被賦予騙子，而那些像狼一樣吞噬羊群的人則被稱為牧者。這非但沒有給他們帶來榮譽，反而使他們變得可憎，因為他們徹底推翻了他們被任命建造的神殿。因此，我們得到一個有用的警告，即合法的**呼召**並不能阻止那些本應是基督的僕人有時成為他卑鄙邪惡的敵人。律法下的祭司職分無疑是由神設立的，主也賜予利未人治理教會的權柄。那麼他們是否忠實地履行了職責呢？或者敬虔的人是否應該通過放棄基督來順從他們呢？讓教皇現在帶著他的主教們，讓他們誇耀他們在所有事情上都應該被相信，因為他們佔據了牧者的位置。即使他們被合法地**呼召**來治理教會，他們也沒有權利要求任何超過持有教會主教頭銜的東西。但即使是**呼召**的頭銜也不屬於他們；因為，為了將他們提升到那種暴政，整個教會的秩序都必須被顛覆。即使他們可以正當地聲稱擁有普通管轄權，但如果他們推翻了神的聖屋，他們也只能在名義上被視為建造者。而且，基督也並非總是會被那些受託治理教會的人拒絕；因為在律法之下不僅有許多敬虔的祭司，而且在基督的統治之下，也有一些牧者勤奮誠實地建造教會；但由於這個預言必須應驗，即建造者將拒絕這塊石頭，因此必須運用智慧來區分他們。聖靈也明確警告我們，以免有人被空洞的頭銜或**呼召**的尊嚴所誤導。**這是主所做的**。由於教會的牧者們自己拒絕神的兒子作為他們的君王，這件事遠遠超出了人類的普通判斷，先知將其歸因於神的**隱秘預旨**，雖然我們無法用感官理解它，但我們應該默想和敬佩它。因此，讓我們明白，這切斷了所有問題，並且明確禁止每個人用肉體的理性來判斷和衡量基督國度的性質；因為，想要將先知勸我們敬拜的奇蹟置於我們心智的理解範圍之內，這是多麼愚蠢啊？那麼，關於基督的國度，你除了那些在你看來似乎是**可能**的事情之外，什麼都不會接受嗎？而聖靈卻宣告基督國度的開端是一個值得最高敬佩的奧秘，因為它隱藏在人的眼中。所以，每當問題涉及教會的起源、恢復、狀況和整體救恩時，我們絕不能諮詢我們的感官，而必須藉著敬佩神隱藏的工作來尊榮神的**權能**。這裡也暗示了神與人之間的對比；因為我們不僅被命令要接受治理教會的奇妙方式，因為這是神的工作，而且我們也被引導脫離對人的愚蠢崇敬，這種崇敬常常遮蔽了神的榮耀；彷彿先知說，無論人所擁有的頭銜多麼顯赫，任何人都將他們與神對立都是邪惡的。這駁斥了天主教徒的魔鬼般的邪惡，他們毫不猶豫地將他們所謂的教會的決定置於神的話語之上。因為在他們看來，神話語的**權柄**依賴於什麼呢？不就是人的意見嗎？以至於神所擁有的**權能**不超過教會樂意允許他的嗎？聖靈藉著這段經文教導我們的方式截然不同，即一旦神的威嚴顯現，全世界都應該靜默。

### 第43節

43. **所以我告訴你們。** 迄今為止，基督是向統治者和官長們講話，但是在百姓面前。然而，現在他以同樣的方式向百姓講話，這並非沒有道理，因為他們曾是祭司和文士們阻礙神**恩惠**的同夥和幫兇。無疑，邪惡源於祭司，但百姓已經因他們的罪孽而應得如此腐敗墮落的牧者。此外，整個群體都感染了類似的惡意來抵擋神。這就是基督不加區別地向所有人宣告神可怕**報應**的原因；因為正如祭司們因渴望掌握最高權力而自大，其餘的百姓也因被**揀選**而自豪。基督現在宣告神不受他們的約束，因此，他將把他們不配得到的榮譽轉移給另一個群體。這無疑是當時對他們說的，但卻是為我們所有人寫的，以便如果神**揀選**我們成為祂的百姓，我們就不會因對肉體的虛妄和邪惡**信心**而放縱，而是要努力履行祂吩咐祂兒女的職責；因為如果祂不顧惜原來的枝子（羅馬書11:21），祂將如何對待那些被嫁接的枝子呢？猶太人認為神的國度藉著**遺傳權**居住在他們中間，因此他們頑固地堅持他們的惡習。我們出乎意料地、違反自然地取代了他們的位置，因此，如果神的國度不根植於真正的敬虔，它就更不可能受我們的約束。現在，正如我們的心靈應該被基督的威脅所震懾，即那些褻瀆神國度的人將被剝奪它，所以這裡所描述的那個國度的**永恆性**可以為所有敬虔的人提供安慰。因為藉著這些話，基督向我們保證，即使不敬虔的人在他們中間毀壞了對神的敬拜，他們也絕不會導致基督的名被廢除，或真宗教滅亡；因為神，萬物的結局都在祂手中，將在別處為祂的國度找到一個居所和住處。我們也應該從這段經文中學習，福音的傳播並非為了讓它貧瘠無效，而是為了讓它結出果實。

### 第44節

44. **凡跌在這石頭上的。** 基督更充分地證實了前面的說法，即當他被惡人拒絕時，他沒有遭受任何損失或減損，因為，即使他們的頑固像石頭或鐵一樣，他仍會以自己的堅硬將他們擊碎，因此他將在他們的毀滅中得到更高的榮耀。他察覺到猶太人驚人的頑固，因此有必要以一種令人警惕的方式向他們描述這種懲罰，以免他們在這樣衝撞他時自欺欺人。這教義一方面教導我們溫柔地、以溫順和易受教的心順服基督的統治，另一方面也堅固我們抵禦惡人的頑固和狂暴攻擊，因為他們將面臨可怕的結局。那些**跌在基督身上**的人，是指那些衝上前去毀滅他的人；並非他們佔據比他更高的位置，而是因為他們的瘋狂使他們如此，以至於他們試圖攻擊基督，彷彿他在他們之下。但基督告訴他們，他們所能得到的，只是在衝突中被擊碎。但當他們如此驕傲地自高自大之後，他告訴他們另一件事將會發生，那就是他們將被那塊他們如此傲慢地衝撞的石頭**壓碎**。

### 第45節

45. **他們知道他是指著他們說的。** 福音書作者們顯示基督的成功是多麼微小，這樣我們就不會奇怪，如果福音的教義在今天沒有使所有人都順服神。我們也應該學習，惡人的憤怒不可能不因威脅而越來越被激發；因為正如神將他的話語印在我們心上，同樣，它也是一塊灼熱的鐵，用來傷害惡劣的良心，結果他們的不敬虔就更加被激發。因此，我們應該祈禱他會使我們順服於自願的敬畏，以免單單知道他的**報應**會使我們更加惱怒。當他們僅僅因懼怕百姓而不敢對基督下手時，讓我們學習到神已經給他們套上了韁繩；從中也給信徒帶來了極大的安慰，當他們得知神保護他們，並不斷使他們從死亡的口中逃脫時。