約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第二十章

## 第二十章

### 第 1 節

由於這個比喻不過是前一句話「在後的將要在前」的印證，現在我們需要探討它應如何應用。有些解經家將其歸結為一個普遍的命題：所有人的榮耀都將是平等的，因為天上的產業不是憑藉行為的功德獲得，而是白白賜予的。但基督在此並非論證天上榮耀的平等，也不是論證敬虔之人的未來景況。他只是宣告，那些在時間上首先蒙召的人，沒有權利誇耀或輕視他人；因為主隨時可以呼召那些他似乎一度忽視的人，使他們與首先蒙召的人平等，甚至超越他們。如果有人試圖精確地剖析這個比喻的每一個部分，他的好奇心將是徒勞的；因此，我們無需探究更多，只需明白基督教導的目的是什麼。我們已經說過，他沒有其他目的，只是要不斷激勵他的子民前進。我們知道，怠惰幾乎總是源於過度的自信；這就是為什麼許多人，彷彿已經到達終點，卻在賽程中途停下來。因此，保羅吩咐我們要忘記背後的事（腓立比書 3:13），以便反思我們還有什麼未完成的，從而激勵自己堅持奔跑。但檢視這些詞語並無害處，這樣教義可以更清晰地闡明。馬太福音 20:1：「因為天國好像家主。」其意義是，神聖呼召的本質，就像一個人清晨雇傭工人到他的葡萄園工作，並約定工資，之後又雇傭其他人，沒有約定，卻給予他們同樣的工資。他使用「天國」這個詞，因為他將屬靈生命比作屬世生命，將永生獎賞比作人們為已完成的工作所支付的錢。有些人對這段經文給出巧妙的解釋，彷彿基督是在區分猶太人和外邦人。他們說，猶太人在第一小時蒙召，並約定工資；因為主應許他們永生，條件是他們要遵守律法；而呼召外邦人時，卻沒有約定，至少沒有約定行為，因為救恩是在基督裡白白賜給他們的。但所有這類微妙之處都是不合時宜的；因為主在約定上沒有區別，只在時間上有區別；因為那些最後，在傍晚進入葡萄園的人，與首先進入的人得到同樣的工資。雖然在律法中，神曾應許猶太人行為的工資（利未記 18:5），但我們知道這是無效的，因為沒有人曾憑藉自己的功德獲得救恩。那麼，有人會問，為什麼基督明確提到與首先蒙召的人約定，卻沒有提到與其他人約定呢？這是為了表明，在不傷害任何人的情況下，最後蒙召的人也獲得了同樣的榮譽，彷彿他們是在一開始就被呼召的。因為嚴格來說，他並不虧欠任何人任何東西，而對於我們這些獻身於他服事的人，他理所當然地要求我們履行所有應盡的職責。但由於他白白地賜予我們獎賞，所以他說他雇傭了那些本來就屬於他的勞動。這也是他將他白白賜予的冠冕稱為工資的原因。再次，為了表明如果他使我們與那些在我們之後很久才跟隨他的人分享榮譽，我們沒有權利抱怨神，他從人們的日常習慣中借用了一個比喻，人們在派工人工作之前，會先約定工資。如果有人從中推斷，人被造是為了做些什麼，並且每個人都由神分配了職責，使他們不至於閒坐，那麼他並沒有曲解基督的話。我們也可以推斷，我們的一生都是無益的，如果我們每個人不按照神的命令和呼召來規範自己的生活，我們就理應被指責為怠惰。由此可見，那些輕率地選擇這種或那種生活方式，而不等待神呼召的指示的人，他們的勞動是徒勞的。最後，我們從基督的話語中得知，只有那些為弟兄的益處而勞動的人，才蒙神喜悅。一錢銀子（比法國的卡羅路銀幣價值多四倍多一點）可能是當時一天的普通工資。第三、第六和第九小時被明確提及，因為古人習慣將白天從日出到日落分為十二小時，還有另一種每三小時劃分一次的方式；同樣，夜晚被分為四更；因此第十一小時意味著一天的結束。

### 第 8 節

8. 到了晚上。家主吩咐從後來的開始，這不應被視為一個奧秘，彷彿神首先加冕那些在時間順序上最後的人；因為這種觀念與保羅的教義完全不符。保羅說，在基督再來時活著的人，不會比那些先前在基督裡睡了的人先到，而是會跟隨（帖撒羅尼迦前書 4:15）。但基督在此處採用了不同的順序，因為他若不如此，就無法表達他後來所補充的——首先蒙召的人抱怨，因為他們沒有得到更多。此外，他並非意圖說這種抱怨會發生在末日，而只是要斷言沒有抱怨的理由。他所使用的擬人法（**προσωποποΐα**，prosopopoiia，擬人法）為這項教義提供了不小的啟示，即當神以超出他們應得的豐厚獎賞來榮耀不配之人時，人沒有權利抱怨神的慷慨。因此，有些人所想像的，這些話是針對那些對外邦人充滿惡意和嫉妒的猶太人，是沒有根據的；因為說這樣的人與神的兒女得到同樣的工資是荒謬的，而且這種導致人抱怨神的惡意，並不適用於信徒。但其明確的意義是，既然神不虧欠任何人應得的工資，他就有權利將不配得的獎賞賜給那些他最近才呼召的人。

### 第 16 節

16. 這樣，在後的將要在前。他現在不是將猶太人與外邦人比較（如在另一處經文），也不是將偏離信仰的被遺棄者與堅忍的蒙揀選者比較；因此，一些解經家所引入的「蒙召的人多，被揀選的人少」這句話，並不適用於此。基督只是想說，每個比別人先蒙召的人，都應該更加敏捷地奔跑；其次，他勸誡所有人都應謙遜，不要自視高人一等，而要樂意與他人分享共同的獎賞。由於使徒是整個教會的初熟果子，他們似乎擁有某種優越性；基督也沒有否認他們將坐在寶座上審判以色列的十二支派。但為了避免他們被野心或對自己的虛妄自信所沖昏頭腦，也必須提醒他們，其他許多在很久之後才蒙召的人，也將分享同樣的榮耀，因為神不受任何人的限制，他隨意呼召他所喜悅的人，並將他認為合適的獎賞賜給那些蒙召的人。

### 第 17 節

雖然使徒們先前已被告知主將面臨何種死亡，但由於他們沒有充分領會，他現在再次重申他曾多次說過的話。他看到他受死的日子臨近了；不僅如此，他已經準備好獻上自己作為祭物；另一方面，他看到門徒們不僅害怕，而且被盲目的恐懼所壓倒。因此，他勸勉他們要堅定，以免他們立即屈服於試探。現在他有兩種方法來堅固他們；因為，藉著預言將要發生的事，他不僅堅固他們，使他們在突然而意想不到的災難來臨時不致屈服，而且藉著他神性的證明來應對十字架的冒犯，使他們在看到他短暫的卑微時不致灰心，因為他們確信他是神的兒子，因此將戰勝死亡。第二種堅固的方法來自他即將到來的復活。但我們需要更仔細地審視這些話。馬可記載——其他兩位福音書作者省略了——在主私下向門徒解釋他將直接走向死亡的祭物之前，不僅他們，連其他跟隨他的人也都憂傷顫抖。現在他們為何被這種恐懼抓住，很難說，如果不是因為他們已經知道他們在耶路撒冷有危險的敵人，因此寧願基督留在某個安靜的隱蔽處，免受飛鏢的攻擊，而不是自願將自己暴露在如此根深蒂固的敵人面前。雖然這種恐懼在許多方面是不恰當的，但他們跟隨基督的行為證明了非凡的敬意和順服。當然，如果他們能歡樂而無悔地奔向神的兒子所引導的任何地方，那會更好；但他們對他個人的敬畏值得稱讚，這表現在他們選擇違背自己的情感，而不是離棄他。馬太福音 20:17：「耶穌帶著十二個門徒，在路上。」他只讓十二個門徒知道他的秘密，這可能令人驚訝，因為所有人都需要安慰，因為所有人都同樣被恐懼抓住。我認為他沒有公開他的死，是為了避免消息過早傳開。此外，由於他不期望這個警告會立即奏效，他認為將其託付給少數人就足夠了，他們將來會成為他的見證人。因為，就像撒在地裡的種子不會立即發芽一樣，我們知道基督對使徒們說了許多話，這些話並沒有立即結出果實。如果他不加區別地讓所有人都聽到這番話，許多人可能會因恐懼而逃跑，並將這個消息傳遍大眾；這樣，基督的死就會失去其榮耀，因為他會顯得是輕率地自取滅亡。因此，他私下對使徒們說話，甚至不是選擇他們作為有資格立即受益的人，而是，正如我剛才暗示的，讓他們將來成為見證人。關於這個主題，路加比其他人更詳細；因為他不僅記載基督預言了即將發生的事件，而且還補充了教義，即先知所寫的那些事將在人子身上應驗。這是一個克服試探的絕佳方法，即在十字架的羞辱中看到先知所指出的應許救世主的標誌。毫無疑問，我們的主也從先知書中指出他們應該從他的死中期待何種果實；因為先知們不僅教導基督必須受苦，而且補充了原因，即他要使世界與神和好。

### 第 18 節

18. 看哪，我們上耶路撒冷去。由此我們看出，基督被賦予了神聖的剛毅，足以戰勝死亡的恐懼，因為他明知故犯地、甘願地加速走向死亡。因為他為何在沒有任何強迫的情況下，毅然前行去承受一場駭人聽聞的謀殺，若非聖靈不可戰勝的能力使他能夠制服恐懼，並將他提升到超越一切人類情感的境界？他透過詳細的細節，進一步證明了他的神性。因為他不可能——作為人——預見到，在被祭司長和文士定罪之後，他會被交給外邦人，被吐唾沫，被各種方式嘲弄，被鞭打，最終被拖去受十字架的刑罰。然而必須注意的是，儘管我們的主完全了解他門徒的軟弱，他卻沒有向他們隱瞞一個極其嚴重的冒犯。因為——正如我們之前所說——當時沒有什麼事能比看到教會整個神聖秩序都與基督為敵，更能強烈動搖敬虔之人的心靈了。然而他並沒有透過欺騙來顧惜他們的軟弱，而是坦率地宣告整件事，並指出克服試探的方法；那就是，確信地展望他的復活。但由於他的死是必須先發生的，他暫時讓他們的勝利存在於盼望之中。

### 第 20 節

馬太福音 20:20：「那時，西庇太兒子的母親帶著她的兩個兒子來見耶穌。」這段敘述清晰地反映了人類的虛榮；因為它表明，純正而神聖的熱心常常伴隨著野心，或肉體的其他惡習，以致於那些跟隨基督的人，其目的與他們應有的目的不同。那些不滿足於基督本身，卻在他和他的應許之外尋求這或那的人，嚴重偏離了正道。而且，僅僅在開始時我們真誠地歸向基督是不夠的，如果我們不堅定地保持同樣的純潔；因為在旅程中，常常會產生罪惡的情感，使我們誤入歧途。很可能西庇太的兩個兒子起初是真誠地跟隨基督的；但當他們看到自己在他恩惠中佔有不小的份額，並聽到他的國度即將來臨，他們的心立刻被邪惡的野心所引導，他們對自己仍處於現狀感到極度不安。如果這種情況發生在兩位優秀的門徒身上，那麼如果我們不想偏離正道，我們應當多麼謹慎地行事！尤其當任何看似合理的機會出現時，我們更應當警惕，以免對榮譽的渴望腐蝕了敬虔的情感。雖然馬太和馬可在措辭上有些不同，但他們在實質上是一致的。馬太說西庇太的妻子來了，為她的兒子們求在基督的國度裡居首位。馬可則記載是他們自己提出請求。但很可能他們因羞怯而巧妙地讓他們的母親出面，她會更大膽地提出請求。這個願望最初來自他們自己，可以從基督回答他們而不是回答他們母親這一點推斷出來。此外，當他們的母親俯身表示她有事要問，以及他們自己（根據馬可的記載）要求一個普遍的承諾，即無論他們求什麼都將得到應允時，這種膽怯的暗示證明他們意識到自己有錯。

### 第 21 節

21. 在你的國裡。西庇太的兒子們值得稱讚的是，他們期待基督的國度，儘管當時連最微小的痕跡都看不見。他們看到基督在僕人的卑微外表下受人輕視；不僅如此，他們看到他被世人輕蔑並遭受許多責罵；但他們確信他很快就會成為一位偉大的君王，因為他曾這樣教導他們。這無疑是信心的崇高典範；但由此我們看出，純潔的種子一旦植入我們心中，多麼容易變質和腐敗；因為他們為自己想像了一個不存在的國度，並立刻犯了渴望最高位的愚蠢。因此，既然這種邪惡的野心源於一個普遍的信心原則，而這原則本身是值得高度讚揚的，我們就應當祈求，不僅求主開啟我們的心眼，更求他不斷引導我們，使我們的心專注於正確的目標。我們也應當祈求，不僅求他賜予我們信心，更求他保守信心純潔無雜。

### 第 22 節

22. 你們不知道你們所求的是什麼。他們的無知有兩方面值得責備：首先，他們的野心使他們渴望過分的東西；其次，他們沒有想到基督屬天的國度，卻形成了一個空中幻影的觀念。至於第一個原因，凡不滿足於神白白的收養，卻想抬高自己的人，這樣的人就越界了，他過早地、不合時宜地把自己推向前，是對神忘恩負義。現在，按照我們肉體的感覺來評估基督屬靈的國度，是極其悖謬的。的確，人的心靈越是喜歡空洞的思辨，我們就越應當小心提防；正如我們看到詭辯家的書中充斥著這類無用的觀念。我將要喝的杯，你們能喝嗎？為了糾正他們的野心，並使他們擺脫這種邪惡的慾望，他向他們展示了十字架，以及神的兒女必須忍受的一切煩惱。彷彿他說：「你們現在的爭戰允許你們有這麼多閒暇，以至於你們現在正在為一場凱旋遊行做安排嗎？」因為如果他們認真地投入到他們的呼召職責中，他們絕不會產生這種邪惡的想像。因此，在這些話中，基督吩咐那些渴望在適當時間之前獲得獎賞的人，要專心致志於敬虔的職責。這確實是約束野心的一個極好的韁繩；因為，只要我們在這個世界上是客旅，我們的處境就應該摒棄虛榮的奢華。我們被千百種危險包圍。有時敵人以埋伏的方式襲擊我們，而且方式多樣；有時他以公開的暴力攻擊我們。在這麼多死亡之中，誰還能悠閒地描繪勝利的圖景，不是比愚蠢更甚嗎？我們的主確實吩咐他的追隨者要確信勝利，並在死亡之中唱凱歌；否則他們就沒有勇氣勇敢作戰。但勇敢地投入戰鬥，依靠神應許給他們的獎賞，並為此竭盡全力，是一回事；而忘記爭戰，偏離敵人，忽視危險，衝向勝利，卻是另一回事，他們應該等到適當的時候。此外，這種愚蠢的急躁，大多會使人偏離他們的呼召；因為在戰鬥中，最膽怯的人最熱衷於搶奪戰利品，同樣在基督的國度裡，最渴望獲得優勢的人，往往是那些迴避一切勞苦煩惱的人。因此，基督最恰當地吩咐那些被虛榮心沖昏頭腦的人堅守自己的崗位。總之，只有合法爭戰的人才能獲得冠冕；特別是，凡未曾分擔基督的苦難和死亡的人，都不能分享他的生命和國度。在「洗禮」這個詞中，比喻的力量非常明顯；因為我們知道，藉著洗禮，信徒被教導要捨己（馬太福音 16:24）；將舊人釘在十字架上（羅馬書 6:6）；簡而言之，就是要背負十字架。不確定我們的主是否藉著「杯」（**ποτήριον**，poterion，杯）這個詞暗示了聖餐的奧秘；但由於它當時尚未被使用，我選擇更簡單地將其解釋為指神為每個人所定的苦難的量。因為正如他有權利隨己意將自己的重擔加在每個人身上，就像家主分配家庭成員的份額一樣，所以他說他給他們一杯喝。這些話包含了非凡的安慰，可以減輕十字架的苦澀，當基督在十字架上將自己與我們聯繫在一起時。還有什麼比與神的兒子凡事共享更令人嚮往的呢？因為這樣，那些乍看之下似乎是致命的事物，卻能為我們帶來救恩和生命。另一方面，誰若想完全免於十字架，又怎能被算為基督的門徒呢？因為這樣的人拒絕接受基督的洗禮，這無異於脫離最初的教訓。現在，每當提到洗禮時，讓我們記住我們是在這個條件下，並為了這個目的受洗的，就是為了讓十字架附在我們的肩上。約翰和雅各如此自信地誇口說他們準備好喝這杯，顯露出肉體的自負；因為，當我們遠離危險時，我們認為沒有什麼是不可能的。不久之後，悲慘的結果暴露了他們的魯莽；但在某種程度上，他們的好處是，當他們可以自由選擇時，他們卻獻身於背負十字架。

### 第 23 節

23. 我的杯你們果然要喝。作為門徒，他們理應與他們的夫子相似。基督警告他們將要發生的事，使他們能忍耐地承受；他藉著兩個人，向所有跟隨他的人說話。因為雖然許多信徒是自然死亡，沒有暴力或流血，但保羅告訴我們（羅馬書 8:29；哥林多後書 3:18），他們所有人都必須效法基督的形像；因此，他們一生都是被指定宰殺的羊（羅馬書 8:36）。不是我可以賜給你們的。基督藉此回答並沒有放棄任何權力，只是說明父沒有將在天國中為每個人指定特殊位置的職責交給他。他確實來了，是為了將所有屬他的人帶入永生；但我們應當認為，藉著他的血所獲得的產業正等候我們，這就足夠了。至於有些人如何超越他人，這不是我們需要探究的，神也不打算藉著基督向我們啟示，而是要保留到最終的啟示。我們現在已經明白了基督的意思；因為他在此並非論證他的權能，而只是希望我們思考父差遣他的目的是什麼，以及什麼符合他的呼召，因此他區分了神的隱秘預旨和吩咐給他的教導的性質。這是一個有益的警告，使我們學會謙遜地智慧，不要試圖闖入神隱藏的奧秘，更重要的是，不要對未來的狀態過度好奇；因為「我們將來如何，還未顯明」（約翰一書 3:2），直到神使我們像他一樣。我們也應當注意，這些話並不意味著神的兒女在被接納進入天國榮耀之後會是平等的，而是說，每個人都被應許獲得他被神的永恆預旨所分別出來的榮譽程度。

### 第 24 節

馬太福音 20:24：「那十個門徒聽見了。」路加似乎將這場爭論歸於不同的時間。但任何仔細查考路加福音第二十二章的人，都會清楚地看到，那裡將不同時間的講論匯集在一起，沒有任何順序可言。因此，路加所提及的關於首要地位的爭論，源於西庇太的兒子們渴望在基督的國度中居首位。然而，其餘門徒的不滿遠非有充分根據；因為，當那兩個門徒愚蠢的野心受到如此嚴厲的責備，以致他們羞愧地離開基督時，那十個門徒因那些門徒愚蠢地渴望卻未得到而受到什麼傷害呢？因為儘管他們有充分的理由對那些門徒的野心感到不滿，但當野心被壓制後，他們應該感到滿足。但我們的主意圖藉此機會揭示潛藏在他們內心的疾病；因為他們中沒有一個人會樂意讓步給他人，每個人都暗自懷有對首要地位的期望；結果，他們彼此嫉妒和爭論，然而在所有人心中都存在著邪惡的野心。如果這種過錯被發現是普通未受教育的人的本性，並且在輕微的場合，幾乎沒有任何場合下爆發出來，那麼當有充足的燃料來助長隱藏的火焰時，我們更應當警惕！我們看到，野心是如何在任何擁有巨大權力和榮譽的人心中滋生，並將其火焰遠遠地散播開來，除非來自天堂的謙遜之靈熄滅了根深蒂固於人性的驕傲。

### 第25節

25. 你們知道外邦人的君王轄管他們。首先提到基督召他們到他那裡，是為了私下責備他們；其次我們從中得知，他們因自己的野心而感到羞愧，沒有公開抱怨，而是產生了一種虛假的怨言，每個人都暗自認為自己比別人優越。他沒有籠統地解釋野心是多麼致命的禍害，而只是警告他們，為無關緊要的事爭鬥是多麼愚蠢。他指出，他們之間爭論的首要地位，在他的國度裡根本不存在。因此，那些將這句話不加區別地應用於所有敬虔之人的人是錯誤的；因為基督只是藉著當前的事件，指出使徒們爭論他們自己職位中的權力和榮譽程度是荒謬的，因為他們被任命的教導職分與世上的政府毫無相似之處。我承認這教義既適用於個人，也適用於君王和官長；因為除非一個人已在謙卑的教師之下取得如此進步，以至於不為自己要求任何東西，反而屈尊培養弟兄之愛，否則他就不配被算為基督羊群中的一員。這無疑是真的；但基督的目的是，如我所說，區分他教會的屬靈治理與世上的帝國，使使徒們不至於尋求宮廷的恩惠；因為貴族中任何一個人越受君王喜愛，他就越能獲得財富和顯赫。但基督任命他教會的牧者，不是為了統治，而是為了服事。這反映了再洗禮派的錯誤，他們將君王和官長排除在神的教會之外，因為基督宣稱他們不像他的門徒；儘管這裡的比較不是在基督徒和不敬虔之人之間，而是在他們職分的性質之間。此外，基督並非如此看重人的位格，而是看重他教會的狀況。因為一個村莊或城市的官長，在緊急情況下，也可能履行教導的職責；但基督滿足於解釋什麼屬於使徒職分，什麼與之相悖。但一個問題產生了：基督在他教會中設立了不同的職分，為何在此處卻否認所有等級？因為他似乎將它們全部推翻，或者至少將它們置於同一水平，以至於沒有一個高於其他。但自然理性規定了一種截然不同的方法；保羅在描述教會的治理時（以弗所書4:11），列舉了事工的各個部門，使使徒職分的等級高於牧師的職分。提摩太和提多也無疑被他吩咐，要按照神的命令，對其他人行使權威性的監督。我回答說，如果我們仔細審視整體，就會發現即使是君王，除非他們服事，否則他們也無法公正或合法地統治；但使徒職分與屬世政府的不同之處在於，君王和官長服事的方式並不妨礙他們治理，也不妨礙他們在華麗的排場和榮耀中超越他們的臣民。因此，大衛、希西家以及其他同類人物，雖然他們甘心服事所有人，卻使用權杖、王冠、寶座和其他王權的象徵。但教會的治理不允許任何此類事物；因為基督只允許牧者作僕役，並完全避免行使權威。在此，也應當注意，這段話是關於事物本身，而不是關於性情。基督區分使徒與君王的等級，不是因為君王有權傲慢行事，而是因為王權的地位與使徒職分不同。因此，雖然兩者都應當謙卑，但使徒的職責是始終思考主為他的教會設立了何種治理形式。至於馬太所用的詞語，「外邦人的君王轄管他們」，路加則以「他們被稱為恩主」表達了同樣的意思；這意味著君王擁有巨大的財富和豐盛，以便他們可以慷慨和施恩。因為雖然君王更喜歡他們的權力，更希望它令人敬畏，而不是建立在人民的同意之上，但他們仍然渴望慷慨的讚譽。因此，他們在希伯來語中也取了這個名字，**נדיבים**（nedibim）。他們因施予禮物而得名；因為向他們繳納稅款和貢品，沒有其他目的，只是為了提供維持他們地位的華麗所需費用。

### 第26節

26. 但你們中間不可這樣。毫無疑問，基督指的是他看到使徒們被欺騙的愚蠢想像。「你們是愚蠢和不恰當的，」他說，「去想像一個不適合我的國度；因此，如果你們渴望忠實地服事我，你們必須採取不同的方法，那就是你們每個人都努力服事他人。」但你們中間誰願為大，就必作你們的用人。這些詞語以不尋常的意義使用；因為野心不允許一個人奉獻，或者更確切地說，服從他的弟兄。我承認，那些渴望榮譽的人會實踐卑劣的奉承，但他們最不打算的是服事。但基督的意思不難理解。由於每個人都被自愛所驅使，他宣稱這種激情應該導向不同的目標。你們唯一渴望的偉大、卓越和地位，就是順服你們的弟兄；而這就是你們的首要地位，作所有人的僕役。

### 第28節

28. 正如人子。基督以自己的榜樣證實了前面的教義；因為他自願取了僕人的形像，並虛己，正如保羅也告訴我們的（腓立比書2:7）。為了更清楚地證明他離沉溺於高傲的觀念有多遠，他提醒他們他的死。「因為我揀選你們享有與我親近的榮譽，你們就被邪惡的野心所攫取，想要作王。但我——你們應當以我的榜樣來規範你們的生活——來不是為了高舉自己，也不是為了要求任何王室尊嚴。相反，我與卑微和受鄙視的肉身形像一同承擔了十字架的羞辱。如果有人反駁說，基督被父高舉，以便萬膝向他跪拜（腓立比書2:9,10），很容易回答說，他現在所說的是指他降卑的時期。因此，路加補充說，他住在他們中間，好像一個僕人：不是說在外表、名義或實際上他比他們低等（因為他總是希望被承認為他們的主人和主），而是因為他從天上的榮耀降到如此溫柔，以至於他順服地承擔他們的軟弱。此外，應當記住，這裡是在比較大與小，正如那段經文所說：『我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。』（約翰福音13:14）。並捨命作多人的贖價。基督提到他的死，如我們所說，是為了使他的門徒脫離對屬世國度的愚蠢想像。但他宣告他的生命是我們救贖的代價，這是對其能力和結果的公正而恰當的陳述；由此可知，我們與神獲得了不配得的和好，其代價除了在基督的死中，別無他處可尋。因此，這一個詞推翻了天主教徒關於他們可憎的滿足之功的所有空談。再者，雖然基督藉著他的死買贖我們作他的產業，但他所說的這種順服，非但沒有減少他無限的榮耀，反而大大增加了它的光輝。多（**πολλῶν**）這個詞不是明確指一個固定的數目，而是指一個大的數目；因為他將自己與所有其他人對比。在羅馬書5:15中，它也是這個意思，保羅在那裡不是指人類的任何一部分，而是涵蓋了整個人類。

### 第29節

馬太福音20:29。他們出耶利哥的時候。奧西安德爾（Osiander）決心展現他的聰明才智，將一個盲人變成了四個。但這種假設再輕浮不過了。他觀察到福音書作者在一些表達上有所不同，便想像一個盲人在他們進城時得了醫治，而第二個和另外兩個盲人在基督出城時得了醫治。但所有情況都如此完全一致，以至於任何有健全判斷力的人都不會相信它們是不同的敘述。更不用說其他事情了，當基督的跟隨者試圖讓第一個盲人閉嘴，卻看到他出乎意料地得了醫治時，他們會立即對另外三個盲人做同樣的嘗試嗎？但沒有必要深入細節，任何人都可以輕易地從中推斷出這是一個相同的事件。但在這方面存在一個令人困惑的矛盾，即馬太和馬可說這個神蹟是在基督已經出城後對一個或兩個盲人施行的；而路加則記載這是在他進城之前發生的。此外，馬可和路加只提到一個盲人，而馬太則提到兩個。但我們知道，福音書作者在同一敘述中，一個會省略其他人提到的內容，反過來又更清楚地說明他們遺漏的內容，這種情況經常發生，因此在當前這段經文中不應視為奇怪或不尋常。我的推測是，當基督靠近城市時，盲人喊叫，但由於喧囂而未被聽到，他便在他們出城時站在路上，然後才最終被基督召喚。因此，路加從真實的部分開始，並沒有完整地敘述，而是跳過了基督在城裡的停留；而其他福音書作者只關注更接近神蹟的時間。推測基督經常為了考驗人的信心而短暫延遲醫治他們，因此他也對這個盲人進行了同樣的考驗，這是很有可能。第二個難題可以迅速解決；因為我們之前已經看到，馬可和路加提到一個被鬼附的人得了醫治，而馬太，就像現在這個例子一樣，提到了兩個（馬太福音8:28；馬可福音5:2；路加福音8:27）。然而這並沒有造成他們之間的矛盾；反而可以合理地推測，起初是一個盲人懇求基督的恩惠，而另一個則受其榜樣的激勵，這樣兩個人都得了醫治。馬可和路加只提到一個，要麼是因為他更為人所知，要麼是因為在他身上，基督能力的彰顯並不比在兩個人身上不那麼顯著。他之所以被馬可選中，並給出他自己和他父親的名字：巴底買，提買的兒子，顯然是因為他廣為人知。這樣做，他並沒有為他聲稱顯赫的出身或財富；因為他是一個最低階層的乞丐。由此可見，這個神蹟在他身上更為顯著，因為他的不幸廣為人知。在我看來，這就是馬可和路加只提到他，而沒有提到另一個次要人物的原因。但馬太作為目擊者，即使這個人不太為人所知，也不願省略。

### 第30節

30. 主啊，可憐我吧。我剛才說，起初只有一個人喊叫，但另一個人因類似的需要而加入了他。他們給予基督非凡的榮譽，當他們請求他憐憫並醫治他們時；因為他們必定確信他有能力提供他們所需的幫助或醫治。但他們的信心更清楚地體現在他們承認他是彌賽亞，我們知道猶太人給予他這個稱號，大衛的子孫。因此，他們向基督求助，不僅僅是作為某位先知，而是作為神所應許的唯一救恩的創始者。他們的呼喊證明了他們渴望的熱切；因為，儘管他們知道他們所說的話會使他們招致許多人的憎恨，那些人對基督所受的榮譽非常不悅，但他們的恐懼被渴望的熱切所克服，因此他們沒有因此而停止大聲呼喊。

### 第31節

31. 眾人責備他們。令人驚訝的是，基督的門徒，那些出於責任感和敬意跟隨他的人，竟然希望將這些可憐的人從基督的恩惠中趕走，並盡其所能阻止他能力的行使。但經常發生的是，大多數自稱基督之名的人，非但沒有引導我們歸向他，反而阻礙或延遲我們的接近。如果撒旦藉著那些因某些宗教情感而跟隨基督的虔誠而單純的人，試圖阻礙兩個盲人，那麼如果我們不嚴加防範，他將如何更成功地藉著偽君子和叛徒來達成目的呢？因此，堅忍是克服一切困難所必需的，撒旦設置的障礙越多，我們就越應當被激勵，更加懇切地禱告，正如我們看到盲人加倍呼喊一樣。

### 第32節

32. 你們要我為你們做什麼？他溫柔而親切地詢問他們想要什麼；因為他已決定應允他們的請求。毫無疑問，他們是藉著聖靈的特別感動而禱告的；因為，正如主不打算賜予所有人脫離身體疾病的解脫，他也不允許他們單純地為此禱告。我們已被規定了應當求什麼，以及如何求，求到什麼程度；除非主藉著聖靈的秘密感動，向我們暗示一些特別的禱告，否而我們不得偏離這個規定，這種情況很少發生。基督向他們提出這個問題，不是為了他們個人，而是為了所有的人；因為我們知道世人如何不察覺地吞噬神的恩惠，除非他們受到刺激和喚醒。因此，基督藉著他的聲音，喚醒聚集的群眾觀察這個神蹟，正如他稍後藉著可見的記號，當他觸摸他們的眼睛使他們看見時，喚醒他們一樣。34. 耶穌動了慈心，等等。**Σπλαγχνισθείς**（splagchnistheis，動了慈心）不是馬太剛才用來指盲人的動詞**ἐλέησον**（eleēson，可憐）的分詞。他們懇求基督的憐憫，好讓他解除他們的苦難；但現在福音書作者表達了基督之所以醫治他們，不僅是出於不配得的恩惠，更是因為他憐憫他們的困境。因為這個比喻取自內臟（**σπλάγχνα**），其中蘊藏著那種促使我們幫助鄰舍的仁慈和相互憐憫。

### 第34節

馬太福音20:34。他們就跟隨了他。這是感恩的表現，當盲人成為基督的跟隨者時；因為，雖然不確定他們履行這職責多久，但這顯示了感恩的心，他們在那次旅程中向許多人展示自己，作為基督恩惠的明鏡。路加補充說，百姓都歸榮耀給神，這有助於證明神蹟的真實性。