約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬可福音

# 馬可福音 — 第三章

## 第三章

### 第五節

馬可福音 3:5. 耶穌怒目周圍看他們，為他們的硬心而憂傷。為了使我們確信這是一種公義而聖潔的憤怒，馬可解釋了其原因：祂為他們心靈的盲目而憂傷。首先，基督憂傷，因為那些受過上帝律法教導的人竟然如此盲目；但由於是惡意使他們盲目，祂的憂傷伴隨著憤怒。這是熱心真正的節制：既為惡人的毀滅而悲痛，同時又對他們的邪惡充滿義怒。再者，由於這段經文向我們保證，基督並非沒有人類的情感，我們由此推斷，情感本身並非罪惡，只要沒有過度。由於我們本性的敗壞，我們無法保持節制；我們的憤怒，即使有正當的理由，也從未脫離罪惡。基督的情況則不同；因為祂的本性不僅保持了原始的純潔，而且祂是公義的完美典範。因此，我們應當從天上祈求上帝的聖靈來糾正我們的過度。

### 第六節

馬可福音 3:6. 法利賽人出去，立刻和希律黨人商議。當時他們對希律黨人懷有極其強烈的仇恨；因為他們渴望被視為公共自由的守護者和保護者，這使得他們必須公開宣稱對那個暴君的僕役懷有不共戴天的仇恨。然而，這種厭惡卻被他們對基督的仇恨和狂怒所抵消，這使得他們不僅與外邦人結盟，而且還向那些他們在其他場合會避之不及的人獻殷勤。當邪惡將人們引向不同的方向，驅使他們走上不同的道路時，它卻使他們同心合意地與上帝爭戰。沒有任何敵意能阻止他們彼此攜手，以反對上帝的真理。

### 第十三節

馬可福音 3:13. 耶穌上了山。藉著這次揀選，祂尚未按立他們為使徒，立即履行他們的職責，而只是讓他們享有祂的私人教導，以預備使徒職分。解經家在此處犯了一個錯誤，將這些經文與馬太福音第十章混淆了。因為這些話語的明確含義是，他們只是被預定將來執行一項使命，馬太福音記載了這項使命的授予；而馬可和路加隨後將在適當的地方記載馬太福音所描述的使命。我們不必驚訝，如果他們的天上夫子選擇逐步訓練和使他們習慣於如此艱鉅的任務：因為，即使經過長時間的教導，他們的無知也無法得到糾正。兩位福音書作者都說，基督上了山。路加解釋其原因是，祂可以在隱居處更自由地禱告，這是祂經常做的，正如其他經文所證明的那樣。現在，這個榜樣應當被我們視為一條永恆的規則，當我們將要為教會選擇牧師時，要從禱告開始：否則，我們所嘗試的將不會成功。當然，我們的主禱告，並非主要為祂自己，而是為我們立下一個規則。我們缺乏審慎和技巧；即使我們的智慧是最高超的，在這件事上受騙也再容易不過了。即使我們沒有犯錯的危險，如果主不引導我們的情感，我們將會被偏愛和偏見，或仇恨或野心，以何等的力量，或者說暴力，所驅使呢？此外，即使選舉以最好的方式進行，如果主不引導那些被選上的人，並賜予他們必要的恩賜，一切都將失敗。「那麼，」有人會說，「基督難道沒有懇切地祈求父在選舉中掌權嗎？」我欣然承認這一點，我也要指出，這是祂對教會關懷的宣告和承認。因此，祂沒有以平常的方式向父禱告，而是整夜禱告。但是，如果祂這位充滿聖靈的（約翰福音 3:34）如此熱切懇切地祈求父在選舉中掌權，我們豈不更需要如此行嗎？祂隨自己的意思叫人來。對於這句話，我毫不懷疑，馬可向我們傳達的教導是，他們之所以獲得如此尊貴的職分，完全是出於基督的恩惠，而非他們自身的任何優點：因為，如果你理解他說，那些比其他人更優秀的人被選上，這就不適用於猶大。因此，其含義是，使徒職分並非因任何人的功勞而賜予；而是藉著上帝白白的憐憫，那些完全不配的人被提升到那個崇高的地位；因此，基督在另一個場合所說的話就應驗了：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們」（約翰福音 15:16）。保羅也經常說同樣的話，頌揚上帝在賜予他使徒職分上的旨意（以弗所書 3:7；歌羅西書 1:25）。但這裡產生了許多問題。首先，我們的主為何故意揀選猶大，祂完全知道猶大不配這榮譽，並且會背叛祂？其次，上帝在祂兒子如此懇切的祈求之後，為何允許一個卑鄙邪惡的人進入祂教會的最高職位，彷彿祂拒絕了基督的請求？第三，祂為何決定讓祂教會的初熟果子被如此可恥的污點玷污？第四，耶穌基督為何明知故犯地將猶大置於誠實忠心的僕人之上？第一個反對意見的答覆如下。我們的主明確旨在預防未來的冒犯，這樣當不擇手段的人在教會中擔任教師職位，或當福音的信徒成為叛教者時，我們就不會感到過度不安。祂同時在一個人身上展示了可怕的背叛的例子，這樣那些擔任更高職位的人就不會自滿。同時，關於第二個問題，我們不承認我們的主遭受了拒絕。這個答案也適用於第三個問題。在一開始，就認為有必要及早展示教會未來的狀況，這樣軟弱的人就不會因一個被遺棄者的墮落而跌倒；因為教會的穩定不應依賴於人。關於最後一個反對意見，基督並沒有將猶大置於虔誠聖潔的門徒之上，而是將他提升到一個他後來將會墮落的顯赫地位，因此旨在使他成為各階層和各時代的人的榜樣和教導，這樣就沒有人會濫用上帝賜予他的榮譽，而且，即使是支柱倒塌，那些看似最軟弱的信徒也能保持堅定。

### 第十六節

馬可福音 3:16. 又給西門起名叫彼得。雖然所有基督徒都必須是屬靈聖殿的活石，但基督卻特別將這個名字賜給西門，是按照祂打算賜予他的恩典的程度。這與他否認主時所表現出的可恥軟弱並不矛盾：因為這個稱號顯示了他無敵的力量和堅定，一直持續到他去世。然而，天主教徒由此推斷教會是建立在他身上的，這是荒謬的，這將在以後更詳細地解釋（馬太福音 16:18）。基督稱西庇太的兒子為雷子，因為祂要賜給他們有力的聲音，使他們能向全世界發出雷鳴般的聲音。而那雷鳴般的聲音，在今天，仍從約翰的口中聽到。至於他的兄弟，毫無疑問，只要他活著，他就震動了大地。這個詞已經被訛傳了：因為完整的發音應該是 **בני רגש**（Benae-regesh）；但詞語在傳入其他語言時所經歷的變化是眾所周知的。

### 第二十節

馬可福音 3:20. 他們來到屋裡。馬可無疑涵蓋了一段相當長的時間，當他從神蹟轉向基督的親屬彼此之間所形成的邪惡陰謀，要將他捆綁起來，彷彿他是一個瘋子。馬太和路加只提到一個神蹟，作為法利賽人誹謗的機會；但由於這三位福音書作者在馬可敘述中包含的最後一句話上都意見一致，我認為在此處插入它是恰當的。令人驚訝的是，基督的親屬中竟然存在如此邪惡，他們本應是首先幫助他推進上帝國度的人。當他們看到他已經獲得了一些聲譽時，他們的野心促使他們希望他在耶路撒冷受到欽佩；因為他們勸他上那城去，以便更公開地展示自己（約翰福音 7:3,4）。但現在他們看到他一方面受到統治者的憎恨，另一方面又受到許多誹謗，甚至被廣大民眾所鄙視——為了防止任何傷害、嫉妒或羞辱降臨到整個家庭，他們設計要抓住他，把他捆綁在家裡，彷彿他是一個精神失常的人；而且，從福音書作者的話語來看，他們確實如此相信。由此我們首先學到，人類心靈的盲目是何等巨大，在公然顯現的上帝榮耀上形成如此悖逆的判斷。當然，在基督所說所做的一切事上，聖靈的能力都輝煌地彰顯出來；如果其他人沒有清楚地看到，他的親屬又怎會不知道呢？他們與他親密無間。但因為基督的行事方式不討世界喜歡，而且非但沒有贏得世界的青睞，反而使他招致許多人的怨恨，他們就說他瘋了。其次，讓我們學到，信心的光不是來自血肉，而是來自天上的恩惠，這樣就沒有人可以誇耀除了聖靈的重生之外的任何事物；正如保羅告訴我們的，如果有人想被認為在基督裡，他就必須是一個新造的人（哥林多後書 5:17）。