約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第六章

> 來源：加爾文注釋全集
> 書卷：馬太福音
> 章節：第六章
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第六章

### 第1節

1. **你們要小心** 在這段經文中，基督勸勉祂的子民要真誠地獻身於善行；也就是說，要以單純的心在神面前行事正直，而不是在人前炫耀。這是一個非常必要的勸誡；因為在所有的美德中，都必須提防野心的入侵，沒有任何工作是如此值得稱讚，以至於在許多情況下不會被野心腐蝕和玷污。祂以提喻法（synecdoche）提出一個普遍的教義：因為祂只談論施捨，就像祂稍後談論禱告一樣；儘管有些抄本，在**ἐλεημοσύνην**（eleemosynēn，施捨）的地方，讀作**δικαιοσύνην**（dikaiosynēn，公義），這也是古譯本的譯法。但這差異微不足道：因為無論哪種方式，都毫無疑問，其目的是要糾正野心的弊病，當我們行事正直時，卻從人那裡尋求榮耀。

### 第2節

2. **所以，你施捨的時候** 祂明確地斥責一種由來已久的習俗，其中對名聲的渴望不僅可以用眼睛看到，甚至可以用手觸摸到。在街道或道路交會處，以及在公共場所，人們習慣於舉行大型聚會，他們在那裡向窮人施捨。這種做法明顯帶有炫耀的成分：因為他們尋求人多的地方，以便被眾人看見，而且不滿足於此，甚至還加上吹號的聲音。他們無疑假裝是為了召喚窮人，因為藉口從不缺乏：但很明顯，他們是在追求掌聲和讚揚。現在，當我們的服事是為了人的眼睛時，我們就沒有將我們的生命置於神的判斷和認可之下。因此，基督公正地說，那些以這種方式展示自己的人，已經得了他們的賞賜：因為那些眼睛被這種虛榮所吸引的人，無法仰望神。基於同樣的原因，所有渴望虛榮的人都被稱為偽君子。世俗作家將**ὑποκριταὶ**（hypocritai，偽君子）這個詞用於那些在戲劇和舞台上扮演虛構角色的人；而聖經則將這個詞應用於那些心口不一、不真誠的人。偽君子有各種各樣。有些人，儘管意識到自己非常邪惡，卻厚顏無恥地在世人面前自稱是好人，並試圖隱藏他們內心確信的惡行。另一些人則放任自己達到如此大膽的程度，以至於他們甚至敢於在神面前聲稱自己是完全公義的。還有些人行善，不是出於行事正直的願望，也不是為了神的榮耀，而只是為了為自己贏得名聲和聖潔的聲譽。基督現在描述的就是最後一類人，祂恰當地稱他們為偽君子：因為他們在行善時沒有正確的目標，他們扮演著不同的角色，以便顯得聖潔和真誠地敬拜神。

### 第3節

3. **不要叫你左手知道** 祂藉此表達的意思是，我們應當滿足於以神為我們唯一的見證，並如此熱切地渴望順服祂，以至於我們不會被任何虛榮所迷惑。常常發生的是，人們是為自己而不是為神獻祭。因此，基督希望我們不要被間接的思想所分心，而是直接朝著這個目標前進，以便我們能以純潔的良心事奉神。

### 第4節

4. **好叫你的施捨是在隱密中** 這句話似乎與聖經中許多命令我們以好榜樣造就弟兄的經文相悖。但如果我們留意基督的用意，我們就不必對這些話賦予更廣泛的意義。祂命令祂的門徒要純粹地、不帶任何野心地獻身於善行。為了做到這一點，祂吩咐他們將目光從人的視線中移開，並認為他們的職責只要得到神的認可就足夠了。這種單純的觀點絲毫不妨礙促進造就的焦慮和熱心：事實上，祂剛才並沒有明確禁止他們在人前行善，而是譴責了炫耀。**你父在暗中察看** 祂默默地暗示了一種在人中間普遍存在的愚蠢，即他們認為如果沒有許多人見證他們的美德，他們就白費力氣了。祂告訴他們，神不需要強光來察看善行：因為那些看似埋藏在黑暗中的事，在祂眼中都是敞開的。因此，我們沒有理由認為那些不為人所注意、不為人所見證的事就白費了：因為「耶和華住在密雲之中」（歷代志下 6:1）。當祂提醒我們將目光定睛在神身上時，這就為治療野心的弊病提供了一個最恰當的補救方法：因為這將從我們心中驅逐並徹底摧毀一切虛榮。——在緊隨其後的第二個子句中，基督提醒我們，在尋求善行的賞賜時，我們必須耐心等待直到末日，即復活之日。祂說：**你父必在明處報答你** 但何時呢？那將是當末日的曙光升起時，那時所有現在隱藏在黑暗中的事都將顯明出來。

### 第5節

5. **你禱告的時候** 祂現在對禱告給予了與先前對施捨相同的教導。當偽君子為了從人那裡獲得榮耀而在公共場合禱告，或者至少假裝禱告時，這是對神之名的一種粗鄙而可恥的褻瀆。但是，由於偽善總是充滿野心，我們不必驚訝它也是盲目的。因此，基督命令祂的門徒，如果他們想以正確的方式禱告，就**要進入你的內室**。有些解經家認為這似乎荒謬，便將其轉化為寓意，指心靈的深處：但沒有必要如此瑣碎。在許多經文中，我們被命令在公共聚會中，在人群中，在眾人面前向神禱告或讚美祂：這樣做的目的，不僅是為了見證我們的信心或感恩，也是為了以我們的榜樣激勵他人效法。基督並沒有阻止我們進行這樣的操練，而只是勸誡我們在禱告時要始終將神放在眼前。我們不能按字面解釋「進入你的內室」這句話：好像祂命令我們避免與人接觸，或者宣稱我們只有在沒有見證人的情況下才禱告得正確。祂是比較而言地說，意思是我們寧願尋求獨處，也不願渴望人群看見我們禱告。事實上，對於信徒來說，獨處是有益的，有助於他們更自由地在神面前傾訴他們的禱告和嘆息，從人的注視中抽離。獨處還有另一個原因是有益的，那就是我們的思想可以更自由、更不受任何分心思想的干擾：因此基督自己也經常選擇一些隱蔽的地方來禱告。但這不是目前的主題，目前的主題只是為了糾正虛榮的慾望。簡而言之，無論一個人是獨自禱告，還是在他人面前禱告，他都應該有同樣的感受，就好像他被關在內室裡，除了神之外沒有其他見證人一樣。當基督說「你父必報答你」時，祂清楚地宣告，聖經中任何地方應許給我們的所有賞賜，都不是作為債務償還的，而是一種白白的恩賜。

### 第7節

7. **不可用許多重複的話** 祂斥責禱告中的另一個錯誤，即言語繁多。這裡用了兩個詞，但意義相同：因為**βαττολογία**（battologia）是「多餘而做作的重複」，而**πολυλογία**（polylogia）是「無意義的談話」。基督斥責那些為了說服和懇求神而滔滔不絕地說出許多話的愚蠢之人。這教義與聖經中到處讚揚禱告的熱切並不矛盾：因為當禱告以熱切的感情獻上時，舌頭並不會走在心之前。此外，神的恩惠不是靠無意義的言語流動來獲得的；相反，一顆虔誠的心會將其情感像箭一樣射向天堂。同時，這也譴責了那些迷信的人，他們相信他們會通過長時間的喃喃自語來獲得神的恩惠。我們發現天主教深深地浸染了這種錯誤，它相信禱告的功效主要在於多言。一個人喃喃自語的詞語越多，就被認為禱告得越勤奮。冗長而乏味的吟唱，彷彿是為了安撫神的耳朵，不斷地在他們的大教堂中迴響。

### 第8節

8. **因為你們所需用的，你們的父早已知道了** 這一個補救方法足以消除和摧毀這裡所譴責的迷信。因為這種認為當人們用許多話語使神厭煩時就能獲得巨大益處的愚蠢從何而來呢？不就是因為他們想像神像一個凡人，需要被告知和懇求嗎？凡是確信神不僅關心我們，而且知道我們所有的需要，並在我們說出之前就預知我們的願望和憂慮的人，都會捨棄冗長的重複，並認為只要將禱告延長到足以操練其信心的程度就足夠了；但會認為以修辭華麗的方式接近神，期望祂會被豐富的言語所感動，是荒謬可笑的。但是，如果神在我們求祂之前就知道我們需要什麼，那麼禱告有什麼益處呢？如果祂樂意，出於祂自己的自由意志來幫助我們，那麼我們使用禱告又有什麼用呢？禱告會打斷祂護理的自發進程嗎？禱告的真正目的提供了簡單的答案。信徒禱告，並不是為了告知神祂所不知道的事情，也不是為了激勵祂履行職責，也不是為了催促祂，好像祂不情願一樣。相反，他們禱告，是為了激勵自己尋求祂，是為了在默想祂的應許中操練他們的信心，是為了將他們的憂慮傾倒在祂懷中而得到釋放；簡而言之，是為了宣告他們自己和他人的一切美善都唯獨從祂那裡盼望和期待。另一方面，神自己已經定意白白地、不求自得地賜福給我們；但祂應許會應允我們的禱告。因此，我們必須堅持這兩項真理：祂白白地預知我們的願望，然而我們卻藉著禱告獲得我們所求的。至於祂有時遲遲不回應我們，有時甚至不應允我們的願望的原因，以後會有機會討論。

### 第9節

馬太福音 6:9 **所以你們禱告要這樣說** 路加福音中說：「你們禱告的時候要說」；儘管基督並沒有命令祂的子民要以預備好的詞句禱告，而只是指出我們所有的願望和禱告的目標應該是什麼。因此，祂將我們被允許向神祈求的內容歸納為六個祈求。沒有什麼比這樣的教導對我們更有益了。儘管這是最為重要的敬虔操練，但在形成我們的禱告和規範我們的願望時，我們所有的感官都會失靈。沒有人能正確地禱告，除非他的嘴唇和心靈都由天上的夫子引導。為此，祂制定了這條規則，我們必須按照這條規則來構建我們的禱告，如果我們希望它們被神視為合法並蒙祂悅納的話。神的兒子（正如我們已經說過的）無意規定我們必須使用的詞語，以至於不允許我們偏離祂所指示的形式。祂的意圖毋寧是引導和約束我們的願望，使它們不超出這些限制，因此我們推斷，祂為我們正確禱告所給予的規則，不是關於詞語，而是關於事情本身。這種禱告形式，正如我所說，由六個祈求組成。前三個，應當知道，是關於神的榮耀，不考慮我們自己；而後三個則關於我們救恩所必需的事物。正如神的律法分為兩塊法版，前一塊包含敬虔的職責，後一塊包含愛心的職責，同樣在禱告中，基督命令我們首先考慮並尋求神的榮耀，同時也允許我們顧及自己的利益。因此，讓我們知道，如果我們不僅關心自己和自己的益處，而且將神的榮耀放在首位，那麼我們就會處於一種能夠正確禱告的心境：因為如果只顧自己的事，而忽視神的國度，那將是完全本末倒置的，因為神的國度遠比其他一切都重要。**我們在天上的父** 每當我們禱告時，有兩件事需要考慮，既為了我們能親近神，也為了我們能以完全不動搖的信心倚靠祂：祂對我們的父愛，以及祂無限的能力。因此，讓我們毫不懷疑，神樂意恩慈地接納我們，祂樂意垂聽我們的禱告——簡而言之，祂自己樂意幫助我們。祂被稱為「父」；在這個稱謂下，基督為我們提供了足夠豐富的信心材料。但是，由於我們的信賴只有一半是建立在神的良善之上，在下一句「**在天上**」中，祂給了我們一個關於神能力的崇高概念。當聖經說神在天上時，其意思是，萬物都服從祂的統治——世界和其中一切都由祂的手掌管——祂的能力無處不在——萬物都由祂的護理安排。大衛說：「那坐在天上的必發笑」（詩篇 2:4）；又說：「我們的神在天上，祂隨己意行事」（詩篇 115:3）。當說神在天上時，我們絕不能認為祂只住在天上；相反，必須持守另一處經文所說的，「天上的天尚且不能容納祂」（歷代志下 2:6）。這種表達方式將祂與受造物的層次分開，並提醒我們，當我們思想祂時，不應形成任何低級或屬世的觀念：因為祂高於整個世界。我們現在已經確定了基督的用意。在禱告的開頭，祂希望祂的子民將他們的信心建立在神的良善和能力之上；因為除非我們的禱告建立在信心之上，否則它們將毫無益處。現在，由於若非藉著與基督身體的聯合，我們被承認為祂的兒女，稱神為我們的父將是愚蠢和狂妄的傲慢，因此我們得出結論，除了藉著倚靠中保親近神之外，沒有其他正確禱告的方式。**願人都尊你的名為聖** 這更清楚地表明了我所說的，在前三個祈求中，我們應當忘記自己，尋求神的榮耀：這並非說它與我們的救恩分離，而是說神的威嚴應當被我們大大優先於其他一切憂慮。神掌權，並獲得祂應得的榮耀，對我們來說是無可言喻的益處：但除非一個人（可以這麼說）忘記自己，並提升心靈去尋求神崇高的偉大，否則他對促進神的榮耀就沒有足夠熱切的渴望。這三個祈求之間有著密切的聯繫和相似之處。神名的聖化總是與祂的國度相連；而祂國度最重要的部分在於祂的旨意得以成就。凡是考慮到我們在渴望這裡所命令我們祈求的那些最大祝福時是多麼冷淡和疏忽的人，都會承認這裡沒有任何多餘之處，而是這三個祈求如此區分是恰當的。聖化神的名，無非是將歸於祂名的榮耀歸給耶和華，使人永不以輕蔑的態度思想或談論祂，而總是懷著最深的敬畏。與此相反的是褻瀆神的名，這發生在人們輕蔑地談論神聖的威嚴，或者至少沒有懷著他們應有的敬畏之情。現在，那使祂名聖化的榮耀，源於並產生於人們對神的智慧、良善、公義、能力以及所有其他屬性的承認。因為聖潔永遠居住並永久存在於神裡面：但人們卻以他們的惡意和墮落來遮蔽它，或以褻瀆的輕蔑來玷污和污染它。這個祈求的實質是，神的榮耀可以在世上發光，並被世人適當地承認。但當人們相信凡從神而來的都是正確和恰當的，充滿公義和智慧時，宗教就處於其最高的純潔和嚴謹之中：因為其結果是，他們以信心的順服擁抱祂的話語，並認可祂所有的命令和作為。我們對神話語所產生的信心，可以說，是我們的簽名，藉此我們「印證神是真的」（約翰福音 3:33）；正如對祂最大的羞辱是不信和輕蔑祂的話語。我們現在看到，大多數人在判斷神的作為時所表現出的邪惡，以及他們多麼自由地放縱自己去批評。如果我們中有人受到管教，他們就抱怨、發牢騷、訴苦，有些人甚至公開褻瀆：如果祂不應允我們的願望，我們就認為祂對我們不夠仁慈。許多人將祂那不可測的護理和隱秘的判斷變成閒談和玩笑。甚至祂那聖潔而神聖的名也常常受到最粗鄙的嘲弄。簡而言之，世上的一部分人盡其所能地褻瀆祂的聖潔。因此，如果我們被命令首先祈求世人能給予祂應得的敬畏，我們就不必感到驚訝。此外，當神將促進祂榮耀的任務託付給我們時，這對我們來說是莫大的榮耀。

### 第10節

10. **願你的國降臨** 雖然希臘動詞（**ἐλθέτω**，elthetō）是單純的，但如果我們將「願你的國降臨」讀作古譯本的「願你的國來到」，其意義仍保持不變。我們必須首先注意神國的定義。當人們自願獻身並順服於祂的治理，將他們的肉體置於軛下，並棄絕他們的慾望時，祂就被稱為在人中間掌權。人性是如此敗壞，以至於我們所有的情感都是撒旦的士兵，他們反對神的公義，因此阻礙或擾亂祂的統治。藉著這個禱告，我們祈求祂能除去一切障礙，使所有人都歸於祂的統治之下，並引導他們默想天上的生命。這部分是藉著話語的傳講，部分是藉著聖靈的奧秘能力來完成的。祂願意藉著祂的話語來治理人：但由於單純的聲音，如果沒有聖靈內在的能力加添，並不能穿透人心，所以兩者必須結合起來，神的國才能建立。因此，我們禱告神能藉著話語和聖靈發揮祂的能力，使全世界都樂意順服祂。神的國與一切混亂（**ἀταξία**，ataxia）和混淆相對立，因為世上沒有秩序，除非祂用祂的手來規範人的計劃和性情。因此我們得出結論，神在我們裡面掌權的開始是舊人的毀滅和自我的否定，使我們得以更新，進入另一種生命。神還有另一種掌權方式；那就是當祂推翻祂的敵人，並強迫他們和他們的頭撒旦，不情願地順服祂的權柄，「直到他們都成為祂的腳凳」（希伯來書 10:13）。這個禱告的實質是，神能藉著祂話語的光照亮世界，藉著祂聖靈的影響塑造人心，使其順服祂的公義，並藉著祂恩慈的能力運用，使世上一切混亂恢復秩序。現在，祂藉著制服我們肉體的慾望來開始祂的統治。再者，由於神的國不斷增長並推進直到世界的末了，我們必須每天禱告它能降臨：因為世上的不義越是普遍，神的國（它帶來完全的公義）就越是尚未降臨。**願你的旨意行在地上，如同行在天上** 雖然神的旨意，就其本身而言，是單一而簡單的，但在聖經中卻以雙重面向呈現給我們。聖經說，當神執行祂護理的奧秘旨意時，祂的旨意就成就了，無論人多麼頑固地努力反對祂。但這裡我們被命令禱告，以另一種意義來說，祂的旨意得以成就——願所有受造物都順服祂，沒有反對，沒有不情願。這從比較中更清楚地顯現出來，**如同行在天上**。因為，正如祂有天使隨時準備執行祂的命令（因此他們被稱為「遵行祂命令，聽從祂話語之聲的」詩篇 103:20），所以我們渴望所有人的意志都能與神的公義如此和諧，以至於他們能自由地順從祂所指定的一切方向。毫無疑問，當我們順服神的旨意，並安於祂的安排時，這是一種聖潔的願望。但這個禱告包含更多。這是一個禱告，祈求神能除去人一切的頑固，這些頑固不斷地反叛祂，並使他們溫順順服，使他們除了祂所喜悅和認可的之外，不願或不渴望任何事物。但可能會有人反對：我們應當向神祈求祂宣告直到世界末了都不會存在的事物嗎？我回答說：當我們禱告願地上的事順服神的旨意時，我們不必特別關注每一個人。我們藉著這樣的禱告來宣告，我們恨惡並後悔我們所看到的一切與神的旨意相悖的事物，並渴望它們徹底毀滅，不僅是為了讓它成為我們所有情感的準則，更是為了讓我們毫無保留地、滿心歡喜地順服它的成就，這就足夠了。

### 第11節

11. **我們日用的飲食，今日賜給我們** 正如我所說，基督為我們規定的禱告形式，這可以稱為第二塊法版。我採用這種劃分方式是為了教導。關於正確敬拜神的誡命包含在律法的第一塊法版中，而關於愛心職責的誡命則包含在第二塊法版中。再者，在這個禱告中——「我以前這樣劃分，是為了更熟悉地教導」——我們的主首先教導我們尋求神的榮耀，然後在第二部分指出我們應該為自己祈求什麼。但必須注意的是，我們為我們的救恩或為我們自己的益處所獻上的禱告，其最終目的應當是這個：因為我們絕不能如此專注於對自己有利的事，以至於在任何情況下都忽略將神的榮耀放在首位。因此，當我們禱告時，絕不能將目光從那個目標上移開。然而，我們所提到的兩種祈求之間存在差異。當我們為神的國度和祂名的聖化禱告時，我們的目光應當向上，以至於忘記自己，只定睛在神身上。然後我們才回到自己身上，將對我們自己救恩的關切與那些只仰望神的祈求聯繫起來。雖然罪的赦免比食物更值得優先，正如靈魂比身體更有價值一樣，但我們的主卻從餅和屬世生命的供應開始，以便從這樣的開端將我們帶到更高層次。我們並不是在祈求我們日用的飲食之前，先祈求我們與神和好，好像那會朽壞的肚腹食物比靈魂的永恆救恩更寶貴：但我們這樣做是為了我們可以像拾級而上，從地上到天上。既然神屈尊餵養我們的身體，那麼毫無疑問，祂更關心我們的屬靈生命。這種仁慈溫和的對待方式提升了我們的信心。有些人認為，**τὸν ἄζτον ἡμῶν ἐπιούσιον**（ton arton hēmōn epiousion）意為「我們超實質的餅」。這極其荒謬。伊拉斯謨（Erasmus）提出的理由不僅輕浮，而且與敬虔不符。他認為，當我們來到神面前時，基督命令我們提及食物是不太可能的。好像這種教導方式在聖經中隨處可見，藉著讓我們嘗到暫時的祝福，引導我們期待天上的祝福。當我們只向神祈求，不僅承認祂是萬福的唯一源頭，而且感受到祂的父愛延伸到最小的事物，以至於祂不屑於照顧我們的肉體時，這確實是我們信心的真正證明。基督在這裡談論身體的食物，可以很容易地推斷出來：首先，因為否則禱告將是有缺陷和不完整的。在許多經文中，我們被命令將我們所有的憂慮都傾倒在神的懷中，祂也恩慈地應許，「祂必不將任何好處留給我們」（詩篇 84:11）。因此，在一個完美的禱告規則中，必須對今生無數的需要做出一些指示。此外，**σήμερον**（sēmeron，今日）這個詞的意思是，我們只向上帝祈求當日所需的，不多不少：因為毫無疑問，祂旨在約束和引導我們對屬世食物的過度渴望，我們都過度沉迷於此。再者，「餅」這個詞經常出現提喻法（Synecdoche），希伯來人將其包含所有種類的食物。但這裡它的意義更為廣泛：因為我們不僅祈求神的手供應我們食物，而且祈求我們能獲得今生所需的一切。現在意義很明顯了。我們首先被命令禱告，祈求神保護和滋養祂賜予我們在世上的生命，並且，由於我們需要許多支持，祈求祂供應我們祂所知道的一切必需品。現在，由於神的恩慈不斷地供應我們，祂所賜的餅被稱為**ἐπιούσιος**（epiousios），也就是「持續的」：因為它可以這樣翻譯。這個詞向我們暗示了以下祈求：「主啊，既然我們的生命每天都需要新的供應，願你樂意不斷地賜予我們。」正如我剛才所說，「今日」這個副詞是為了約束我們過度的慾望，並教導我們，我們每時每刻都依賴神的恩慈，並且應當滿足於祂賜給我們的份，用一句俗語來說，「日復一日」。但這裡可能會有人提出異議。基督所給予的禱告規則，對所有敬虔的人都同樣適用，這是確定的。現在，他們當中有些人是富人，他們有儲存起來的年產物。為什麼祂命令他們祈求他們家裡已經有的東西，並且每天祈求他們已經有足夠一年供應的東西呢？回答很簡單。這些話提醒我們，除非神每天餵養我們，否則再多的生活必需品也無濟於事。儘管我們可能有豐富的穀物、酒和所有其他東西，但除非它們得到神奧秘的祝福滋潤，否則它們會突然消失，或者我們將被剝奪使用它們的權利，或者它們會失去其天然的滋養能力，以至於我們在豐盛中挨餓。因此，基督不分貧富，一律邀請他們向天父祈求供應他們的需要，這沒有什麼好奇怪的。沒有人會真誠地獻上這樣的禱告，除非他已經學會了使徒保羅的榜樣，「知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」（腓立比書 4:12），耐心忍受他的貧困或卑微的境況，而不是被對他豐富的虛假信心所迷惑。有人問，為什麼我們祈求賜給我們我們稱之為「我們的」餅呢？我回答說：之所以這樣稱呼，不是因為它在權利上屬於我們，而是因為神的父愛已將它分別出來供我們使用。它之所以成為我們的，是因為我們的天父白白地將它賜給我們，以供應我們的需要。田地無疑必須耕種，必須努力收穫地裡的果實，每個人都必須辛勤勞作，以獲取食物。但所有這些都不能阻止我們藉著神不配得的恩慈而得到餵養，沒有這種恩慈，人們可能會徒勞地耗盡他們的力氣。因此，我們被教導，我們看似憑藉自己的勤勞所獲得的，都是祂的恩賜。我們也可以從這個詞推斷，如果我們希望神餵養我們，我們就不能拿屬於別人的東西：因為所有受神教導的人（約翰福音 6:45），每當他們使用這種禱告形式時，都宣告他們除了自己的東西之外，什麼都不想要。

### 第12節

12. **免我們的債** 在此，我們應當被提醒我先前所說的，即基督在安排祂子民的禱告時，並未考慮哪一個是第一或第二順序。經上記載，我們的禱告如同「一道牆」阻礙我們親近神（賽59:2），或像「一片雲」使祂無法看見我們（賽44:22），並且「祂以密雲遮蔽自己，使禱告不得透入」（哀3:44）。因此，我們應當始終以赦罪為始：因為我們蒙神悅納時，蒙垂聽的第一線希望便會向我們閃耀；而祂「向我們息怒」（結16:63）的唯一方式，就是白白赦免我們的罪。基督將所有關乎靈魂永恆救恩和屬靈生命的事，都包含在兩項祈求之中：因為這兩點是神聖之約的兩大核心，我們一切的救恩皆繫於此。祂藉著「不將我們的過犯歸算給我們」（林後5:19）而向我們提供白白的和好，並應許賜下聖靈，將律法的義刻在我們心上。我們受命祈求這兩者，而求赦罪的禱告則被置於首位。在馬太福音中，罪被稱為「債」，因為它們使我們在神的審判台前受定罪，使我們成為債務人；不僅如此，它們使我們完全與神隔絕，以至於除了赦免之外，沒有任何獲得平安和恩惠的希望。因此，保羅所說的「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23），「叫一切的口都閉住，普世的人都伏在神審判之下」（羅3:19）便得以應驗。因為，儘管神的義在聖徒身上某種程度上閃耀，然而，只要他們仍被肉體環繞，他們就仍背負著罪的重擔。沒有人會被發現如此純潔，以至於不需要神的憐憫，如果我們希望領受憐憫，我們就必須感受自己的悲慘。那些夢想在此世達到完美，以至於毫無瑕疵的人，不僅是放棄他們的罪，更是放棄基督本身，他們將自己逐出基督的教會。因為，當祂命令所有門徒每天向祂祈求赦罪時，任何認為自己不需要這種補救的人，就被排除在門徒之列。現在，我們在此祈求賜予我們的赦免，與世人試圖藉以購買自身解脫的「補贖」（satisfaction）是不相容的。因為，一個債主若已收到償還且不再要求任何東西，就不能說他「赦免」了；而是指他甘願且慷慨地放棄其正當的債權，並釋放債務人。罪行與懲罰之間的通常區分在此不適用：因為「債」無疑是指應受懲罰的責任。如果它們白白地被赦免，那麼所有補償都必須消失。路加福音中的這段話，儘管他稱之為「罪」，其含義也別無二致：因為神赦免罪的方式，除了除去罪所應得的定罪之外，別無他法。**如同我們饒恕了虧欠我們的人** 這個條件被加上，是為了讓任何不潔淨、不懷怨恨的人，都不要妄自親近神並祈求赦免。然而，我們祈求神賜予我們的赦免，並不依賴於我們對他人的赦免：但基督的用意是，藉此勸勉我們赦免那些冒犯我們的人，同時，也如同蓋上祂的印記，以印證我們對自身赦免的信心。路加福音中使用的「**καὶ γὰρ**」（kai gar，因為我們也）這句話，與此並無任何矛盾。基督並非意圖指出原因，而只是提醒我們，當我們渴望與神和好時，應當對弟兄懷抱何種情感。確實，如果神的靈在我們心中掌權，那麼一切惡意和報復都應當被驅逐。聖靈是我們蒙收養的見證（羅8:16），因此這被簡單地列為一個標誌，用以區分神的兒女與外人。「債務人」在此處並非指欠我們金錢或其他服務的人，而是指因所犯的過犯而虧欠我們的人。

### 第13節

13. **不叫我們遇見試探** 有些人將這項祈求分為兩部分。這是錯誤的：因為主題的性質清楚表明，這是一項且是同一項祈求。詞語的連結也顯示了這一點：因為中間的「**但**」字，將兩個子句連接起來，正如奧古斯丁精闢地解釋。這句話應當如此理解：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」其含義是：「我們意識到自己的軟弱，並渴望蒙受神的護理，使我們能堅不可摧地抵擋撒旦的一切攻擊。」我們從前一項祈求中表明，任何不承認自己是罪人的人，都不能被視為基督徒；同樣地，我們從這項祈求中得出結論，除非我們從神那裡獲得力量，否則我們沒有能力過聖潔的生活。凡祈求神幫助以戰勝試探的人，都承認除非神拯救他，否則他將不斷跌倒。「試探」（temptation）一詞常泛指任何形式的考驗。在此意義上，神被說成「試探」亞伯拉罕（創22:1），當祂考驗他的信心時。我們既受逆境也受順境的試探：因為兩者都是揭示先前隱藏情感的機會。但在此處，它指的是內在的試探，可以恰當地稱為魔鬼的鞭笞，用以激發我們的私慾。祈求神使我們免於一切考驗我們信心的事物，將是愚蠢的。所有激發我們犯罪的邪惡情感，都包含在「試探」之名下。雖然我們心中感受到這樣的刺痛並非不可能（因為我們一生都在與肉體不斷爭戰），但我們祈求主不要讓我們被試探擊倒，或任憑我們被試探淹沒。為了更清楚地表達這個真理，即如果神不以祂的手扶持我們，我們就容易不斷跌倒和毀滅性的墜落，基督使用了這種表達方式（**μὴ εἰσενέγκὟς**，me eisenenkes），「不叫我們遇見試探」：或者，如有些人翻譯的，「不帶我們進入試探」。確實，正如使徒雅各所說（1:14），「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑」：然而，由於神不僅將我們交給撒旦的意願，去點燃私慾的火焰，而且當祂選擇將人驅向毀滅時，也將撒旦用作祂憤怒的代理人，因此祂也可以用一種獨特的方式，被說成「帶領他們進入試探」。同樣地，「耶和華那裡來的惡魔」被說成「抓住或攪擾掃羅」（撒上16:14）：聖經中也有許多類似的經文。然而，我們不會因此說神是邪惡的作者：因為祂「任憑他們存邪僻的心」（羅1:28），並非行使混亂的暴政，而是執行祂公義卻隱秘的預旨。**救我們脫離兇惡** 「惡」（**πονηροῦ**，ponērou）這個詞可以是中性，指「邪惡的事物」，也可以是陽性，指「那惡者」。金口約翰將其歸於魔鬼，他是所有邪惡的策劃者，作為我們救恩的致命敵人，不斷與我們爭戰。但同樣恰當地，它也可以解釋為指「罪」。沒有必要在此點上引起爭論：因為其含義大致相同，即如果主不保護和拯救我們，我們就會受到魔鬼和罪的危險。**因為國度、權柄、榮耀，全是你的** 令人驚訝的是，這句話與禱告的其餘部分如此契合，卻被拉丁文版本省略了：因為它不僅是為了激發我們的心去尋求神的榮耀，並提醒我們禱告的目標應當是什麼；同時也是為了教導我們，這裡所教導我們的禱告，唯獨建立在神之上，使我們不依賴自己的功德。

### 第14節

在此，基督僅解釋了為何加上「**免我們的債，如同我們免了人的債**」這個條件的原因。原因在於，除非我們也表現出樂意饒恕那些冒犯我們的人，否則神不會樂意垂聽我們。如果我們不比鐵石心腸，這勸勉就應當軟化我們，使我們樂意饒恕過犯。除非神每天赦免我們許多罪，否則我們知道我們將以無數方式毀滅：而祂接納我們得赦免的唯一條件，就是我們饒恕弟兄對我們所犯的一切過犯。那些拒絕忘記對他們造成的傷害的人，是甘願且蓄意地將自己獻給毀滅，並故意阻止神赦免他們。

### 第16節

祂再次回到先前的教義：因為，在開始責備施捨和禱告中的虛浮炫耀之後，祂在進一步闡述之前，先確立了正確禱告的準則。現在，祂對門徒關於禁食的吩咐，與祂先前關於禱告和施捨的吩咐相同，即不要過於費心去博取旁觀者的讚譽，而要讓神成為他們行為的見證。當祂吩咐他們「梳頭洗臉」時，祂的語言是誇張的：因為基督並非將我們從一種偽善中解脫出來，卻引導我們進入另一種。祂並非命令我們假裝華麗，也不是以鼓勵膏油和服飾奢華的方式，勸勉我們在食物上節制：而只是勸勉我們保持適度，沒有任何新奇或矯飾之處；簡言之，我們所從事的禁食，不應改變我們慣常的生活方式。**你父在暗中察看，必然報答你** 當祂應許禁食會得到神的報答時，這種表達方式，正如我們先前關於禱告所說的，並非完全精確。禱告與禁食之間確實存在巨大差異。禱告在虔誠的行為中居首位：但禁食是一種可疑的行為，不像施捨那樣屬於神所要求和認可的行為類別。它蒙神喜悅，僅在於它指向另一個目標：那就是訓練我們節制，制伏肉體的私慾，激發我們熱切禱告，並在我們面對神的審判台時，證明我們的悔改。基督話語的含義是：「神有一天會表明，祂喜悅那些看似失落的善行，因為它們隱藏在人眼中。」

### 第19節

馬太福音 6:19. **不要為自己積攢財寶在地上** 這致命的瘟疫在全世界各地盛行。人們因貪得無厭的慾望而瘋狂。基督指責他們愚蠢，因為他們費盡心力積聚財富，然後卻將自己的幸福交給蛀蟲和鏽蝕，或將其暴露為盜賊的獵物。還有什麼比將財產置於可能自行毀壞、或被人奪走的地方更不合理的呢？貪婪的人確實不考慮這一點。他們將財富鎖在堅固的箱子裡，卻無法阻止它們暴露於盜賊或蛀蟲之下。那些在積累財富上付出如此多勞苦和不安的人，卻讓這些財富容易腐爛、被搶劫或遭遇千百種其他意外，他們是盲目的，缺乏健全的判斷力：特別是當神允許我們在天上為自己積攢財寶，並仁慈地邀請我們享受永不朽壞的財富時。

### 第20節

20. **只要積攢財寶在天上** 那些不讓自己陷入世俗的網羅，而是將默想天上的生命視為其關切和職責的人，就被說成這樣做。在路加福音的敘述中，沒有提到在地上積攢財寶與在天上積攢財寶之間的對比；他將基督關於預備不舊的錢囊的命令，歸因於不同的場合：因為他先前曾說：「變賣你們所有的，施捨給人。」對人而言，剝奪自己的財富是一件嚴酷而不愉快的事；為了減輕他們的不安，祂提出了豐厚而宏偉的報酬希望。那些在地上幫助貧困弟兄的人，是為自己在天上積攢財寶，正如所羅門所說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」（箴19:17）。變賣財產的命令不應按字面解釋，彷彿基督徒不能為自己保留任何東西。祂只是想表明，我們不能滿足於將輕易可捨棄的施予窮人，而是如果我們的收入不足以供應窮人的需要，我們就不能拒絕變賣我們的產業。祂的意思是：「讓你們的慷慨達到減少你們的家產，並處理你們的田地。」

### 第21節

21. **因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡** 基督藉此聲明證明，那些將財寶積攢在地上的人是不幸的：因為他們的幸福是不確定且短暫的。貪婪的人無法阻止他們心中渴望天堂：但基督提出了一個相反的原則，即無論人們想像最大的幸福在哪裡，他們的心就被那裡包圍和限制。因此，那些渴望在世上幸福的人，就放棄了天堂。我們知道哲學家們如何仔細地探討至善。這是他們付出努力的重點，也是理所當然的：因為這是我們生活規範完全依賴的原則，也是我們所有感官所指向的目標。如果榮譽被視為至善，那麼人們的心思就必須完全被野心佔據：如果金錢，貪婪就會立刻佔上風：如果享樂，就無法阻止人們沉溺於獸性放縱。我們都有一種追求幸福的自然慾望；結果是，錯誤的想像將我們帶往各個方向。但如果我們誠實而堅定地相信我們的幸福在天上，那麼我們就很容易踐踏世界，輕視地上的福樂（大多數人被其欺騙性的吸引力所迷惑），並升向天堂。因此，保羅為了激勵信徒仰望，並勸勉他們默想天上的生命（西3:1），向他們呈現基督，唯獨在祂裡面他們才應當尋求完美的幸福；因此宣告，讓他們的靈魂在地上沉淪，與那些財寶在天上的人是不相稱且不值得的。

### 第22節

馬太福音 6:22. **眼睛就是身上的燈** 我們必須記住，正如我已經暗示的，我們在此發現的是零散的句子，而非連貫的論述。本聲明的實質是，人們因粗心大意而犯錯，因為他們沒有像應當那樣，將眼睛固定在正確的目標上。因為，他們為何如此可恥地迷失、碰撞或跌倒，不正是因為他們寧願追隨自己的私慾而非神的義，敗壞了他們的判斷力，不僅熄滅了本應引導他們生活的理性之光，反而將其完全轉變為黑暗嗎？當基督稱眼睛為身體的燈時，祂運用了一個比喻，意思是手、腳或腹部都不能引導人行走，唯獨眼睛足以引導其他肢體。如果手腳被愚蠢和不當地引導，錯誤的責任就應歸咎於沒有盡職的眼睛。我們現在必須將這個比喻應用於心靈。情感可以被視為其個別的肢體：但由於它們本身是盲目的，它們需要引導。現在，神賜予理性來引導它們，並扮演燈籠的角色，為它們指明道路。但通常結果如何呢？所有賜予人的健全判斷力都被他們自己敗壞和扭曲了，以至於連一絲光芒都無法繼續存在於他們之中。「單純的眼睛」是指沒有斑點、病變或任何其他缺陷的眼睛。「惡眼」（**πονηρὸν**，ponēron）是指有病的眼睛。「明亮的身體」是指被照亮，使其所有行為都得到適當規範的身體。「黑暗的身體」是指因混亂的運動而導致許多錯誤的身體。因此，我們看到，正如我已經說過的，這些話責備了人的懶惰，他們忽視睜開眼睛來引導他們的情感。天主教徒從這段經文得出的結論，即人擁有足夠的理性和智慧，可以自由選擇善惡，這純粹是無稽之談。因為基督在此並非告知我們擁有什麼能力，而是我們應當如何行事，藉著將眼睛固定在某個目標上；同時也表明，人類生命的整個過程是黑暗的，因為沒有人為自己設定一個正確的目標，而是所有人都任憑自己熱切追求邪惡。我承認，人天生擁有理性，可以區分惡行與美德；但我說它被罪敗壞了，以至於每一步都失敗。同時，這並不意味著人不是自願將黑暗帶給自己，彷彿他們閉上眼睛以避免提供給他們的光，因為他們是明知故犯地追隨自己的私慾。

### 第23節

23. **你裡頭的光若變為黑暗了** 「光」指亞當墮落後，人裡面仍存留的一小部分理性；「黑暗」指粗鄙和獸性的情感。其含義是，如果人們像野獸一樣，如此可恥地沉溺於罪惡的污穢中，我們不應感到驚訝，因為他們沒有理性可以約束肉體盲目而黑暗的私慾。光被說成轉變為黑暗，不僅指人們任憑肉體邪惡的私慾淹沒他們理性的判斷，也指他們將心思交給邪惡的思想，從而墮落成野獸。因為我們看到，人們如何邪惡地將所賜予他們的一點智慧轉變為詭計，他們如何「深藏謀略，要向耶和華隱藏」（賽29:15），他們如何信賴自己的資源，公然羞辱神；簡言之，他們如何渴望以無數方式展現他們的聰明才智，以致自取滅亡。基督有充分的理由宣告，當人們選擇盲目時，厚重而令人震驚的黑暗必然在人的生命中掌權。這也是路加福音中話語的含義，不同之處在於，基督在那裡將目前的聲明與先前解釋過的聲明聯繫起來，即人們不點燈放在斗底下（太5:15）；此外，祂沒有說「你裡頭的光若變為黑暗了」，而是勸勉說：「所以你要省察，恐怕你裡頭的光，或者黑暗了。」其含義是：「你要省察，恐怕你的心，本應像燈一樣照亮你所有的行為，卻使你整個生命變得黑暗和誤導。」祂隨後補充說，當身體被眼睛照亮時，其所有肢體都會有最大的規律性，如同燈光散佈並滲透到房間的每個部分。

### 第24節

24. **一個人不能事奉兩個主** 基督回到先前的教義，其目的是使祂的門徒脫離貪婪。祂先前曾說，人的心被其財寶所束縛和固定；現在祂警告說，那些專注於財富的人的心，已與主疏遠。因為大多數人習慣於用欺騙性的藉口來自我安慰，他們想像自己可以在神和自己的私慾之間一分為二。基督斷言，任何人都不能同時順服神和順服自己的肉體。這無疑是一個普遍的諺語：「一個人不能事奉兩個主。」祂將一個普遍公認的真理視為前提，並將其應用於當前的主題：在財富佔據心靈主導地位的地方，神就失去了祂的權柄。確實，富人事奉神並非不可能；但任何將自己視為財富奴隸的人，都必須放棄事奉神：因為貪婪使我們成為魔鬼的奴隸。我在此插入了路加福音在不同場合記載的內容：因為，由於福音書作者經常在機會出現時，將主講論的段落插入不恰當的順序，我們不應對其排列感到疑慮。這裡特別指財富所說的，可以恰當地擴展到所有其他類型的惡行。正如神在各處如此稱讚真誠，並憎惡兩面三刀的心（代上12:33；詩12:2），所有那些想像祂會滿足於他們一半心意的人，都受了欺騙。「我不會停止事奉神，」一個野心勃勃的人說，「儘管我將大部分心思投入追逐榮譽。」貪婪者、享樂者、饕餮者、不貞潔者、殘酷者，都依次為自己辯護：彷彿那些公然與神為敵的人，可以部分地事奉神。確實，信徒本身從未如此完美地專心順服神，以至於不被肉體的罪惡慾望所牽引。但由於他們在這種悲慘的捆綁下呻吟，對自己不滿，並且只是不情願地、勉強地事奉肉體，他們不被說成事奉兩個主：因為他們的願望和努力蒙主悅納，彷彿他們向祂獻上完美的順服。但這段經文責備那些在自己的惡行中自欺欺人的人，彷彿他們可以調和光明與黑暗。

### 第25節

在整個這段講論中，基督責備了人們為飲食和衣著而過度憂慮，同時也提供了治療這種疾病的方法。當祂禁止他們憂慮時，這不應按字面解釋，彷彿祂打算完全消除祂子民的一切掛慮。我們知道人是帶著某些掛慮而生的；確實，這並非主加在我們身上作為懲罰，以謙卑我們的苦難中最小的一部分。但過度的憂慮受到譴責有兩個原因：要麼是因為人們這樣做是徒勞地折磨自己，將憂慮帶到不恰當或超出其呼召的程度；要麼是因為他們為自己要求過多，並過度依賴自己的勤奮，以至於忽略了呼求神。我們應當記住這個應許：儘管不信者「早起晚睡，吃勞碌得來的飯」（詩127:2），但信徒將藉著神的恩慈，獲得安息和睡眠。儘管神的兒女並非沒有勞苦和憂慮，但嚴格來說，我們不說他們為生命憂慮：因為他們依靠神的護理，享受平靜的安息。因此，很容易明白我們應當為飲食憂慮到何種程度。我們每個人都應當按照自己的呼召和主的命令勞動；我們每個人都應當因自己的需要而呼求神。這種憂慮介於懶惰的粗心大意和不信者自尋煩惱的無謂折磨之間。但如果我們仔細注意基督的話語，我們會發現，祂並非禁止所有種類的憂慮，而只是那些源於不信任的憂慮。祂說：「不要為吃什麼，喝什麼憂慮。」這指的是那些因害怕貧困或飢餓而顫抖的人，彷彿他們每時每刻都會缺乏食物。馬太福音 6:25. **生命不勝於飲食嗎？** 祂從大到小地論證。祂先前禁止他們過度憂慮如何維持生命；現在祂說明了原因。賜予生命本身的主，不會讓我們缺乏維持生命所必需的東西。確實，當我們不相信祂會賜予我們必需的飲食或衣著時，我們是對神極大的不敬；彷彿祂是隨意將我們丟在地上。凡完全確信我們生命的創造者對我們的狀況有深入了解的人，將毫不懷疑祂會為我們的需要提供充足的供應。每當我們因飲食而感到恐懼或憂慮時，讓我們記住，神會照顧祂賜予我們的生命。

### 第26節

26. **你們看那天上的飛鳥** 這就是我所說的補救方法，教導我們依靠神的護理：因為在所有越界的憂慮中，不信是其根源。治療貪婪的唯一方法是擁抱神的應許，祂藉此向我們保證祂會照顧我們。同樣地，使徒為了使信徒脫離貪婪，也證實了這個教義：因為祂曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你」（來13:5）。這勸勉的實質是，我們應當信靠神，祂不會輕忽祂的任何子民，無論他們的境況多麼卑微。**你們的天父尚且養活牠** 這值得仔細注意：因為，儘管我們無法解釋牠們的生命是如何維持的，但我們當中誰會習慣性地思考牠們的生命依賴於神的護理，而祂甚至樂意將其延伸到牠們身上呢？但如果我們心中徹底堅信，飛鳥是由神的手供應食物的，那麼我們為自己（我們是按祂的形象所造，並被算為祂的兒女）期待食物就不會有困難了。**牠們也不種也不收** 藉著這些話，主絕非意圖鼓勵我們懶惰和怠惰。祂的意思只是，儘管其他方法都失敗了，神的護理本身就足以供應我們，因為祂豐盛地供應動物所需的一切。路加福音沒有用「飛鳥」（**τὰ πετεινὰ**，ta peteina），而是用「烏鴉」（**τοὺς κόρακας**，tous korakas），或許是暗指詩篇中的那段話：「祂賜食物給呼求祂的烏鴉雛」（詩67:9）。有些人認為大衛特意提到烏鴉，是因為牠們立刻被父母遺棄，因此必須由神為牠們帶來食物。由此可見，基督的目的無非是教導祂的子民將一切憂慮卸給神。

### 第27節

27. **你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？** 在此，我們的主譴責了另一個幾乎總是與過度憂慮飲食相關的錯誤：那就是，當一個凡人，要求超出他應得的權利時，毫不猶豫地以褻瀆的膽大妄為超越自己的界限。「主啊，我知道（耶利米說）人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」（耶10:23）。你幾乎遇不到一百個人中，沒有一個敢於對自己的勤奮和能力做出任何他認為合適的承諾。結果是，那些將自己的繁榮歸功於自己的人，在進行任何事業時，毫不猶豫地將神置之腦後。為了抑制這種瘋狂的魯莽，基督告訴我們，凡有助於維持我們生命的一切，都完全依賴於神的賜福。其含義是：「人們勞累自己是愚蠢的，因為我們所有的勞動都是不必要和徒勞的，我們所有的憂慮都是無用的，除非神賜福它們。」路加福音更清楚地表達了這一點：「你們連最小的事尚且不能做，為什麼還憂慮其餘的事呢？」這些話清楚地表明，基督不僅責備不信任，也責備驕傲，因為人們將過多的功勞歸於自己的技能。

### 第29節

29. **就是所羅門極榮華的時候** 這意味著，神在草木花卉中榮耀彰顯的恩慈，超越了人類憑藉財富、權力或任何其他方式所能成就的一切。信徒應當確信，即使所有方法都失敗了，只要他們繼續單單享受神的賜福，他們就不會缺乏任何足以完全滿足他們所需的事物。**你們這小信的人哪** 在這方面，基督公正地指責我們信心不足或軟弱：因為我們越是根據自己卑微的觀點，被對現世的憂慮所強烈影響，如果一切不如我們所願，我們就越是顯出我們的不信。因此，許多人在極度繁榮時似乎擁有信心，或者至少有相當的信心，但在貧困的危險出現時卻顫抖不已。

### 第31節

這節經文與前述教義有相同的目的。信徒應當信賴神的父性護理，期待祂會賜予他們一切所需，而不應被不必要的焦慮所折磨。祂禁止他們焦慮，或者，如路加所說，禁止他們「尋求」，也就是以那些四處張望、卻不仰望神的人的方式去尋求，因為他們的目光唯獨應當定睛於神；這些人除非眼前有豐足的供應，否則永不安寧；他們不承認世界的保護屬於神，因此不斷地煩惱和困擾自己，永無寧日。

### 第32節

馬太福音 6:32。因為這一切都是外邦人所尋求的。這是對所有此類焦慮所源於的嚴重無知的一種責備。因為，不信者為何從不安寧？豈不是因為他們想像神在天上無所事事或沉睡，或者至少祂不掌管人類事務，也不像對待家人一樣供養那些祂已接納為朋友的人嗎？藉由這個比較，祂暗示，那些未能以信心的眼睛看見神的手充滿隱藏的豐盛萬物，以致無法平靜安穩地期待食物的人，他們的進步甚微，尚未學會敬虔的初階功課。你們的天父知道你們需要這一切：這意思是說：「所有那些為食物如此焦慮的人，對神的父性良善和隱秘護理所給予的尊榮，並不比不信者更多。」

### 第33節

馬太福音 6:33。你們要先求祂的國。這是另一個論證，旨在抑制對食物過度的焦慮。它表明對靈魂和天上生命存在著嚴重而怠惰的忽視。基督提醒我們，生來為著更美好生命的人，卻完全專注於屬世事物，這是極大的不一致。凡將神的國置於首位的人，就不會對食物過度焦慮。沒有什麼比默想天上的生命更能抑制肉體在今生放縱不羈。這裡的「義」字可以理解為指神，也可以指神的國：因為我們知道神的國在於義（羅馬書 14:17），也就是在於屬靈生命的新樣。所有其他一切都將加給你們。這意味著，那些與今生相關的事物不過是附帶的恩惠，應當被視為遠遠次於神的國。