約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第七章

> 來源：加爾文文集注釋
> 書卷：馬太福音
> 章節：7
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第七章

### 第1節

馬太福音 7:1. **你們不要論斷**。基督這些話並非絕對禁止論斷，而是旨在醫治一種似乎是我們所有人與生俱來的弊病。我們看到每個人如何自吹自擂，每個人都嚴厲地批評他人。這種惡習伴隨著一種奇怪的樂趣：因為幾乎沒有人不會因探究他人過錯的慾望而感到興奮。的確，所有人都承認，那些忽視自己惡習卻對弟兄懷恨在心的人，是一種無法容忍的邪惡。古代異教徒也曾以許多諺語譴責這種行為。然而，它在所有時代都存在，今天也依然存在。不，它還伴隨著另一種更糟糕的禍害：因為大多數人認為，當他們譴責他人時，他們就獲得了更大的犯罪自由。基督藉著說「**你們不要論斷**」來抑制這種墮落的、好咬人、好批評、好誹謗的熱切。信徒不必變得盲目，什麼都看不見，而只需克制過度熱切的論斷：否則，每個渴望對弟兄下判斷的人都會超越嚴格的適當界限。使徒雅各也有類似的表達：「**不要多人作師傅**」（雅各書 3:1），因為他並非勸阻或阻止信徒履行教師的職責，而是禁止他們出於野心而渴望這個榮譽。因此，這裡的「論斷」是指受好奇心驅使去探究他人的行為。這種弊病，首先，總是伴隨著不公義，將任何微不足道的過錯視為極其嚴重的罪行；其次，它爆發為傲慢的自負，輕蔑地看待每一個行為，並對其做出不利的判斷，即使它本可以被視為好的。我們現在明白，基督的目的是要告誡我們，不要在論斷鄰舍時放縱過度的熱切、暴躁、惡意，甚至好奇心。凡是按照主的話語和律法論斷，並以愛心為準則形成判斷的人，總是先從審查自己開始，並在判斷中保持適當的尺度和秩序。因此，顯然，那些希望將基督所推薦的節制作為藉口，來消除善惡之間所有區別的人，完全誤用了這段經文。我們不僅被允許，甚至有義務譴責所有的罪；除非我們選擇反叛上帝本身——不，是廢除祂的律法，推翻祂的判決，並顛覆祂的審判寶座。祂的旨意是我們要宣告祂對人類行為所發出的判決：只是我們必須彼此保持謙遜，以表明祂是唯一的立法者和審判者（以賽亞書 33:22）。**免得你們被論斷**。祂向那些嚴厲的審判者宣告懲罰，這些人如此樂於挑剔他人的過錯。他們不會受到他人的更大善待，反而會反過來經歷他們對他人所施加的同樣嚴厲。正如沒有什麼比我們的名譽更親愛或更有價值，也沒有什麼比被定罪，或被暴露在人的指責和惡名之下更痛苦。然而，正是我們自己的過錯，使我們招致了我們本性如此厭惡的事情，因為我們當中誰沒有過於嚴厲地審查他人的行為？誰沒有對輕微的過犯表現出過度的憤怒？或者誰沒有暴躁地批評本身無關緊要的事情？而這不正是故意激怒上帝，作為我們的報復者，以同樣的方式對待我們嗎？現在，雖然那些論斷他人的人反過來受到懲罰是上帝公義的判斷，但主藉著人的工具執行這種懲罰。金口約翰（Chrysostom）和其他人將這句話限制在今生：但那是一種牽強的解釋。以賽亞書（33:1）威脅說，那些搶奪他人的人將被搶奪。同樣，我們的主的意思是，不會缺少執行者來以同樣的苦毒或嚴厲懲罰人的不公和誹謗。如果人們在今生未能受到懲罰，那些過於熱切譴責弟兄的人也逃不過上帝的審判。

### 第3節

馬太福音 7:3. **為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？**祂明確指出偽君子常有的過錯。他們在辨別他人過錯時過於敏銳，並用不僅嚴厲，而且故意誇大的語言來描述這些過錯，卻將自己的罪過拋諸腦後，或者巧妙地為自己的罪過找藉口，以至於即使在非常嚴重的過犯中，他們也希望被認為是無可指責的。因此，基督譴責這兩種弊病：過度的敏銳，這源於缺乏愛心，當我們過於仔細地審查弟兄的過錯時；以及放縱，當我們為自己的罪過辯護和滋養時。

### 第6節

6. **不要把聖物給狗**。沒有必要再重複，馬太在這裡給我們的是零散的句子，不應被視為連貫的論述。目前的教導與前面緊接著的內容完全沒有關聯，而是完全獨立的。基督提醒使徒們，並透過他們提醒所有福音的教師，要將天國智慧的寶藏單單留給上帝的兒女，不要將其暴露給不配的、褻瀆上帝話語的輕蔑者。但這裡產生一個問題：因為祂後來吩咐要將福音傳給萬民（馬可福音 16:15）；保羅也說，福音的傳講對惡人來說是死亡的氣味（哥林多後書 2:16）；而且毫無疑問，上帝每天都命令將福音傳給不信者，作為一個見證，使他們更無可推諉。我回答說：由於福音的執事和蒙召擔任教導職責的人無法區分上帝的兒女和豬，他們的職責是將救恩的教義不加區別地呈現給所有人。儘管許多人起初可能對他們來說是剛硬和不順從的，但愛心禁止立即將這些人判定為無可救藥。應當理解，狗和豬並非指所有種類的放蕩之人，或那些缺乏敬畏上帝和真正敬虔的人，而是指那些透過明顯的證據，表現出對上帝的頑固輕蔑，以至於他們的病症似乎無法治癒的人。在另一段經文中，基督將狗與上帝的選民和信心的家屬對比：「**不好拿兒女的餅丟給狗吃**」（馬太福音 15:27）。但這裡的狗和豬是指那些被邪惡的輕蔑上帝之心徹底浸透，以至於拒絕接受任何補救措施的人。由此可見，那些認為祂將福音教義限制在那些易受教和準備充分的人身上的人，是如何嚴重地扭曲了基督的話語。因為如果沒有人被虔誠的教師邀請，直到他以順服預先領受上帝的恩惠，結果會怎樣呢？相反，我們所有人本性都是不聖潔的，傾向於叛逆。救恩的補救措施不應拒絕給任何人，直到他們在被提供時如此卑劣地拒絕它，以至於顯明他們是被遺棄和自我定罪的（**αὐτοκατάκριτοι**，autokatakritoi），正如保羅論到異端者所說的（提多書 3:11）。基督禁止將福音提供給失喪的輕蔑者，有兩個原因。將上帝的奧秘暴露給惡人的嘲諷，是對上帝奧秘的公開褻瀆。另一個原因是，基督旨在安慰祂的門徒，使他們即使看到福音被邪惡和不敬虔的人任意拒絕，也不會停止將他們的勞力投入到上帝的選民身上，教導福音。祂的意思是，為了不讓這無價的寶藏被輕視，豬和狗絕不能靠近它。基督對救恩的教義給予了兩種稱謂：祂稱之為聖潔，並將其比作珍珠。由此我們得知，我們應當多麼高度地珍視這教義。**免得這些踐踏在腳下**。基督似乎區分了豬和狗：將野獸般的愚蠢歸於豬，將狂怒歸於狗。確實，經驗表明，有兩類這樣的輕蔑上帝者。例如，聖經中關於人墮落的本性、因信稱義和永恆揀選的一切教導，被許多人轉化為鼓勵懶惰和肉體放縱。這樣的人被恰當地、公正地稱為豬。另一些人則以褻瀆的指責撕裂純正的教義及其傳道人，彷彿他們拋棄了所有行善的願望、所有對上帝的敬畏以及所有對自己救恩的關心。儘管祂用這兩個名稱來描述上帝話語中無可救藥的對手，但祂透過雙重比較，簡要地指出了兩者之間的區別。

### 第7節

馬太福音 7:7. **你們祈求，就給你們**。這是一個禱告的勸勉：由於我們在這種應當是我們首要關切的宗教操練中如此粗心和遲鈍，基督以三種表達方式向我們強調同樣的事情。祂說「**祈求、尋找、叩門**」並非多餘的言語：而是為了不讓簡單的教義缺乏感染力，祂堅持不懈地喚醒我們脫離怠惰。所附加的應許「**你們就尋見、就給你們、就給你們開門**」也是同樣的目的。沒有什麼比完全確信我們將被垂聽更能激勵我們禱告了。那些懷疑的人只能以漠不關心的方式禱告；而沒有信心的禱告是空洞無意義的儀式。因此，基督為了有力地激勵我們履行這部分職責，不僅吩咐我們應當做什麼，而且應許我們的禱告不會徒勞無功。這應當仔細留意。首先，我們從中得知，這禱告的規則是為我們設立和規定的，使我們完全確信上帝將恩待我們，並垂聽我們的請求。再者，每當我們禱告時，或者每當我們感到禱告的熱情不夠強烈時，我們都應當記住基督溫柔的邀請，祂藉此向我們保證上帝的父愛。我們每個人，信靠基督的恩惠，都將因此獲得禱告的信心，並敢於自由地「**藉著我們主耶穌基督，我們在他裡面放膽無懼，篤信不疑地進到上帝面前**」（正如保羅所說，以弗所書 3:11-12）。但是，由於我們過於傾向於不信任，基督為了糾正這個錯誤，也以各種詞語重複了這個應許。祂使用「尋找」這個比喻，因為我們認為，我們所需要和缺乏的東西離我們很遠——而「叩門」，因為我們的肉體感官想像，那些不立即在手邊的東西是被關閉的。

### 第8節

8. **因為凡祈求的，就得著**。有些人認為這是一句來自日常生活的諺語：但我更傾向於不同的看法。基督將祂父的恩惠呈現給那些禱告的人。祂告訴我們，上帝本身已準備好垂聽我們，只要我們向祂禱告，而且祂的豐盛財富隨我們支配，只要我們祈求。這些話暗示，那些缺乏所需之物，卻不訴諸這種補救措施來解決貧困的人，理應因其懶惰而受罰。的確，當信徒沉睡時，上帝常常看顧他們的救恩，並預先滿足他們的願望。對我們來說，沒有什麼比這更悲慘的了：在我們極大的漠不關心，或者——我寧願說——在我們極大的愚鈍中，上帝卻等待我們的禱告，或者在我們極大的粗心大意中，祂卻不理會我們。不，更重要的是，祂是出於祂自己而賜予我們信心，這信心在順序和時間上都先於所有禱告。但由於基督在這裡是對門徒說話，祂只是提醒我們，我們的天父樂意以何種方式將祂的恩賜賜給我們。儘管祂將一切都白白地賜給我們，然而，為了操練我們的信心，祂命令我們禱告，好讓祂將那些源於祂不配得的恩惠的祝福，賜給我們的請求。

### 第9節

9. **你們中間誰有兒子求餅**？這是一個從較小到較大的比較。首先，我們的主將人的惡意與上帝無限的良善對比。自愛（**φιλαυτία**，philautia）使我們惡毒：因為每個人都過於專注於自己，而忽視和漠視他人。但這種惡習卻屈服於更強烈的父愛情感，以至於人們忘記自己，並以豐盛的慷慨賜予他們的兒女。這從何而來呢？豈不是因為上帝，天上地下各家都從祂得名（以弗所書 3:15），將祂的一部分良善滴入他們的心中嗎？但如果這些小小的水滴能產生如此巨大的恩惠，我們又該從那取之不盡的海洋中期待什麼呢？那位如此敞開人心扉的上帝，會關閉祂自己的心扉嗎？我們也應當記住以賽亞書的那段話：「**婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩**」（以賽亞書 49:15），然而主將永遠是祂自己，並永遠顯明自己是一位父親。

### 第11節

11. **你們的父更要將好東西給求祂的人**。基督明確提到這一點，是為了讓信徒在禱告中不要屈服於愚蠢和不當的慾望。我們知道，在這方面，我們肉體的過度放縱和自負會產生多大的影響。我們什麼都敢向上帝祈求；如果祂不順從我們的愚蠢，我們就對祂抱怨。因此，基督吩咐我們將自己的慾望順服於上帝的旨意，好讓祂只賜給我們祂認為有利的東西。我們絕不能認為祂不理會我們，當祂不回應我們的願望時：因為祂有權區分我們實際需要什麼。我們所有的情感都是盲目的，禱告的規則必須從上帝的話語中尋求：因為我們不是如此重要事情的合格判斷者。「**你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中**」（雅各書 4:3）。在最後一句中，路加福音用「聖靈」代替了「好東西」（**ἀγαθὰ**，agatha）。這並不排除其他益處，而是指出我們主要應當祈求什麼：因為我們絕不能忘記這個勸勉：「**你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了**」（馬太福音 6:33）。上帝的兒女在禱告時，應當脫去屬世的情感，提升自己去默想屬靈的生命。這樣，他們就會輕視食物和衣裳，與他們被收養的憑據和保證（羅馬書 8:15；以弗所書 1:14）相比：當上帝賜予如此寶貴的財寶時，祂就不會拒絕較小的恩惠。

### 第12節

馬太福音 7:12. **所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們**。這裡的「所以」（**οὖν**，oun）是多餘的，因為我們經常發現這樣的詞語出現在零散的句子中，而沒有增加任何意義。我已經說過，馬太在這裡並非給出單一的講道，而是從許多講道中收集而成的教義摘要。因此，我們必須將這句話單獨閱讀。這是一個勸勉門徒要公義的教導，並包含了一個簡短而簡單的公義定義。我們在此得知，世上之所以存在如此多的爭吵，以及人們彼此造成如此多的傷害，唯一的原因是，他們明知故犯地踐踏公義，而每個人卻嚴格要求公義對待自己。當涉及我們自己的利益時，我們當中沒有一個人不能詳細而巧妙地解釋應該怎麼做。既然每個人都為自己的利益表現出是一位熟練的公義教師，那麼，當涉及他人的利益或損失時，同樣的知識為何不能輕易地出現在他腦海中呢？豈不是因為我們只願為自己聰明，而沒有人關心鄰舍嗎？更甚者，我們惡意且故意地對心中閃耀的公義法則視而不見。因此，基督表明，每個人都可以成為對待鄰舍行事正當公義的準則，如果他對待他人如同他要求他人對待他一樣。祂藉此駁斥了人們為隱藏或掩飾其不公義而編造的一切虛假藉口。如果我們在學習主動的愛心（如果我們可以這樣說）方面像我們在教導被動的愛心方面一樣忠實，那麼完美的公義無疑將在我們中間盛行。**這就是律法和先知的總綱**。我們的主並非意指這是律法和先知所闡述的唯一教義點，而是指其中所有關於愛心的誡命，以及所有關於維護公義的律法和勸勉，都指向這個目標。其意義是，當每個人對待他人如同他希望他人對待他一樣時，律法的第二塊誡命就得以實現。祂告訴我們，如果保持這種簡樸，如果人們不因過度的自愛而抹去刻在他們心中的正直，就不需要冗長而複雜的辯論。

### 第13節

13. **你們要進窄門**。由於沒有什麼比基督的教義更與肉體相悖，所以沒有人能在其中取得巨大進步，除非他學會約束自己的感官和情感，使它們保持在我們天上的教師為遏制我們的放縱所規定的界限之內。由於人們樂於自欺，生活在歡樂和放蕩之中，基督在此提醒祂的門徒，他們必須準備好行走一條狹窄而崎嶇的道路。但由於難以抑制我們的慾望，使其不陷入邪惡的放蕩和混亂，祂藉著一個喜樂的報酬來撫慰這種苦澀，祂告訴我們，窄門和窄路通向生命。為了不讓我們被放蕩和放縱生活的誘惑所吸引，隨從肉體的慾望而遊蕩，祂宣告那些選擇走寬路、進寬門，而不是堅守通向生命的窄門和窄路的人，將會衝向死亡。祂明確說，許多人走在寬路上：因為人們因邪惡的榜樣而彼此毀滅。因為，他們每個人明知故犯地衝向毀滅，這從何而來呢？豈不是因為，當他們在人群中毀滅時，他們不相信自己正在毀滅嗎？另一方面，信徒人數稀少，使許多人變得粗心。我們很難放棄世界，並按照少數人的方式來規範自己和生活。我們認為，我們被迫與大多數人分離，彷彿我們不是人類的一部分，這很奇怪。但儘管基督的教義限制和束縛我們，將我們的生活縮小到一條窄路，將我們與人群分離，並將我們與少數同伴聯合，然而這種嚴酷不應阻止我們努力獲得生命。從路加福音中可以清楚看出，我們現在正在思考的教導，是基督在不同於祂先前所闡述的關於幸福生活的悖論（馬太福音 5:3-12）以及為他們制定禱告規則的時間所說的。這正是我一再暗示的，其他福音書作者在不同時間按照歷史順序記載的教導，馬太在這裡將它們收集成一個摘要，以便更全面地向我們展示基督教導祂門徒的方式。因此，我認為最好在此處引入路加福音中與此句相對應的整個段落。雖然我已小心地告知讀者路加福音所遵循的時間順序，但我希望他們能原諒我在教義安排上不如馬太精確。

### 第15節

馬太福音 7:15. **你們要防備假先知**。這些話旨在教導，教會將會面臨各種欺騙，因此許多人若不小心謹慎，就有可能從信仰中跌落。我們知道人對虛假有多麼強烈的傾向，以至於他們不僅天生渴望被欺騙，而且每個人似乎都擅長欺騙自己。撒旦是個製造幻覺的奇妙策劃者，不斷設下陷阱來誘捕無知和粗心的人。猶太人普遍期望，在基督的統治下，他們的境況將會是愉悅的，沒有任何爭鬥或不安。因此，祂警告祂的門徒，如果他們渴望堅持到底，就必須準備好避免撒旦的陷阱。主的心意（正如前面所說）是祂的教會在世上將會經歷不間斷的戰爭。為了使我們能持續作祂的門徒直到末了，僅僅順服，讓祂的話語引導我們是不夠的。我們的信心不斷受到撒旦的攻擊，必須準備好抵抗。毫無疑問，最重要的是，我們應當讓自己被基督良善忠心的僕人引導：但由於假教師也會出現，如果我們不仔細警醒，如果我們沒有堅忍不拔的信心，我們就很容易被從羊群中帶走。基督的這句話也與此相關：「**羊聽牧人的聲音；生人他們卻不跟從，反要逃跑**」（約翰福音 10:3, 5）。因此，我們也推斷，信徒沒有理由灰心或驚慌，當狼潛入基督的羊圈，當假先知試圖用錯誤的教義敗壞信仰的純潔時。他們反而應當被激勵去警醒：因為基督吩咐他們要警惕並非沒有理由。只要我們不因自己的遲鈍而被誤導，我們就能避免各種陷阱；的確，如果沒有這種信心，我們就沒有警惕所需的勇氣。現在我們知道主不會不履行祂的應許，無論撒旦如何攻擊，讓我們大膽地來到主面前，向祂祈求智慧的靈，藉著祂的影響，祂不僅將祂真理的信念印在我們心中，而且揭露撒旦的詭計和欺騙，使我們不被它們欺騙。當基督說他們「**披著羊皮到你們這裡來，裡面卻是殘暴的狼**」時，祂的意思是，如果沒有謹慎地對他們進行徹底的審查，他們就不會缺乏非常貌似有理的藉口。

### 第16節

16. **憑著他們的果子，就可以認出他們來**。如果沒有加上這個區別的標誌，我們可能會質疑所有教師的權威，無一例外。如果教師身上存在致命的危險，而我們又看不到避免它的方法，我們就不得不對所有教師都抱持懷疑：而最好的、最快捷的方法莫過於對他們所有人充耳不聞。我們看到不敬虔的人，為了在拒絕各種教義時掩飾自己，就提出這種危險，而軟弱無知的人則處於困惑狀態。為了不減損我們對福音及其忠心僕人和教師的敬意，基督吩咐我們從假先知的**果子**來判斷他們。天主教徒（Papists）引用基督的這句勸勉「**你們要防備假先知**」，以煽動對我們的仇恨，並藉著他們的喧囂誘使無知的人避開我們，卻不知道原因，這實在是極其不妥。但凡渴望遵循我們主勸告的人，必須明智且公正地判斷。至於我們自己，我們不僅自由地承認人們應當防備假先知，而且我們也仔細而熱切地勸勉單純的人防備他們。我們只是警告他們，應當按照基督所制定的規則，首先進行嚴格的審查，以免單純的人拒絕上帝純正的話語，並為自己的魯莽付出代價。明智的謹慎與乖僻的挑剔之間有很大的區別。天主教徒將毫無根據的恐懼灌輸給不幸的人，使他們不敢探究，從而廢除基督的命令，這是一種滔天大罪。讓我們將此視為一個首要原則：那些戰戰兢兢地拒絕或迴避他們不認識的教義的人，行為不當，並且遠遠沒有順服基督的命令。現在需要看看基督所指的**果子**是什麼。那些將其限制在生活方面的人，我認為是錯誤的。因為虛假的聖潔，以及我不知道屬於更嚴格生活方式的某些面具，經常被一些最惡劣的騙子所展示，這將是一個非常不確定的考驗。我承認，他們的偽善最終會被發現；因為沒有什麼比偽裝美德更困難的了。但基督並非打算讓祂的教義服從一個本身就不公正且容易被誤解的判斷，以至於要根據人的生活來評估它。在**果子**之下，教導的方式本身也包含在內，而且確實佔據首要地位：因為基督證明祂是上帝所差遣的，是基於這個考量，即「**祂不求自己的榮耀，只求那差祂來者的榮耀**」（約翰福音 7:18）。如果有人反對說，很少有人具備如此敏銳的洞察力，能夠區分好果子和壞果子？我回答說，正如我已經說過的：信徒從未被剝奪智慧的靈，只要他們需要幫助，只要他們不信任自己，放棄自己的判斷，並完全順服祂的引導。然而，我們必須記住，所有教義都必須以**上帝的話語**為標準，並且在判斷假先知時，**信心的法則**佔據首要地位。我們還必須考慮上帝對祂的先知和祂話語的僕人有何吩咐：因為這樣就可以輕易地查明他們的忠誠。例如，如果我們將保羅對監督的要求（提摩太前書 3:1-7；提多書 1:6-9）放在心上，那個描述本身就足以譴責整個天主教（Popery）的體系：因為天主教的祭司們似乎是故意要呈現一個相反的畫面。因此，如果他們禁止人們判斷假先知，就不足為奇了。但這段經文清楚表明，他們的頭銜不應作數，甚至他們的呼召也不應太過重視，如果那些被稱為牧師並蒙召擔任教師職責的人，沒有忠實地履行他們的職責。**人豈能從荊棘裡摘葡萄呢？從蒺藜裡摘無花果呢？**藉著這些當時常用且普遍接受的諺語，基督證實祂的說法，即沒有人會被假先知欺騙，除非他故意盲目：因為果子清楚地揭示了上帝正直的僕人和不忠的工人，就像果子指明了樹的本性一樣。

### 第21節

馬太福音 7:21. 「不是每一個對我說：主啊，主啊的人。」基督將祂的論述延伸得更遠：因為祂不僅談論那些衝入羊群撕裂吞噬的假先知，也談論那些以美好外表偽裝成牧者，卻毫無敬虔之心的雇工。這教義涵蓋所有偽君子，無論其地位或身份如何，但目前祂特別指的是那些假冒的教師，他們似乎比其他人更為卓越。祂不僅向他們發出訓誡，將他們從醉酒般沉睡的冷漠中喚醒，也警告信徒，不要過度評價這些虛假的面具。總之，祂宣告，一旦福音的教義開始結出果實，獲得許多門徒，不僅會有許多普通人虛假而偽善地順服，甚至在牧者階層中也會出現同樣的背叛，以致他們會以行動和生活否認他們口頭所宣稱的。因此，凡渴望被算為門徒的人，必須努力真誠、正直地投身於新生命的操練。在路加福音中，這是一個普遍的責備：「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵行我所說的呢？」但由於這種敗壞多半源於假冒的教師，並容易從他們那裡蔓延到整個身體，所以，根據馬太福音，我們的主明確地攻擊他們。「遵行天父的旨意」不僅意味著（如哲學家所言）以美德的法則規範他們的生活和行為，也意味著信靠基督，正如那句話所說：「這是我父的旨意，叫一切看見子而信祂的人得永生」（約翰福音 6:40）。因此，這些話語並不排除信心，而是將其預設為其他善行流出的原則。

### 第22節

22. 「許多人將對我說。」基督再次將偽君子召到祂的審判台前，正如我們剛才從路加福音中所示。只要他們在祂的教會中佔有一席之地，他們就既自欺也欺人。因此，祂宣告，有一天將會來到，那時祂要潔淨祂的禾場，將糠秕和麥稈與純淨的麥子分開。「奉基督的名說預言」就是奉祂的權柄，彷彿在祂的引導下，履行教師的職責。我認為，這裡的「預言」是廣義的，如同哥林多前書第十四章。祂本可以直接使用「傳道」一詞，但卻特意採用了更尊貴的稱謂，以便更清楚地表明，外在的宣稱無論在人眼中多麼光鮮亮麗，都毫無意義。「奉基督的名行異能」無非是藉著祂的能力、權柄、命令和引導施行神蹟：因為，儘管**δυνάμεις**（dynameis，能力/異能）一詞有時僅限於一類神蹟，但在這裡和許多其他經文中，它指的是各種神蹟。

### 第23節

23. 「那時我將向他們承認。」基督使用**ὁμολογήσω**（homologēsō，我將承認）一詞，似乎暗示了偽君子現在所誇耀的虛榮。「他們確實用舌頭承認了我，並以為自己已完全盡了本分。我的名現在從他們口中大聲宣認。但我也會在另一方面承認，他們的宣稱是虛偽和不實的。」基督的承認包含什麼呢？就是祂從未將他們算作祂的子民，即使在他們誇耀自己是教會支柱的時候。 「離開我吧。」祂命令那些以虛假名義竊取了祂家不義且暫時佔有權的人離開祂的面前。保羅對提摩太所說的話，似乎就是從我們主這段話中汲取的：「主認識誰是祂的人；凡稱呼主名的人總要離開不義」（提摩太後書 2:19）。前一句旨在防止軟弱的心靈因那些曾享有盛譽之人的離棄而驚慌或氣餒：因為祂宣告他們已被主否認，儘管他們以虛假的表象迷惑了人的眼睛。然後祂勸勉所有希望被算為基督門徒的人，要及早遠離不義，以免基督在「將綿羊和山羊分開」（馬太福音 25:33）時，將他們從祂面前趕走。

### 第24節

馬太福音 7:24. 「凡聽見這些話的人。」由於真誠的福音信徒與虛假的信徒常常難以區分，基督藉著一個美麗的比喻，揭示了主要區別所在。祂描繪了兩座房屋，一座沒有根基，另一座則根基穩固。兩者外觀相同：但當風暴吹襲，洪水沖擊時，前者會立刻倒塌，而後者則能憑藉其堅固抵擋一切衝擊。因此，基督將虛妄空洞的福音宣稱比作一座美麗卻不堅固的建築，無論多麼高聳，都時刻面臨倒塌的危險，因為它缺乏根基。因此，保羅吩咐我們要好好地、徹底地在基督裡扎根，並有深厚的根基（歌羅西書 2:7），「使我們不再作小孩子，被一切教訓之風搖動，飄來飄去」（以弗所書 4:14），使我們不致在每次攻擊中退縮。這段經文的普遍意義是，真正的敬虔與其偽裝，直到考驗來臨才能完全區分。因為我們所受的試探，就像波浪和風暴，輕易就能淹沒不穩定的心靈，這些心靈在順境時其輕浮不為人所察覺。「凡聽見這些話的人。」這裡的「這些」並非指一類話語，而是指全部教義。祂的意思是，福音若不深植於心，就像一道高聳卻沒有根基的牆。「那種信心（祂說）才是真實的，它在心中深植根基，並以真誠而堅定的情感作為基礎，使它不致在試探中動搖。」因為人心的虛妄如此，凡不深挖以至於捨己的人，都是在沙土上建造。

### 第28節

28. 「耶穌講完了這些話。」我所理解的「這些話」不僅指祂下山時所講的道，也指已向百姓傳講的其他教義。因此，其意義是，當祂在各方面讓百姓領略了祂的教義時，所有人都感到驚訝，因為一種奇異、難以言喻、前所未有的威嚴吸引了人們的心靈。至於祂「教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士」，我已解釋過了。