約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第 8 章

## 第 8 章

### 第 1 節

馬太福音 8:1. 耶穌下了山，有許多人跟著他。馬太現在回到歷史的進程。他先前曾說，基督上了山（第 1 節），然後他將基督教義的許多主要論點，彷彿堆積成一堆；現在他補充說，在他於山上講道的時候，他醫治了一個麻瘋病人。馬可和路加也記載了同樣的事件，儘管他們沒有提及時間。基督的神聖能力在此得到驚人的展現，他僅憑一句話和手的觸摸，就立刻潔淨了那人的麻瘋病。雖然麻瘋病與象皮病（**ἐλεφαντίασις**，elephantiasis）是不同種類的疾病，但顯然它很難治癒。當它持續很久並根深蒂固時，很少有人能康復。即使醫生可能憑藉其專業技能提供一些緩解，但顯然這個神蹟沒有任何人類的成分。

### 第 2 節

2. 有一個長大痲瘋的來拜他。動詞 **προσκυνεῖν**（proskynein，敬拜/俯伏），在拉丁文譯本中譯為 **adorare**（敬拜），其含義可以從這段經文輕易得知。對於它的闡釋，我們可以依賴另外兩位福音書作者，其中馬可說他跪下，路加說他俯伏在地。麻瘋病人以跪拜的外在姿態表達敬意。我們知道，這種敬意在猶太人中普遍使用，因為東方人更傾向於這類儀式。因此，許多人認為，麻瘋病人並非意圖向基督獻上神聖的敬拜，而是作為一位傑出的上帝先知，向他致以尊敬的問候。我對麻瘋病人向基督表達敬意的感受不作爭論。但我看他歸因於基督的是什麼，就是他若願意，就能潔淨他。藉著這些話，他宣告他承認基督身上有神聖的能力：當基督回答「我願意」時，他表明他為自己所聲稱的，超越了人類所能擁有的。凡僅憑其意願的表達就能使人恢復健康者，必擁有至高無上的權柄。無論麻瘋病人是否相信基督是上帝的兒子，或者他是否像摩西和其他先知一樣獲得了這種能力，他都毫不懷疑基督手中和能力中握有醫治的恩賜。的確，他有條件地說：「你若願意，你就能。」但這與上帝在我們的禱告中要求的信心確定性並不矛盾：因為人不可期望超過上帝所應許的。麻瘋病人沒有透過任何受啟示的傳達，或上帝的任何應許，得知基督會做什麼。因此，他若超越這些限制，是不恰當的；因為儘管我們有時讀到某些人無條件地禱告，我們應當相信他們是受聖靈特殊感動引導的，這不應被視為普遍規則。我甚至不確定我們是否可以嚴格地說，麻瘋病人獻上了一個禱告。他只是宣告，他對基督的能力如此確信，以至於毫不懷疑基督有能力治癒麻瘋病；然後他將自己呈獻出來求醫治，但對結果不確定，因為他尚未知道基督的旨意。

### 第 3 節

3. 耶穌伸手摸他。在律法之下，觸摸麻瘋病人會傳染；但由於基督擁有如此的潔淨，足以驅除一切污穢和玷污，他藉著觸摸，既沒有被麻瘋病玷污，也沒有成為律法的違犯者。當他取了我們的肉身時，他不僅俯就以手觸摸我們，更與我們聯合在同一個身體裡，使我們成為他骨中的骨、肉中的肉（創世記 2:23）。他不僅向我們伸出膀臂，更從天上降到陰間，卻未因此沾染任何污點，反而保持其無罪，除去我們一切的污穢，並以他的聖潔灑淨我們。他僅憑一句話就能醫治麻瘋病人；但他同時伸手觸摸，以表達憐憫之情。這不應引起我們的驚訝，因為他選擇取了我們的肉身，為要潔淨我們的罪。因此，他伸出手是無限恩惠和良善的表達和標誌。我們漫不經心閱讀、冷漠地略過的事，若不帶著極大的驚訝，就無法適當地衡量。上帝的兒子非但不輕視與麻瘋病人交談，甚至伸出手觸摸那不潔之物。

### 第 4 節

4. 耶穌對他說：「你切不可告訴人。」有些人為麻瘋病人辯解，認為基督並非嚴肅地禁止他宣揚神蹟，而是給他額外的激勵去這樣做。另一些人更公正地認為，禁止的原因是「時候還沒有到」（約翰福音 7:6）。我承認，壓制這個神蹟是不恰當的：但我們的主有其特殊原因，希望這件事的報導不要立即傳開，或者至少不要由麻瘋病人傳開。麻瘋病人因其無序的表達敬意，非但不值得稱讚，我認為他反而應受譴責，因為他沒有遵守基督的吩咐。如果他想向那位使他痊癒的人表達感激，沒有比順服更好的方法了，因為上帝看順服勝於一切祭物（撒母耳記上 15:22），而且順服是合法敬拜的源頭和基礎。這個例子告訴我們，那些讓自己被輕率的熱心引導的人，行為是不恰當的，因為他們越是渴望取悅上帝，就越是在反抗他的命令上進步。去把身體給祭司察看。由於律法的儀式尚未廢除，基督不希望它們被輕視或忽視。現在，上帝在律法中吩咐，如果有人從麻瘋病中潔淨，他應帶著感恩祭物到祭司面前（利未記 14:2）。目的是讓祭司藉著他的判斷，證明從上帝那裡領受的恩惠；而那被醫治的人則表達他的感激。因此，基督差麻瘋病人去見祭司，證明他沒有其他目的，只是為了彰顯上帝的榮耀。給祭司察看是為了檢驗，獻祭是感恩的表達。他希望祭司檢驗那人，使上帝的恩惠顯明無疑；而麻瘋病人則承認上帝醫治了他。同時，正如我剛才提到的，他命令他們遵守律法所規定的儀式，直到律法被廢除的時候。天主教徒試圖引用這段經文，作為他們自己告解的權威，是極其愚蠢的。他們聲稱，麻瘋病象徵罪；而由教宗祝聖的祭司，是屬靈麻瘋病的審判者。即使承認這種權柄在律法之下授予祭司，目的是告知百姓，他們一切的潔淨和關於潔淨的判斷都依賴於祭司職分，天主教祭司仍然褻瀆地為自己聲稱這權柄。所有屬於古代祭司的榮譽，現在唯獨基督為自己所聲稱。唯獨他被任命為屬靈麻瘋病的審判者，並有權從那些被治癒的人那裡接受潔淨的獻祭。在律法之下，祭物被用作潔淨的印記，因為藉著流血所作的滿足之功，是人得以潔淨的唯一途徑。將上帝已宣告為他自己兒子特權的權利轉移給他人，是可憎的褻瀆。當福音的僕人，奉基督的命令，向罪人宣告他們的罪已得潔淨時，這絕不可被扭曲為祭司們所想像的，關於麻瘋病判斷的虛假管轄權。

### 第 5 節

馬太福音 8:5. 耶穌進了迦百農。那些認為馬太和路加敘述不同的人，是被一個微不足道的小事誤導了。兩者在措辭上唯一的區別是，馬太說百夫長來見他，而路加說他派了一些猶太人以他的名義懇求。但馬太說百夫長做了以他的名義和請求所做的事，這並沒有什麼不妥。兩位福音書作者在所有情況下都如此完美地一致，以至於將一個神蹟變成兩個是荒謬的。百夫長手下的士兵隊伍，我毫不懷疑是駐紮在迦百農城，就像通常為保護城鎮而設立的駐軍一樣。儘管他察覺到當地人的道德非常敗壞（因為我們知道迦百農位於海邊，必然比其他城鎮更放蕩），但這並沒有阻止他譴責他國的迷信，並培養對真實和真誠虔誠的興趣。他為猶太人建造會堂，並非沒有招致一些仇恨和風險：他愛這個民族的唯一原因，是他接受了對獨一上帝的敬拜。在基督醫治他的僕人之前，他已經被主醫治了。這本身就是一個神蹟。一個屬於軍事職業的人，帶著一隊士兵渡海，目的是讓猶太人習慣忍受羅馬暴政的軛，卻甘願順服，並服從以色列的上帝。路加說這個僕人是他所寶貴的；因此預先消除了讀者心中可能產生的疑問：因為我們知道奴隸並不受如此重視，以至於他們的主人會如此關心他們的生命，除非他們因非凡的勤奮、忠誠或其他美德而獲得主人的青睞。路加藉此聲明，這個僕人不是一個低賤或普通的奴隸，而是一個忠誠的僕人，因許多優點而傑出，並深受主人器重；這就是他如此焦慮僕人生命，並如此懇切推薦他的原因。從兩位福音書作者的記載中，顯然這是一種突發的癱瘓，從最初發作就奪走了所有生命的希望：因為緩慢的癱瘓不會伴隨劇烈疼痛。馬太說他「躺在床上，癱瘓了，非常痛苦」，路加說他「快要死了」。這兩種描述——疼痛或痛苦，以及極度危險——都增強了神蹟的榮耀：因此我更不願對這種疾病的性質作任何絕對的斷言。

### 第 8 節

馬太福音 8:8. 百夫長回答說：「主啊，你到我舍下，我不敢當。」馬太的敘述更為簡潔，直接呈現那人說這話；而路加則更詳細地解釋，這是他的朋友傳達的信息：但兩者的意思相同。這段話有兩個主要重點。百夫長為了尊榮基督而體恤他，請求基督不要勞煩自己，因為他認為自己不配接受基督的探訪。第二點是，他將如此大的權能歸於基督，以至於相信僅憑基督的意願和一句話，他的僕人就能康復並活過來。將一個屬於被征服和被奴役民族的人，如此高舉在自己之上，這其中蘊含著驚人的謙卑。也可能他已經習慣了猶太人傲慢的自負，而他是一個謙遜的人，不介意被視為外邦人，因此擔心如果他強求一位上帝的先知進入一個不潔淨的外邦人的家，會玷污他。無論如何，可以確定的是，他言出由衷，對基督懷有如此的敬畏，以至於他不敢邀請基督到他家，甚至，正如路加後來所說，他認為自己不配與基督交談。但可能會有人問，是什麼促使他如此高談闊論地談論基督呢？緊接著的「只要你說一句話，我的僕人就會痊癒」，或者如路加所說的「說一句話」，更增加了這個難題：因為如果他沒有承認基督是上帝的兒子，將上帝的榮耀歸於一個人，那將是迷信。另一方面，很難相信他對基督的神性有適當的了解，當時幾乎所有人都對此一無所知。然而，基督並沒有責備他的話，反而宣告這些話是出於信心：這個原因迫使許多解經家得出結論，百夫長將真神和獨一上帝的稱號賦予基督。我寧願認為這位好人，在得知基督非凡且真正神聖的工作後，只是單純地承認基督身上有上帝的能力。他無疑也聽說過關於所應許的救贖主的一些事。儘管他沒有清楚地理解基督是道成肉身的上帝（提摩太前書 3:16），但他確信上帝的能力在他身上顯現，並且他已受命藉著神蹟彰顯上帝的同在。因此，他並非犯了迷信的罪，彷彿他將屬於上帝的特權歸於一個人：而是，他著眼於上帝賦予基督的使命，相信基督僅憑一句話就能醫治他的僕人。有人反對說，沒有什麼比僅憑一句話就能成就一切更屬於上帝的了，這種至高無上的權柄不能在不褻瀆的情況下賦予一個凡人嗎？回答再次容易。儘管百夫長沒有深入那些細微的區別，但他將這種能力歸於的，不是凡人的話語，而是上帝的話語，他完全相信基督是上帝的僕人：關於這一點，他毫不懷疑。醫治的恩典已託付給基督，他承認這是一種屬天的能力，並不認為它與身體的同在不可分離，而是滿足於話語，他相信這種能力是從話語中發出的。

### 第 9 節

馬太福音 8:9. 因為我是在別人權下的人。這個比較並非暗示兩者之間存在平等，而是從較小者推論到較大者。他對在基督身上顯現的神聖能力，比他自己對僕人和士兵所擁有的權柄，有更高的理解。

### 第 10 節

10. 耶穌聽見就希奇。希奇不能適用於上帝，因為它源於新奇和意想不到的事物：但它可能存在於基督身上，因為他已穿上我們的肉身，並具有人類的情感。在以色列，我從未見過如此大的信心。這並非絕對而言，而是在特定角度而言。因為，如果我們考慮信心的所有特質，我們必須得出結論，馬利亞的信心更大，她相信她將藉著聖靈懷孕，生下上帝的獨生子，並承認她所生的兒子是她的上帝，是整個世界的創造者，也是她唯一的救贖主。但基督之所以將一個外邦人的信心置於所有猶太人的信心之上，主要有兩個原因。其一是，對教義的輕微和不顯著的認識，卻產生了如此突然和豐盛的果實。以如此崇高的言辭宣告上帝的能力，而當時在基督身上只顯現出幾道光芒，這絕非小事。另一個原因是，當猶太人過度渴望獲得外在的記號時，這位外邦人卻不求任何可見的記號，而是公開宣告他只想要一句話。基督正要到他那裡去：並非必要，而是為了考驗他的信心；他稱讚他的信心，主要原因是他滿足於一句話。換作另一個人，即使是使徒之一，會怎麼做呢？「主啊，請來看看並摸摸。」這個人卻不求身體的接近或觸摸，而是相信話語具有如此的功效，以至於他完全期望他的僕人會因此痊癒。現在，他將這榮譽歸於的，不是人的話語，而是上帝的話語：因為他確信基督不是一個普通人，而是上帝所差遣的先知。由此可以得出一個普遍的規則。儘管上帝的旨意是我們的救恩應在基督的肉身中成就，儘管他每天藉著聖禮印證這救恩，但救恩的確定性必須從話語中獲得。除非我們將如此的權柄歸於話語，以至於相信，一旦上帝藉著他的僕人說話，我們的罪就無疑得到赦免，我們就恢復生命，否則一切救恩的信心都將被推翻。

### 第 11 節

11. 我又告訴你們，從東從西，將有許多人來。在僕人身上，基督讓外邦人嘗到了他恩惠的滋味，也算是初熟的果子。他現在表明，這位主人是未來外邦人蒙召，以及信心傳遍全世界的榜樣：因為他說他們將來，不僅從鄰近的國家，而且從世界的極遠之處。儘管這在許多先知書中已清楚預言，但起初對猶太人來說，這似乎是陌生且難以置信的，他們想像上帝被限制在亞伯拉罕的家族中。他們聽到那些當時是外邦人的人，將成為上帝國度的公民和繼承人，這讓他們感到驚訝：不僅如此，救恩的聖約將立即被宣告，使全世界聯合在一個教會的身體中。他宣告，那些將歸信的外邦人，將與亞伯拉罕、以撒和雅各一同分享同樣的救恩。由此我們得出確定的結論，在基督裡向我們提出的同樣應許，以前也曾賜給列祖；因為如果獲得救恩的信心不是相同的，我們就不會與他們有共同的產業。**ἀνακλιθήσονται**（anaklithēsontai，將要坐席）這個詞，暗示著一場宴席：但我們知道，天上的生命不需要飲食，所以這個短語的意思與他說「他們將享受同樣的生命」相同。

### 第 12 節

12. 惟有本國的子民。他為何稱那些人為「本國的子民」，而他們卻絕非亞伯拉罕的子民呢？因為那些與信心疏遠的人，無權被視為上帝羊群的一部分。我回答：儘管他們實際上不屬於上帝的教會，但由於他們在教會中佔有一席之地，他允許他們使用這個稱號。此外，應當注意的是，只要上帝的聖約留在亞伯拉罕的家族中，它就具有如此的力量，以至於天國的產業特別屬於他們。至少就上帝本身而言，他們是從聖潔的根生出的聖潔枝子（羅馬書 11:16）；後來對他們的棄絕，清楚地表明他們當時屬於上帝的家族。其次，應當注意的是，基督現在不是指個人，而是指整個民族。這比外邦人蒙召更難以忍受。外邦人藉著自由的收養被接納，與亞伯拉罕的後裔同歸一體，這幾乎無法忍受：但猶太人自己被趕出去，為外邦人讓路，這對他們來說似乎完全是怪物般的。然而基督宣告這兩者都將發生：上帝將接納外邦人進入亞伯拉罕的懷抱，並將排除本國的子民。「外面的黑暗」這個短語中蘊含著對比。它意味著在上帝的國度之外，也就是光的國度之外，只有黑暗掌權。聖經藉著黑暗指出那可怕的痛苦，這痛苦在今生既無法表達也無法想像。

### 第 13 節

13. 你回去吧！照你的信心，給你成全了。由此可見，當基督發現信心的器皿敞開時，他何等恩慈地傾注他的恩惠。雖然他對百夫長說這些話，但毫無疑問，他藉著百夫長這個人，邀請我們所有人堅定盼望。由此我們也學到，上帝為何在與我們交通時，大部分時候如此有限：那是因為我們的不信不允許他慷慨。如果我們藉著信心為他敞開入口，他就會垂聽我們的願望和禱告。

### 第 17 節

馬太福音 8:17. 這是要應驗先知以賽亞的話。這個預言似乎不恰當，甚至被扭曲成它不具備的意義：因為以賽亞在那裡不是指神蹟，而是指基督的死——不是指暫時的益處，而是指屬靈和永恆的恩惠。現在，馬太將無疑是指靈魂污穢的話語，應用於身體疾病。解決辦法並不難，只要讀者注意，福音書作者不僅陳述了基督賜給那些病人的益處，而且陳述了他醫治他們疾病的目的。他們在身體上經歷了基督的恩惠，但我們必須看其目的：因為如果我們只關注短暫的益處，彷彿上帝的兒子只是身體的醫生，那將是徒勞的。那麼呢？他使瞎子看見，是為了表明他是「世界的光」（約翰福音 8:12）。他使死人復活，是為了證明他是「復活和生命」（約翰福音 11:25）。對於那些瘸腿或癱瘓的人，也可以做出類似的觀察。循著這個類比，讓我們將基督在肉身中賜給人類的那些益處，與馬太向我們陳述的目的聯繫起來，那就是他受父差遣，為要將我們從一切邪惡和苦難中解救出來。

### 第 18 節

馬太福音 8:18. 耶穌看見許多人圍著他。我毫不懷疑，馬太簡要地提及了其他人更詳盡的敘述。另外兩位福音書作者提到一個馬太沒有注意到的情況，就是基督在天亮之前，為了獨處而私下退到一個曠野地方。馬可後來提到，彼得告訴他：「眾人都找你」；路加則說，許多人來到那個地方。馬太又說，他渡到對岸，而另外兩位則說，他走遍加利利，在各處傳道。但我認為，「對岸」或「遠岸」（**τὸ πέραν**，to peran）並非指嚴格意義上的對面，而是指迦百農下方湖泊的彎曲處。這樣，他渡到湖的另一部分，卻沒有離開加利利。

### 第 19 節

馬太福音 8:19. 有一個文士來。馬太在這裡向我們呈現了兩個人，路加則呈現了三個人，他們都準備成為基督的門徒，但由於各種惡習阻礙了他們走上正道，因此得到了相應不同的回答。乍看之下，基督拒絕了一個立刻毫不遲延地表示願意跟隨他的人，卻留住另一個暫時請求允許的人，這似乎很奇怪，後者顯得較慢且不情願。但這兩者都有最好的理由。文士如此急切地準備立刻跟隨基督，其原因何在？難道不是因為他根本沒有考慮到跟隨者艱難困苦的境況嗎？我們必須記住他是一個文士，習慣了安靜舒適的生活，享有榮譽，不適合忍受羞辱、貧困、迫害和十字架。他確實想跟隨基督，卻夢想著輕鬆愉悅的生活，以及充滿各種便利的居所；然而基督的門徒必須在荊棘中行走，在不間斷的苦難中走向十字架。他越是急切，準備就越不足。他似乎想在陰涼舒適的地方戰鬥，既不受汗水和塵土的困擾，又遠離戰爭的武器。基督拒絕這樣的人，沒有理由感到奇怪：因為他們不加思索地衝動行事，一旦遇到任何不適，就會感到痛苦，在第一次攻擊中就失去勇氣，退縮，並卑鄙地放棄自己的崗位。此外，這位文士可能想在基督的家中謀得一席之地，以便不花錢就能在基督的餐桌上吃飯，不勞而獲地享受奢華。因此，讓我們將自己視為受到警告，不要輕率地、安逸地誇口說我們將成為基督的門徒，卻不考慮十字架或苦難；相反，要及早考慮等待我們的是什麼樣的境況。他進入他的學校時給我們的第一課，就是捨己，背起他的十字架（馬太福音 16:24）。

### 第 20 節

20. 狐狸有洞。上帝的兒子藉著這些話描述了他活在世上的境況，但同時也告知他的門徒，他們必須準備好面對什麼樣的生活。然而奇怪的是，基督會說他沒有一寸土地可以安枕，而當時有許多虔誠和仁慈的人，會樂意接待他到他們家中。但這話，應當注意的是，是為了警告文士，不要期望豐厚富裕的報酬，彷彿他有一個富有的主人，而主人自己卻在借來的房子裡過著不穩定的生活。

### 第 21 節

21. 主啊，容我先去埋葬我的父親。我們說過，那位文士被基督拒絕為跟隨者，因為他輕率地提出要求，並想像自己會過上安逸的生活。基督所留下的那個人則有相反的缺點。他因軟弱而認為離開父親是件難事，這阻礙了他立即順從基督的呼召。他的父親可能年事已高：因為「容我埋葬」的表達方式，暗示他壽命不長。路加說基督吩咐他跟隨；而馬太說他是他的門徒之一。但他並沒有拒絕呼召：他只是暫時請求允許，去履行他對父親的義務。藉口是，他認為在父親去世之前，自己是自由的。從基督的回答中我們得知，兒女應當以這樣的方式履行他們對父母的義務：每當上帝呼召他們從事另一項工作時，他們就應當放下這項義務，將上帝的命令放在首位。我們對人所負的一切義務，都必須讓步，當上帝吩咐我們立即對他自己所負的義務時。所有人都應當考慮上帝對他們個人有何要求，以及他們特定的呼召有何要求，這樣地上的父母才不會阻礙至高無上、獨一的萬有之父的要求完全保留。

### 第 22 節

22. 任憑死人埋葬他們的死人。基督這些話並非譴責埋葬：因為將死者的屍體丟棄不葬是可恥且殘忍的，我們知道埋葬的習俗源於神聖的命令，並且為聖徒所實踐，以堅固對末日復活的盼望。他只是想表明，凡是使我們偏離正道，或阻礙我們前進的事物，都只配得上「死亡」這個稱號。他告訴我們，只有那些將所有思想和生命每一部分都奉獻給順服上帝的人，才是活著的；而那些不超越世界——那些致力於取悅人，卻忘記上帝的人——就像死人一樣，徒勞無益地忙於照顧死人。

### 第23節

我們很快會再次遇到關於一個湖的記載，那裡說（馬太福音8:33）豬群被猛烈地衝入湖中。關於這兩處所提到的湖是否是同一個，並無普遍共識。所有人都承認，革尼撒勒湖的水宜人且有益飲用；但斯特拉波告訴我們，格拉森湖的水非常不健康且有毒，以至於飲用它的牲畜常常會掉毛和蹄子。因此，毫無疑問有兩個不同的湖，而且它們相距甚遠。同樣毫無疑問的是，這裡提到的湖是革尼撒勒湖；基督渡過此湖後，來到格拉森人那裡，馬太稱他們為加大拉人（8:28）。那些因名稱差異而推斷敘事不同的人，渴望被認為非常敏銳，卻犯了嚴重的無知錯誤：因為格拉森人的地區也因著名城市加大拉而被稱為加大拉。在耶柔米的時代，名稱發生了變化；因此，他按照當時的習俗稱他們為格拉森人。我毫不猶豫地承認，豬群被鬼魔投入的是格拉森湖；但當基督說「讓我們渡到對岸」時，我無法將此指涉解釋為革尼撒勒湖以外的任何湖。現在我們需要探討時間，這無法從馬太或路加那裡得知。只有馬可提到，那是基督用撒種的比喻講論福音傳講的那一天的傍晚。由此可見，他們沒有按照時間順序來記錄；事實上，路加明確指出這一點，他說這事發生在「某一天」：因為這些話表明他對哪個事件發生在前或後不太關心。馬太福音8:23。當他上了船，馬可說還有其他小船與他一同渡過：但基督是與他的門徒上了自己的船。路加也引用了他的話：馬太則更為簡潔。然而，他們在主要事實上是一致的，即基督躺下休息，當他睡著時，一場暴風雨突然來襲。首先，可以確定攪動湖面的風暴並非偶然：因為上帝怎會允許他的兒子被波浪的暴力隨意驅使呢？但在這次事件中，他意圖讓使徒們知道他們的信心仍然多麼軟弱和微不足道。雖然基督的睡眠是自然的，但它還有一個額外的目的，就是讓門徒們更好地認識自己的軟弱。我不會像許多人那樣說，基督假裝睡覺是為了考驗他們。相反，我認為他睡覺的方式是人類本性的狀況和需要所要求的。然而，他的神性卻在看顧他，所以使徒們沒有理由擔心不會立即得到安慰，或者無法從天上獲得幫助。因此，讓我們得出結論，這一切都是由上帝隱秘的護理所安排的——基督睡著了，一場猛烈的風暴來襲，波浪淹沒了船，船處於即將沉沒的危險之中。讓我們從中學習，每當發生任何逆境時，主都在考驗我們的信心。如果苦難增長到幾乎要壓垮我們的高度，讓我們相信上帝這樣做是為了鍛鍊我們的忍耐，或者以這種方式揭示我們隱藏的軟弱；正如我們所看到的，當使徒們被波浪淹沒時，他們先前隱藏的軟弱就被發現了。

### 第25節

25. 主啊，救我們！有人會認為這是一個虔誠的禱告：因為當他們迷失時，除了向基督祈求拯救，他們還能做什麼呢？但由於基督指責他們不信，我們必須探究他們在哪方面犯了罪。當然，我毫不懷疑他們過於看重他們夫子的肉身同在：因為根據馬可的記載，他們不僅僅是禱告，而是與他爭辯：「夫子，你不在乎我們喪命嗎？」路加也描述了他們的混亂和顫抖：「夫子，夫子，我們喪命了！」他們本應相信基督的神性不會被肉身的睡眠所壓制，他們本應求助於他的神性。但他們直到被極端危險所迫才有所行動；然後他們被如此不合理的恐懼所淹沒，以至於他們認為只有基督醒來才能得救。這就是他指責他們不信的原因，因為如果他們憑著對他神聖能力的堅定信賴，平靜地、沒有那麼多驚慌地期待他們所求的幫助，那麼他們懇求他幫助的行為反而是他們信心的證明。在這裡，我們得到了一個問題的答案，這個問題可能會被提出，並且源於他的責備：所有的恐懼都是罪惡的，都與信心相悖嗎？首先，他並非僅僅因為他們害怕而責備他們，而是因為他們膽怯。馬可補充了**οὕτω**（houtō，如此）這個詞——「你們為什麼如此膽怯？」——這個詞表明他們的驚慌超出了適當的界限。此外，他將信心與他們的恐懼對比，從而表明他所說的是過度的恐懼，這種恐懼的傾向不是鍛鍊他們的信心，而是將其從他們心中驅逐出去。並非所有種類的恐懼都與信心對立。這一點從以下考慮中顯而易見：如果我們什麼都不怕，一種懶惰和肉體的安全感就會悄然降臨；這樣，信心就會衰弱，禱告的願望會變得遲鈍，對上帝的記憶最終會熄滅。此外，那些不受災難感影響而害怕的人，與其說堅定，不如說麻木不仁。因此，我們看到，喚醒信心的恐懼本身並無過錯，直到它超越界限。它的過度之處在於擾亂或削弱信心的平靜，信心應當安息在上帝的話語上。但由於信徒從未能如此約束自己，以至於他們的信心不受損害，所以他們的恐懼幾乎總是伴隨著罪。然而，我們應當意識到，並非所有種類的恐懼都表明缺乏信心，而只是那種以擾亂良心平安的方式，使其不安息在上帝應許上的恐懼。

### 第26節

26. 他斥責風。馬可也記載了基督的話，他對海說話，命令它「安靜」（**σιώπα**，siōpa，靜止），即平靜下來——這並非說湖有任何感知，而是為了表明他聲音的能力達到了那些沒有感覺的元素。不僅是沒有感覺的海和風，連惡人，儘管他們頑固不化，也順服上帝的命令。因為當上帝樂意平息戰爭的喧囂時，他並不總是軟化人們兇猛的心，使他們順服，而是在他們的怒火持續時，使武器從他們手中掉落：這樣就應驗了那句話：「他使戰爭止息，直到地極；他折弓，斷槍，用火焚燒戰車」（詩篇46:10）。

### 第27節

27. 但那些人卻驚奇。馬可和路加似乎是針對使徒們說這話的；因為在記載基督責備他們之後，他們補充說，他們因懼怕而喊道：「這是誰？」然而，這更適用於那些尚未認識基督的其他人。無論我們採取哪種觀點，神蹟的結果都顯明了基督的榮耀。如果有人認為是使徒們說話，那麼這些話的意思就是，他的神聖能力已由風和海都順服他這一事實充分證明。但由於這些話更可能是由其他人說的，福音書作者表明，這個神蹟在他們心中留下了深刻印象，產生了一種對基督的敬畏，使他們準備好相信他。

### 第28節

那些認為馬可和路加記載的是與此不同的神蹟的人的錯誤，已經被駁斥了。馬太、馬可和路加三位福音書作者所描述的是同一個地方，路加明確指出，那裡與加利利相對，而且所有情況都吻合。那麼，誰會相信這些在所有方面都如此完全一致的事情，會發生在不同的時間呢？馬太福音8:28 有兩個被鬼附的人迎著他來。解經家們之所以錯誤地將馬太的敘述與其他人的敘述分開，僅僅是因為這個差異：馬太提到兩個人，而其他人只提到一個人。奧古斯丁的推測具有可能性，他認為有兩個人，但解釋說這裡只提到一個人，是因為這個人更廣為人知，而且他的病情加重使得在他身上所行的神蹟更為顯著。事實上，我們看到路加和馬可用了許多詞語來描述魔鬼異常的狂暴，以表明他們所說的那個可憐人受到了嚴重的折磨。他們稱讚基督神聖能力的一個獨特事例，與馬太的敘述並不矛盾，馬太的敘述中也提到了另一個人，儘管他不太為人所知。

### 第29節

馬太福音8:29。我們與你有何相干？他們本想用這句話將他遠遠驅離。但當他們看到自己被約束，而且拒絕他的權柄是徒勞的，他們就抱怨自己受苦「時候未到」，並且也夾雜著懇求。因此我們看到，魔鬼除了反叛上帝，別無他念；然而，儘管他們驕傲自大，卻在一瞬間被擊潰和跌倒：因為他們的惡意和頑固從未被征服，不斷地與上帝的治理抗爭，但卻被迫屈服。基督沒有像在其他場合那樣公開拒絕魔鬼的認信；原因似乎是，他們對他的敵意如此明顯，以至於消除了任何不利或誹謗的機會。此外，基督也顧及旁觀者。因此，當惡意和邪惡的人在場時，他更急於壓制誹謗，更傾向於嚴厲約束魔鬼。在這次事件中，魔鬼在祈禱和懇求的同時，卻對他狂暴怒吼，這已經足夠了。你來這裡時候未到就折磨我們嗎？有些人將這種折磨解釋為他們被迫完全釋放他們所附的人。另一些人則理解為指末日審判。我的看法是，他們在審判官面前顫抖，同時想到他們的懲罰：因為，儘管基督什麼也沒說，但惡劣的良心告訴他們他們應得的。正如罪犯來到審判席時預期他們的懲罰一樣，魔鬼和所有惡人也必須在上帝面前顫抖，就像他們已經經歷了地獄、不滅的火和等待他們的折磨一樣。現在，魔鬼知道基督是世界的審判官；因此，我們不必奇怪，看到他會讓他們感到即將受折磨的恐懼。他們知道末日審判的日子嗎？這個問題，有些人提出過，是不必要的。那麼，「時候未到」這句話是什麼意思呢？它的意思是，被遺棄的人從不認為懲罰他們的時候已經完全來到：因為他們樂意日復一日地拖延。主樂意給予他們的任何程度的延遲，都被視為一種收穫；因此他們試圖通過藉口來避免他的判決，儘管這種嘗試是徒勞的。

### 第31節

馬太福音8:31。求你准我們進入豬群。有些人推測他們想攻擊豬群，因為他們對上帝所有的受造物都充滿敵意。我承認這是真的，他們完全傾向於混淆和推翻上帝所設立的整個自然秩序。但可以肯定的是，他們有更深遠的目的，就是激起那個地方的居民因豬群的損失而咒罵上帝。當魔鬼攻擊約伯的家時，他這樣做並非出於對木頭或石頭的仇恨，而是為了讓這個好人因遭受損失而失去耐心，進而對上帝發怒。再者，當基督同意時，他並非聽從他們的祈求，而是選擇以這種方式考驗格拉森人是怎樣的人。或許，這也是為了懲罰他們的罪行，他才賜予魔鬼對他們的豬群如此大的權柄。雖然我們無法確切知道其中的原因，但我們應當懷著敬畏之心，以虔誠謙卑的態度，敬拜上帝隱秘的護理。這段經文也揭示了一些不敬虔之人的愚蠢戲言，他們想像魔鬼並非實際存在的靈體，而僅僅是人類墮落的情感：因為貪婪、野心、殘忍和欺騙，怎能進入豬群呢？我們也應當學習，污穢的靈（因為他們註定要滅亡）是人類的敵人；因此，他們會將所有他們能影響的人拖入與他們自己相同的毀滅之中。