約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十章

## 第十章

### 第 1 節

這裡向我們描述了使徒們的蒙召，不像之前主耶穌基督為了預備他們承擔職責，將他們選入自己的私人圈子那樣。他們現在被召喚立即執行任務，被命令為工作做好準備，領受訓誡，並且為了不缺乏權柄，他們被賦予了聖靈的能力。以前，他們被期望著未來的勞動：現在，基督宣告時候已到，他們必須動手工作。然而，必須注意的是，他此時尚未談及永久的使徒職分，而只是暫時的傳道，這旨在喚醒和激發人們的心靈，使他們更專心聆聽基督。因此，他們現在被差遣到猶太全地宣告所應許的復興與救恩的時刻臨近；將來，基督會指派他們將福音傳遍全世界。在這裡，他只是將他們用作助手，以確保在他聲音無法到達的地方，人們能專心聽他；之後，他會將他所履行的教導職責交到他們手中。觀察這一點非常重要，這樣我們才不會誤以為當我們的主指示他的教義傳道者在短時間內要做什麼時，這是一個為所有聖道事奉者所設立的確定且固定的規則。由於對這一點的疏忽，許多人被誤導，以至於要求所有聖道事奉者毫無區別地遵守這一規則。馬太福音 10:1。**他叫了十二個門徒來**。十二這個數字旨在指出教會未來的復興。正如這個民族源自十二位族長，所以基督現在藉此提醒他們分散的餘民他們的起源，使他們對復興懷有堅定的盼望。雖然神的國在猶太地並非如此興盛，以至於無法保全整個民族，反而，這個已經悲慘墮落的民族，因著輕視所提供的恩惠而忘恩負義，理應加倍滅亡，然而這並未阻止一個新民族在後來興起。將來，神將他兒子權能的權杖遠遠延伸到錫安之外，並使河流從那泉源湧出，豐沛地滋潤世界的四個角落。那時，神從各方聚集他的以色列，不僅將分散和撕裂的肢體，而且將以前完全與神子民疏遠的人們，聯合成一個身體。因此，主藉著設立十二位族長，宣告教會的復興，並非沒有理由。此外，這個數字提醒猶太人他降臨的目的；但由於他們不順服神的恩惠，他為自己生了一個新的以色列。如果你看其開端，基督將如此尊貴的稱號賜予卑微、毫無價值的人，可能顯得荒謬：但他們驚人的成功和教會的廣泛擴展，證明了使徒們在尊貴地位和眾多後裔方面，不僅不遜於族長，反而大大超越他們。**給他們權柄**。使徒們在人中間幾乎沒有地位，而基督賜給他們的使命卻是神聖的。此外，他們既沒有能力也沒有口才，而他們職責的卓越和新穎卻需要超乎人性的恩賜。因此，他們必須從另一個來源獲得權柄。基督藉著使他們能行神蹟，賦予他們天國權能的標誌，以確保人們的信任和敬畏。由此我們可以推斷神蹟的正確用途是什麼。由於基督同時並立即將傳福音和行神蹟的職責賜給他們，顯然神蹟不過是他教義的印證，因此我們不能隨意解除這種緊密的聯繫。因此，天主教徒將神的聖道與神蹟分開，是犯了偽造和邪惡地敗壞神作為的罪。

### 第 2 節

2. **頭一個是西門，又稱彼得**。羅馬教會從這段經文推導出他們關於教宗首席權的教義，這顯示了極度的愚蠢。我們樂意承認西門彼得在使徒中是首位，但對於少數人而言的真實情況，不能以任何正當理由擴展到全世界。此外，他被首先提及的事實，並不意味著他對他的同伴擁有權柄。即使他們關於彼得的一切要求都得到滿足，他的地位對羅馬教廷也毫無益處，除非他們能證明邪惡和褻瀆的使徒是彼得的繼承者。

### 第 5 節

5. **往外邦人的路上去**。這使我最近暗示的觀點更加明顯，即當時賜給使徒們的職責，除了喚醒猶太人對即將來臨的救恩的盼望，從而使他們更專心聆聽基督之外，沒有其他目的。因此，他現在將他們的聲音限制在猶太地的範圍內，而他後來命令這聲音要傳遍世界最遠的角落。原因是他被父差遣，作受割禮之人的執事，為要證實向列祖所應許的（羅馬書 15:8）。現在神與亞伯拉罕的家族立了特別的聖約，因此基督在起初將神的恩惠限制在選民身上是恰當的，直到傳揚的時機完全成熟。但在他復活之後，他將那次要應許的福氣傳遍萬國，因為那時聖殿的幔子已經裂開（馬太福音 27:51），中間隔斷的牆也已拆毀（以弗所書 2:14）。如果有人認為這個禁令是不仁慈的，因為基督不讓外邦人享受福音，那麼他就應該與神爭辯，因為神排除了世界其他地方，單獨與亞伯拉罕的後裔立約，基督的命令就是以此為基礎的。

### 第 6 節

6. **寧可往以色列家迷失的羊那裡去**。正如我們所說，猶太人被賦予首要地位，因為他們是長子；或者更確切地說，因為那時只有他們被神承認為屬於他的家，而其他人則被排除在外。他稱他們為迷失的羊，部分是為了讓使徒們因憐憫而更樂意、更熱切地去幫助他們，部分是為了告知他們，目前有充足的機會讓他們勞動。同時，基督藉著這個民族的形象教導了全人類的狀況。猶太人，他們親近神，與他立約，因此是永生的合法繼承人，卻被宣告為迷失的，直到他們藉著基督重新獲得救恩。那麼，我們這些在尊榮上不如他們的人，還剩下什麼呢？再者，「羊」這個詞甚至適用於那些被遺棄的人，他們嚴格來說不屬於神的羊群，因為揀選延伸到整個民族；正如那些因背叛而應被棄絕的人，在別處被稱為「天國之子」（馬太福音 8:12）。總之，基督藉著「羊」這個詞，將猶太人推薦給使徒們，讓他們為他們獻上勞動，因為他們只能將那些被聚集到羊圈裡的人認作神的羊群。

### 第 7 節

7. **隨走隨傳，說**。這就是我所說的傳道，基督藉此旨在喚醒民族的心靈，期待即將來臨的救贖。**天國近了**。路加用「神的國」代替「天國」；但意義相同。這是為了告知猶太人：首先，他們的復興歸因於神的作為，而非人的恩惠；其次，在神的統治下，他們的境況將會昌盛；第三，應許給他們的幸福不是屬世和短暫的，而是屬天和永恆的。

### 第 8 節

8. **醫治病人**。他既已賜予他們權柄，就吩咐他們要忠心慷慨地運用這權柄，並囑咐他們不可壓制這為眾人共同利益而託付給他們的能力。藉著這些神蹟，他顯示了他為何被父差遣，以及他福音的目的。他吩咐他們使死人復活、醫治病人，而不是使健康的人生病、使活人死亡，這並非沒有用意。因此，這些神蹟與基督的職分之間存在著類比和相似之處；這旨在告知我們，他來是為了賜予我們一切福氣，將我們從撒但和死亡的暴政中拯救出來，醫治我們的疾病和罪惡，並解除我們所有的苦難。**你們白白地得來，也要白白地捨去**。為了使他們更樂意分享他所賜予的恩賜，他宣告這些恩賜並非為了他們個人的榮耀而託付給他們，而是為了使他們成為傳遞神白白恩惠的管道。「想想你們從何處獲得這能力。既然它不憑你們任何功勞，單單從神的純粹恩惠流出，那麼它也應當藉著你們的作為，白白地流向他人。」我們知道每個人多麼不願意將自己認為屬於自己的東西分享給他人，以及任何超越其他弟兄的人多麼容易輕視他們所有人。對於慷慨分享屬靈恩賜，沒有比基督給他們的警告更高的讚揚了，即沒有人是憑自己的努力超越他人，而是憑神不配得的恩惠。現在基督在他的事奉者身上向我們展示了以賽亞書（55:1）所預言的恩惠：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」同時他也表明，除非一個人準備好無償地付出勞動，否則他不會成為他聖道或恩惠的真誠事奉者，並且所有雇工都卑劣地敗壞和褻瀆了神聖的教導職分。然而，教會的教師領取公共薪資，只要他們甘心樂意地事奉基督和他的教會，並且他們的供養在某種程度上是他們勞動的附屬品，這與這種無償的施予並不矛盾。

### 第 9 節

馬太福音 10:9。**不要帶**。由於這次使命的性質是基督希望門徒在幾天內走遍猶太全地，並立即回到他身邊，他禁止他們攜帶行李，以免延誤速度。有些人無知地認為這裡為聖道事奉者或使徒們所設立的規則是永久性的。我們很快就會遇到一些更廣泛的句子：但目前關於不攜帶行李的訓令無疑必須限制在我已經談過的那個臨時使命。馬太所給予的關於金、銀、錢囊和兩件內衣的全部禁令，必須立即連貫地閱讀，正如其他兩位福音書作者所清楚表明的。因此，我選擇將 **μὴ κτήσησθε** 翻譯為「不要預備」：因為我們的主只是簡單地禁止他們為旅程攜帶任何東西。他們在家裡可能有錢囊、鞋子和換洗的衣服；但為了讓他們更好地準備旅程，他命令他們留下所有會成為負擔的東西。馬可所說的「穿鞋」也是這個意思。關於杖或棍子，似乎存在矛盾：因為根據馬可，杖是允許的，而根據馬太和路加，杖是被拒絕的。但希伯來詞 **שבט**（shebet）的用法是模棱兩可的；而福音書作者雖然用希臘文寫作，卻以各種意義使用 **ῥάβδος** 這個詞。馬太和路加指的是會給攜帶者帶來負擔的杖：而馬可指的是用來支撐和減輕旅行者負擔的拐杖。顯然，在旅行時攜帶杖是慣例；因此雅各說：「我只拿著我的杖過這約旦河」（創世記 32:10），他藉此承認他空手無錢地來到敘利亞。

### 第 10 節

10. **因為工人得飲食是應當的**。基督預料到可能有人提出異議：因為在沒有任何補給的情況下走遍猶太全地，這條件可能顯得苛刻。因此，基督告訴他們，他們沒有理由害怕會挨餓；因為無論他們走到哪裡，他們至少都配得他們的飲食。他稱他們為工人，並非因為他們像普通的執事，在主的葡萄園裡勞動，藉著栽種和澆灌使其得到耕耘；而僅僅因為他們是更豐富、更完整教義的傳令者。他們當時領受傳道職責的範圍，僅限於使猶太人專心聆聽福音的傳講。

### 第 11 節

11. **進了何城，何村，要打聽那裡有誰是好人**。他們可能會再次反駁說，他們會被剝奪應得的食物，因為沒有人會承認他們是工人。但基督也解決了這個困難，他命令他們打聽每個城市裡有誰配得救恩的信息。藉著這些話，他吩咐他們詢問是否有任何敬虔正直的人，他們對神懷有敬畏之心，並且有很好的希望會樂意接受教導，以便他們主要將勞動投入到這些人身上。因為，他們不能在任何一個地方停留太久，所以從那些在某些方面準備得更好的人開始是恰當的。**就住在他家，直到離開**。這也與迅速行動有關：因為如果他們在任何地方停留更久，就必須更換住處，以免對任何個人造成過重負擔。因此，當基督吩咐他們住在首先接待他們的人家裡，直到他們離開前往另一個城市時，他暗示他們必須趕緊，以便在一個城市傳揚福音後，立即趕往另一個城市。

### 第 12 節

12. **問那家安**。由於他們無法區分虔誠的敬拜者和輕蔑者，他吩咐他們友善地問候他們可能遇到的任何家庭。問安是一種對話的開端。他們已經被警告要尋找那些宗教熱忱普遍為人所知和相信的人來接待他們。但由於有時聲譽卓著的人在嚴峻考驗下會暴露出他們的不敬虔，因此明確規定這條規則是恰當的。因此，其意義是：「當你們第一次進入時，試驗一下你們的接待者是否會樂意聆聽你們。凡樂意接受你們教義的人，就住在他們家裡，這樣你們的問安就可以得到證實。如果有人拒絕，就立即離開他們，並且，盡你們所能，收回你們的問安。」

### 第 13 節

13. **若不配得**。這種表達方式的含義可以這樣說：「由於他們忘恩負義，不配享受你們為他們祈求的神的祝福，所以要斷絕一切交通的聯繫。」「平安」這個詞指的是猶太人普遍使用的問安方式。由於希伯來詞 **שלום**（shalom，平安）表示昌盛，當他們希望某人安康幸福，事事如意時，他們就祈求他有平安。我承認使徒們帶給人們一種不同種類的平安，但將這段經文解釋為指神與人之間自由的和好，則過於精微的推測了。

### 第 14 節

14. **凡不接待你們的**。這對福音輕蔑者發出的嚴厲懲罰威脅，旨在激勵他的門徒，使他們不致因世人的忘恩負義而氣餒。他確實指示使徒們，如果遇到輕蔑者，他希望他們怎麼做。但他的主要目的是，無論他們的教義在哪裡被拒絕，他們有充分理由的悲傷和痛苦都能得到安慰，使他們不致在半途中失敗。我們看到保羅如何依靠這種安慰，勇敢地輕視所有人的頑固，在障礙中穩步前行，並誇口說他對神來說是馨香之氣，儘管對那些滅亡的人來說是死亡的氣味（哥林多後書 2:15,16）。現在，這段經文顯示了主如何看重他的福音，而且，由於它是一份無價的寶藏，那些拒絕接受它的人是犯了卑劣的忘恩負義之罪。此外，它是他國度的權杖，因此不能被拒絕而不對他公開蔑視。**把腳上的塵土跺下去**。正如主在這裡推薦福音的教義，使所有人都能恭敬地接受它，並藉著威脅嚴厲的懲罰來恐嚇叛逆者，他也吩咐使徒們宣告他所威脅的報應。但除非他們對所傳講的教義懷有極其熱切的熱忱，否則他們無法做到這一點。因此，我們必須認為，除非一個人對天國教義的感受是，當它受到輕蔑時，他會感到痛苦和煎熬，否則他沒有資格成為天國教義的教師。跺下腳上的塵土，在猶太地可能是一種當時流行的習俗，作為一種咒詛的標誌；旨在宣告該地居民如此污穢，以至於他們所踏的土地都被感染了。我從我們主談論它的方式，好像是眾所周知的事情，推測這是一種普通的習俗。這種咒詛的形式更加證實了我最近提到的，沒有任何罪行比輕蔑他的聖道更令神厭惡：因為他沒有吩咐他們用如此莊嚴的方式來表達他們對姦淫者、殺人犯或任何種類的惡人的憎惡。

### 第 15 節

我實在告訴你們。為了不讓他們以為這是一個空洞的恐嚇，基督宣告那些拒絕福音的人將受到比所多瑪居民更嚴厲的懲罰。有些人將「審判」一詞解釋為指耶路撒冷的毀滅。但這與我們主的原意不符：因為它必須理解為指普遍的審判，在那裡兩者都必須交帳，以便比較懲罰。基督提到所多瑪而不是其他城市，不僅因為它在滔天罪行上超越所有城市，而且因為神以一種非凡的方式毀滅了它，使其成為萬代的榜樣，並且它的名字本身就令人憎惡。我們不必驚訝基督宣告那些拒絕聽福音的人將受到較輕的對待。當人們否認創造和塑造他們者的權柄，當他們拒絕聆聽他的聲音，甚至輕蔑地拒絕他溫柔的邀請，並拒絕相信他恩典的應許時，這種不敬虔就是所有罪行的最大累積。但如果拒絕那模糊的傳道會帶來如此可怕的報應，那麼等待那些拒絕基督公開講話的人的懲罰將是多麼可怕！再者，如果神如此嚴厲地懲罰輕蔑聖道的人，那麼那些狂怒的敵人，藉著褻瀆和惡毒的舌頭反對福音，或藉著火與劍殘酷迫害福音的人，將會怎樣呢？

### 第 16 節

馬太迄今所記載的訓令，其範圍僅限於那次前期的傳道或使命，那次使命將在幾天內結束。但現在基督更進一步，為他們將來做準備，告知他們，他們不僅是為那短暫的傳道操練而被揀選，而且有更艱難、更重要得多的職責等待著他們。雖然他們沒有立即捲入基督所說的那些爭戰，但事先得到警告對他們是有益的，這樣他們當時可能遭受的任何不安，都可以被視為是為他們被命定要面對的更激烈戰爭的一種預備。對於第一次使命而言，使徒們確實像羊在狼群中：但由於主憐憫他們的軟弱，並抑制了狼群的殘酷，使他們沒有受到任何傷害，所以這些話恰當地指涉後來的時期，那時主對待他們更為嚴厲。在他復活之前，當新郎在場時，他們可以說像婚宴上的客人一樣受到款待：但新郎離開後，那種溫柔和輕柔就停止了，他們陷入了困境，使他們意識到，他們早早地裝備這些武器是有充分理由的。或許，馬太也可能將不同時間所講的言論彙集到一處：因為路加，正如我們稍後將看到的（10:17），記載了同樣的話也對七十位門徒說了，他們被置於使徒的地位。有一點是無可爭議的：這些話不僅預言了他們現在開始的旅程的後果，而且也警告了他們整個使徒職分的歷程。馬太福音 10:16。**看哪，我差你們出去**。緊隨其後的勸勉清楚地表明了這個警告的目的；因此，這段經文的順序必須這樣解釋：「你們需要智慧和無害，因為你們將像羊在狼群中。」原因來自於情況的必要性：因為如果他們不智慧地謹慎行事，他們可能會立即被狼吞噬；另一方面，如果他們害怕狼的狂怒，或者不謹慎，他們很快就會動搖，最終會未能履行職責。我們首先要探討他們被差遣出去像羊在狼群中是什麼意思。雖然人是殘酷和嗜血的，但主可以軟化他們兇猛的性情；因為他隨時都能馴服和制服野獸。當神不將相當一部分人類馴服以順服福音，而是讓他們保持自己的野蠻本性時，他這樣做是為了考驗他的事奉者。雖然所有神沒有用溫柔的靈重生的人，本性都是狼，但基督主要將這個稱號應用於那些對福音狂怒的敵人，他們非但沒有因聽到牧者的聲音而軟化，反而被激發出更大的殘酷。主差遣他的聖道事奉者，條件是他們要住在狼群中；也就是說，他們將有許多堅決的敵人，並被許多危險四面環繞，這使得他們在障礙中履行職責並不容易。為了使考驗更嚴峻，他沒有為他們提供防禦性盔甲，而是讓他們赤身裸體、毫無防備地暴露在狼的牙齒之下。他稱他們為羊，並非指他們性情的甜美和溫和，或他們心靈的溫柔，而僅僅是指他們在抵禦敵人暴力方面，不會比羊抵禦狼的狂怒有更大的力量或能力。基督無疑要求他的門徒在性情上像羊一樣，藉著耐心與惡人的惡意爭戰，並藉著溫順忍受傷害，但這段經文的簡單含義是，許多強大而殘酷的敵人正與使徒們對抗，而他們自己卻沒有任何防禦手段。如果有人反駁說，這樣羊和狼之間就沒有對比了，那麼答案很簡單。雖然主藉著稱福音的敵人為狼，表達了他們的力量而非他們傷害的慾望，但由於沒有人會被稱為狼，除非他對福音表現出狂怒，所以基督將這兩件事結合在一起，即驅使他們流血的兇猛殘酷，以及他們所武裝的力量。**所以你們要靈巧**。總體而言，其意義是，他們在謹慎行事方面的智慧必須受到規範，以防止他們過於膽怯，或在職責上變得更加遲鈍。我們看到那些希望被視為謹慎和周密的人，大多是膽怯和懶惰的。基督的門徒，雖然四面受敵，確實應當保持最嚴格的謹慎；但由於他們極有可能因懶惰而退縮，他吩咐他們誠實地向前邁進，無論他們的呼召引導他們到何處。這藉著兩種比較來指出：**像蛇一樣靈巧，像鴿子一樣溫和**。蛇意識到自己被憎恨，會小心翼翼地避開和躲避一切對牠有害的事物。基督以這種方式吩咐信徒要愛惜自己的生命，不要魯莽地衝入危險，或讓自己受到任何形式的傷害。另一方面，鴿子雖然天生膽怯，容易受到無數攻擊，卻單純地飛翔，直到被擊中才認為自己安全，而且在大多數情況下，牠們會將自己置於捕鳥人的陷阱之中。基督勸勉他的門徒要有這樣的單純，以免過度的恐懼阻礙他們前進。有些人對蛇和鴿子的本性進行了更巧妙的推論，但這就是相似之處的極限。我們看到基督譴責那種肉體的智慧，或者說那種詭計，大多數人過於喜歡沉溺其中，他們四處張望，以發現他們能走多遠才安全；因此，由於不願面對危險，他們放棄了基督的呼召。

### 第 17 節

17. **你們要防備人**。伊拉斯謨插入了「這些」（防備這些人），認為冠詞具有指示代詞的作用。但我認為將其視為不定詞更好，並將其理解為基督的宣告，即在與人打交道時應當謹慎，因為人世間充滿了陷阱和傷害。但他似乎自相矛盾：因為最謹慎的方式是待在家裡，不要冒險公開露面。我回答說，他這裡指出的是另一種謹慎——不是那種會阻止他們履行職責的恐懼和驚慌，而是害怕被突如其來的災難過度困擾。我們知道，那些被意外的苦難驚嚇到的人，往往會倒地不起。因此，基督希望他的門徒能預見將會發生的事，以便他們的心靈能及早準備好應對衝突。簡而言之，他向他們吹響號角，讓他們迅速準備戰鬥：因為正如過度或伴隨不必要焦慮的預見會使許多人軟弱無力一樣，許多人也會因懶惰的安逸而陶醉，魯莽地衝鋒，在關鍵時刻卻退縮。**因為他們要把你們交給公會**。從這些話可以很容易地推斷出，基督預先警告使徒們的爭戰，不應僅限於第一次旅程，在那次旅程中他們沒有遇到任何類似的情況。這個預言的目的是為了防止他們永遠沮喪：因為對於貧窮和受人輕視的人來說，當他們來到君王面前時，保持鎮定，不為任何世俗的榮華所動，這並非尋常的成就。他也警告他們，他們不僅在猶太地，而且在更遠的地方，都將被召喚去戰鬥；他這樣做，不僅是為了藉著長時間的默想來預備他們應對那場戰爭，而且是為了讓他們作為受過教導和經驗豐富的師傅，毫不猶豫地順服天上的引導。**對他們和外邦人作見證**。這意味著神的旨意必須向外邦君王和遙遠的國家宣告，使他們無可推諉。由此可見，使徒們的勞動不會白費，因為當人們被定罪為頑固時，這將證明神的審判是公義的。

### 第19節

19. 不要憂慮。這裡加添了一項安慰：因為如果基督只是給門徒百般勸誡，卻不同時應許上帝會與他們同在，並藉著祂的能力使他們必然得勝，那麼這些勸誡就都是徒勞的。由此我們推斷，基督絕非藉著宣告這些危險，來削弱門徒必須燃燒的熱情，以期他們能妥善履行職責。無疑，忍受君王在場是一件大事；因為不僅恐懼，甚至羞恥，有時也會壓倒心智健全的人。那麼，如果君王勃然大怒，幾乎雷霆萬鈞，又當如何呢？然而基督卻吩咐門徒不要憂慮。因為在那時刻，你們要說的話必賜給你們。聖靈會將話語啟示給他們。一個人越是因自覺軟弱而對自己不信任，他就越是驚恐，除非他從別處尋求幫助。因此，我們看到大多數人之所以屈服，是因為他們以自己微不足道或幾乎沒有的力量來衡量事業的成敗。基督禁止門徒只看自己的力量，並吩咐他們要全心信賴天上的恩惠。「不是你們的能力問題，」祂說，「而是聖靈的能力，祂塑造並引導信徒的舌頭，使他們能真誠地承認自己的信仰。」為了不讓他們因目前的不足而驚慌，祂向他們保證，幫助會在需要的那一刻到來。主常常讓信徒缺乏口才的恩賜，只要祂不要求他們為祂作見證；但當需要來臨時，那些先前看似啞巴的人，卻被祂賦予超乎尋常的口才。因此，在我們這個時代，我們曾見過一些殉道者，他們看似幾乎沒有才華，然而一旦被召喚公開承認信仰，他們所展現的恰當而優雅的語言能力，卻是完全奇蹟般的。然而，基督並非要使使徒們完全免於一切憂慮：因為適度的憂慮對他們是有益的，使他們能懇求聖靈的賜予；但祂希望消除那種深沉而不安的思慮，這種思慮幾乎總是導致困惑和窘迫。只要人們沉溺於猜測將會發生什麼，或者這件事或那件事是否會發生，而不信賴上帝的**護理**，他們就會處於一種痛苦不安的狀態。的確，那些不將如此榮耀歸於上帝的**護理**，不相信祂會適時滿足他們需要的人，理應受到這種折磨。

### 第21節

馬太福音 10:21。弟兄要把弟兄交給死地。祂首先警告他們將面臨何等沉重的災難，然後加添了一項非凡的考量，這考量能使所有的苦澀變得甘甜。首先，祂宣告，那些對其他人而言是保護手段，或能從中獲得一些慰藉的環境，對門徒來說卻會成為他們苦難的額外加增。弟兄們，本應在他們受壓迫時幫助他們，在他們困苦時伸出援手，並看顧他們的安全，卻會成為他們的死敵。然而，認為只有信徒才會被弟兄交給死地，這是一種錯誤的觀念：因為父親若發現兒子背離了對上帝的真敬拜，可能會以聖潔的熱情追究他；不，主在這種情況下（申命記 13:9）吩咐我們要忘記骨肉之親，將所有的關懷都傾注於維護祂名的榮耀。凡敬畏上帝的人，不會顧惜自己的親屬，寧願他們全部滅亡（如果必要的話），也不願基督的國度被瓦解，救恩的教義被熄滅，對上帝的敬拜被廢除。如果我們的感情得到適當的規範，我們之間就不會有其他正當的仇恨原因。另一方面，由於基督不僅恢復了上帝的國度，使敬虔達到完全的活力，甚至將人從毀滅帶回**救贖**，因此，因祂的緣故而憎恨如此可愛教義的傳道者，是再不合理不過的事了。如此怪異、反常的事，可能會極大地困擾單純人的心靈：但基督預言這事確實會發生。

### 第22節

22. 唯有忍耐到底的，必然得救。這一個應許足以支持敬虔者的心靈，即使全世界都起來反對他們：因為他們確信結果將是昌盛和幸福的。如果那些在地上指揮官手下作戰，對戰役結果不確定的人，都能憑著堅定的意志奮戰至死，那麼那些確信勝利的人，豈會猶豫不決，不堅持基督的事業到底呢？

### 第23節

23. 當他們逼迫你們的時候。祂預料到可能出現的反對意見。如果我們必須面對全世界的怨恨，這一切的結局將會如何？儘管他們可能無法在任何地方安全停留，但基督警告他們不要絕望，反之，當他們被從一個地方趕走時，要嘗試在其他地方勞苦是否能有所助益。然而，認為這只是一種單純的允許，這是一種錯誤的觀念：因為這更像是對門徒的命令，是基督希望他們做的事。一個經歷過一次**逼迫**的人，會樂意像服役期滿的士兵一樣退下。但基督的追隨者沒有這樣的豁免權，祂命令他們以不減的熱情完成他們的整個行程。簡而言之，使徒們被吩咐要投入新的爭戰，不要以為在一次或兩次成功之後，他們就完全履行了職責。他們沒有被允許逃到一個隱蔽的地方，在那裡無所事事，而是儘管他們在一個地方的勞苦可能沒有成功，主卻勸勉他們要**堅忍**。然而，這命令也包含了一種允許。關於避免**逼迫**，應當這樣理解：我們不能不加區分地譴責所有逃跑的人，但也不是所有形式的逃跑都是合法的。一些古代人在此事上將他們的熱情推向極端，將逃跑譴責為一種否認。如果這是真的，那麼部分恥辱將會落在基督和祂的使徒身上。再者，如果所有人都被允許不加區分地逃跑，那麼在**逼迫**時期，好牧人就無法與雇工區分開來。我們必須堅持奧古斯丁在寫給霍諾拉圖斯時所建議的節制：「任何人都不得因膽怯而放棄自己的崗位，無論是因懦弱而背叛羊群，還是樹立懶惰的榜樣；然而，任何人都不得輕率或隨意地暴露自己。」如果整個教會受到攻擊，或者其中一部分人被追殺至死，那麼牧師，其職責是為他們中的任何一個人捨命，如果他退縮，那將是錯誤的。但有時可能會發生，他的缺席會平息敵人的怒火，從而促進教會的利益。在這種情況下，鴿子的無害必須引導他，以免軟弱的人將他的行為作為他們膽怯的藉口：因為肉體總是過於巧妙地避免麻煩。因為我實在告訴你們。這些話不能理解為某些人所認為的，與第一次使命有關，而是涵蓋了他們使徒職分的整個過程。但困難在於確定「人子降臨」是什麼意思。有些人解釋為福音的進展，使所有人都能承認基督確實正在掌權，並且可以期待祂恢復大衛的國度。另一些人則將其歸因於耶路撒冷的毀滅，其中基督顯現，對民族的忘恩負義進行報復。前一種解釋是可接受的：後一種則過於牽強。我認為這裡給予的安慰是特別針對使徒們的。當事情絕望時，基督被說成是降臨，祂會賜予**救濟**。他們所領受的使命幾乎是無限的：將福音的教義傳遍全世界。基督應許祂會在他們走遍整個猶太地之前降臨：也就是說，藉著祂聖靈的能力，祂將在祂的統治周圍散發出如此的光輝，使使徒們能夠辨識出他們迄今未能發現的榮耀和威嚴。

### 第24節

24. 學生不能高過老師。祂現在以自己的榜樣勸勉他們**堅忍**；的確，如果我們想到我們的命運與上帝的兒子共享，這安慰足以驅散一切悲傷。為了使我們感到更深的羞恥，祂從人類的習俗中借用了兩種比較。學生認為與老師平起平坐是榮耀的，不敢奢望更高的榮譽；再者，僕人也不拒絕分享主人甘願承受的境遇。在這兩方面，上帝的兒子都遠遠高於我們：因為父已將最高的權柄賜給祂，並將教師的職分賜予祂。因此，我們應當為拒絕祂為我們甘願承受的事而感到羞恥。但這些話語更需要默想而非解釋：因為它們本身已經足夠清楚。

### 第25節

25. 如果他們稱家主為別西卜。這相當於稱自己為教會的主，正如使徒將祂與摩西和先知比較時（希伯來書 3:1）所說，他們是僕人，而祂是兒子和繼承人。雖然祂賜予他們稱他們為弟兄的榮譽（希伯來書 2:11），但祂是長子（羅馬書 8:29）和整個教會的頭；簡而言之，祂擁有至高無上的治理和權柄。因此，如果我們希望被視為信徒，卻又在上帝使我們與祂兒子的形象相符時抱怨，而祂已將祂的兒子置於祂全家之上，那麼這再不合理不過了。如果我們希望在祂的家中佔有一席之地，並高於主自己，我們又在假裝什麼樣的嬌貴呢？總體而言，這意味著如果我們認為忍受我們的君王甘願承受的責罵是一種苦難，那麼我們就過於嬌貴和柔弱了。別西卜是一個被訛傳的詞，更正確的寫法應該是巴力西卜（Baalzebub）。這是非利士人主要假神的名字，以革倫的居民敬拜祂（列王紀下 1:2）。巴力（Baalim）是次級神祇的名字，我們今天的天主教徒稱之為守護神。現在，由於巴力西卜的意思是蒼蠅的守護神，或蒼蠅的守護者，有些人認為祂之所以如此稱呼，是因為聖殿中因獻祭眾多而有大量蒼蠅；但我更推測，人們是向這個偶像祈求幫助，以對抗困擾那個地方的蒼蠅。當亞哈謝在迷信的影響下，向祂求問自己的康復時，他給了祂這個名字，從這個情況來看，這似乎不是一個貶義詞。但正如聖潔的人將「欣嫩子谷」（gehenna）這個名字應用於地獄，以玷污那個地方的惡名一樣，為了表達他們對偶像的憎恨和厭惡，他們將別西卜這個名字賦予魔鬼。由此我們推斷，惡人為了使基督在眾人面前變得可憎，使用了他們能想到的最侮辱性的詞語，稱祂為魔鬼，換句話說，是宗教最大的敵人。如果我們碰巧受到同樣的責罵，我們不應覺得奇怪，因為始於頭部的，將在肢體中完成。

### 第26節

馬太福音 10:26。所以不要怕他們。當使徒們看到福音如此被輕視，並回想起信徒人數稀少時，他們可能會對未來失去希望。基督現在回應這個疑慮，宣告福音將會廣泛傳播，最終會超越所有可能來自人的阻礙，並廣為人知。這句話「沒有遮蓋的事不被揭露」有些像是一句諺語：但我們特別將它限制在**救贖**的教義上，基督應許這教義將會得勝，無論人如何設計反對它。雖然祂有時在聖殿公開講道，但由於祂的教義被拒絕，它仍然隱藏在黑暗的角落裡：但祂宣告宣揚它的時候將會到來；我們知道，這事不久之後就發生了。在地球上，從未聽過如此雷鳴般的聲音，如同福音的聲音，它響徹了全世界。由於這個應許應當使他們充滿勇氣，基督勸勉他們要大膽而**堅忍**地投身其中，不要因看到福音迄今被輕視而驚慌，反之，要成為其熱心的傳道者。我從馬可福音中引用的這段話，或許是在不同的時間，以不同的意義說的：但由於那裡的句子簡潔，我遵循了我認為最可能的意義。在吩咐使徒們點燃明亮的燈，將光芒遠播之後，祂立刻又補充說：「沒有隱藏的事不被揭露。」現在，福音的燈被使徒們點燃，彷彿在黑暗之中，藉著他們的行動，它得以高舉，照亮全世界。路加福音第八章的經文完全相同。至於第十二章的經文，毫無疑問其意義相同，儘管措辭有所不同：因為基督在那裡吩咐使徒們將他們在黑暗中說過的話帶到光明中。這意味著，迄今為止他們只是低聲談論福音，但他們未來的傳道將會如此公開，以至於會傳播到世界最遙遠的地方。

### 第28節

28. 不要怕那些殺身體的。為了激勵門徒輕視死亡，基督運用了一個非常有力的論證，即這脆弱而必朽的生命，對於那些為天上不朽而受造的人來說，應當微不足道。這句話的意思是，如果信徒會思考他們為何而生，以及他們的境況如何，他們就沒有理由如此熱切地渴望地上的生命。但這些話語還有更豐富、更深層的意義：因為基督在此教導我們，在那些因懼怕暴君而背棄**信仰**告白的人心中，對上帝的敬畏已經死亡；而在那些因懼怕死亡而不猶豫放棄**信仰**告白的人心中，則充滿了獸性的愚昧。我們必須注意兩種對立的恐懼之間的區別。如果對上帝的敬畏被對人的恐懼所熄滅，這難道不清楚表明我們對人的敬重超過對上帝本身嗎？由此可見，當我們放棄了天上和永恆的生命時，我們為自己保留的，不過是像滅亡的野獸一樣（詩篇 49:12）。唯有上帝有能力賜予永生，或施加永死。我們忘記上帝，因為我們被對人的恐懼所驅使。這難道不非常清楚地表明，我們對身體的虛幻生命，比對靈魂的永恆境況更為看重嗎？或者說，與現世短暫而消逝的影子相比，上帝的天國對我們來說毫無價值嗎？因此，基督的這些話語應當這樣解釋：「承認你們已領受了不朽的靈魂，這些靈魂唯獨受上帝支配，而不受人的權力支配。結果將是，人所使用的任何恐懼或驚嚇都無法動搖你們的**信心**。」「因為，在爭戰中，對人的恐懼之所以得勝，豈不是因為身體被置於靈魂之上，而永生被看得比必朽的生命更輕嗎？」

### 第29節

馬太福音 10:29。兩隻麻雀不是賣一分錢嗎？基督進一步說，正如我已經暗示的，暴君無論多麼瘋狂，甚至對身體也毫無權力：因此，任何人懼怕人的殘酷都是不恰當的，彷彿他們不在上帝的**護理**之下。因此，在危險之中，讓我們記住這第二個安慰。既然上帝是我們生命的守護者，我們就可以安全地信賴祂的**護理**；不，如果我們不將我們的生命託付給祂，而祂樂意將其置於祂的看顧之下，我們就是對祂不公。基督從普遍的角度看待上帝的**護理**，認為它延伸到所有受造物，因此從大到小推論，我們受到祂特別的保護。幾乎沒有什麼比麻雀更不值錢的了（因為當時兩隻麻雀賣一分錢，或者如路加所說，五隻賣兩分錢），然而上帝卻看顧它們，保護它們，以至於沒有任何事情是偶然發生的。那位關心麻雀的，會不顧惜人的生命嗎？這裡有兩點需要注意。首先，基督對上帝**護理**的描述，與許多像哲學家一樣談論上帝治理世界，卻想像**護理**是一種混亂安排的人大相徑庭，彷彿上帝沒有關注每一個受造物。現在，基督宣告每一個受造物都特別在祂的手和保護之下，以至於沒有任何事情是偶然的。毫無疑問，上帝的旨意與偶然性或不確定性形成對比。然而，我們絕不能被理解為支持斯多葛學派的命運論，因為想像一種涉及複雜因果鏈的必然性是一回事，而相信世界及其每個部分都由上帝的旨意引導則是另一回事。在事物的本質中，我承認存在不確定性：但我堅持認為，沒有任何事情是通過盲目的偶然性循環發生的，因為一切都由上帝的旨意所規範。第二點需要注意的是，我們應當思考**護理**，不是像好奇和反覆無常的人那樣，而是作為**信心**和激勵禱告的基礎。當祂告訴我們，我們頭上的頭髮都已被數過時，這不是為了鼓勵瑣碎的猜測，而是為了教導我們依賴上帝對這些脆弱身體所施行的父愛關懷。

### 第31節

31. 你們比麻雀貴重得多。這對所有人類而言普遍為真，因為麻雀是為人類的益處而受造的。但這段話特別關乎上帝的兒女，他們擁有遠高於受造之物的權利。現在，人類所擁有的地位，完全來自上帝不配得的**恩惠**。

### 第32節

馬太福音 10:32。凡在人面前認我的。祂現在將先前普遍論及輕視死亡的話語，應用到當前的主題：因為我們必須與死亡的恐懼搏鬥，以免它阻礙我們公開承認**信仰**，這是上帝嚴格要求的，也是世人無法忍受的。為此，基督的門徒必須勇敢無畏，以便隨時準備殉道。現在，承認基督，雖然被大多數人視為微不足道的小事，但在此卻被描繪為神聖敬拜的主要部分，以及敬虔的卓越操練。這樣描繪是理所當然的：因為如果地上的君王為了擴大和保護他們的榮耀，增加他們的財富，而召集他們的臣民參戰，那麼信徒為何不至少在言語上維護他們天上君王的榮耀呢？因此，那些在內心壓抑**信心**，彷彿外在的**信仰**告白是不必要的人，無疑是在（盡其所能地）熄滅**信心**。基督在此稱我們為祂的見證人，藉著我們的口，祂的名將在世上被頌揚，這是很有道理的。換句話說，祂意圖使祂名的**信仰**告白與虛假宗教對立：由於這是一件令人反感的事，祂吩咐我們必須作見證，使每個人的**信心**不致隱藏在心中，而必須在人前公開承認。難道拒絕或沉默的人，不是否認上帝的兒子，從而將自己逐出天家嗎？無疑，教師比一般人被要求更公開地承認**信仰**。此外，並非所有人都被賦予同等程度的**信心**，一個人越是在聖靈的恩賜上超越他人，他就越應以身作則引導他人。但沒有一個信徒是上帝的兒子不要求他作祂見證的。在什麼地方，在什麼時候，以什麼頻率，以什麼方式，以及到什麼程度，我們應當承認我們的**信心**，這很難用固定的規則來確定：但我們必須考慮時機，使我們沒有一個人會在適當的時候未能履行自己的職責。我們也必須向主祈求智慧和勇氣的靈，以便在祂的引導下，我們能知道什麼是合適的，並能大膽地遵行我們所確信祂命令我們的一切。我也要認他。這裡加添了一個應許，以激發我們在這方面的熱情。但我們必須注意對比點。如果我們將自己與上帝的兒子作比較，那麼拒絕為祂作見證是多麼卑劣，而祂卻以獎賞的方式向我們作見證呢？如果必死的人，以及毫無價值的人，與上帝、天使和所有天上的榮耀相比，那麼基督所應許的，比祂所要求的，價值要高出多少呢？儘管世人是不信和悖逆的，但我們向他們所作的見證，在基督看來，就如同在上帝和天使面前所作的一樣。因此，馬可和路加也以誇張的方式補充說：「在這淫亂罪惡的世代」；其意思是，我們絕不能因為聽眾缺乏適當的心志，就以為我們的勞苦是白費的。現在，如果有人不被這應許充分感動，那麼隨之而來的是可怕的威脅。當基督顯現審判世界時，祂將否認所有在人前卑劣地否認祂的人。讓十字架的敵人現在離開，並在他們的偽善中自欺欺人吧，當基督將他們的名字從生命冊上抹去時：因為在末日，上帝會承認誰是祂的兒女呢？除了那些由基督呈獻給祂的人之外，還有誰呢？但祂宣告祂將作證反對他們，以免他們以虛假的理由混入。當說基督將在父和天使的榮耀中降臨時，其意思是，祂的神聖榮耀將在那時完全顯現；而天使，正如他們現在圍繞著上帝的寶座一樣，將藉著尊榮祂的威嚴來為祂服務。路加福音第十二章的經文與馬太福音的文本相符。我們從第九章和馬可福音中插入的內容，似乎是在另一個時間說的：但由於教義完全相同，我選擇將它們放在一起。

### 第35節

馬太福音 10:35 使人與人為敵。由此我們更清楚地看到，前面所說的，戰爭和騷亂的發生，與福音的本質相悖，是因惡人的過錯。瑪拉基書中關於施洗約翰所說的（4:5,6），適用於基督所有的僕人。他們被差遣的目的，是使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。但由於惡人的惡意，那些先前結合的人，一聽到基督的聲音，就分裂成對立的兩派，甚至到了斷絕親屬關係的地步。簡而言之，基督預言世界將陷入如此混亂的狀態，以至於所有的親屬關係都將被漠視，人道將不再被重視。當彌迦抱怨（7:6）說人的仇敵就是自己家裡的人時，他將其視為一種極端和毀滅性的腐敗狀態。基督宣告，當祂的教義被傳揚時，同樣的事情將會發生，否則這事是無法相信的。同時，祂並非指這事會一成不變地發生，正如某些煩躁的人愚蠢地想像，他們若不離棄父母、兒女和妻子，就不可能成為好門徒。相反，所有合法的結合都因**信仰**的合一而得到堅固：只是基督警告祂的追隨者，當這事發生時，他們絕不能驚慌。

### 第37節

馬太福音 10:37。愛父母過於愛我的。正如使那些本應與我們關係最密切的人成為仇敵，是極其嚴酷且違背人性的，所以基督現在說，我們不能在任何其他條件下成為祂的門徒。祂確實沒有吩咐我們拋棄人性的情感，也沒有禁止我們履行親屬的職責，而只是希望人與人之間所有的愛，都應當被規範，以將敬虔置於最高地位。因此，丈夫要愛妻子，父親要愛兒子，反之，兒子要愛父親，前提是，對基督的敬畏不應被人的情感所壓倒。因為即使在人與人之間，根據彼此關係的親密程度，有些人比其他人擁有更強烈的權利，那麼，所有人都應被視為次於基督，這豈不羞恥嗎？的確，如果我們不充分地、不懷著應有的感恩之心思考成為基督門徒的意義，那麼這種地位的卓越性就不足以征服肉體的一切情感。路加所用的詞語更為嚴厲：「人若不恨自己的父母」，但其意義相同：「如果對自己的愛阻礙我們跟隨基督，我們就必須勇敢地抵制它。」正如保羅所說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」（腓立比書 3:7,8）。

### 第38節

38. 不背起他的十字架的。祂從個別案例轉向普遍觀點，並告訴我們，除非我們準備好忍受許多苦難，否則我們不能被視為祂的門徒。如果我們因福音使我們與父親、妻子或兒女產生分歧而感到煩惱和痛苦，讓我們記住這個條件，即基督使祂所有的門徒都背負**十字架**。然而，我們也要記住這個安慰，即在背負**十字架**時，我們是基督的同伴——這將迅速減輕**十字架**的一切苦澀。被**遺棄**的人同樣被他們的**十字架**牢牢束縛，即使他們最猛烈的掙扎也無法擺脫；但對於那些在基督之外的人來說，**十字架**是被咒詛的，悲慘的結局等待著他們。因此，讓我們學習將這兩件事聯繫起來：信徒必須背負**十字架**才能跟隨他們的主；也就是說，為了效法祂的榜樣，並像忠實的同伴一樣緊隨祂的腳步。

### 第39節

39. 尋得生命的。基督藉由這句話，以兩種方式證實了前述對肉體而言極其艱難且令人困擾的教義，以免我們輕視它。祂斷言，那些過度謹慎和深謀遠慮的人，當他們自以為已將生命保護得很好時，將會失望並失去生命；反之，那些輕視生命的人，卻不會遭受任何損失，因為他們將會重新得著生命。我們知道，為了生命，人們無所不為，也無所不為（我們對生命的依戀是如此強烈，這是我們與生俱來的）；因此，基督必須運用這樣的應許和威脅，來激勵祂的追隨者輕視死亡。「尋得生命」在此意指擁有生命，或將生命妥善保存。那些過度渴望屬世生命的人，費盡心機保護自己免受各種危險，並以毫無根據的自信自欺，彷彿他們已將自己照顧得很好（詩篇49:18）；然而，他們的生命，即使受到如此強大的保障，也將消逝；因為他們終將死亡，而死亡將帶給他們永遠的毀滅。另一方面，當信徒甘願赴死時，他們的靈魂，雖然看似瞬間消逝，卻進入了更美好的生命。然而，由於有時會有人因野心或瘋狂而輕率地捨棄生命，基督明確指出我們為何應當將自己置於死亡的危險之中。路加所記載的這段話語是否在另一個場合講述，尚不確定。在那裡，我們的主也勸勉祂的追隨者背負十字架，但並未詳盡闡述。為了支持這個觀點，祂隨即補充了兩個比喻，馬太並未提及；但由於所討論的主題實質上相同，我毫不猶豫地將路加所記載的內容引入此處。

### 第40節

馬太福音10:40. 接待你們的，就是接待我。世上可能有相當一部分人反對基督的門徒，他們的信仰告白可能會招致普遍的仇恨。然而，這裡有另一種安慰，旨在激勵許多人以仁慈對待他們。無論對他們做了什麼，基督都毫不猶豫地視為是對祂自己做的。這表明祂多麼深愛他們，當他們所受到的善意被祂歸算到自己身上時。祂在這裡不是在談論接受教義，而是在談論接待人。我承認，後者的意義源於前者，但我們必須留意基督的用意。祂意識到這極其適合支持他們的軟弱，祂意圖向他們保證，如果有人友善地接待他們，並對他們施以善意，祂將會像他們的仁慈是施予祂本人一樣高興；不僅如此，在這樣的獻祭中，父神將聞到馨香之氣（創世記8:21）。

### 第41節

41. 接待先知的。祂從先知開始，但最終降至最低的等級，並涵蓋了祂所有的門徒。祂以這種方式，無一例外地稱讚所有真正敬拜神並愛福音的人。「奉先知的名接待人」或「奉義人的名接待人」，意指為了尊榮他們的教義或尊重虔誠而對他們施以善行。雖然神吩咐我們對全人類施以善行，但祂公正地將祂的子民提升到更高的地位，使他們成為特別關懷和尊重的對象。「必得先知所得的賞賜。」這句話被解經家們有不同的解釋。有些人認為它表示一種相互補償，換句話說，屬靈的益處是賜給神的先知，以代替屬世的益處。但如果接受這種解釋，我們該如何解釋「義人所得的賞賜」呢？另一些人則理解為，那些對他們施以善行的人，將分享為先知和義人所預備的相同賞賜。有些人將其歸因於聖徒的交通，並認為這意味著，正如我們藉由善行證明我們與基督的僕人是同一身體，我們也因此分享基督賜予祂身體肢體的一切祝福。我認為它簡單地表示與受善行者身份相稱的賞賜；因為基督的意思是，這將是一個顯著的證據，表明祂高度重視祂的先知，以及祂所有的門徒。賞賜的豐厚將證明，對他們所施的任何善行，沒有一件會被遺忘。為了強調，祂應許即使是最微小的善行，例如給他們一杯涼水，也會得到賞賜。祂稱「小子」不僅指那些在教會中地位最低或最不受重視的人，而是指祂所有的門徒，那些被世俗的驕傲踐踏的人。