約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第 11 章

## 第 11 章

### 第 1 節

馬太福音 11:1. 耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道教訓人。在這段經文中，馬太福音的意思不過是說，當使徒們在別處勞苦時，基督並沒有停止履行他的職責。因此，他一吩咐他們，並給予必要的指示，讓他們周遊猶太地，他就在加利利履行教師的職責。馬太所用的「吩咐」一詞是強調的；因為他的意思是，他們並非獲得隨心所欲的委託，而是被限制和指示他們應當說什麼，以及應當如何行事。

### 第 2 節

2. 約翰在監裡聽見基督所行的事。福音書作者並非指約翰當時因神蹟而受感動，承認基督為中保；而是，他察覺到基督已聲名遠播，並斷定這是檢驗他自己關於基督宣告的合適時機，於是差遣他的門徒到基督那裡。有些人認為他差遣他們部分是為了他自己，這種觀點極其愚蠢；彷彿他沒有完全確信，或沒有清楚得知耶穌就是基督。同樣荒謬的是那些想像施洗約翰瀕臨死亡，因此詢問他應當從基督口中帶什麼信息給已故的先祖。顯然，基督的聖潔使者，察覺到他離旅程的終點不遠，而他的門徒，儘管他費盡心力教導他們，卻仍處於猶豫不決的狀態，於是採取了這最後的辦法來醫治他們的軟弱。正如我所說，他忠實地勞苦，為要使他的門徒毫不遲延地接受基督。他持續的懇求收效甚微，以至於他有充分的理由擔心，在他死後，他們會完全離棄；因此他熱切地嘗試藉著差遣他們到基督那裡，來喚醒他們脫離懶惰。此外，教會的牧者在此被提醒他們的職責。他們不應當努力將門徒束縛和依附於自己，而應當引導他們歸向基督，因為基督是唯一的教師。從一開始，約翰就公開承認他不是新郎（約翰福音 3:29）。作為新郎忠實的朋友，他將貞潔無瑕的新娘獻給基督，因為基督是教會唯一的新郎。保羅告訴我們，他持守著同樣的目標（哥林多後書 11:2），兩者的榜樣都為所有福音的僕人樹立了效法的典範。

### 第 3 節

3. 你是那要來的嗎？約翰假定門徒們從小就知道的事；因為這是宗教的第一課，也是所有猶太人普遍知道的，即基督將要來臨，帶來救恩和完全的幸福。因此，關於這一點，他並沒有提出疑問，只是詢問耶穌是否是那位應許的救贖主；因為，他們既然確信律法和先知所應許的救贖，就應當在基督身上顯現時接受它。他補充說：「我們還要等候別人嗎？」藉著這句話，他間接地暗示了他們的懶惰，因為他們在清楚得知之後，卻仍然長期處於疑惑和猶豫之中。同時，他也表明了信心的本質和能力。信心建立在神的真理之上，它不四處張望，不搖擺不定，而是單單滿足於基督，不會轉向別人。

### 第 4 節

4. 耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。」既然約翰暫時扮演了一個新的角色，基督就吩咐他們把這個信息帶給他，這個信息更恰當地說應該是給他的門徒的。他間接地回答，有兩個原因：首先，因為事情本身說話更好；其次，因為他這樣為他的使者提供了更廣泛的教導主題。他不僅僅在神蹟中為他提供了赤裸而粗糙的材料，而且藉著引用先知書來使神蹟符合他的目的。他更詳細地提到了以賽亞書第 35 章和第 61 章中的一段經文，目的是要讓約翰的門徒知道，先知們關於基督國度的宣告已經成就和應驗了。前一段經文描述了基督的國度，在其中神應許他將如此仁慈和恩惠，以至於他將為各種疾病提供解脫和幫助。他無疑談論的是從所有疾病和補救措施中獲得屬靈的解脫；但正如已經提到的，在外部的象徵下，基督表明他作為一位屬靈的醫生來醫治靈魂。因此，門徒們將毫不猶豫地離開，因為他們得到了清晰無誤的回答。後一段經文在這方面與前一段相似。它表明神的恩典寶藏將在基督裡向世界顯現，並宣告基督是特意為貧窮和受苦的人預備的。基督特意引用這段經文，部分是為了教導所有跟隨他的人謙卑的第一課，部分是為了消除肉體和感官可能對他卑微的羊群產生的冒犯。我們本性驕傲，如果沒有大量的外在表現，我們幾乎不會看重任何事物。但基督的教會是由窮人組成的，沒有什麼比這更遠離耀眼或令人印象深刻的裝飾了。因此，許多人輕視福音，因為它沒有被許多地位顯赫、地位崇高的人所接受。基督從福音的本質表明，這種觀點是多麼的悖謬和不公，因為福音只為貧窮和受輕視的人設計。因此，如果福音被所有那些因財富而自大、沒有空間容納神恩典的偉人所輕視，這就不是什麼新鮮事，也不是什麼應該困擾我們的事情。不，如果它被大多數人拒絕，也沒有什麼好奇怪的；因為幾乎沒有一百個人中沒有一個是充滿邪惡自信的。正如基督在此保護他的福音免受輕視一樣，他也提醒我們，誰是那些有資格欣賞福音所提供的救恩恩典的人；並以這種方式，親切地邀請可憐的罪人進入救恩的希望，使他們充滿信心。

### 第 5 節

5. 窮人聽見福音。這裡的「窮人」無疑是指那些處境悲慘、卑微，不被看重的人。無論一個人多麼卑微，他的貧窮非但不是絕望的理由，反而應當激勵他鼓起勇氣尋求基督。但我們必須記住，只有那些真正貧窮的人，換句話說，那些因自覺貧窮而謙卑、被壓垮的人，才被算為貧窮。

### 第 6 節

6. 凡不因我跌倒的，就有福了。基督藉著這句結語，意在提醒他們，凡要堅定不移地持守福音信仰的人，必會遭遇絆腳石，這些絆腳石會阻礙信心的進展。這句話是預先說的，為要堅固我們抵擋絆腳石；因為除非我們的心靈超越一切絆腳石，否則我們永遠不會缺少拒絕它的理由。因此，要學習的第一課是，如果我們想繼續相信基督，我們就必須與絆腳石爭戰；因為基督自己被恰當地稱為絆腳石和跌人的磐石，許多人因此跌倒（彼得前書 2:8）。這無疑是我們的過錯造成的，但當他宣告那些不因他跌倒的人有福時，這個過錯就得到了補救；從中我們也推斷，不信的人沒有藉口，儘管他們聲稱存在無數的絆腳石。因為是什麼阻礙他們來到基督面前？或者是什麼驅使他們背離基督？這是因為他帶著他的十字架出現，面目全非，受人輕視，遭受世人的辱罵；因為他呼召我們分享他的苦難；因為他的榮耀和威嚴是屬靈的，被世人輕視；簡而言之，因為他的教義與我們的感官完全不符。再者，這是因為藉著撒旦的詭計，許多騷亂產生，目的是誹謗和使基督的名和福音令人憎惡；而且每個人，彷彿故意一樣，堆積如山的絆腳石，被不亞於惡意的熱情所驅使，要離開基督。

### 第 7 節

馬太福音 11:7. 他們走的時候。基督在眾人面前稱讚約翰，為要使他們回憶起從約翰那裡聽到的話，並相信他的見證。因為約翰的名聲廣為流傳，人們對他讚譽有加：但他的教義卻不那麼受重視，甚至很少有人聽他講道。基督提醒他們，那些到曠野去看約翰的人，如果沒有虔誠地將心思意念專注於他的教義，他們的努力就白費了。這句話「你們到曠野去」的意思是：「如果你們沒有一個明確的目標，你們的旅程將是愚蠢而可笑的輕浮行為。但你們所尋求的既不是世俗的榮華，也不是任何形式的娛樂：你們的目的是，從先知口中聽見神的聲音。因此，如果你們想從你們的努力中獲益，那麼他所說的話就必須牢記在心。」

### 第 8 節

8. 穿著細軟衣服的人。那些認為基督在此譴責宮廷奢華的人是錯誤的。還有許多其他經文譴責服飾的奢華和過度注重外表。但這段經文只是簡單地說，曠野裡沒有什麼能吸引四面八方的人；那裡的一切都是粗糙簡陋的，只會令人厭惡；而這種悅目的優雅服飾，反倒是在君王的宮廷裡才能找到。

### 第 11 節

11. 我實在告訴你們。這些話不僅維護了約翰的權威，更將他的教義提升到超越古代先知的地位，為要使百姓銘記他事奉的正確目的；因為他們誤解了他使命的宗旨，因此幾乎沒有從他的講道中獲益。因此，基督稱讚他，將他置於先知之上，並讓百姓明白他領受了特別且更卓越的委託。當他別處論及自己說他不是先知時（約翰福音 1:21），這與基督在此賦予他的稱號並不矛盾。他無疑是一位先知，如同神在教會中設立的其他先知，作為律法的闡釋者和神旨意的使者；但他比先知更卓越之處在於，他不像他們那樣遙遠而模糊地在影兒下宣告救贖，而是宣告救贖的時代已經顯明且臨近。這也是瑪拉基預言的含義（瑪拉基書 3:1），緊接著補充說，約翰的卓越之處在於他是基督的使者和先鋒；因為儘管古代先知論及他的國度，他們卻不像約翰那樣被置於他面前，指明他已臨在。至於這段經文的其他部分，讀者可參閱路加福音第一章的論述。從來沒有興起。我們的主進一步宣告，福音的僕人將遠遠超越約翰，正如約翰超越先知一樣。那些認為基督將自己與約翰作比較的人犯了一個奇怪的錯誤；因為這裡沒有談論個人的地位，而是稱讚職分的卓越。這從路加所用的話語「沒有比他更大的先知」更清楚地表明；因為他們明確地將他的卓越限制在教導的職分上。簡而言之，這對約翰的崇高讚譽是為了讓猶太人更專注地觀察他所肩負的使命。再者，後來要跟隨的教師被置於他之上，為要顯示福音超越律法，以及超越介於兩者之間的傳道的卓越威嚴。現在，正如基督意圖預備猶太人接受福音一樣，我們今天也應當被激勵，以敬畏之心聆聽基督從他天上榮耀的寶座上對我們說話；免得他因我們對他的輕蔑，而藉著瑪拉基在同一段經文中對不信者所宣告的可怕咒詛來報復我們。天國和神的國度指的是教會的新狀況，如同已經出現的其他經文一樣；因為應許說，在基督降臨之時，萬物都將復興。在天國裡最小的。我翻譯為「最小的」希臘文 **μικρότερος**（mikroteros）是比較級，意思是「較小的」；但其含義更清楚地表明，所有福音的僕人都包括在內。他們中許多人無疑只領受了少量的信心，因此遠不如約翰；但這並不妨礙他們的傳道比約翰的更優越，因為它將基督呈現為藉著他一次的獻祭完成了完全而永遠的滿足，作為死亡的征服者和生命的主，並且因為它揭開了帕子，將信徒提升到天上的聖所。

### 第 12 節

12. 從施洗約翰的時候起。我毫不懷疑基督在此尊榮福音的威嚴，是因為許多人以熱切的愛慕尋求它；因為正如神興起約翰作他兒子國度的使者，聖靈也將如此的功效注入他的教義中，使其深入人心並點燃那份熱情。因此，福音以如此突然而超乎尋常的方式出現，並喚起強烈的情感，顯然是源於神的。但在第二句中補充了這個限制，即強暴的人奪取了它。大多數人並沒有受到更多的激勵，彷彿先知從未提及基督，或者約翰從未作為他的見證人出現；因此基督提醒他們，他所說的強暴只存在於特定類型的人身上。因此，其含義是：現在聚集了大量的人，彷彿人們正猛烈地衝向前去奪取神的國度；因為，被一個人的聲音喚醒，他們成群結隊地前來，不僅熱切地，而且以猛烈的衝勁接受所提供的恩惠。儘管許多人沉睡，並沒有受到更多的影響，彷彿約翰在曠野裡表演一齣與他們無關的戲劇，但許多人卻以熱切的熱情湧向他。我們主這番話的目的是要表明，那些輕蔑地、彷彿閉著眼睛地忽視神的能力的人，無論是在教師身上還是在聽眾身上都明顯顯現出來，是無可推諉的。我們也應當從這些話中學習，信心的真正本質和作用是什麼。它引導人們不僅在神說話時給予冷淡和漠不關心的同意，而且對他懷有熱切的愛慕，並彷彿以猛烈的掙扎衝向前去。

### 第 13 節

馬太福音 11:13. 眾先知和律法都預言。這裡的「預言」一詞是強調的；因為律法和先知並沒有將神呈現在人眼前，而是以比喻和影兒的方式將他描繪為不在場。我們現在明白，這個比較旨在表明，當人們已經獲得神顯現的明證時，卻仍然漠不關心，這是極其罪惡的，因為神曾藉著預言使他的古老百姓懸而未決。基督並沒有將約翰歸入福音的僕人之中，儘管他先前將約翰置於他們與先知之間的中間地位。但這裡並沒有矛盾：因為儘管約翰的傳道是福音的一部分，但它不過是初步的教導。

### 第 14 節

14. 你們若肯領受。他現在更清楚地解釋了約翰如何開始傳講神的國度。他是以那將要被差遣到神面前的以利亞的身份（瑪拉基書 4:5）。因此，我們主的意思是，瑪拉基所描述的耶和華大而可畏的日子，現在猶太人已經看見了，因為那裡所應許的以利亞正在履行他作為使者的職責。再者，藉著這個例外，「你們若肯領受」，他暗示了他們頑固的固執，惡意地對最清楚的光閉上眼睛。但是，如果他不被接受，他就會停止是以利亞嗎？基督並不是說約翰的職分取決於他們的認可；而是他宣告約翰是以利亞之後，就指責他們粗心大意和忘恩負義，如果他不得到他應得的尊重。

### 第 15 節

15. 有耳可聽的，就應當聽。我們知道，基督習慣在處理極其重要、值得特別關注的主題時，引入這句話。他同時提醒我們，他所說的奧秘為何不是所有人都接受的原因。那是因為他的許多聽眾是聾子，或者至少他們的耳朵是閉塞的。但現在，由於每個人不僅受到自己的不信阻礙，也受到人與人之間相互影響的阻礙，基督在此勸勉神的選民，那些耳朵已被穿透的人，要專心思考神這個非凡的奧秘，不要與不信者一同聾啞。

### 第 20 節

馬太福音 11:20. 耶穌就開口責備。路加記載了基督對這些城市發出如此嚴厲譴責的時間和原因。那是在他差遣門徒到猶太各地，沿途宣告神的國度臨近的時候。他反思那些他長期以來履行先知職責、行了許多奇妙作為卻毫無果效的人的忘恩負義，於是說出這些話，宣告現在是時候離開到其他城市了，因為他已經從經驗中得知，居住在加利利湖附近、他開始傳福音和行神蹟的居民，充滿了頑固和絕望的惡意。但他沒有提及教義，而是責備他們的神蹟沒有使他們悔改。我們主顯現這些能力的目的，無疑是為了邀請人們歸向他；但由於所有人都本性厭惡他，所以必須從悔改開始。哥拉汛和伯賽大眾所周知是位於革尼撒勒湖畔的城市。

### 第 21 節

21. 推羅、西頓若有這異能。由於推羅和西頓因其鄰近性，當時因其不敬虔、驕傲、放蕩和其他惡行而受人憎惡，基督特意使用這個比較，為要給他的猶太同胞留下更深刻、更痛苦的印象。他們當中沒有一個人不認為推羅和西頓的居民是可憎的、藐視神的人。因此，當基督說，那些沒有宗教信仰的地方，比猶太本身更有悔改的希望時，這對他的咒詛來說，是極大的加重。為了避免有人對神的隱秘預旨提出棘手的問題，我們必須記住，我們主這番話是為了適應人類心智的普通理解能力。他將伯賽大的居民和他們的鄰居與推羅和西頓的居民進行比較，他所論述的不是神預見他們會做什麼，而是根據事實判斷，雙方會做什麼。這些城市極其腐敗的道德和放蕩不羈的行為，可能歸因於無知；因為那裡從未聽過神的聲音，也從未行過神蹟來警告他們悔改。但在基督所責備的加利利城市中，卻表現出極其頑固的固執，藐視神蹟，他們看見了無數的神蹟卻毫無益處。簡而言之，基督的話語不過是說，哥拉汛和伯賽大的居民在惡意和對神無可救藥的輕蔑方面，超越了推羅和西頓的居民。然而，我們無權與神爭辯，因為他忽略了那些本來可以抱有更好希望的人，卻在一些極其邪惡和完全絕望的人面前顯現他的能力。那些他沒有施予憐憫的人，被公正地定為滅亡。如果他對某些人收回他的話語，任憑他們滅亡，而為了使另一些人更無可推諉，他以各種方式懇求和勸勉他們悔改，誰能因此指責他不公呢？因此，讓我們意識到自己的軟弱，學會以敬畏之心默想這高深莫測的奧秘；因為那些不能忍受將讚美歸於神的公義，除非它在他們的感官範圍之內，並且輕蔑地拒絕那些他們本應敬拜的奧秘，僅僅因為其原因不完全明顯的人，所表現出來的是不可容忍的煩躁和驕傲。如果這些異能曾行在。我們已經暗示，這些話語告訴我們神蹟的正確使用，儘管它們也包括教義；因為基督在向他們展示父的能力時並沒有保持沉默；相反，神蹟被添加到福音中，為要使他們留意基督所說的話。披麻蒙灰。悔改在此以當時在神教會中普遍使用的外在記號來描述：並非基督重視此事，而是因為他遷就普通百姓的理解能力。我們知道，信徒不僅被要求悔改幾天，而是要持續不斷地悔改直到死亡。但今天沒有必要披麻蒙灰；因此，並非總是有必要公開表達悔改，而只有在嚴重背叛之後，人們轉向神時才需要。麻衣和灰塵無疑是罪惡的標誌，目的是為了轉移審判官的憤怒；因此嚴格來說與歸信的開始有關。但由於人們藉著這種儀式表達他們的悲傷和痛苦，所以必須先有恨惡罪惡、敬畏神和治死肉體，正如約珥書（2:13）所說：「撕裂你們的心腸，不要撕裂你們的衣服。」我們現在明白基督為何在談到推羅和西頓時，將麻衣和灰塵與悔改一同提及，因為福音不可能在不譴責他們過去生活的情況下傳給那裡的居民，除了讓他們穿上罪犯的悲慘服裝，謙卑地懇求赦免之外，別無他法。路加所用的「坐」字也是指此，坐在麻衣和灰塵中；因為它表示「俯伏在地」——一種適合表達悲慘之人悲傷的姿勢，正如先知書中許多經文所證明的那樣。

### 第 23 節

23. 迦百農啊。他特意向迦百農城說話，他曾在那裡長期居住，以至於許多人認為那是他的故鄉。神的兒子，當他即將開始他的統治和祭司職分時，選擇迦百農作為他宮殿和聖所的所在地，這確實是無價的榮耀。然而，它卻深陷於污穢之中，彷彿從未有過一滴神聖的恩惠傾注其上。因此，基督宣告，等待它的懲罰將會更加可怕，與它從神那裡所領受的更高恩惠成正比。在這段經文中，我們應當認真注意，褻瀆神的恩賜，由於涉及褻瀆神聖，絕不會不受懲罰；而且一個人越是顯赫，如果他卑劣地玷污了神賜予他的恩賜，他將受到更嚴厲的懲罰；最重要的是，如果我們領受了基督的屬靈恩賜，卻輕視他及其福音，可怕的報應將等待著我們。如果這些異能曾行在所多瑪。我們已經暗示，基督是按著人的方式說話，而不是從天上的聖所中說出神預見如果他差遣一位先知到所多瑪居民那裡會發生什麼。但是，如果好爭辯的人不滿意這個答案，那麼單憑這一點就可以消除所有反對的理由：儘管神有能力拯救所多瑪的居民，但在毀滅他們時，他是一位公義的報應者。

### 第25節

馬太福音 11:25. 耶穌回答說。雖然希伯來文動詞「回答」（**ענה**，anah）在一段話的開頭也常使用，但在這段經文中，我認為它帶有強調意味；因為基督是從當前的事件中找到說話的契機。路加福音的記載更充分證實了這一點，即「就在那時，耶穌被聖靈感動而歡樂」。這歡樂從何而來？難道不是因為他看到由貧窮和受鄙視之人組成的教會，其寶貴和價值絲毫不亞於世上所有貴族和高官都為其增添光彩嗎？此外，也應當留意，這段話是向父說的，因此比他對門徒說話更具力量。毫無疑問，他是為了門徒的緣故，為他們感謝父，好讓他們不因教會的卑微和不起眼而感到不悅。我們總是尋求光鮮亮麗；在我們看來，沒有什麼比這更不協調的了：神的兒子那被先知們如此宏偉頌揚的屬天國度，竟然是由平民中的渣滓和社會邊緣人組成。這確實是神奇妙的旨意，儘管他掌管整個世界，他卻寧願從受人輕視的平民中為自己揀選一群特別的子民，而不是從那些高貴之人中揀選，因為他們的顯赫地位本可以為基督的名帶來更大的榮耀。但在此，基督將他的門徒從驕傲自大的想像中拉出來，使他們不敢輕視他教會那卑微而隱晦的境況，因為他卻以此為樂，並為此歡喜。為了更充分地抑制人類心中不斷湧現的好奇心，他超越了世界，默想神的隱秘預旨，好引導他人與他一同讚嘆這些預旨。的確，儘管神的這項安排與我們的感官相悖，但如果我們對此抱怨，我們不僅顯出盲目的傲慢，更是極度的瘋狂，因為我們的元首基督都以敬畏之心敬拜它。父啊，我感謝你。藉著這些話，他宣告他順從父的預旨，儘管這預旨與人類的感官大相徑庭。這讚美他歸於父，與世人的惡意誹謗，甚至厚顏無恥的吠叫，形成了一種隱含的對比。我們現在必須探究他為何榮耀父。這是因為，儘管他是全世界的主，他卻寧願選擇孩童和無知之人，而非智慧人。這與此主題相關，他稱父為「天地的主」，這具有不小的份量；因為他以此方式宣告，智慧人仍然盲目，而無知和未受教育之人卻領受福音的奧秘，這完全取決於神的旨意。還有許多其他類似的經文，神藉此向我們指出，那些得著救恩的人是蒙他白白揀選的，因為他是世界的創造者和統治者，萬國都屬他。這句話包含兩層意思。首先，並非所有人都順服福音，這並非出於神能力的不足，他本可以輕易使所有受造物都順服他的統治。其次，有些人得著信心，而另一些人卻仍然剛硬頑固，這是藉著他自由的揀選成就的；因為他揀選一些人，卻越過另一些人，他獨自區分了人類，而人類的本性狀況是相同的。在揀選孩童而非智慧人時，他顧念自己的榮耀；因為肉體太容易高傲，如果能幹和有學識的人引導，很快就會普遍認為，人是憑藉自己的技能、勤奮或學識獲得信心。神的恩惠若不藉著這樣的揀選，就無法充分地被認識，因為從中顯明，人從自己所帶來的一切都算不得什麼；因此，人的智慧被公正地推翻，以免它遮蔽了神恩惠的讚美。但有人問，基督稱誰為智慧人？又稱誰為孩童？因為經驗清楚表明，並非所有無知和未受教育的人都蒙光照而相信，也並非所有智慧或有學識的人都留在盲目中。由此可知，那些被稱為智慧和聰明的人，是那些被魔鬼般的驕傲所膨脹，無法忍受聽基督從上而來的教導的人。然而，神也並非總是遺棄那些過於自視甚高的人；正如我們從保羅的例子中得知，基督制服了他的兇猛。如果我們轉向無知的群眾，其中大多數人表現出惡毒的惡意，我們就會發現他們與貴族和偉人一樣被遺棄而走向滅亡。我承認，所有不信者都因對自己的邪惡自信而膨脹，無論他們的驕傲是由他們的智慧、正直的名聲、榮譽還是財富所滋養。但我認為基督在此包括所有在能力和學識上傑出的人，而沒有指責他們有任何過錯；同樣地，他也沒有將某人是孩童視為一種優點。的確，謙卑的人以基督為師，信心的第一課是：任何人都不要憑藉自己的智慧自以為是。但基督在此並非指自願的孩童狀態。他在此讚美父的恩惠，因為父不屑於降卑到最低賤和最可憎的人那裡，為要使貧窮人從污穢中被提升。但這裡產生一個問題。既然聰明是神的恩賜，為何它會阻礙我們看見神在福音中閃耀的光輝呢？我們確實應當記住我已經說過的，不信者敗壞了他們所擁有的一切聰明，而那些才華出眾的人常常因此受阻，以致他們無法順服受教。但關於這段經文，我回答說：儘管聰明人的敏銳並不會妨礙他們，但他們仍然可能被剝奪福音的光照。既然所有人的狀況都是相同或相似的，神為何不能隨己意揀選這個或那個人呢？保羅宣告他越過智慧人和偉人的原因，是「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（哥林多前書 1:27）。由此我們也推斷，基督所說的「福音的奧秘向聰明人隱藏」並非普遍性的。如果五個智慧人中有四個拒絕福音，一個接受福音；如果同樣數量的無學識之人中，有兩三個成為基督的門徒，那麼這句話就應驗了。這也得到我最近引用的保羅書信中那段經文的證實；因為他並沒有將所有智慧、高貴和有權勢的人都排除在神的國度之外，而只是宣告其中沒有許多這樣的人。這個問題現在解決了。聰明本身作為神的恩賜並未被譴責，但基督只是宣告它在獲得信心方面沒有任何影響力。另一方面，他並沒有推薦無知，彷彿它能使人蒙神悅納，而是肯定它並不會阻礙恩惠以屬天的智慧光照無知和未受教育的人。現在剩下要解釋的是「啟示」和「隱藏」的含義。基督並非指外在的傳講，這一點可以從他無差別地向所有人顯現為教師，並吩咐他的使徒也這樣做的事實中確切推斷出來。因此，其含義是，沒有人能憑藉自己的敏銳獲得信心，而只能藉著聖靈隱秘的光照。

### 第26節

26. 父啊，是的。這句話消除了我們不斷被激發的那種放縱探究的藉口。我們最難以順服神的一點，就是將他的旨意視為最高的理性和公義。他經常重複說，他的判斷是深淵（詩篇 36:6）；但我們卻魯莽地衝入那深淵，如果其中有任何不合我們心意的事，我們就咬牙切齒，或對他抱怨，許多人甚至公開褻瀆。相反地，我們的主為我們立下這條規則：凡神所決定的，我們都必須視為正確。這才是清醒的智慧，即安息於神的旨意，視其為唯一能抵千言萬語的理由。基督確實可以提出這種區別的原因，如果有的話；但他滿足於神的旨意，不再進一步探究為何他揀選孩童而非其他人得救，並從一群默默無聞的羊群中建立他的國度。由此可見，當人們得知有些人是憑神的旨意白白被揀選，而另一些人被遺棄時，他們因不願順服神而暴怒，這是在向基督發洩他們的怒氣。

### 第27節

27. 一切所有的都交付了我。那些認為基督在此不過是為了堅固門徒傳福音的信心，而沒有正確理解這句話與前一句的關聯。我的看法是，基督說這些話有另一個原因和目的。他先前已斷言教會源於神自由揀選的隱秘泉源，現在他指出救恩的恩惠如何臨到世人。許多人一旦得知，除了神在創世以前所揀選的人（以弗所書 1:4）之外，沒有人能繼承永生，便開始焦慮地探究如何確知神的隱秘旨意，從而陷入一個迷宮，無法脫身。基督吩咐他們直接來到他面前，以獲得救恩的確據。因此，其含義是，生命在基督自己裡面向我們顯明，凡不藉著信心的門進入的人，都無法分享這生命。我們現在看到他將信心與神永恆的預定聯繫起來——這兩件事被世人愚蠢而邪惡地認為是相互矛盾的。儘管我們的救恩始終隱藏在神裡面，但基督是它流向我們的管道，我們藉著信心領受它，使它在我們心中穩固並得到印證。因此，我們不能偏離基督，除非我們選擇拒絕他所提供的救恩。沒有人認識子。他這樣說，是為了使我們不被人的判斷所引導，從而錯誤地評估他的尊榮。因此，其含義是，如果我們想知道基督的本質，我們必須堅守父的見證，唯有父能真實而確切地告訴我們他賜予了子何等權柄。的確，如果我們按照自己的能力想像他，我們就會剝奪他大部分的卓越，以致我們無法正確地認識他，除非藉著父的聲音。毫無疑問，如果沒有聖靈的引導，單憑那聲音是不夠的；因為基督的能力過於深奧和隱秘，人無法領會，除非他們蒙父光照。我們必須理解他的意思，不是說父為自己認識，而是說他為我們認識，以便向我們啟示他。但這句話似乎不完整，因為兩句不相稱。關於子，經文說：「除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」關於父，經文只說：「除了父，沒有人認識子。」沒有提到啟示。我回答說，沒有必要重複他已經說過的話；因為先前的感恩禱告中不正是包含著父已將子啟示給那些認可他的人嗎？現在又加上「除了父，沒有人認識子」，這似乎是在說明一個理由；因為可能會產生這樣的想法：子既然已公開顯現於人前，為何還需要父來啟示呢？我們現在明白了為何說「除了父，沒有人認識子」。現在我們必須注意後一句：「除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」這是一種不同於前者的認識；因為子被說成認識父，不是因為他藉著他的靈啟示父，而是因為他作為父的活潑形像，在他自己身上可見地代表父。同時，我並不排除聖靈，但我將這裡提到的啟示解釋為傳達信息的方式。這與上下文最為吻合；因為基督證實了他先前所說的，即「一切所有的都交付了我」，藉此告訴我們「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」（歌羅西書 2:9）。這段經文可以總結如下：首先，認識子是父的恩賜，因為他藉著他的靈開啟我們的心眼，使我們能辨識基督的榮耀，否則這榮耀對我們來說將是隱藏的。其次，父住在人不能靠近的光中，他本身是不可理解的，卻藉著子向我們啟示，因為子是父的活潑形像，所以徒然在別處尋找父。

### 第28節

28. 凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來。他現在親切地邀請那些他認為適合成為他門徒的人來到他這裡。儘管他樂意向所有人啟示父，但大多數人卻不關心來到他這裡，因為他們沒有被自己的需要所感動。偽君子不關心基督，因為他們被自己的義所陶醉，對他的恩惠既不飢也不渴（馬太福音 5:6）。那些專注於世界的人不重視屬天的生命。因此，基督邀請這兩類人都是徒勞的，所以他轉向那些困苦和受苦的人。他稱他們為「勞苦」或「擔重擔」，並非泛指那些被憂傷和煩惱壓迫的人，而是指那些被罪惡壓垮，因神的忿怒而充滿恐懼，並在如此沉重的重擔下瀕臨崩潰的人。的確，神有各種方法來謙卑他的選民；但由於大多數受苦的人仍然頑固不化，基督所指的「勞苦擔重擔的人」，是那些良心因面臨永死而痛苦，並在內心被苦難壓迫以致昏厥的人；因為這種昏厥正是他們接受他恩惠的預備。他告訴我們，大多數人輕視他恩惠的原因是他們沒有意識到自己的貧困；但他們的驕傲或愚蠢沒有理由阻礙那些渴望解脫的受苦靈魂。因此，讓我們告別所有被撒旦的網羅纏住，要麼相信自己在基督之外擁有義，要麼想像自己在此世幸福的人。讓我們的苦難驅使我們尋求基督；既然他只讓那些在重擔下沉淪的人享受他的安息，我們就應當明白，沒有什麼毒藥比那由世俗幸福，或由對自己義和美德的虛假欺騙性看法所產生的懶惰更致命的了。讓我們每個人都努力喚醒自己，首先，藉著奮力擺脫世俗的奢華；其次，藉著放下一切虛假的自信。現在，儘管這種來到基督面前的預備使他們如同死人，但應當注意的是，這是聖靈的恩賜，因為它是悔改的開始，沒有人能憑自己的力量達到。基督並非要顯示人能憑自己做什麼，而只是要告訴我們那些來到他面前的人必須有什麼樣的感受。那些將「重擔」和「勞苦」限制在律法的儀式上的人，對基督的意思理解得非常狹隘。我承認，律法是無法忍受的重擔，壓垮了敬拜者的靈魂；但我們必須記住我所說的，基督向所有受苦的人伸出援手，從而區分了他的門徒和那些輕視福音的人。但我們必須注意這句話的普遍性；因為基督無一例外地包括了所有勞苦擔重擔的人，這樣就沒有人會因邪惡的疑慮而將門關閉。然而，這樣的人數仍然很少；因為在無數滅亡的人群中，很少有人意識到自己正在滅亡。他所應許的解脫在於罪的白白赦免，唯有這能帶給我們平安。

### 第29節

29. 你們當負我的軛。我們看到許多人濫用基督的恩惠，將其轉變為放縱肉體的藉口；因此，基督在應許那些極度困苦的良心得享喜樂的安息之後，同時提醒他們，他拯救他們的前提是他們順服他的軛。他告訴我們，他赦免人的罪，並非讓他們在恢復神的恩寵後可以更自由地犯罪，而是讓他們藉著他的恩惠被提升，同時也負他的軛，並且在靈裡自由的同時，也能約束肉體的放縱。由此我們得到了他所說的安息的定義。這絕不是為了讓基督的門徒免於肉體的爭戰，使他們可以安逸享樂，而是為了在紀律的重擔下訓練他們，並使他們處於軛下。你們當學我的樣式。我認為，認為基督在此向我們保證他的溫柔，以免他的門徒因接近顯赫人物通常會產生的恐懼，而因他的神聖榮耀與他保持距離，這是一種錯誤的理解。他更是在旨在塑造我們效法他，因為肉體的頑固使我們對他的軛感到嚴苛和不適。不久之後，他補充說（第30節），「我的軛是容易的」。但一個人如何才能甘心樂意地順服，除非他藉著穿上溫柔而與基督相符呢？這句話的意思很清楚；因為基督在勸勉門徒負他的軛之後，為了防止他們因其困難而卻步，立刻補充說：「你們當學我的樣式」；因此宣告，當他的榜樣使我們習慣於溫柔和謙卑時，我們就不再覺得他的軛是麻煩的了。他同樣補充說：「我必使你們得安息。」只要肉體反抗，我們就會叛逆；那些拒絕基督的軛，並試圖以任何其他方式取悅神的人，都是徒勞地折磨和消耗自己。我們看到天主教徒就是這樣悲慘地折磨自己，默默忍受著他們所呻吟的可怕暴政，為的是不向基督的軛屈服。