約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十二章

## 第十二章

### 第 1 節

馬太福音 12:1. 耶穌在安息日經過麥地。福音書作者在此記載中，部分旨在揭示法利賽人惡毒的心態，部分則在於表明他們對外在細微之事如何迷信，以至於將聖潔完全建立於其上。他們責備基督的門徒在安息日趕路時，因飢餓而掐麥穗，彷彿這樣做就違反了安息日。守安息日固然是聖潔之事，但並非他們所想像的那種守法，以至於人幾乎不能動一根手指，否則良心就會顫抖。因此，是偽善使他們在瑣碎之事上如此嚴謹，卻在嚴重的迷信上放任自己；正如基督在別處責備他們，說他們薄荷、茴香獻上十分之一，卻忽略了律法上更重要的事（馬太福音 23:23）。偽善者一貫的做法是，在最重要的事情上給自己自由，卻對儀式性的遵守格外關注。他們要求更嚴格遵守外在儀式的另一個原因是，他們希望將對神的職責僅限於肉體的敬拜。然而，促使他們如此指責的，除了迷信之外，更多的是惡意和嫉妒；因為對待他人，他們不會如此嚴厲。我們應當留意他們所懷抱的情緒，以免有人因律法教師們對基督如此敵視而感到困擾。

### 第 3 節

馬太福音 12:3. 難道你們沒有讀過大衛所做的事嗎？基督運用五個論點來駁斥他們的誹謗。首先，他以大衛的例子為門徒辯護（撒母耳記上 21:6）。大衛為躲避掃羅的怒氣，向大祭司亞希米勒求取食物；當時沒有尋常食物，他便成功取得了一部分聖餅。如果大衛的需要可以為他開脫，那麼同樣的論點也應適用於其他人。由此可見，只要沒有侵犯敬虔，律法的儀式就不算被違反。基督在此假定大衛是無可指責的，因為聖靈稱讚了允許他分享聖餅的祭司。當他說「除了祭司，別人都不可以吃那餅」時，我們必須理解他指的是一般律法：「他們要吃那些用來贖罪、使他們成聖的物；但外人不可吃，因為這些是聖物」（出埃及記 29:33）。如果大衛所做的是違反律法的，那麼基督援引他的例子就毫無意義了；因為為特定目的所禁止的事，任何需要都不能使其合法化。

### 第 5 節

5. 又難道你們沒有讀過，在安息日，祭司在殿裡犯了安息日。這是基督用來證明法利賽人所抱怨的違反安息日行為是無可指責的第二個論點；因為在安息日，宰殺牲畜獻祭、給嬰兒行割禮以及其他與敬拜神相關的事都是合法的。由此可見，敬虔的職責絕不會彼此衝突。如果聖殿能使與獻祭和所有外在事奉相關的手工操作成聖，那麼真正屬靈聖殿的聖潔就具有更大的效力，使敬拜者在履行敬虔職責時免受一切責備。現在，門徒的目的是將被福音分別為聖的靈魂獻給神。只有馬太提到了這個論點。當基督說祭司「犯了安息日」時，這個表達並不完全準確，而是為了適應聽眾的理解；因為律法吩咐人停止工作，並非禁止他們履行宗教職務。但基督承認那些在無知者眼中可能看似真實的事，並滿足於證明在聖殿中進行的工作並不會冒犯神。

### 第 7 節

7. 但你們若明白。這第三個論點也只有馬太提及。基督間接責備法利賽人，因為他們沒有思考儀式設立的目的和指向。這幾乎是每個時代的通病；因此，先知何西阿（6:6）斥責他那個時代的人過於執著於儀式，卻很少關心仁慈的職責。但神大聲宣告，他看重憐憫勝於祭祀，這裡的「憐憫」是修辭手法，指仁慈的行為，而「祭祀」則包括律法的外在事奉。基督將這句話應用於他自己的時代，指責法利賽人惡意扭曲神的律法真義，忽視第二誡，並完全專注於儀式。但問題來了：神為何宣告他對儀式漠不關心，而他卻在律法中嚴格吩咐要遵守儀式呢？答案很簡單。外在儀式本身沒有價值，神要求它們，僅僅是因為它們指向其應有的目的。此外，神並非絕對拒絕它們，而是透過與仁慈行為的比較，宣告它們在實際價值上不如後者。這與「在義的完全中，對神的敬拜居於最高地位，而人與人之間的職責居於次要地位」的說法並不矛盾。因為，儘管敬虔理所當然地被認為比仁愛更優越，正如神高於人一樣，然而，信徒透過彼此實踐公義，證明他們對神的服事是真誠的，因此，將這個主題提請偽善者注意並非沒有道理，這些偽善者以外在的記號模仿敬虔，卻將其勞苦努力僅限於肉體的敬拜，從而扭曲了敬虔。根據先知的見證，基督公正地推斷他的門徒是無可指責的；因為當神用律法的基本教義訓練他的子民時，他絕非旨在讓可憐的人餓死。

### 第 8 節

8. 因為人子是安息日的主。有些人將這句話與前面「在這裡有一人比殿更大」（第 6 節）的陳述聯繫起來；但我認為它們是不同的。在前一種情況下，基督藉著對聖殿的暗示，肯定了凡與他個人聖潔相關的，都不是違犯律法；但現在，他宣告他已獲得權柄，可以免除他的跟隨者遵守安息日的必要。人子（他說），憑著他的權柄，可以像放鬆其他律法儀式一樣，放鬆安息日。確實，在基督之外，律法的束縛是悲慘的，唯有他將自由的收養之靈賜給那些他所賜予的人，使他們從中得釋放（羅馬書 8:15）。

### 第 9 節

馬太福音 12:9. 耶穌離開那裡。這段敘述和緊接其前的敘述有著相同的目的；那就是表明，文士們惡意地監視著基督所做的一切，以便將其變成誹謗，因此，如果那些心靈如此敗壞的人成為他不共戴天的仇敵，我們就不必感到驚訝。我們也看到，偽善者通常會追求律法公義的影子，正如俗話所說，他們更注重形式而非實質。首先，我們從這段經文中學習，當我們準備對任何問題做出判斷時，要保持心靈純潔，遠離一切邪惡的傾向；因為如果仇恨、驕傲或任何類似的東西在我們裡面作祟，我們不僅會傷害人，還會侮辱神本身，並將光明變成黑暗。任何沒有惡意的人都不會拒絕承認那是一項神聖的工作，而那些「好」教師卻毫不猶豫地加以譴責。這種狂怒從何而來？不就是因為他們所有的感官都被對基督的邪惡仇恨所影響，以至於在太陽的完全光輝中他們卻是盲目的嗎？我們也學習到，我們應當警惕，不要過度重視儀式性的遵守，而忽略了在神眼中價值遠高於此的其他事物，基督在另一處稱之為律法上更重要的事（馬太福音 23:23）。因為我們對外在儀式有著如此強烈的傾向，以至於我們若不時刻記住，凡是關於敬拜神的吩咐，首先是屬靈的；其次，都應當按照基督在這段經文中為我們設定的規則來規範，我們就永遠無法在這方面保持節制。

### 第 10 節

10. 他們問耶穌說。馬可和路加只說他們「窺探」主會做什麼；但馬太更清楚地指出他們也用言語攻擊他。很可能之前已經有人在安息日被治癒；因此他們藉機詢問他是否認為再次做他以前做過的事是合法的。他們本應思考，用單純的觸摸或一句話就能使枯乾的手恢復，這究竟是神的工作還是人的工作。當神設立安息日的時候，他並沒有為自己定下律法，也沒有限制自己在安息日執行工作，當他認為合適的時候，他可以像其他日子一樣行事。因此，質疑這一點，並為神自己制定規則，限制他行動的自由，是極其愚蠢的。

### 第 11 節

11. 你們中間誰有一隻羊？基督再次指出守安息日的真正方式；同時，他責備他們誹謗，將普遍的習俗作為指控。因為如果任何人的羊掉進了坑裡，沒有人會阻止它被救出來：但人比羊更有價值，所以我們更有自由去幫助他。因此很明顯，如果有人解除弟兄的需要，他絕沒有違反主所吩咐的安息。馬可和路加沒有提到這個比較，只說基督問：「在安息日行善或行惡，哪一樣是合法的？」奪人性命的人被視為罪犯；而對困境中的人漠不關心的人，與殺人犯之間差別不大。所以基督間接指責他們，試圖在聖潔行為的藉口下，強迫他行惡；因為罪的發生，正如我們已經說過的，不僅是做了任何違反律法的事的人，也包括那些疏忽職責的人。由此我們也看出，基督在駁斥這種誹謗時，並非總是使用相同的論點；因為他在這裡沒有像約翰福音（5:18）所記載的那樣，論證他的神性。也沒有必要這樣做；因為法利賽人僅憑這一點辯護就完全被駁倒了：沒有什麼比宣稱一個效法神的人是安息日的違犯者更不合理的了。

### 第 14 節

馬太福音 12:14. 法利賽人出去，商議怎樣除滅耶穌。驅使惡人抵擋神的憤怒是何等頑固！即使被說服，他們仍舊不斷地傾吐毒液。律法中最傑出的教師，被委以教會治理之責，卻像強盜一樣密謀殺人，這實在是駭人聽聞、令人震驚。但這必然會發生，每當人的惡意達到如此高度，他們就想毀滅一切與他們幻想相悖的事物，即使那來自神。基督藉著逃跑來躲避，這不應歸因於恐懼；因為他並沒有隨著時間的推移變得更勇敢，他在逃跑時與後來自願獻身赴死時，都具有同樣的聖靈勇氣。這也是保羅所提及的「虛己」的一部分（腓立比書 2:7），即當他本可以輕易地藉著神蹟保護自己的生命時，他卻選擇藉著逃跑來順服我們的軟弱。他延遲死亡的唯一原因，是父所定的合適時機尚未到來（約翰福音 7:30；8:20）。然而，顯然他更多是藉著天上的能力而非逃跑得以保全；因為他的敵人要找出他隱退的地方並不困難，而且他非但沒有隱藏自己，反而帶著一大群人，並藉著他的神蹟使那個地方聲名遠播。他從他們面前退去，唯一的目的就是不加劇他們的憤怒。

### 第 16 節

馬太福音 12:16. 又囑咐他們。馬可所用的詞語更為明確地表達了，他制止了那些喊著「你是神的兒子」的污鬼。我們之前已經解釋過他為何不選擇這樣的見證人。然而，毫無疑問，是神聖的力量迫使魔鬼做出這番承認；但基督既然已經表明他們受制於他的權柄，便恰當地拒絕了他們的見證。但馬太更進一步，指出基督禁止他們傳揚他所行的神蹟。這並非他希望完全壓制這些名聲（正如我們在其他場合指出的），而是要讓它紮根，以便在適當的時候結出豐碩的果實。我們知道基督行神蹟並非為了娛樂，而是有明確的目的，即證明他是神的兒子，是世上所預定的救贖主。但他卻是循序漸進地顯現，並非「直到父所定的時候」（加拉太書 4:4）才顯明他的真實身份。同時，值得我們注意的是，當惡人竭盡全力熄滅神的榮耀時，他們非但沒有達到目的，反而神將他們悖逆的意圖轉向相反的方向。儘管基督從人口稠密的地區退去，但在這隱藏之中，他的榮耀依然閃耀，甚至輝煌地爆發出完全的光彩。

### 第 17 節

17. 這是要應驗先知以賽亞所說的話。馬太並非指這預言完全應驗於基督禁止大聲和普遍地傳播他能力的報導，而是指這展現了以賽亞在彌賽亞身上所描述的溫柔。基督在少數人面前所行的那些奇妙作為，他卻不願以誇張的言辭宣揚，這些作為足以震動天地（希伯來書 12:26）。因此，這絕非尋常的證明，表明他與世俗的浮華和炫耀相去甚遠。但我們有必要更仔細地審視馬太的意圖。他藉此情況旨在表明，基督神性的榮耀不應因其在軟弱的遮蔽下顯現而減少其受人景仰的程度。這無疑正是聖靈引導先知目光所指向的目標。肉體不斷渴望外在的展示，為了防範信徒在彌賽亞身上尋求任何此類事物，神的靈宣告他將與世俗君王完全不同，後者為了吸引人們的欽佩，無論走到哪裡都會製造巨大的聲響，使城鎮充滿騷動。我們現在明白馬太將先知的預言恰當地應用於當前情況。神為他的兒子安排了低微卑賤的外貌，為了讓無知的人不因這種沒有吸引力、容易引起輕蔑的外表而感到冒犯，先知和馬太都站出來宣告，他採取這樣的品格並非偶然，而是出於天上的預旨。由此可見，凡是輕視基督的人都應受到嚴厲的責備，因為他的外在境況不符合肉體的願望。我們不能隨意想像一個符合我們幻想的基督，而應當單純地接受父所賜予的基督。凡因基督的低微境況而感到冒犯的人，而神卻宣告這境況合乎他的旨意，這樣的人不配得救。我現在來查考先知的話（以賽亞書 42:1）。

### 第 18 節

18. 看哪，我的僕人，我所揀選的。為了更緊密地吸引我們的注意力於他的旨意，神彷彿用手指指出他將要差遣的人；這就是「看哪！」這感嘆詞的用意。接下來的稱謂也可以歸因於類似的原因，當神稱他為「我的僕人」、「我所揀選的，我心所喜悅的」。因為人何以敢於憑自己的感覺來衡量基督呢？不就是因為他們沒有考慮到他們的救贖完全依賴於神的恩惠嗎？當神向我們提供無價的寶藏時，憑著我們肉體的輕蔑觀點來衡量它，是過度且邪惡的僭越。他被稱為僕人，並非因為他屬於普通階層，而是以卓越的方式，作為神將救贖教會的職責和職分託付給他的人。正如「沒有人自取這榮耀，唯有蒙神呼召的」（希伯來書 5:4）才配得此地位，神宣告這位以這種身份出現的人是藉著他的預旨所揀選的。由此可見，人無權拒絕他；因為這樣做，他們將犯下藐視和悖逆神的罪。確實，我們的選擇或驕傲竟然能廢棄神那應被視為神聖不可侵犯的呼召，這將是極其荒謬的。我所愛的，我心所喜悅的。神接下來藉著先知所說的這句話，其含義更為廣泛，即他心靈的喜悅住在基督裡面；因為儘管我們每個人的呼召都源於神白白的恩惠，作為其唯一的源頭，但在基督身上卻有著這種顯著的獨特性，即在基督身上，父神以他的愛擁抱了整個教會。由於我們本性都是神的仇敵，他的愛絕不會臨到我們，除非它首先從元首開始；我們在前面已經看過，並將在另一段經文（馬太福音 17:5）中再次看到。他必將公理傳給外邦。先知簡要描述了基督的職分，他預言他將「將公理傳給外邦」。猶太人將「公理」一詞理解為一種正確且妥善安排的治理，其中秩序和公義盛行。先知的目的是告訴我們，將有一位來恢復已然傾頹的公義，他將不僅是一個民族的統治者，還將使外邦人歸順神，在他們中間，過去曾盛行著可怕的混亂。這就是先知所用的「傳出」一詞的含義；因為基督的職責是將神的國度傳遍全世界，當時神的國度僅限於猶大的一隅；正如在另一段經文中所說：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖」（詩篇 110:2）。我必將我的靈賜給他。這解釋了公理將如何被傳出。毫無疑問，世界上從未有任何一部分的公義不是源於神的靈，也不是藉著他屬天的能力所維護的；正如地上沒有任何君王能夠建立或維護良好的秩序，除非他得到同樣的靈的幫助。但在傳出公理方面，基督遠遠超越所有其他人，因為他從父那裡領受了聖靈，以便將其傾倒在所有他的子民身上；因為他不僅藉著言語或文字規定何為合宜，而且藉著他聖靈的恩惠，在人心中內在地塑造他們，以遵守公義的法則。

### 第 19 節

19. 他不爭競。總體而言，這意味著基督的降臨不會伴隨著喧囂，不會有任何君王的輝煌和壯麗。他隨即補充說，這將轉化為人類的益處，促使他們愛那世人普遍輕視的溫柔。確實，人類的愚蠢令人驚訝，他們對基督的看法不夠尊重，因為他溫柔地、自願地適應他們的能力。如果基督以他的榮耀顯現，除了完全吞噬我們之外，還能期待什麼呢？那麼，當他為了我們而從高處降下時，我們卻不那麼願意接受他，這是何等的邪惡呢？為了讓基督的溫柔在信徒心中喚起敬畏，以賽亞提醒他們，這種溫柔是何等有利，甚至是何等必要。我們每個人都意識到自己的軟弱；因此，我們應當思考基督以仁慈待我們是何等重要。我不是指不信者，他們完全缺乏聖靈的一切恩典；但對於那些神已經呼召的人，他們不就像半折的蘆葦和冒煙的燈火嗎？直到神將他們點燃至完全的光明，並賜予他們完全的力量。當基督如此樂意俯就我們的軟弱時，讓我們以喜樂的心擁抱他那不可言喻的良善。同時，不要讓任何人自滿於自己的惡習，而是讓我們每個人努力取得更大的進步，以免我們一生都被拋來拋去（以弗所書 4:14），或像蘆葦一樣，隨最輕微的風擺動。讓我們成長為完全的人，以便我們能堅定地抵禦撒旦多樣的攻擊，使我們的信心不僅發出被濃煙包圍的微弱火花，而是發出明亮的光芒。基督的榜樣教導他所有的僕人應當如何行事。但由於有些人錯誤且荒謬地主張應當對所有人不加區別地施以溫柔，我們必須注意先知明確區分軟弱者和惡人。那些過於頑固的人需要用錘子猛烈敲打他們的堅硬；而那些試圖到處散佈黑暗，或充當點燃火災的火把的人，必須驅散他們的煙霧，熄滅他們的火焰。忠心的聖道僕人應當努力寬容軟弱者，從而培養和增長他們所擁有的那份神的恩典，無論多麼微小，他們也必須謹慎，以免鼓勵那些與冒煙的燈火或壓傷的蘆葦毫無相似之處的頑固惡意。

### 第 20 節

20. 直到他使公理得勝。先知的話略有不同，他說：「他必將公理傳出，以致於真理。」但馬太所用的詞語非常強調，旨在告訴我們，公義在世上建立並非沒有巨大的掙扎和努力。魔鬼製造一切可能的困難，這些困難若不經過劇烈的抵抗就無法消除。這由「得勝」一詞所證實，因為得勝唯有透過爭戰才能獲得。

### 第 21 節

21. 外邦人都要仰望他的名。先知的話是：「海島居民都等候他的律法。」但儘管馬太改變了措辭，其意義是相同的，即基督的恩惠將由外邦人分享。

### 第 22 節

馬太福音 12:22. 那時，有人帶著一個被鬼附著、又瞎又啞的人到耶穌那裡。路加從結果解釋說，那人所附的鬼是啞巴；但馬太說，那人遭受了雙重災禍。無疑，許多人因天生缺陷而又瞎又聾；但顯然，這人雖然視神經或舌頭的比例沒有缺陷，卻變得又瞎又啞。我們不必驚訝撒旦在傷害身體感官方面被允許如此大的自由，因為神公正地允許他敗壞或扭曲靈魂的所有官能。

### 第 23 節

23. 眾人都驚奇。由此我們推斷，神的權能有可見的彰顯，這吸引了大多數沒有任何邪惡傾向的人的欽佩。因為眾人為何驚奇？不就是因為事實迫使他們如此嗎？確實，我們每個人都在這段敘述中，如同在鏡子裡，看到神非凡的能力：由此可見，魔鬼的毒液必然已經侵蝕了文士們的心靈，他們竟不羞恥地誹謗神如此顯著的工作。但我們必須注意神蹟的結果。那些看見的人因驚奇而彼此詢問：「這不是大衛的子孫嗎？」他們承認神的能力，彷彿被引導著走向信心。並非他們突然獲益良多，達到應有的程度（因為他們說話帶有疑問）；但被激發更專注地思考基督的榮耀，這已是不小的進步。有些人將此視為完全的肯定，但這些話語並未傳達此意；事實本身也表明，一個意想不到的事件強烈地衝擊了他們，他們並沒有形成明確的意見，而只是想到他可能是基督。

### 第 24 節

24. 但法利賽人聽見了。文士們無法否認如此公開明顯的事實，然而他們卻惡意地挑剔基督藉神聖能力所做的事。他們不僅模糊了神蹟的讚美，反而試圖將其轉化為羞辱，彷彿那是藉著魔法咒語施行的；那件不能歸因於人的工作，他們卻聲稱其作者是魔鬼。關於「別西卜」一詞，我已在第十章中談過，關於「鬼王」我也在第九章中略有提及。文士們所表達的觀點，即惡靈中有一個首領，並非源於平民的誤解或臆測，而是源於敬虔者之間所持的信念，即被遺棄者有一個頭，正如基督是教會的頭一樣。

### 第25節

馬太福音 12:25. **耶穌知道他們的意念**。雖然基督非常清楚，也常從經驗中得知，文士們出於惡意，習慣對他所做的一切事都加以惡意解釋，但我毫不懷疑馬太和路加的意思是，基督能洞察他們的心思。事實上，他們很可能如此公開地反對基督，以至於他們的誹謗傳到他耳中；但基督藉著他神聖的聖靈，知道他們誹謗他的動機。因為錯誤的判斷常常發生在那些並非故意反對正義，而是因無知而犯錯的人身上；他們不懷藏隱秘的惡毒，而是魯莽行事。因此，其意義是，基督更嚴厲地責備他們，因為他是他們內心惡意的見證者和審判者。**凡一國自相紛爭**。在駁斥對他的誹謗時，他首先引用了一句常見的諺語。這種駁斥可能看起來不完全令人滿意。我們知道撒但有時會使用何等狡猾的方法，表面上呈現出不和諧，以誘使人心陷入迷信。例如，天主教的驅魔術不過是魔術表演，撒但假裝與自己爭鬥。但這種性質的懷疑並沒有落在基督身上；因為他驅逐魔鬼的方式，是將那些被魔鬼附身的人完好無損地歸還給上帝。每當撒但與自己串通時，他假裝被擊敗，但實際上是他自己得勝。但基督在公開的戰鬥中攻擊撒但，將他擊倒，使他一無所有。他沒有在某一方面擊倒撒但，以便在另一方面給他更大的穩定性，而是完全剝奪了他所有的武器。因此，基督的推理是公正的，他與撒但之間沒有共同的利益，因為那個狡猾的父只專注於一個目標——維護他的國度。但或許會有人反駁說，魔鬼常常因眩暈和盲目的瘋狂而自取滅亡。答案很簡單。基督的話語不過是說，文士們堅持認為魔鬼會自願摧毀他對人類所擁有的權力，而魔鬼卻竭盡全力使人類成為他的奴隸，這是荒謬的。此外，應當記住，基督使用常見的諺語，只是作為可能的推測，而非確鑿的論據；當他談論已知且有充分證據的事實時，他更容易觸及對手的良心。每個人都知道基督已將撒但從他的佔有中驅逐出去，而且他的所有神蹟都指向這個目標，這再清楚不過了；因此，很容易得出結論，他那與撒但如此對立的權能是神聖的。

### 第27節

27. **你們的子弟趕出他們來，是靠著誰呢？**他指責他們做出不公正和惡意的判斷，因為在同樣的情況下，他們沒有以類似的方式判斷，而是根據他們對人的情感來判斷。現在，這種不平等表明，他們主要的動機不是顧及公正和正義，而是盲目的愛或恨；甚至，在基督身上譴責他們在自己子弟身上讚揚的事，這證明了邪惡的自愛（**φιλαυτίας**，自愛）和嫉妒。有些人將「你們的子弟」理解為整個民族的子弟；有些人認為使徒們被稱為子弟，是因為他們被承認為子弟，而基督卻被視為外邦人。另一些人則將其歸於古代先知。我毫不懷疑他指的是當時在猶太人中普遍使用的驅魔師，正如《使徒行傳》（19:19）所清楚表明的。有理由相信，在判斷基督的門徒時，不會比判斷他們的夫子表現出更大的善意；將這些話應用於死人是一種牽強的解釋，因為它們明顯表示對當前的比較。猶太人中確實沒有律法規定要有驅魔師；但我們知道，上帝為了維護他們對他聖約的忠誠和敬拜的純潔，常常藉著各種神蹟證明他的同在。甚至可能有人藉著呼求主的名來驅逐魔鬼；而百姓在經歷了這種上帝權能的彰顯後，魯莽地斷定這是一種常規的職分。天主教徒後來決心不居於下風，模仿他們設立了驅魔師；這樣他們就成了「猴子學猴子」。此外，基督沒有必要認可那些驅魔術，以便指出那些希望將其視為神聖並以上帝之名授權的惡意；因為這個反對意見，正如我們所說，是針對個人的。**這樣，他們就要斷定你們的是非**。這些話不應按字面理解，其意義是：「我們無需遠求你們的罪狀。你們將我所行的神蹟歸於別西卜，卻在你們自己的子弟身上讚揚同樣的事。你們家裡就有足夠的證據來定你們的罪。」但如果有人更喜歡以不同的方式理解，將其視為責備他們藉著驅魔師有時所展現的上帝恩惠，我並不十分反對這種觀點。儘管他們已經大大墮落，但主仍樂意不讓他們完全沒有他權能的證據，以便為祭司職分和聖殿事奉提供一些普遍的見證；因為最重要的是要有明顯的標誌來區分他們與外邦人的迷信。然而，我認為前一種觀點是自然的。

### 第28節

28. **我若靠著神的靈趕鬼**。路加說，**我若靠著神的指頭趕鬼**；他用「指頭」這個詞來比喻聖靈。由於上帝藉著他的聖靈工作並施展他的權能，因此將「指頭」這個詞應用於他，是恰當的。這種表達方式在猶太人中很常見，正如摩西記載法老的術士說：「這是上帝的指頭。」現在基督從他已經陳述的內容推斷，文士們不願上帝在他們中間掌權，證明他們對上帝忘恩負義。到目前為止，他一直在回應他們無謂的誹謗；但現在，他將他們視為已被定罪的人，並指責他們不要不敬虔地反對上帝的國度。他不僅限於一個神蹟，而是藉此機會論述他降臨的目的，提醒他們不應只看一個顯著的事實，而應看一個更重要的真理，那就是上帝的旨意，藉著啟示他的彌賽亞，來興起他們已然墮落的救恩，並在他們中間恢復他的國度。因此，我們看到基督抱怨他們的忘恩負義，他們瘋狂地拒絕了上帝無價的恩惠。**這就是神的國臨到你們了**。「臨到」這個詞是強調的，意味著上帝在他們沒有任何請求的情況下，以他們的救贖主身份出現，而他們卻竭盡所能地將他趕走，當他同在並準備好拯救他們時，他們卻拒絕給他一個位置。

### 第29節

29. **人怎能進壯士家裡**？雖然福音書作者在措辭上略有不同，但他們在這段話的實質上完全一致。基督正在繼續他最近觸及的關於上帝國度的話題，並宣告撒但必須被暴力驅逐，上帝才能在人類中建立他的國度。他現在所說的不過是對前述陳述的確認。但為了更充分地理解基督的意圖，我們必須回想馬太福音（8:17）所追溯的，基督所賜予的**可見**與**屬靈**恩惠之間的類比。人類身體從基督那裡獲得的每一項益處，都旨在與他們的靈魂相關聯。因此，在將人類的身體感官從魔鬼的暴政中解救出來時，他宣告父已差遣他作為拯救者，來摧毀魔鬼對他們靈魂的屬靈暴政。我現在回到他的話語。他堅持認為，一個強大而有權勢的暴君，除非被剝奪武器，否則無法被剝奪他的統治；因為如果沒有比他更強大的力量來對抗他，他絕不會自願屈服。為什麼這樣說呢？首先，我們知道魔鬼在各處都被稱為世界的王子。現在他所施行的暴政，四面八方都有堅固的堡壘防守。他誘捕人類的陷阱數不勝數；不，人類已經是他的奴隸，被各種鎖鏈牢牢束縛，以至於他們寧願珍視自己所獻身的奴役，也不願渴望自由。他還對他們施加無數的邪惡，藉此將他們悲慘地壓制在他的腳下。簡而言之，沒有什麼能阻止他在世界上肆無忌憚地施行暴政。這並不是說他可以在沒有造物主允許的情況下做任何事，而是因為亞當脫離了上帝的統治，使他所有的後裔都服從於這種外來的統治。現在，儘管魔鬼的統治是違反自然的，儘管人類因罪而受其暴政是上帝公義的懲罰，但他仍然安靜地佔有他的國度，並可以隨意侮辱我們，直到一個比他更強大的興起對抗他。但這個更強大的人在地上是找不到的，因為人類沒有足夠的力量來解救自己；因此，應許一位救贖主將從天上降臨。現在基督表明這種救贖是必要的，以便用強大的力量從魔鬼手中奪取他絕不會自願放棄的東西，直到他被迫。藉著這些話，他告訴我們，除非撒但被暴力鬥爭征服，否則人類期望得救是徒勞的。他明確指責文士們的無知，因為他們不理解上帝國度的原則。但這種責備幾乎同樣適用於所有人，因為所有人都犯有同樣的愚蠢。沒有人不大聲誇耀他渴望上帝的國度；然而我們不允許基督勇敢地戰鬥，正如情況所要求的那樣，以將我們從暴君的權力中解救出來；這就像一個病人懇求醫生的幫助，然後卻拒絕任何治療。我們現在明白基督引入這個比喻的原因了。這是為了表明，文士們敵視上帝的國度，他們惡意地抵制其開端。我們也應當學習，既然我們都受撒但的暴政轄制，那麼他開始在我們裡面掌權的唯一方式，就是當他藉著基督大能和得勝的膀臂，將我們從那悲慘而受咒詛的奴役中解救出來時。

### 第30節

30. **不與我相合的**。這段經文有兩種解釋方式。有些人認為這是一個從反面推論的論證，基督的意思是：「除非魔鬼被推翻，否則我無法掌權；因為他所有企圖的目標，就是分散我所聚集的一切。」當然，我們看到有充分的證據表明，那個仇敵多麼熱切地努力摧毀基督的國度。但我更同意那些將其解釋為，文士們在兩個方面被宣告為與上帝的國度對立，因為他們故意阻礙其進展。「你們的職責是幫助我，並在建立上帝國度方面伸出援手；因為凡不幫助的，在某種程度上就是與我對立，或者至少應被視為敵人。那麼，對於你們這些狂怒驅使你們公然反對的人，該怎麼說呢？」**不與我一同收聚的，就是分散的**。這句話的真實性從前面所說的已經充分顯明；因為我們傾向於邪惡的傾向如此強烈，以至於上帝的公義只能存在於那些真心實意地應用它的人身上。這教義具有更廣泛的意義，它暗示那些不盡力運用所有可用方法的人，不配被視為屬於基督的羊群；因為他們的懶惰傾向於阻礙和毀壞上帝的國度，而我們所有人都被呼召去推進這個國度。

### 第31節

31. **所以我告訴你們**。這個推論不應僅限於緊接前一句的子句，而是取決於整個論述。在證明文士們不能在趕鬼一事上責備他而不反對上帝的國度之後，他最終得出結論，這不是輕微或普通的罪行，而是一種惡劣的罪行，即明知故犯地輕蔑上帝的聖靈。我們已經說過，基督並非僅僅根據他們所說的話做出這個判斷，而是根據他們卑鄙邪惡的思想。**一切的罪和褻瀆**。由於我們的主宣告褻瀆聖靈比所有其他罪行更為嚴重，因此探討這個詞的含義至關重要。那些將其定義為不悔改的人，可以毫不費力地被駁斥；因為基督說它在今生不被赦免，那將是徒勞無益的。此外，「褻瀆」這個詞不能不加區別地擴展到各種罪行；但從基督所做的比較中，我們將很容易獲得真正的定義。為什麼說褻瀆聖靈的人比褻瀆基督的人罪孽更深重呢？是因為聖靈的尊嚴更大，所以對他犯下的罪行必須受到更嚴厲的懲罰嗎？當然不是這個原因；因為既然上帝的豐盛（歌羅西書 2:9）在基督裡彰顯，那麼輕蔑他的人，就盡其所能地推翻和毀滅了上帝的全部榮耀。那麼，基督如何能與他的聖靈分離，以至於那些輕蔑聖靈的人不會對基督造成傷害或侮辱呢？我們已經開始明白，褻瀆聖靈之所以超越其他罪行，並非因為聖靈高於基督，而是因為那些在上帝權能顯現之後仍然反叛的人，不能以無知為藉口。此外，必須注意的是，這裡所說的褻瀆不僅指聖靈的本質，也指他賜予我們的恩惠。那些缺乏聖靈之光的人，無論他們如何貶低聖靈的榮耀，都不會被判犯此罪。我們不認為那些以頑固的惡意反對聖靈的恩惠和權能的人，被稱為輕蔑上帝的聖靈；而且我們進一步認為，這種褻瀆行為只發生在我們明知故犯地試圖熄滅住在我們裡面的聖靈時。之所以說輕蔑是針對聖靈，而不是針對子或父，原因如下：藉著貶低上帝的恩惠和權能，我們直接攻擊了它們的源頭，以及它們向我們顯現的聖靈。難道有不信者會咒罵上帝嗎？這就像一個盲人撞牆一樣。但沒有人會咒罵聖靈，除非他被聖靈光照，並意識到自己對聖靈的不敬虔反叛；因為「所有其他的褻瀆都將被赦免，除了那一個針對聖靈的褻瀆」這個區別並非多餘。如果一個人只是簡單地褻瀆上帝，他並未被宣告為沒有赦免的希望；但那些侮辱聖靈的人，卻被說上帝永不赦免他們。這是為什麼呢？難道不是因為只有那些違背自己內心確信，誹謗聖靈的恩賜和權能的人，才是褻瀆聖靈的人嗎？馬可福音記載基督對法利賽人發出極其嚴厲的威脅，原因也在此；因為他們說他有污鬼；他們這樣做是故意惡意地將光明變成黑暗；事實上，這就像巨人一樣，正如俗語所說，與上帝作戰。但這裡產生一個問題。人類會達到如此瘋狂的地步，以至於毫不猶豫地明知故犯地衝撞上帝嗎？因為這似乎是怪異而不可思議的。我回答說：這種大膽確實來自瘋狂的盲目，其中同時惡意和惡毒的憤怒佔據主導地位。保羅說，儘管他曾是褻瀆者，但他卻蒙了赦免，因為他是在不信中無知地做的（提摩太前書 1:13），這並非沒有道理；因為這個詞區分了他的罪與自願的反叛。這段經文也駁斥了那些認為所有自願的罪，或違背良心所犯的罪，都是不可赦免的錯誤。相反，保羅明確將那罪限制在律法的第一誡；我們的主也同樣清楚地將「褻瀆」這個詞應用於一種單一的罪行，同時表明它是一種直接與上帝榮耀對立的罪行。從以上所說的一切，我們可以得出結論，那些惡意地將上帝的完美轉化為對他的不敬，而這些完美是藉著聖靈向他顯現的，他的榮耀本應在其中被頌揚，並且那些與撒但為首的，公然敵對上帝榮耀的人，就是對聖靈犯罪和褻瀆的人。那麼，如果這種褻瀆沒有赦免的希望，我們就不必感到驚訝了；因為那些將唯一的救恩良藥變成致命毒藥的人，必然是絕望的。有些人認為這太過嚴苛，並採取幼稚的權宜之計，認為之所以說它不可赦免，是因為赦免它很罕見且難以獲得。但基督的話語太過精確，無法容許如此愚蠢的規避。爭辯說如果上帝永不赦免一種其殘暴程度應引起我們驚訝和恐懼的罪，他就會是殘酷的，這是極其愚蠢的。那些這樣推理的人沒有充分考慮到，故意褻瀆上帝的聖名，甚至當他明顯地在我們面前閃耀時，卻向他吐口水，這是多麼可怕的罪行。同樣無知的是反駁說，如果連悔改都不能獲得赦免，那將是荒謬的；因為褻瀆聖靈是**遺棄**的標誌，因此，凡陷入其中的人，都已被交給一個被**遺棄**的心（羅馬書 1:28）。正如我們堅持認為，一個真正被聖靈**重生**的人不可能陷入如此可怕的罪行，同樣，我們也必須相信，那些陷入其中的人永不復起；不，上帝就是這樣懲罰對他**恩惠**的輕蔑，藉著使被**遺棄**者的心剛硬，以至於他們永不渴望**悔改**。

### 第32節

32. **無論是今生**。馬可簡要解釋了這些話的含義，他說那些說話反對聖靈的人將面臨**永恆的審判**。我們每天都向上帝祈求罪的赦免，他每天都使我們與他和好；最終，在死亡時，他會除去我們所有的罪，並宣告他對我們是恩慈的。這種憐憫的果實將在末日顯現。因此，其意義是：「沒有理由期望那些褻瀆聖靈的人在今生獲得赦免，或在末日審判中被宣判無罪。」至於天主教徒從中推斷出人死後罪會被赦免的說法，駁斥他們的誹謗並不困難。首先，他們愚蠢地將「來生」這個詞曲解為一個中間時期，而任何人都可以看出它指的是「末日審判」。但這也證明了他們的不誠實；因為他們詭辯地提出的反對意見與他們自己的教義不符。誰不知道他們的區別，即罪在罪責方面是自由赦免的，但卻要求懲罰和補償？這承認了，如果一個人的罪責在死前沒有被赦免，那麼他就沒有得救的希望。因此，對於死者來說，除了懲罰之外，沒有赦免；而且他們肯定不敢否認這段論述的主題是罪責。讓他們現在去用這些冰冷的材料點燃他們的煉獄之火吧，如果冰能點燃火焰的話。

### 第33節

33. **你們或以為樹好**。這看起來可能很荒謬，因為人們似乎可以選擇是好是壞；但如果我們考慮基督所說話的對象是怎樣的人，這個難題就會很快解決。我們知道法利賽人普遍被認為是怎樣的人；因為他們假裝的聖潔蒙蔽了普通百姓的心，以至於沒有人敢對他們的惡行做出判斷。基督希望揭開這層面具，他要求他們要麼是好人，要麼是壞人；換句話說，他宣告沒有什麼比偽善更與誠實不符的了，而且那些不真誠正直的人，徒然誇耀自己聲稱的公義。所以，他並沒有把任何東西交給他們處理，也沒有解除對他們的任何限制，而只是提醒他們，只要他們表裡不一，他們空洞的聲稱就毫無用處，因為他們必須要麼是好人，要麼是壞人。從「**使樹**」這個表達，有些人愚蠢地推斷，每個人都有能力規範自己的生活和行為。這是一種修辭手法，基督藉此指出文士們，可以說，驅散他們偽善的煙霧，並將他們召回純粹而真正的正直。他隨後解釋了他們如何才能表明自己是好樹還是壞樹；那就是藉著結出好果子或壞果子：所以其意義沒有歧義。文士們的生活並沒有因嚴重的惡行而在人前聲名狼藉。驕傲、野心和嫉妒在他們所說的誹謗中顯露出毒液；但由於這種毒液沒有被無知的人察覺，基督將隱藏的邪惡從其藏身之處帶出來，並將其暴露在光天化化之下。但或許會有人反駁說，由於我們本性的敗壞，不可能找到一個完全正直、沒有任何惡行的人。答案很簡單。基督並不要求絕對和完全的完美，而只是要求一種真誠和不虛偽的性情，而他所說話的法利賽人遠遠沒有這種性情。正如聖經將「壞」和「邪惡」這些詞應用於那些完全被撒但掌控的人一樣，那些真誠敬拜上帝的人，儘管他們被肉體的軟弱和許多罪惡所包圍，並在重擔下呻吟，但仍被稱為「好」。這源於上帝不配得的恩慈，他將如此榮譽的稱號賜予那些追求良善的人。

### 第34節

34. **毒蛇的種類**。樹與果實的相似性在這裡被基督應用於言語，因為這提供了一個機會來揭露文士們內在隱藏的惡意；這就是他如此強調這種罪的原因。正是因為他們的虛假和誹謗暴露了他們生活中其他方面不那麼明顯的東西，基督才如此嚴厲地攻擊他們。「你們吐出惡毒的話語，」他說，「這不足為奇；因為你們的心充滿了惡意。」我們也不應認為他應該更溫和地對待他們，因為有些人可能認為這種責備過於嚴厲。毫無疑問，還有其他罪行需要嚴厲的責備；但當偽善者顛倒是非，或將罪惡粉飾時，這種邪惡使得上帝必須以比對其他罪行更可怕的方式來譴責它。現在，基督的意圖，由當前的事件所啟發，是譴責將光明變成黑暗的邪惡詭辯。這段經文表明，真理在主眼中是多麼寶貴，因為他如此嚴格地維護和捍衛它。但願那些太容易被用來為任何事業辯護，以及那些賣弄口舌掩飾欺騙的人，能認真思考這一點！基督特別對那些被野心、嫉妒或其他欺詐意圖驅使去誹謗的人發怒，即使他們的良心沒有譴責任何事。基督也像往常一樣，對法利賽人使用更大的嚴厲，因為他們被一種毫無根據的公義信念所迷惑，以至於普通的警告對他們毫無作用。而且，除非偽君子被尖銳地刺穿，否則對他們所說的一切都會被輕蔑和不屑一顧。**你們既是惡人，怎能說出好話來呢？**我們以前曾暗示，諺語不應被嚴格地解釋為一成不變的規則，因為它們只陳述了通常的事實。有時，毫無疑問，一個殘酷的人會用甜言蜜語欺騙單純的人，一個狡猾的人會以單純的外表欺騙人，一個思想非常邪惡的人會說出幾乎像天使般純潔的語言。但通常的做法證明了基督在這裡所說的真理，即**心裡所充滿的，口裡就說出來**；這與古老的諺語相符，該諺語宣稱舌頭是心靈的指標。而且，事實上，無論人心中有多少隱藏和彎曲的角落，無論每個人用多麼驚人的計謀來掩飾自己的惡行，主都會從他們每個人身上逼出某種承認，以至於他們藉著舌頭顯露出自己的本性和隱藏的情感。我們還必須注意基督使用這些比喻的目的；因為他責備法利賽人藉著言語顯露了他們內心所懷的惡意。此外，知道他們是死敵，他藉著一次誹謗的機會，揭露他們的一生，並摧毀他們在百姓中的信譽，這使他們在欺騙和作惡方面影響力過大。雖然好話不總是發自內心深處，而是（正如俗語所說）發自舌尖，但一個不變的真理是，壞話是壞心的表現。

### 第36節

36. **凡人所說的閒話**。這是一個從較小到較大的論證；因為如果每一句閒話都要被追究，那麼上帝怎會饒恕那些公然褻瀆和褻瀆神聖、狂吠反對他榮耀的人呢？閒話指的是無用、或不能造就人、或沒有益處的話。許多人認為這太過嚴厲；但如果我們考慮我們的舌頭被造的目的，我們就會承認，那些不假思索地將其用於瑣碎的愚蠢之事，並將其濫用於此目的的人，是理所當然地被判有罪的。濫用時間於輕浮的目的，這不是輕微的過錯，保羅吩咐我們要謹慎贖回時間（以弗所書 5:16；歌羅西書 4:5）。現在，既然沒有人說話如此謹慎，或如此明智地約束自己，以至於從不說出一些閒話，那麼如果主嚴格對待我們，我們所有人都將陷入絕對的絕望。但由於我們救恩的確信建立在上帝不會與我們進入審判（詩篇 143:2），而是會以恩慈的遺忘埋葬那些應得無數死亡的罪，我們毫不懷疑，當他除去我們一生所有的定罪時，他也會赦免閒談的罪。當聖經提到上帝的審判時，它絕不排除罪的赦免。然而，不要有人放縱自己，而要每個人都認真努力勒住自己的舌頭（雅各書 1:26）。首先，我們要以最敬畏和謹慎的態度談論上帝神聖的奧秘；其次，我們要避免多言、滑稽和無謂的玩笑，更要避免誹謗性的攻擊；最後，我們要努力使我們的言語帶著鹽味（歌羅西書 4:6）。

### 第37節

37. **憑你的話，你將被稱義。** 這是一個常見的諺語，祂將其應用於當前的主題；因為我毫不懷疑，這句話是人們常掛在嘴邊的：「每個人都因自己的承認而被定罪或開脫。」但基督將其轉化為一個略有不同的含義，即邪惡的言論，作為隱藏惡意的標誌，足以定一個人的罪。天主教徒試圖扭曲這段經文，以廢除因信稱義，這是幼稚的。一個人因他的話語而被稱義，並非因為他的言語是稱義的基礎（因為我們藉著信心獲得神的恩惠，以致祂算我們為義人）；而是因為純潔的言語以這樣的方式使我們無罪，以致我們不因我們的舌頭而被定為惡人。從中推斷人配得在神面前一滴的義，這豈不荒謬嗎？相反，這段經文支持我們的教義；因為，儘管基督在此並未論及我們稱義的基礎，但這兩個詞語的對比卻指出了「稱義」一詞的含義。天主教徒認為我們說人因信稱義是荒謬的，因為他們將「稱義」一詞解釋為他成為並實際是義人；而我們則理解為他在神的審判台前被算為義，並被開脫，這從許多經文中顯而易見。基督將「稱義」與「定罪」對比，這豈不也證實了同樣的事嗎？

### 第39節

馬太福音12:39. **一個邪惡的世代。** 祂不僅指責那個時代的惡意，更宣稱猶太人——或至少是文士和與他們相似的人——是一個邪惡的民族；因此宣告他們患有遺傳性的頑固疾病。「**γενεά**（genea，世代）」一詞有時指一個時代，有時指一個民族或國家。祂稱他們為「淫亂的」，即虛假或非法的，因為他們從聖潔的列祖那裡墮落了；正如先知們責備他們那個時代的人不是亞伯拉罕的後裔，而是迦南的邪惡後裔。**尋求一個神蹟。** 這引發了一個問題：基督是否因為他們想要一個神蹟而用如此嚴厲的語言對待他們？因為在其他場合，神並未因此而如此不悅。基甸求一個神蹟（士師記6:17），神並未生氣，反而應允了他的請求；儘管基甸變得急切並求另一個神蹟，神仍遷就了他的軟弱。希西家並未求神蹟，卻在未請求的情況下被賜予（以賽亞書38:7,8）。亞哈斯因拒絕求神蹟而受到嚴厲責備，正如先知所吩咐他的（以賽亞書7:11）。因此，基督攻擊文士並非僅僅因為他們求神蹟，而是因為他們對神忘恩負義，邪惡地藐視祂那麼多奇妙的作為，並試圖為不順從祂的話語尋找藉口。這豈不是一種漠不關心，甚至惡意的表現，竟對那麼多神蹟視而不見！因此，這種煩擾並無正當理由；他們的目的無非是想讓自己看起來有充分理由拒絕基督。保羅譴責他們的後裔犯了同樣的罪，當他說猶太人要求神蹟時（哥林多前書1:22）。**一個神蹟也不會賜給他們。** 他們已經被各種神蹟所定罪，基督並未停止在他們中間施展祂的能力，目的是使他們無可推諉，而只是意味著一個神蹟將代表所有神蹟，因為他們不配得到他們那邪惡的願望。祂說：「讓他們滿足於這個神蹟吧，正如約拿從海底被帶上來，向尼尼微人傳道一樣，他們也將聽到一位從死裡復活的先知的聲音。」我知道大多數解經家在闡釋這段經文時表現出更大的巧思；但由於基督與約拿之間的相似之處並非處處皆然，我們必須探究基督在何種意義上將自己比作約拿。就我而言，撇開他人的推測，我認為基督旨在指出我已經暗示的那個單一相似點，即祂在從死裡復活之後將成為他們的先知。祂說：「你們藐視從天上降臨到你們中間的神子：但我將要死，從墳墓中復活，並在我的復活之後向你們說話，正如約拿從海底來到尼尼微一樣。」透過這種方式，我們的主斷絕了他們邪惡要求的一切藉口，威脅說既然他們不接受祂身披血肉之軀時，祂將在復活之後成為他們的先知。

### 第41節

馬太福音12:41. **尼尼微人將在審判中起來。** 基督談到尼尼微人之後，藉機指出文士和其他拒絕祂教義的人比尼尼微人更壞。祂說：「那些從未聽過真神話語的邪惡之人，因著一個陌生外來者的聲音而悔改；而這個作為天國教義聖所的國家，卻不聽神子和所應許的救贖主。」這就是比較中蘊含的對比。我們知道尼尼微人是誰，他們是完全不習慣聽先知講道，且缺乏真理教義的人。約拿沒有任何地位能贏得他們的尊重，反而可能被視為外來者而遭拒絕。另一方面，猶太人卻誇耀神的道在他們中間有其居所和住處。如果他們以純潔的眼睛看待基督，他們就必須承認，祂不僅是一位從天上來的教師，更是彌賽亞，是所應許的救恩之主。但是，如果那個民族因藐視基督在地上對他們說話而被定為絕望的邪惡，那麼，如果神子現在居住在祂天上的聖所，並以天上的聲音對我們說話，卻不能使我們順服祂，我們就比所有曾經存在的不信者更壞。至於尼尼微人是否真正且完全歸向神，我認為沒有必要探究。就目前而言，他們因約拿的教導而深受感動，以致他們的心轉向悔改，這就足夠了。

### 第42節

42. **南方的女王。** 由於衣索比亞位於猶大地的南方，我樂意同意約瑟夫和其他作家的說法，他們斷言她是衣索比亞的女王。在聖經歷史中，她被稱為示巴女王（歷代志下9:1）。我們不可將此示巴視為撒巴國，撒巴國更偏向東方，而是一個位於尼羅河上默羅伊島的城鎮，該島是王國的首都。在這裡，我們也必須注意對比點。一個完全未受過神學教育的婦人，因著求知慾，從遙遠的地區來到所羅門這位地上的君王面前；而猶太人，他們受過神聖律法的教導，卻拒絕他們至高無上且唯一的教師，眾先知之首。**定罪**一詞與人無關，而是與事實本身及其所產生的榜樣有關。

### 第43節

43. **污鬼從人身上出來的時候。** 祂談論的是文士和類似的偽君子，他們藐視神的恩惠，與魔鬼串通一氣。祂對這些人宣告了他們忘恩負義所應得的懲罰。為了使祂的教義更廣泛地有用，祂以一般的方式指出那些藐視所賜予的恩惠，再次為魔鬼打開大門的人所面臨的定罪。但由於幾乎每個詞語都具有重大意義，在我們處理這個比喻的實質內容之前，有些點必須按順序注意。基督所說的魔鬼出去，旨在彰顯神恩惠的能力和功效。每當神親近我們，尤其是當祂以祂兒子的位格親近我們時，其目的就是將我們從魔鬼的暴政中解救出來，並接納我們進入祂的恩惠中。這已由基督最近所行的神蹟公開宣告。由於基督的特殊職責是驅逐邪惡的靈，使他們不再轄制人，因此，當基督將自己顯現為救贖主時，魔鬼被說成是從那些人身上出去，這是公正的。儘管基督的同在並非對所有人都有功效，因為不信者使之對他們無用，但祂旨在指出祂為何造訪我們，祂的降臨意味著什麼，以及邪惡的靈如何看待祂；因為在基督作用於人的每個案例中，魔鬼都被捲入與祂的爭鬥中，並在祂的能力之下潰敗。因此，讓我們堅定地認為，每當基督照耀我們，並以某種顯現向我們展示祂的恩惠時，魔鬼就被從我們身上趕出。其次，這裡向我們描述了全人類的悲慘境況；因為魔鬼在人裡面有居所，既然祂被神子趕出，這就證明了這一點。現在這裡所說的並非指某個個人，而是指亞當的所有後裔。這就是我們本性的榮耀，魔鬼在我們裡面有其居所，並居住在身體和靈魂中。當我們這些曾是魔鬼可憎的巢穴，被神自己造為聖殿，並被分別為聖作為祂聖靈的居所時，神的憐憫就顯得更加輝煌。第三，這裡描述了撒旦的本性。祂從不停止傷害我們，而是不斷忙碌，從一個地方移動到另一個地方。簡而言之，祂竭盡全力來毀滅我們；最重要的是，當祂被基督擊敗並趕走時，這只會更加激發祂的憤怒和傷害我們的銳氣。在基督使我們分享祂的能力之前，這個敵人似乎是在玩耍和娛樂中轄制我們；但當祂被趕出後，祂因失去獵物而心生怨恨，集結新的力量，並激發祂所有的感官重新攻擊我們。**祂走遍乾旱之地。** 這是一個比喻性的表達，表示對祂而言，住在人之外是一種悲慘的流放，類似於貧瘠的曠野。同樣，「**尋找安歇之處**」這句話的含義也是如此，只要祂住在人之外；因為那時祂就不悅和受折磨，並不斷以這樣或那樣的方式勞苦，直到祂恢復所失去的。因此，讓我們學習到，一旦基督呼召我們，一場更尖銳、更激烈的爭戰就為我們預備好了。儘管祂圖謀毀滅所有人，儘管彼得的話語無一例外地適用於所有人，即祂如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼得前書5:8），但基督的這些話語清楚地教導我們，撒旦對那些從祂的羅網中被解救出來的人懷有更深的仇恨，並以更大的兇猛和憤怒攻擊他們。然而，這樣的勸誡不應使我們感到恐懼，而應激勵我們勤奮警醒，穿上屬靈的軍裝，以便我們能勇敢地抵抗。

### 第44節

44. **他發現那屋子是空的。** 基督無疑是在描述那些缺乏神之靈，並準備好接受魔鬼的人；因為信徒，那些神之靈有效居住在他們裡面的人，四面受護，以致撒旦沒有任何可乘之機。屋子被打掃乾淨並裝飾一新的比喻，取自那些喜歡自己房間整潔的人；因為對撒旦而言，沒有什麼景象是美麗的，除了醜陋本身，也沒有什麼氣味是甜美的，除了污穢和骯髒。因此，其含義是，撒旦從未在我們裡面找到比我們離開基督，並接納撒旦為客時更合適的居所。他最大的喜悅在於那因忽視神恩惠而隨之而來的空虛。

### 第45節

45. **他就帶了另外七個靈。** 這裡的「七」這個數字是不確定的，正如在許多其他經文中一樣。基督藉著這些話語表明，如果我們從祂的恩惠中墮落，我們對撒旦的臣服就會加倍，以致祂比以前更殘酷地對待我們，而這是我們懶惰應得的公正懲罰。因此，我們不要以為魔鬼已經被一場戰鬥擊敗，因為祂曾經從我們身上出去。相反，讓我們記住，由於祂在我們裡面長期居住，自我們出生以來，祂就了解並熟悉所有可以接近我們的方式；而且，如果沒有公開和直接的入口，祂也有足夠的機智通過小孔或彎曲的裂縫潛入。因此，我們必須努力讓基督在我們裡面掌權，堵塞祂對手的所有入口。無論撒旦的攻擊多麼兇猛或暴力，它們都不應嚇倒神的兒女，因為聖靈無敵的能力保守他們安全。我們知道，這裡所威脅的懲罰只針對那些藐視神恩惠，並藉著熄滅信心的光，驅逐敬虔的渴望而變得褻瀆的人。

### 第48節

馬太福音12:48. **誰是我的母親？** 這些話無疑是為了責備馬利亞的急切，她試圖打斷祂講道的進程，這確實是不恰當的。同時，藉著貶低血肉之親的關係，我們的主教導了一個非常有用的教義；因為祂接納所有門徒和所有信徒進入同樣尊貴的地位，如同他們是祂最親近的親屬，或者說祂將他們置於祂母親和弟兄的位置。現在，這句話與基督的職分密切相關；因為祂告訴我們，祂被賜予，不是給少數個人，而是給所有敬虔的人，他們藉著信心與祂聯合為一體。祂也告訴我們，沒有任何關係比屬靈關係更神聖，因為我們不應按肉體來思想祂，而應按祂從父所領受的聖靈能力來思想祂，這能力是為了更新人類，使那些本性上是亞伯拉罕污穢和被咒詛的後裔，藉著恩惠開始成為神聖和屬天的神之兒女。同樣地，保羅也斷言，按肉體認識基督並非真正認識祂（哥林多後書5:16），因為我們更應當考慮世界的更新，這遠遠超越人類的能力，當祂藉著祂的靈將我們重新塑造成神的形象時，這就發生了。總而言之，這段經文首先教導我們以信心的眼睛仰望基督；其次，它告訴我們，凡被聖靈重生，並將自己完全獻給神以求真稱義的人，就這樣被接納與基督最親密的聯合，並與祂合而為一。

### 第50節

50. **凡遵行我天父旨意的人。** 當祂說他們遵行祂父的旨意時，祂並非指他們以完美的方式完全履行律法的一切義；因為若按此義，祂在此賜予門徒的「弟兄」之名，就不適用於任何人。但祂的目的是要極力稱讚信心，信心是聖潔順服的源頭和根基，同時也遮蓋肉體的缺陷和罪惡，使它們不被歸算。基督在一段著名的經文中說，這是我父的旨意，凡看見子並信祂的，就不致滅亡，反得永生（約翰福音6:40）。儘管這些話語似乎暗示基督不顧血緣關係，但我們知道，實際上祂嚴格遵守人類秩序，並履行了對親屬的合法職責；但祂指出，與屬靈關係相比，肉體關係不應受到重視，或只應受到很少的重視。因此，讓我們注意這個比較，以便履行所有自然可以正當要求的一切，同時又不至於過於依戀血肉之親。再者，既然基督將被算為祂弟兄的無價榮譽賜給祂福音的門徒，如果我們不輕視肉體的一切慾望，並將一切努力導向這個目標，我們就必須被視為犯了最卑劣的忘恩負義之罪。