約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十三章

## 第十三章

### 第2節

馬太福音 13:2. **有許多人聚集到他那裡。** 福音書作者們首先告知我們，有**許多人**聚集到耶穌那裡，而當基督看見他們時，他便將他的教義比作種子，這並非沒有充分的理由。那**許多人**是從各地聚集而來的：所有人都懸而未決；所有人都同樣渴望聆聽，但並非同樣渴望接受教導。這比喻的目的是要告訴他們，那廣泛撒播的教義種子，並非處處都能結實；因為它並非總能找到肥沃且耕耘良好的土壤。基督宣告他在此是以農夫的身份，出去撒種，但他的許多聽眾卻像未經耕耘的乾旱土壤，而另一些則像荊棘叢生的土壤；因此，勞力與種子本身都白費了。在我們解釋這比喻之前，我暫不作進一步的探究；我們將會發現，主很快就給出了它的解釋。目前可能只需要提醒讀者，如果那些像飢餓的人一樣從遠方跑到基督那裡的人，被比作貧瘠不毛的土壤，那麼我們就不必驚訝，在我們這個時代，福音在許多人身上不結果子，其中有些人懶惰遲鈍，有些人漠不關心地聽，有些人甚至幾乎不願來聽。

### 第9節

9. **有耳可聽的，就應當聽。** 這些話語一方面旨在表明並非所有人都具備真正的理解力來領會他所說的，另一方面也旨在激勵他的門徒們專心思考那並非人人都能輕易理解的教義。事實上，他區分了聽眾，宣告有些人有**耳**，而另一些人則是聾子。如果接著問，前者為何有**耳**，聖經在其他經文中作證，是主**開通**人的**耳**（詩篇 40:7），而且沒有人能憑自己的努力獲得或成就此事。

### 第10節

10. **門徒進前來，對他說。** 從馬太的話語中顯而易見，門徒們不僅顧及自己，也希望為他人的益處著想。他們無法理解這比喻，便斷定百姓也同樣難以理解；因此，他們抱怨基督所用的語言無法使聽眾獲益。雖然比喻通常能闡明其所處理的主題，但連續不斷的隱喻可能會導致晦澀。因此，基督在講述這比喻時，意圖以寓言的形式包裹他本可以更清楚、更完整地無比喻地說出的內容。但現在加上了闡釋，這比喻性的話語比簡單的話語更具活力和力量：這意味著它不僅能對心靈產生更強大的影響，而且也更清晰。因此，說話的方式是如此重要。

### 第11節

11. **因為天國的奧秘，只給你們知道。** 從基督的這番回答中，我們得知，上帝向世人宣揚救恩的教義，是為了不同的目的；因為基督宣告他故意說得含糊不清，以便他的話語對許多人來說是個謎，只能以模糊不清的聲音敲擊他們的耳朵。或許會有人反駁說，這與那預言不符：「我沒有在隱密處說話，也沒有在黑暗的角落說話；我沒有徒然對雅各的後裔說：尋求我」（以賽亞書 45:19）；或者與大衛對律法的讚美不符，律法是腳前的燈，並賜智慧給愚蒙人（詩篇 119:105, 130）。但答案很簡單：上帝的話語，就其本質而言，永遠是光明的，但它的光卻被人的黑暗所窒息。雖然律法彷彿被一層面紗遮蔽，但上帝的真理在其中閃耀著光芒，如果許多人的眼睛沒有被蒙蔽的話。至於福音，保羅真實地斷言，它只對那些被**遺棄**的人，以及那些註定滅亡、心靈被撒但蒙蔽的人隱藏（哥林多後書 4:3,4）。此外，應當理解，大衛所提及的啟迪能力，以及以賽亞所預言的親切教導方式，僅指**蒙揀選**的百姓。然而，一個既定的原則仍然存在，即上帝的話語並不晦澀，除非世人因自己的盲目而使其變得黑暗。然而，主卻隱藏其奧秘，以致**遺棄**的人無法領會。他以兩種方式剝奪他們教義的光。有時他以晦澀的方式陳述本可以更清楚表達的內容；有時他則完全闡明他的心意，沒有歧義，沒有隱喻，但卻使他們的感官遲鈍，心靈愚笨，以致他們在明亮的陽光下卻是盲目的。這就是那些可怕的威脅的含義，其中以賽亞預先警告，他將對百姓而言是個野蠻人，說著外國和陌生的語言；先知的異象對有學問的人來說將是一本關閉和密封的書，他們無法閱讀；而當書被打開時，所有人都將是無學問的，並因無法閱讀而驚訝不已（以賽亞書 28:11；29:11）。既然基督故意以這樣的方式傳播他的教義，使其只對少數人有益，牢固地紮根於他們的心中，並使其他人懸而未決、困惑不解，那麼由此可見，根據神聖的**預旨**，救恩的教義並非為了相同的目的而向所有人宣揚，而是由他奇妙的**預旨**所規範，以致它對**遺棄**的人而言，是叫人死而又死的氣味，對**蒙揀選**的人而言，卻是叫人活而又活的氣味（哥林多後書 2:15,16）。為了不讓任何人敢於抱怨，保羅在那段經文中宣告，無論福音產生何種效果，它的氣味，即使是致命的，對上帝而言也始終是馨香的。為了充分理解這段經文的含義，我們必須更仔細地審視基督的目的，以及這些話語為何以及為了什麼目的而說。首先，基督無疑是想藉著這個比喻來展示他賜予門徒的**恩惠**之大，因為他們特別領受了並非隨意賜予所有人的東西。如果問，為何這特權是使徒們獨有的，原因肯定不在他們自己身上，而基督宣告這特權是賜予他們的，就排除了所有的功勞。基督宣告，有某些**蒙揀選**的人，上帝特別賜予他們這榮耀，向他們啟示他的奧秘，而其他人則被剝奪了這**恩惠**。對於這種區別，除了上帝**恩惠**地**揀選**他所呼召的人之外，將找不到其他原因。

### 第12節

12. **因為凡有的，還要加給他。** 基督繼續我剛才提到的主題；因為他提醒他的門徒們，上帝對他們是何等仁慈，好讓他們更珍視他的**恩惠**，並承認自己對他的仁慈負有更深的義務。他後來重複了同樣的話語，但意義不同（馬太福音 25:29）；因為在那場合，話語是關於禮物的合法使用。但在這裡，他只是簡單地教導，使徒們比一般人得到更多，因為天父樂意向他們完美地展示他的仁慈。他不會離棄他手所作的工（詩篇 138:8）。那些他一旦開始塑造的人，會不斷地被磨練，直到最終達到最高的完美。不斷從他那裡流向我們的多重恩惠，以及我們所取得的喜樂進步，都源於上帝對他自己慷慨的思量，這促使他不斷地施予恩惠。正如他的財富取之不盡，用之不竭，他也不會厭倦於使他的兒女富足。每當他將我們提升到更高的層次時，讓我們記住，我們每天從他那裡領受的恩惠的每一次增加，都源於這個源頭，即他旨在完成我們已經開始的救恩工作。另一方面，基督宣告，**遺棄**的人不斷地從壞走向更壞，直到最終耗盡，在自己的貧困中消逝。**凡沒有的，連他所有的也要奪去。** 這可能看起來是句嚴厲的話；但路加沒有說不敬虔的人沒有的也要奪去，而是稍微改變了措辭，軟化了嚴厲性並消除了歧義：**凡沒有的，連他自以為有的也要奪去。** 事實上，**遺棄**的人常常被賦予卓越的恩賜，看起來與上帝的兒女相似：但他們身上沒有任何真正的價值；因為他們的心靈缺乏虔誠，只有空洞的虛飾。因此，馬太說他們一無所有是合理的；因為他們所擁有的在上帝眼中毫無價值，在內心也沒有持久性。路加的說法同樣恰當，即他們所被賦予的恩賜被他們敗壞了，以致它們只在人眼中閃耀，但除了光彩和空洞的展示之外，別無他物。因此，我們也應當學會終生追求進步；因為上帝賜予我們品嚐他屬天教義的條件是，我們日復一日地豐盛地享用它，直到我們完全飽足。馬可引入這句話的方式有些混亂。主說：「你們要留心所聽的」；然後，如果他們取得應有的進步，他便預示將有更豐盛的**恩惠**：「還要加給你們這些聽的人。」最後，是與馬太的話語相符的子句，但它被插入到我在馬太福音第七章解釋過的一個句子的中間；因為它們在這裡的順序不太可能是正確的。福音書作者們，正如我們以前所說的，在整理基督的話語時並不十分嚴謹，而是經常將他所說的各種話語混雜在一起。路加將這句話與基督在不同時間所說的其他話語混雜在一起，並且也指出了基督使用這些話語的不同目的。那是為了讓他們專心聽他的教義，不要讓生命的種子白白流逝，這生命種子應當被衷心接受，並在他們心中紮根。「小心，」他說，「如果所賜的沒有結果子，就會從你們身上奪去。」

### 第13節

13. **所以我用比喻對他們講。** 他說他用晦澀的方式對眾人講話，因為他們沒有分享到真光。然而，當他宣告有一層面紗遮蔽了盲人，使他們留在黑暗中時，他並沒有將此歸咎於他們自己，而是藉機更高度地讚揚了賜予使徒們的**恩惠**，因為這**恩惠**並非平等地賜予所有人。他沒有為此指定任何原因，除了上帝隱秘的**預旨**；對此，正如我們稍後將更充分地看到，有充分的理由，儘管它一直對我們隱藏。比喻的唯一目的並非以晦澀的方式陳述上帝不願清楚啟示的內容；但我們已經說過，基督講述我們現在正在考慮的比喻，是為了讓寓言的形式呈現一個模糊的謎題。

### 第14節

14. **在他們身上，正應驗了以賽亞的預言。** 他用以賽亞的預言來證實他的說法，即如果許多人從上帝的話語中一無所獲，這絕非新鮮事，這話語以前是為古人所命定的，目的是為了導致更大的盲目。先知的這段經文在新約中以多種方式被引用。保羅引用它（使徒行傳 28:26）來指責猶太人頑固的惡意，並說他們被福音的光所蒙蔽，因為他們對上帝心懷苦毒和叛逆。在那裡，他指出了在人自己身上顯現的直接原因。但在羅馬書（11:7）中，他從更深層、更隱秘的源頭區分開來；因為他告訴我們，餘民是照著**恩惠**的**揀選**得救的，其餘的人則被蒙蔽了，正如經上所記。在那裡必須注意對比；因為如果只有上帝的**揀選**，而且是**恩惠**的**揀選**，才能拯救任何餘民，那麼所有其他人就因上帝隱秘而公義的**預旨**而滅亡。保羅與**蒙揀選**的餘民對比的「其餘的人」是誰？不就是那些上帝沒有賜予特別救恩的人嗎？類似的推理也可以應用於約翰福音（12:38）的經文；因為他說許多人不信，因為除非上帝啟示他的膀臂，否則沒有人相信，並立即補充說，他們不能相信，因為經上又記著說：「蒙蔽這百姓的心。」這也是基督的目的，當他將福音真理不向所有人隨意啟示，而是以模糊的形式遠距離呈現，以致除了使百姓的心靈籠罩在更深的黑暗中之外，別無他效，歸因於上帝隱秘的**預旨**。我承認，在所有情況下，那些被上帝蒙蔽的人都將被發現應得此**遺棄**；但由於直接原因在人身上並不總是顯而易見，因此應當將此視為一個既定原則，即上帝以特殊的恩賜，將救恩之光賜予他**恩惠****揀選**的人；而所有**遺棄**的人都被剝奪了生命之光，無論上帝是向他們隱藏他的話語，還是使他們的眼睛和耳朵閉塞，以致他們聽不見也看不見。**聽見你們要聽見。** 我們現在明白基督如何將先知的預言應用於當前場合。他沒有引用先知的話語，也沒有必要；因為基督認為足以表明，如果許多人因上帝的話語而剛硬，這並非新鮮或不尋常的事。先知的話語是：「去，蒙蔽他們的心，使他們的心剛硬」（以賽亞書 6:10）。馬太將此歸因於聽眾，讓他們承擔自己盲目和剛硬的責任；因為兩者不可分離。所有被交給**遺棄**之心的人（羅馬書 1:28）都自願地、出於內心的惡意蒙蔽和剛硬自己。而且，凡上帝的靈不掌權的地方，就不可能不是這樣，因為只有**蒙揀選**的人才受聖靈引導。因此，讓我們注意這種聯繫，即所有上帝沒有以**收養**之靈光照的人都是心智不健全的人；而且，當他們因上帝的話語而越來越盲目時，責任完全在他們自己，因為這種盲目是自願的。再次，話語的傳道者應當從這段經文中尋求安慰，如果他們勞動的成果並不總是符合他們的願望。許多人不僅沒有從他們的教導中獲益，反而因此變得更糟。他們所遭遇的，是一位先知也曾經歷過的，而他們並不比先知更優越。當然，他們希望將所有人都歸順上帝；他們也應當為此努力奮鬥。但如果上帝古時藉著先知的職事所顯明的**預旨**，在今天也同樣應驗，他們就不必感到驚訝。同時，我們應當極其小心，不要因我們的疏忽而使福音的果實失落。

### 第15節

馬太福音 13:15. **免得我醫治他們。** 在「醫治」這個詞中，馬太和先知一樣，包含了從一切邪惡中得蒙拯救；因為被上帝之手擊打的百姓，被他們比喻為病人。他們說，當主釋放他們脫離刑罰時，就是賜予**醫治**。但由於這種**醫治**取決於罪的赦免，馬可恰當地、公正地描述了它的原因和源頭：「免得他們悔改，他們的罪就得蒙赦免。」因為懲罰的減輕從何而來？不就是因為上帝與我們**和好**，並使我們成為他祝福的對象嗎？有時，無疑，在除去我們的罪孽之後，他繼續懲罰我們，要麼是為了讓我們更加謙卑，要麼是為了讓我們將來更加謹慎。然而，他不僅藉著恢復我們的生命和健康來顯示他的恩惠；而且由於懲罰通常在罪孽除去時終止，所以**醫治**和赦免被恰當地同時引入。然而，我們不能因此得出結論，認為**悔改**是赦免的原因，彷彿上帝接納**悔改**的人進入他的恩惠，是因為他們配得；因為**悔改**本身就是上帝**恩惠**的標誌。這裡所表達的不過是一種秩序和聯繫，即上帝只赦免那些對自己不滿意的人的罪。

### 第16節

馬太福音 13:16. **但你們的眼睛是有福的。** 路加似乎將這句話描述為在另一個時間說的；但這很容易解釋，因為在那段經文中，他將主所說的各種話語混雜在一起，沒有注意時間順序。因此，我們將遵循馬太的文本，他更清楚地解釋了基督藉以說出這些話語的環境。他先前提醒他們所領受的非凡**恩惠**，即他們被主從普通百姓中分別出來，並親密地被接納進入他國度的奧秘，他現在藉著另一個比較來彰顯這**恩惠**，那就是他們超越了古代的先知和聖潔的君王。這是一種比被優先於不信的群眾更崇高的區別。基督並非指任何一種聽聞，或僅僅是肉體的看見，而是宣告他們的眼睛是有福的，因為他們在他身上看到了配得上上帝獨生子的榮耀，以致承認他是**救贖**主；因為他們在他身上看到了上帝活潑的形象閃耀，藉此他們獲得了救恩和完全的幸福；因為在他們身上應驗了先知所說的，那些真正並完全受主教導的人（以賽亞書 54:13）不需要人人從鄰舍學習（耶利米書 31:34）。這為一個可能從基督另一句話中引出的反對意見提供了答覆，即「那些沒有看見卻信了的人有福了」（約翰福音 20:29）；因為在那裡他描述的是多馬因其粗淺的理解而渴望的那種看見。但基督現在所說的那種看見，是歷代信徒與使徒們共同享有的。我們沒有看見基督，但我們卻看見他；我們沒有聽見基督，但我們卻聽見他：因為在福音中我們面對面地看見他，正如保羅所說，以致被改變成他的形象（哥林多後書 3:18）；而那曾經在他身上顯現的智慧、公義和生命的完美，在那裡持續閃耀。

### 第18節

根據馬太和路加的記載，基督只是簡單地向他的門徒解釋了這個比喻，沒有責備；但根據馬可的記載，他間接地責備他們領悟遲鈍，因為那些將成為所有人的教師的人，並沒有跑在別人前面。所傳達的普遍真理是，福音的教義，當它像種子一樣撒播時，並非處處都能結實；因為它並非總能遇到肥沃且耕耘良好的土壤。他列舉了四種聽眾：第一種不接受種子；第二種似乎確實接受了，但方式卻使它無法深根；第三種，莊稼被窒息；因此剩下第四種，結出果實。這並非指四個聽眾中只有一個，或四十個聽眾中只有十個接受教義並結出果實；因為基督在此無意確定確切的數字，或將他所說的人分成相等的份額；事實上，在話語被撒播的地方，**信心**的產量並不總是相同的，有時更豐富，有時更稀少。他只是想警告我們，在許多人身上，生命的種子因各種缺陷而失落，結果它要麼立即被毀滅，要麼枯萎，要麼逐漸退化。為了從這個警告中獲得更大的益處，我們應當記住，他沒有提及那些公開拒絕上帝話語的藐視者，而只描述那些表現出某種順從跡象的人。但如果這樣的人大部分都滅亡了，那麼世界其他公開拒絕救恩教義的人又將如何呢？我現在來談談每一類。

### 第19節

馬太福音 13:19. **凡聽見天國的道，卻不明白的。** 他首先提到貧瘠和未經耕耘的人，他們不接受內在的種子，因為他們心中沒有預備。這樣的人他比作堅硬乾燥的土壤，就像我們在公共道路上發現的那種，被踩踏得堅硬如鋪路石。我希望我們今天不必看到這麼多這樣的人，他們前來聆聽，卻處於驚訝的狀態，對話語毫無興趣，最終與木頭或石頭沒有什麼區別。我們需要驚訝他們完全消失嗎？**那撒在他們心裡的。** 基督所用的這個表達並不完全準確，但它並非沒有意義；因為人的邪惡和墮落並不會使話語失去其本質，或停止具有種子的特性。這必須仔細觀察，以免我們認為上帝的恩惠會因我們沒有得到其良好效果而停止其本質。對於上帝而言，話語撒在心中，但並非所有人的心都溫順地接受所栽種的，正如雅各（1:21）勸我們接受話語一樣。因此，福音就其能力而言，始終是豐碩的種子，但就其產量而言則不然。路加補充說，**魔鬼就來把撒在他心裡的奪了去，叫他們不信得救。** 因此我們推斷，正如飢餓的鳥兒在播種時常做的那樣，我們救恩的敵人，一旦教義被傳講，就伺機而動，衝出來奪走它，在它獲得水分並發芽之前。當話語被宣告為我們救恩的原因時，這對話語來說是莫大的讚美。

### 第20節

20. **那撒在石頭地上的。** 這一類與前一類不同；因為暫時的**信心**，作為種子的一種生長，起初會產生一些果實；但他們的心並沒有被適當地、徹底地馴服，以致沒有持續滋養所需的柔軟度。我們今天看到太多這樣的人，他們熱切地接受福音，但不久之後就墮落了；因為他們沒有堅定和**聖徒蒙保守**所需的活潑情感。因此，讓每個人都徹底省察自己，以免那發出明亮火焰的熱情，像俗話說的，像麻火一樣迅速熄滅；因為如果話語沒有完全滲透整個心靈，並深根，**信心**就會缺乏**聖徒蒙保守**所需的水分供應。毫無疑問，那種欣然接受上帝話語，並在話語一經傳播就毫不遲延地接受的敏捷性，值得高度讚揚；但讓我們學會，除非**信心**獲得真正的堅固，以免在最初的幼苗期就枯萎，否則一切都尚未完成。

### 第21節

21. **及至為道遭了患難，或是受了逼迫。** 基督舉例說，這樣的人因十字架的冒犯而感到不安。的確，正如太陽的熱度顯露出土壤的貧瘠，逼迫和十字架也揭示了那些受不知何種慾望輕微影響，但並非真正受虔誠情感感動的人的虛妄。這樣的人，根據馬太和馬可的記載，是暫時的，不僅因為他們一時宣稱自己是基督的門徒，後來卻因試探而跌倒，而且因為他們想像自己有真正的**信心**。根據路加的記載，基督說他們暫時相信；因為他們對福音所表現的敬意類似於**信心**。同時我們應當學會，他們並沒有真正被那不朽壞的種子**重生**，彼得告訴我們，那種子永不朽壞（彼得前書 1:4）；因為他說以賽亞的這些話：「上帝的話語永遠長存」（以賽亞書 40:8；彼得前書 1:25），在信徒心中應驗，在他們心中，上帝的真理一旦確立，永不消逝，而是保持其活力直到末了。然而，那些喜愛上帝話語並對其懷有某種敬畏的人，確實以某種方式相信；因為他們與不信者大相徑庭，不信者不相信上帝說話，或拒絕他的話語。總之，讓我們學會，除了那些被**收養**之靈印記，並真誠地稱上帝為父的人之外，沒有人是真正**信心**的分享者；而且由於那靈永不熄滅，所以他一旦銘刻在敬虔者心中的**信心**，就不可能消逝或被毀滅。

### 第22節

22. **那撒在荊棘裡的。** 他將第三類人歸入那些本來會接受種子，但卻任由其他事物敗壞並使其退化的人。基督將今生的享樂、邪惡的慾望、貪婪以及肉體的其他憂慮比作荊棘。馬太只提到了今生的憂慮和貪婪，但意思是一樣的；因為他將路加所提及的享樂的誘惑和各種慾望都包含在那個詞之下。正如本來可以結實的莊稼，一旦長出莖稈，就被荊棘和其他有害其生長的物質所窒息；同樣，肉體的罪惡情感勝過人心，戰勝**信心**，從而在天國教義成熟之前就摧毀了它的力量。現在，雖然罪惡的慾望在主的話語發芽之前就對人心施加影響，但起初它們的影響並不明顯，只有當莊稼長大並預示結果時，它們才逐漸顯現。我們每個人都應當努力將荊棘從心中拔除，如果我們不希望上帝的話語被窒息；因為我們每個人的心中都充滿了大量的，可以說，一片茂密的荊棘叢林。的確，我們看到很少有人能達到成熟；因為十個人中幾乎沒有一個人努力，我不是說根除，而是甚至砍伐荊棘。更甚者，荊棘的數量如此龐大，本應激發我們的勤奮，卻成了大多數人對它們不加理會的原因。**錢財的迷惑。** 基督用這句話來表示**貪婪**。他明確地說，錢財是誘人的或**迷惑**人的，以便人們更渴望提防落入其陷阱。讓我們記住，我們肉體的情感，其數量和種類是不可估量的，都是敗壞生命種子的有害影響。

### 第23節

23. 但那撒在好土裡的。基督將好而肥沃的土壤比作那些人，在他們裡面，神的道不僅根深蒂固，而且克服了所有阻礙其結果子的障礙。如果有人反對說，不可能找到一個純潔無瑕、沒有荊棘的人，那麼很容易回答說，基督現在不是在談論信心的完美，而只是指出那些在他們裡面神的道能結果子的人。雖然產量可能不大，但每個不偏離真誠敬拜神的人，都被視為好而肥沃的土壤。毫無疑問，我們應該努力拔除荊棘；但由於我們最大的努力也永遠不會完全成功，總會有一些殘留，所以我們每個人至少要努力使它們枯死，以免它們阻礙神道果子的生長。這句話得到了緊隨其後的內容的證實，基督告訴我們，並非所有人都以相同的程度結果子。有的結一百倍，有的結六十倍，有的結三十倍。雖然結三十倍果子的土壤，與結一百倍果子的土壤相比，肥沃度較小，但我們看到我們的主將所有不完全辜負農夫勞動和期望的土壤都歸為一類。由此我們也學到，我們無權輕視那些成就較低的人；因為家主自己，雖然他因產量更豐富而偏愛某人，但卻將「好」這個普遍的稱號，也賜給了較差的土壤。耶柔米荒謬地扭曲這三個等級，用來指童貞女、寡婦和已婚者；彷彿主向我們要求的果子只屬於獨身生活，又彷彿已婚者的虔誠在許多情況下，並沒有更豐盛地結出各種美德的果子。還必須順帶一提的是，基督所說的結一百倍果子並非誇張；因為當時有些地方的肥沃度確實如此，正如我們從許多歷史學家那裡得知，他們都是親眼見證者。

### 第24節

為了從這個比喻中獲益，有必要確定基督的目的是什麼。有些人認為，為了防止混雜的群眾滿足於對福音的表面承認，他告訴他們，在他的田地裡，壞種子常常與好種子混雜在一起，但有一天稗子將從麥子中分離出來。因此，他們將這個比喻與前一個比喻聯繫起來，彷彿兩者的目的相同。就我而言，我有不同的看法。他談到分離，是為了防止敬虔之人的心在看到好壞混雜時，感到不安或沮喪。雖然基督用自己的血潔淨了教會，使它沒有斑點或瑕疵，但迄今為止，他仍允許它被許多污點玷污。我不是指肉體殘餘的軟弱，這是每個信徒即使在被聖靈更新之後也容易犯的。但一旦基督為自己聚集了一小群羊，許多偽君子就混入其中，不道德的人潛入，甚至許多惡人也滲透進來；結果，許多污點玷污了基督為自己分別出來的聖潔聚會。許多人也認為，在教會的懷抱中容忍不敬虔、褻瀆或無原則的人是極其荒謬的。除此之外，許多人打著熱心的幌子，當一切不合他們心意時，就過度不滿，並且因為絕對的純潔無處可尋，就無序地退出教會，或以不合理的嚴厲破壞和摧毀教會。在我看來，這個比喻的目的很簡單：只要教會在這個世界的客旅生活繼續，惡人和偽君子就會與善良正直的人混雜在一起，以便神的兒女能以忍耐武裝自己，並在足以擾亂他們的冒犯中，保持堅定不移的信心。當主稱教會為他的田地時，這是一個恰當的比喻，因為信徒是它的種子；雖然基督後來補充說田地是世界，但他無疑是想以一種特殊的方式將這個稱號應用於教會，他已經開始談論教會了。但由於他將在世界的每個國家耕耘，以便在全世界耕種田地，撒播生命的種子，所以他使用了提喻法，讓世界表示更嚴格地只屬於其中一部分的事物。我們現在必須探究他所說的麥子和稗子是什麼意思。這些術語不能解釋為指教義，彷彿意思是說，當福音被撒播時，它立即被邪惡的發明所腐蝕和摻假；因為基督絕不會禁止他們努力清除那種腐敗。至於道德，那些無法糾正的人的過錯必須忍受；但我們不能將這種容忍擴展到腐蝕信仰純潔的邪惡錯誤。此外，基督明確地說，稗子是那惡者的兒子，從而消除了所有疑慮。然而，也必須指出，這不能簡單地理解為指人的本身，彷彿神創造了好人，魔鬼創造了壞人。我提到這一點，是因為這段經文被摩尼教徒濫用，以支持他們關於兩個本源的觀點。但我們知道，無論是魔鬼還是人身上存在的任何罪惡，都不過是整個本性的敗壞。正如神不是藉著創造使那些被原罪玷污的選民成為好種子，而是藉著聖靈的恩惠重生他們；同樣，惡人也不是魔鬼創造的，而是被神創造後，被魔鬼敗壞，並被扔到主的田地裡，以敗壞純潔的種子。

### 第31節

藉著這些比喻，基督鼓勵他的門徒不要因福音微不足道的開端而感到冒犯和退縮。我們看到世俗之人多麼傲慢地輕視福音，甚至嘲笑它，因為傳講福音的傳道人聲譽不佳，地位低下；因為它沒有立即受到全世界的讚揚；而且它所獲得的少數門徒，大多是沒有分量或地位的普通人。這導致軟弱的心靈對其成功感到絕望，他們傾向於從其開端的方式來評估它。相反，主以微弱而卑微的開端開啟他的國度，其明確目的在於，他的能力將因其出乎意料的進展而得到更充分的彰顯。神的國度被比作一粒芥菜種，它是種子中最小的，但卻長得很高，成為一棵灌木，鳥兒在其中築巢。它也被比作酵，雖然量很小，但其影響力卻能擴散開來，將其苦味傳給大量的麵粉。如果基督國度的外觀在肉眼看來是卑微的，那麼讓我們學會將我們的心靈提升到神無限而不可估量的能力，他曾從無中創造萬物，並且每天以超越人類感官能力的方式興起不存在的事物（哥林多前書1:28）。讓我們讓驕傲的人繼續他們輕蔑的嘲笑，直到主在出乎意料的時刻使他們驚訝。同時，我們不要沮喪，而要憑信心抵擋世界的驕傲，直到主向我們展示他在此處所說的驚人能力。酵這個詞有時帶有貶義，例如基督警告他們要提防法利賽人和撒都該人的酵（馬太福音16:11）；以及保羅說，一點點酵能使全團發起來（哥林多前書5:6）。但這裡這個詞必須簡單地理解為適用於當前的主題。至於「神的國」和「天國」這兩個詞的含義，我們以前已經討論過了。

### 第34節

馬太福音13:34。耶穌用比喻對眾人說這一切話。雖然馬可明確說，基督對他們說話是照他們所能領受的，但我認為他繼續使用比喻，很可能不是為了教導，而是為了讓聽眾保持警覺，直到更方便的時候。因為他為什麼要私下向門徒們詳細解釋呢？是因為他們比大多數人更遲鈍嗎？不是；而是因為他希望私下向他們傳達他的意思，並讓其他人保持懸而未決的狀態，直到更合適的時機到來。這些只是福音的一種引言，其完全的光輝和公開被推遲到適當的時候。馬太的這句話與前面引用的以賽亞的預言之間存在明顯的矛盾。但這很容易消除；因為，雖然他從被遺棄者那裡收回了教義的光，但這並沒有妨礙他適應他們的能力，使他們無可推諉。因此，他採用了一種適合聽眾的教導方法，他知道這些聽眾尚未充分準備好接受教導。

### 第35節

35. 這是要應驗。馬太並不是說他所引用的詩篇是一個特別與基督有關的預言，而是說，正如聖靈的威嚴在先知的講論中彰顯出來，同樣，他的能力也在基督的講論中顯明出來。先知在談論神的聖約時，藉此聖約他收納了亞伯拉罕的後裔，談論他不斷賜予他百姓的恩惠，以及教會的整個治理，他以崇高的言辭開篇：「我要開口說比喻」（詩篇78:2）；也就是說，「我不會談論瑣碎之事，而是會以應有的莊重處理最重要的事情。」當他補充說「我要說出隱秘的事」時，意思相同；這種重複在詩篇中非常常見。希伯來文**משלים**（Meshalim）意為「比較」；後來它被應用於「有分量的句子」，因為比較通常會使講論增添美感和力量。希伯來文**חידות**（Chidoth）有時表示「謎語」，有時表示「簡短的格言」。現在，雖然馬太似乎暗示了「比喻」這個詞，但他無疑是指基督說話是比喻性的，以便他的風格本身比普通講論更為輝煌，更能帶有分量和尊嚴。簡而言之，他說詩篇中所包含的內容應驗了；因為寓言和比喻的使用旨在表明，基督正在處理神隱藏的奧秘，並防止他的教義被輕視。因此，我們也推斷，基督在以隱晦的方式對百姓說話時，他所懷抱的各種目的並無不一致之處。雖然他打算向被遺棄者隱藏他所說的話，但他仍努力使他們即使在驚訝之中，也能感受到他的話語中帶有某種屬天和神聖的特質。

### 第37節

37. 那撒好種子的。他先前曾說天國好比一個人撒種。這種表達方式不尋常，但清楚地表明，傳講福音所發生的事，與田地撒種通常發生的事相同；稗子與麥子一同生長。然而，他指出了一個獨特之處，他說田地裡撒稗子是仇敵的詭計所為。這旨在告訴我們，當許多惡人與信徒混雜在一起時，這並非偶然或自然發生，彷彿他們是同一種種子，而是我們必須學會將這種邪惡的責任歸咎於魔鬼。這並非說，藉著譴責魔鬼，人就免於罪責；而是，首先，任何過錯都不應歸咎於神，因為這過錯是因他者的作為而產生；其次，我們不應驚訝於主的田地裡經常長出稗子，因為撒旦總是在伺機作惡。再者，當基督說不是道的傳道人撒種，而是他獨自撒種時，這並非沒有意義；因為雖然這不能被限制於他個人的身上，但由於他利用我們的努力，並使用我們作為他的工具來耕耘他的田地，以致於他獨自藉著我們並在我們裡面行事，他理所當然地將某些方面與他的傳道人共享的事物歸於自己。因此，讓我們記住，福音的傳講不僅是藉著基督的命令，更是藉著他的權柄和引導；簡而言之，我們只是他的手，而他獨自是這工作的創始者。

### 第39節

39. 收割的時候就是世界的末了。這無疑是一個令人非常沮喪的考量，即教會直到世界的末了都背負著被遺棄者；但基督吩咐我們要忍耐直到那時，以免我們以虛假的希望欺騙自己。牧師們應當努力潔淨教會；所有敬虔的人，只要他們的職分允許，都應當在這件事上提供幫助；但當所有人都為共同的利益付出聯合的努力時，他們將無法完全潔淨教會，使其免於一切污穢。因此，讓我們堅持，基督的目的絕不是藉著縱容污染來鼓勵它。他所意圖的只是勸勉那些信他的人不要灰心，因為他們必須容忍惡人存在於他們中間；其次，要約束和節制那些自以為只能與純潔的天使為伍的人的熱心。這段經文被再洗禮派和類似他們的人極不恰當地濫用，以剝奪教會的刀劍權力。但要駁斥他們很容易；因為既然他們贊同逐出教會，這至少暫時地將壞人和被遺棄者切斷，那麼敬虔的官長在必要時為何不能對惡人使用刀劍呢？他們回答說，當懲罰不是死刑時，就有悔改的餘地；彷彿十字架上的強盜（路加福音23:42）沒有找到救贖的方法。我將滿足於回答說，基督現在不是在談論牧師或官長的職責，而是消除那些容易困擾軟弱心靈的冒犯，當他們看到教會不僅由選民組成，而且由社會的污穢渣滓組成時。收割的人是天使。這個詞必須根據當前的主題來理解。在另一段經文中，使徒們被稱為收割的人，與先知相比，因為他們進入了他們的勞動（約翰福音4:38），並且所有道的傳道人都被吩咐要結果子，並且他們的果子要常存（約翰福音15:16）。「田地已經發白，需要收割的人」（約翰福音4:35）以及「莊稼多，工人少」（馬太福音9:37）的說法也是這個意思。但這裡的比喻應用方式不同；因為那些在教會中佔有一席之地的人被稱為栽種在主的田地裡。這與其他地方所說的並不矛盾，即基督一帶著他的福音出來，手裡就拿著簸箕，要揚淨他的禾場（馬太福音3:12）。這些話描述了潔淨的開始，而這段經文聲明，潔淨不會在末日之前發生，因為直到那時才會完全完成。基督將藉著天使完成潔淨教會的最後工作，但他現在藉著虔誠的教師開始這項工作。他將這職責分配給天使，因為他們不會在他的審判台前袖手旁觀，而是會隨時準備執行他的命令。因此，那些過於倉促地拔除任何令他們不悅的事物的人，盡其所能地阻止了基督的判決，剝奪了天使的職責，並魯莽地將那職責攬在自己身上。

### 第41節

41. 他們要從他的國裡把一切叫人跌倒的。接下來的「和作惡的人」是為了闡釋而補充的；因為這並非旨在指出兩件不同的事，而是要說明，那時將是完全和適當的時機，一切都將恢復正常秩序，而那些現在是絆腳石的惡人將被除去。他們之所以被稱為絆腳石，是因為他們自己的生活不僅邪惡，而且他們動搖了許多人的信心，阻礙了其他人在正道上，完全引誘了一些人偏離，並驅使另一些人魯莽行事。我們應當從中吸取有益的勸誡，不要因為周圍有這麼多絆腳石而變得懶惰和粗心，而要熱心積極地防範它們。它也責備那些嬌弱的人的柔弱，他們是如此脆弱，以至於最小的絆腳石都會使他們退縮。我承認，當我們面前有無數絆腳石時，不經常跌倒，甚至有時摔倒，是很困難的。但我們的心靈應當充滿信心；因為神的兒子，他命令他的跟隨者在絆腳石中行走，無疑會賜予我們力量去克服所有這些絆腳石。他也對那些現在看似教會中最傑出的公民的偽君子和被遺棄者宣告了可怕的懲罰。

### 第42節

42. 並將他們丟在火爐裡。這是一個比喻性的說法；因為，正如為神的兒女所預備的無限榮耀遠遠超越我們所有的感官，以至於我們無法用言語表達，同樣，等待被遺棄者的懲罰也是不可理解的，因此根據我們的理解能力來描繪。由於對此的無知，詭辯者們徒勞地折磨自己，進行無益的爭論，正如我們之前已經暗示過的。我知道有些解經家對每一個細微的詞句都進行巧妙的探究；但由於有理由擔心，那些沒有堅實基礎的細微之處可能會導致我們陷入無聊的愚蠢，我選擇更節制地進行哲學思考，並滿足於簡單而自然的含義。如果我們問那些如此熱衷於好奇事物的人，為什麼在基督睡著且對此事一無所知的情況下，魔鬼卻在好種子中撒稗子，他們將無話可說；但當我希望謹慎行事時，我已努力不遺漏任何有用且必要知道的事物。

### 第43節

43. 那時，義人要發出光來。這是多麼顯著的安慰啊！神的兒女，他們現在被塵土遮蓋，或不被看重，甚至被辱罵，那時將發出完全的光輝，如同天空晴朗，烏雲盡散。副詞「那時」（**τότε**）是強調的；因為它暗示了他們現在的狀態與最終的復興之間的對比，基督藉著對復興的期望來激勵那些信他的人。因此，其含義是，雖然許多惡人現在在教會中佔據高位，但那蒙福的日子確實值得期待，那時神的兒子將高舉他的跟隨者，並除去一切現在會使他們的光輝黯淡或隱藏的事物。無疑，未來的榮耀只應許給那些身上已經閃耀著神形象，並藉著榮耀的持續進步而轉化為神形象的人。但由於敬虔之人的生命現在是隱藏的，他們的救恩是看不見的，因為它存在於希望之中，基督因此恰當地引導信徒將注意力轉向天堂，在那裡他們將找到應許給他們的榮耀。為了給聽眾留下更深刻的印象，我們的主無疑在此處引用了但以理書中的一段經文（12:3），「智慧人必發光，如同天上的光。」他似乎在說：「先知在預言未來的光輝時，也暗示了暫時的晦暗：因此，如果我們承認這個預言，我們就應該耐心忍受那暫時將神的選民與被遺棄者歸為一類的混雜。」藉著將這榮耀比作太陽，他並未斷定所有人的榮耀都將相同。正如基督現在將他的恩賜以各種方式分賜給信徒，同樣，他也會在末日加冕這些恩賜。但我們必須記住我所說的，即延遲到基督末次降臨的復興，是與世界的陰暗狀態作比較。父的國度，作為敬虔之人的產業，與地相對照，是為了提醒他們，他們在此是客旅，因此應當仰望天堂。在另一段經文中，神的國度被說成在我們裡面（路加福音17:21），但我們直到神在萬有中為萬有（哥林多前書15:28）時，才能完全享受它。

### 第44節

這兩個比喻的首要目的是教導信徒將天國置於整個世界之上，因此要捨己和肉體的一切慾望，以免任何事物阻礙他們獲得如此寶貴的產業。我們非常需要這樣的警告；因為我們被世界的誘惑所迷惑，以至於永生從我們的視野中消失；由於我們的肉體性，神的屬靈恩典遠未得到我們應有的重視。因此，基督如此崇高地談論永生的卓越是理所當然的，以至於我們不應因它而放棄我們在其他方面認為有價值的一切而感到不安。首先，他說天國好比藏在地裡的寶藏。我們通常高度重視可見的事物，因此在福音中向我們展示的新而屬靈的生命，我們很少重視，因為它是隱藏的，存在於希望之中。將它比作寶藏是極其恰當的，寶藏的價值絲毫未減，儘管它可能埋在地下，不為人所見。這些話教導我們，我們不應根據我們肉體的觀點，或根據其外在的展示來評估神恩惠的豐富，而應像寶藏一樣，即使它被隱藏，也比虛假的財富外觀更受重視。另一個比喻也傳達了相同的教導。一顆珍珠，雖然很小，卻如此珍貴，以至於一個熟練的商人毫不猶豫地賣掉房屋和田地來購買它。屬天生命的卓越確實不為肉體的感官所察覺；然而，除非我們準備好為它而捨棄所有在我們眼中閃耀的事物，否則我們就不會按照其真實價值來估量它。我們現在明白了這兩個比喻的主要目的。它旨在告訴我們，只有那些不顧一切其他慾望，並將所有努力和所有能力都投入到獲得福音恩典的人，才有資格接受福音的恩典。我們還應注意，基督並沒有說隱藏的寶藏或珍珠被所有人高度重視。寶藏是在被發現和認識之後才被確定為有價值的；而對珍珠形成這種看法的，是熟練的商人。這些話表示信心的知識。「天國，」基督告訴我們，「通常不被重視，因為人們無法品味它，也無法察覺主在福音中提供給我們的寶藏的無價價值。」但有人問，我們是否必須放棄所有其他財產，才能享受永生？我簡要回答。這些話的自然含義是，除非我們將福音置於世界上所有的財富、快樂、榮譽和利益之上，並達到這樣的程度，即我們滿足於它所應許的屬靈祝福，並拋棄一切會阻礙我們享受它們的事物，否則福音就不會得到我們應有的尊重；因為那些渴望天堂的人必須擺脫一切會阻礙他們進步的事物。基督勸勉那些信他的人只捨棄那些對敬虔有害的事物；同時，允許他們使用和享受神暫時的恩惠，彷彿他們沒有使用它們一樣。

### 第46節

46. 並且買了它。基督用「買」這個詞，並不是指人帶來任何價錢，藉此可以為自己買得天上的生命；因為我們知道主在以賽亞書（55:1）中以什麼條件邀請信徒：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」但雖然天上的生命以及與之相關的一切都是神白白的恩賜，但當我們樂意放棄肉體的慾望，使任何事物都不能阻礙我們獲得它時，我們就被說成是買了它；正如保羅所說，他將萬事看作虧損，為要得著基督（腓立比書3:8）。

### 第47節

47. 天國又好比網。基督在此並未給予新的教導；但他藉著另一個比喻證實了他先前所教導的，即神的教會，只要它存在於世上，就是好壞混雜的，從未擺脫污點和污染。然而，這個比喻的目的或許不同。基督可能不僅旨在消除許多軟弱心靈因在世上找不到所有期望的純潔而感到困惑的冒犯，而且還旨在藉著恐懼和謙遜的影響，約束他的門徒不要滿足於空洞的稱號，或僅僅是信心的宣稱。就我而言，我樂意接受這兩種觀點。基督告訴我們，好壞混雜必須耐心忍受，直到世界的末了；因為直到那時，教會才不會得到真正而完美的復興。再者，他警告我們，僅僅被聚集到羊圈裡是不夠的，而且——更重要的是——對我們來說意義不大，除非我們是他的真羊和選羊。保羅的話就是這個意思：「主認識誰是屬他的人；凡稱呼主名的人總要離開不義」（提摩太後書2:19）。福音的傳講被恰當地比作沉入水下的網，以告知我們教會目前的狀態是混亂的。我們的神是秩序的神，而不是混亂的神（哥林多前書14:33），因此，他向我們推薦紀律；但他允許偽君子暫時留在信徒中間，直到末日，那時他將使他的國度達到完美狀態。就我們所能，讓我們努力糾正惡習，並嚴格清除污染；但教會不會擺脫一切斑點和瑕疵，直到基督將綿羊與山羊分開（馬太福音25:32）。

### 第51節

51. 這一切你們都明白了嗎？我們必須記住我們以前所見的，即基督所有的比喻都是私下解釋的。現在，主在以這種親切而熟悉的方式教導他們之後，同時也警告他們，他如此費心教導他們的目標，不僅僅是為了讓他們知識淵博，更是為了讓他們將所領受的傳達給他人。這樣，他更加激勵和鼓勵他們渴望學習。他說教師就像家主，他們不僅關心自己的食物，而且儲備了食物以供養他人；他們不只是安逸地過當下的日子，而是為未來和遙遠的時期做準備。因此，其含義是，教會的教師應當藉著長期的學習來預備自己，以便根據需要，從倉庫中向百姓提供各種關於神話語的教導。許多古代解經家將「新舊」理解為律法和福音；但我認為這有些牽強。我將它們簡單地理解為一種多樣而豐富的分配，明智而恰當地適應每個人的能力。

### 第53節

馬太福音 13:53. 耶穌說完了這些比喻。馬太並非指耶穌講完這些話後立刻回到自己的家鄉；因為從馬可福音可知，其間隔了一段時間。但其意是，耶穌在猶太地教導了一段時間後，又回到加利利人那裡，卻未受到他們的善待。路加福音（4:22）記載的一個故事與此類似，但並非同一事件。我們不應奇怪，基督的鄉親們，當他們看到他的家庭卑微受人輕視，且他受教育程度不高時，起初會如此惱怒，以至於對他的教導發出怨言，之後又持續懷著同樣的惡意，以至於當他選擇在他們中間履行先知職責時，他們仍不斷誹謗他。基督這次被第二次拒絕，表明其間隔的時間並未使拿撒勒的居民有所悔改，而是同樣的輕蔑不斷地成為障礙，阻止他們聽從基督。

### 第54節

54. 以致他們都驚訝。他們對這件新奇的事感到驚訝，基督未曾學習文字，卻從青年到成年一直從事手工勞動，竟是一位如此傑出的教師，並充滿了神聖的智慧。在這神蹟中，他們本應看出上帝的作為；但他們的忘恩負義使他們被黑暗籠罩。他們無論情願與否，都被迫欽佩他；然而他們卻輕視他。這豈不是因為上帝所教導的先知未曾受過人的教育，就拒絕他嗎？他們藉著自己的承認自掘墳墓，因為他們對基督的教導給予如此尊榮的見證，但這教導對他們卻毫無影響，因為它並非以尋常的方式從地上發源。他們為何不抬頭望天，認識到超越人類理性的事物必然來自上帝呢？此外，伴隨教導而來的神蹟，本應更強烈地影響他們，或至少將他們從過度的粗心和愚蠢中喚醒，以榮耀上帝；因為確實，當上帝採取不尋常的行事方式時，他便更清楚地彰顯他大能的手。然而，這正是拿撒勒居民惡意蒙蔽雙眼的原因。因此，我們看到，阻礙人們的並非僅僅是無知，而是他們自願尋找冒犯的理由，以阻止他們遵循上帝所邀請的道路。我們反而應該反向推論，當人類的方法失效時，上帝的大能便清晰地向我們顯明，並應當獲得完全的讚美。

### 第55節

55. 這不是木匠的兒子嗎？我們知道，基督在三十歲之前一直過著隱居生活，這是出於上帝奇妙的**護理**（Providence）。因此，拿撒勒的居民為此感到冒犯，是極不恰當和不公正的；因為他們本應以敬畏之心接待他，如同接待一位突然從天而降的人。他們看到上帝在基督裡工作，卻故意轉移視線，去看約瑟、馬利亞和他的所有親屬；如此便插入一道帷幕，遮蔽了最清晰的光。我們之前提過，「兄弟」一詞是根據希伯來語的習慣用法，指任何親屬；因此，赫爾維迪烏斯（Helvidius）根據基督的兄弟有時被提及，就斷定馬利亞必然有許多兒子，這顯示出他極度的無知。

### 第57節

57. 先知在本地是沒有人尊敬的。我已在約翰福音（4:44）中詳細解釋過這句話。這無疑可能是一個普遍的諺語，即那些擁有卓越恩賜的人，在自己的家鄉受到的尊重最少；這也顯明了人類的忘恩負義，他們越是熟悉上帝向他們顯現的方式，就越是大膽地拒絕他藉著聖靈的影響。然而，我欣然同意金口約翰（Chrysostom）的看法，他認為這句諺語特別適用於猶太人。但基督現在將通常針對整個民族所說的話，特別應用於他的加利利同鄉；因為他在自己的故鄉受到的尊榮最少。他對他們的指控是有充分理由的，即他們本應首先接受所賜予的恩惠，卻反而將他拒之門外；因為上帝的先知，被外人熱情地接待為新來的陌生人，卻在出生地受到輕視，這確實是不同尋常的。

### 第58節

58. 他在那裡沒有行許多神蹟。馬可福音說得更為強調，他不能行任何神蹟。但他們在所說的實質內容上完全一致，即是基督鄉親們的**不敬虔**（impiety）阻礙了更多神蹟在他們中間的施行。他已經讓他們嘗到他能力的一些滋味；但他們卻自願麻木自己，以致毫無興趣。因此，奧古斯丁（Augustine）將信心比作容器的敞開之口，而將不信比作塞子，容器被塞住，無法接受上帝所傾注的液體。這無疑是事實；因為當主察覺到他的能力不被我們接受時，他最終會收回它；然而我們卻抱怨自己被剝奪了他的幫助，而這幫助正是我們的**不信**（unbelief）所拒絕並遠離我們的。當馬可宣稱基督不能行任何神蹟時，他描繪了那些阻礙他良善之人的嚴重罪責；因為確實，**不信者**（unbelievers）在他們力所能及的範圍內，以他們的頑固捆綁了上帝的手；這並非上帝被戰勝，彷彿他是次等的，而是因為他們不允許他彰顯他的能力。然而，我們必須注意馬可所補充的，儘管如此，仍有一些病人被治癒；由此我們推斷，基督的良善與他們的惡意抗爭，並戰勝了所有障礙。我們每天在上帝身上也經歷同樣的事情；因為，儘管他公正且不情願地抑制他的能力，因為我們對他關閉了入口，但我們看到他為自己開闢了一條不存在的道路，並不斷地賜予我們恩惠。這是一場多麼驚人的爭戰，當我們竭盡所能地阻止上帝的**恩惠**（grace）臨到我們時，它卻勝利地興起，並儘管我們所有的努力，仍彰顯其效力！