約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十四章

## 第十四章

### 第 1 節

福音書作者記載這件事的原因，是為了讓我們知道基督的名聲廣為流傳，因此猶太人不能以無知為藉口。否則，許多人可能會被這個問題困擾：「基督在世時，猶太地為何沉睡不醒，彷彿他隱居一隅，從未向任何人顯露他的神聖能力？」福音書作者因此指出，關於他的消息傳遍各地，甚至傳入了希律的宮廷。

### 第 2 節

2. **對他的僕人說**。從路加的記載可以推斷，希律並非自發地產生這個猜測，而是受民間流傳的謠言所啟發。事實上，我毫不懷疑，他們對暴君的憎恨，以及對如此駭人聽聞的謀殺的厭惡，像往常一樣，引發了這些謠言。正如我們之前提到的，死者以不同身份復活的迷信，在人們心中根深蒂固。與此非常相似的是他們現在採取的觀點，即希律殘忍地殺害了聖人，遠未達到他預期的目的；因為他藉著神蹟般的能力突然從死裡復活，將比以往任何時候都更嚴厲地反對和攻擊他的敵人。然而，馬可和路加表明，人們對此有不同的說法：有些人認為他是以利亞，另一些人認為他是先知之一，或者他被聖靈的恩賜極其充滿，可以與先知相比。他們認為他可能是以利亞，而不是其他先知的原因，已經說明過了。瑪拉基書（4:5-6）預言以利亞將來聚集分散的教會，他們誤解了這個預言，認為它指的是以利亞本人，而不是一個簡單的比較，其含義如下：「為了讓彌賽亞的降臨不被忽視，為了讓百姓不至於對救贖的恩惠一無所知，將會有一個以利亞先行，就像古時那位使傾倒的、被推翻的敬拜神的事物重新建立起來的人一樣。他將藉著聖靈非凡的能力先行，宣告耶和華大而可畏的日子。」猶太人以他們慣常的粗俗解釋，將此應用於提斯比人以利亞（列王紀上 17:1），彷彿他將再次出現並履行先知的職責。另一些人則猜測，要麼是某位古代先知復活了，要麼他是一位偉人，其卓越之處與他們相近。令人驚訝的是，在各種觀點的建議中，沒有人想到真正的解釋；尤其是在當時的局勢直接指向基督的情況下。神曾應許他們一位救贖主，當他們困苦絕望時，他會來解救他們。他們所陷入的極度苦難，正是對神聖幫助的響亮呼喚。救贖主就在眼前，他曾藉著約翰的傳道如此清楚地被指出，他自己也為自己的職責作見證。他們被迫承認他擁有某種神聖的能力，然而他們卻陷入自己的幻想，將他變成了其他人的身份。世界就是這樣，以卑劣的忘恩負義，抹去神所賜恩惠的記憶。至於希律本人，正如我剛才暗示的，約翰復活的猜測起初並非他自己所想；但正如惡人的良心常常顫抖、猶豫，隨風轉動一樣，他輕易地相信了他所懼怕的。神常常以這種盲目的恐懼來驚嚇惡人；因此，儘管他們竭盡全力使自己剛硬，逃避動盪，但他們內心的執行者卻不讓他們安寧，反而嚴厲地懲罰他們。**因此神蹟在他身上運行**。我們自然會好奇，是什麼樣的推理導致他們得出這個結論。約翰在整個傳道過程中沒有行過任何神蹟。因此，他們所看到的行異乎尋常神蹟的人是約翰的猜測，似乎沒有任何可能性。但他們想像神蹟現在才由他行出來，以證明他的復活，並表明神的聖先知被希律惡意殺害，現在以可見的神聖護理出現，以便以後沒有人敢攻擊他。他們認為神蹟在他身上**ἐνεζγοῦσιν**（energoūsin，運行）；也就是說，強有力地顯現出來，以賦予他更大的權柄，並證明主與他同在。

### 第 3 節

路加此時省略了這段敘述，因為他之前已經解釋過了；而我本人，由於不願重複寫作而煩擾讀者，將更簡潔地處理這段經文。福音書作者記載約翰被捕，是因為他公開譴責希律奪走希羅底，並與她亂倫結婚。約瑟夫給出了不同的理由，即希律為自己的政局變化感到擔憂，因此對約翰心存疑慮（《猶太古史》18. 5:2）；這可能是暴君為自己的罪行辯解的藉口，或者這種說法可能在流傳；因為不公正的暴力和殘酷行為常常被歸因於各種動機。然而，事實的真相是由福音書作者指出的：希律因被聖人責備而感到冒犯。約瑟夫錯誤地認為希羅底不是從他兄弟腓力那裡被奪走的，而是從他的叔叔，加爾基斯王希律那裡被奪走的（《猶太古史》18:5:4）。因為福音書作者寫作時，這罪行不僅仍然是最近發生的，而且是在眾目睽睽之下犯下的。約瑟夫在其他地方（《猶太古史》18:4:6）所說的，腓力是一個性情溫和的人，這無疑鼓勵了希律，讓他期望對一個溫和、善良、和平的人施加暴行會逍遙法外。還可以提出另一個可能的猜測。更有理由相信希羅底嫁給了她的叔叔腓力，而不是她的曾叔祖父，她祖父的兄弟，那時他一定已經年邁體衰。現在這裡提到的希律安提帕和腓力並非同母兄弟；因為希律是大希律第三任妻子瑪爾塔卡的兒子，而腓力是克麗奧佩脫拉的兒子。回到福音書作者的敘述，他們告訴我們約翰被投入監獄，因為他以比暴君的殘暴所能忍受的更大的自由度責備了希律的罪行。這件事的惡劣性質本身就足以令人憎惡和臭名昭著；因為他不僅將別人的妻子，一個他從合法婚姻中奪走的女人，留在自己家中，而且他對其施加暴行的人還是他自己的兄弟。當約翰又自由地責備他時，希律有理由擔心會突然爆發叛亂。他的慾望不允許他改正自己的錯誤；但將神的先知投入監獄後，他向自己承諾安寧和自由。對歷史的無知導致許多人陷入一場無益的辯論：「我有權利娶我兄弟的前妻嗎？」儘管自然的羞恥感會排斥這樣的婚姻，但約翰譴責的強姦比亂倫更甚；因為希律是藉著暴力或詭計剝奪了他兄弟的合法妻子：否則他娶他侄女會比娶他兄弟的遺孀更不合法。毫無疑問，如此公然的罪行受到了普遍的譴責。但其他人則在希律不在場時詛咒他。唯獨約翰來到他面前，當面大膽地責備他，如果能藉此使他悔改的話。由此我們學到，神的僕人在與君王打交道時，應當具備何等堅定不移的**剛毅**；因為幾乎每個宮廷都充斥著虛偽和奴顏婢膝的奉承；而君王的耳朵習慣了這種甜言蜜語，不容忍任何嚴厲責備他們惡行的聲音。但作為神的先知，不應忽視如此駭人聽聞的罪行，約翰挺身而出，儘管他是一個令人不快和不受歡迎的勸告者，但他寧願不失職，也不願招致暴君的怒視，即使他知道希律被那妓女的羅網牢牢困住，幾乎無法動搖他的決心。

### 第 5 節

5. **雖然他想殺他**。馬太和馬可的記載似乎有些矛盾：前者說希律渴望犯下這駭人聽聞的謀殺，但被對百姓的懼怕所抑制；而後者則將這殘酷歸咎於希羅底一人。但這個難題很快就能解決。起初，如果不是更強烈的必要性迫使他勉強為之，希律是不願殺害這位聖人的；因為他對他心存敬畏，而且，確實，他因宗教上的顧慮而不敢對神的先知施加如此殘酷的暴行；後來，由於希羅底不斷的催促，他擺脫了這種對神的懼怕；但後來，當他被那惡魔激怒，渴望殺害這位聖人時，他又被一種新的約束所阻止，因為他為自己擔心會引起民眾騷亂。這裡我們必須注意馬可的話，**希羅底伺機而動**；這意味著，由於希律本身並不足夠傾向於謀殺，她要麼試圖以間接的詭計來籠絡他，要麼努力尋找某種秘密的方法來殺害這位聖人。我更傾向於前一種觀點，即她運用詭計來影響她丈夫的心思，但只要希律因良心不安而無法對這位聖人判處死刑，她就沒有成功。接下來又產生了另一種恐懼，即他的死會激起百姓的叛亂。但馬可只是暗示了什麼阻止了希律立即屈服於妓女的懇求；因為希羅底希望約翰一被投入監獄，就立即秘密處決。相反，希律敬重這位聖人，甚至願意聽從他的勸告：**希律懼怕約翰**。這裡提到的懼怕，並非源於錯誤觀念的恐懼，如同我們懼怕那些對我們有權柄的人，儘管我們認為他們不配受此榮譽。但這種懼怕是一種自願的尊重；因為希律確信他是一位聖人，是神忠實的僕人，因此不敢輕視他。這值得我們注意；因為儘管約翰經驗豐富地知道，在許多方面，得到分封王的善意對他有利，但他並不害怕冒犯他，當他發現除了邪惡地默許一個眾所周知的可恥罪行之外，沒有其他方法可以獲得這種恩惠時。他確實可以聲明他根本不考慮自己的私人利益，他除了公共利益之外沒有其他目的；因為可以肯定的是，他沒有出於野心而要求任何東西，而是希律順從了他聖潔的勸告，這些勸告與王國的合法管理有關。但當他意識到他無權接受這種補償，這種補償會以出賣真理為代價為他換取一些善意時，他寧願將朋友變成敵人，也不願以奉承或沉默來鼓勵他必須嚴厲責備的邪惡。約翰因此以他的榜樣，為虔誠的教師們提供了一條無可置疑的規則，即不要對君王的過錯視而不見，以這種代價換取他們的恩惠，無論這種恩惠對公共利益看起來多麼有利。另一方面，在希律身上，神的靈如鏡子般展示了，那些不真誠敬拜神的人，卻常常願意在某種程度上服從祂的命令，只要祂能給予他們一些寬容或減免。但每當他們受到嚴厲壓迫時，他們就會掙脫束縛，不僅爆發出頑固，甚至爆發出狂怒。因此，那些順從許多良好勸告的人，沒有理由對自己感到滿意，直到他們學會毫無保留地順服和降服於神。

### 第 6 節

6. **當希律的生日到了**。福音書作者現在開始敘述希羅底最終成功實現她長期以來謀劃的陰謀——奪走約翰生命的詭計。機會是由一年一度的節日提供的，當時希律正在慶祝他的生日。如此盛大的準備工作，幾乎不可能不伴隨著奢華、驕傲、放縱的歡樂和其他罪行，以及許多其他邪惡。這並不是說準備一頓豐盛的宴席本身有什麼錯；而是人類的心靈傾向於放蕩，一旦放鬆韁繩，他們很快就會誤入歧途。每年將生日作為歡樂的場合來慶祝的古老習俗本身並無可非議；因為那一天，每當它回來時，都會提醒我們每個人感謝神，祂將我們帶到這個世界，並以祂的仁慈允許我們在其中度過許多歲月；其次，提醒我們回憶神賜予我們的時間是如何不當和無用地流逝的；最後，我們應該將餘生交託給同一位神的護理。但沒有什麼是如此純潔，以至於世界不會用自己的惡習來玷污它。生日本應被視為神聖，卻被大多數人以可恥的濫用所褻瀆；而且幾乎沒有一場昂貴的宴會是沒有邪惡的放蕩的。首先，人們喝得更自由；其次，淫穢和不雅的談話之門被打開；最後，沒有任何節制。這就是約伯族長習慣獻祭的原因，而他的兒子們則輪流在彼此家中宴飲（約伯記 1:5）。這是因為他認為，當客人們互相邀請歡樂時，他們遠遠沒有保持應有的節制，並以各種方式犯罪。因此，希律為了給他的客人們提供一場豐盛的宴會，允許他妻子的女兒跳舞。由此也看出他的宮廷存在著怎樣的紀律；因為，儘管當時大多數人認為自己可以自由跳舞，但對於一個適婚年齡的年輕女子來說，跳舞是妓女無恥的羞恥表現。但淫蕩的希羅底以自己的方式塑造了她的女兒撒羅米，使她不會給她帶來恥辱。結果是什麼？一位聖先知被邪惡地謀殺。酒的熱度對希律產生了如此大的影響，以至於他忘記了莊重和謹慎，向一個舞女承諾，他甚至會把半個王國給她。這真是一個可恥的例子，一個醉酒的國王不僅允許自己贊同一個對他家族來說是可恥的景象，而且還提供如此豐厚的獎賞！因此，讓我們學會謹慎地預防和抵擋魔鬼，以免他將我們捲入這樣的羅網。

### 第 13 節

馬太福音 14:13。**耶穌聽見了**。約翰在記載同一事件時，沒有提到耶穌為何渡到對岸的原因（6:5）。馬可和路加與馬太略有不同；因為他們描述這次旅程的起因是為了讓門徒們從他們的使命回來後得到一些休息。但這裡並沒有矛盾；因為他可能打算將門徒們帶到一個曠野，以便他有更多的時間訓練他們承擔更高的工作，而且大約在同一時間，約翰的死又增加了一個原因。那些仍然軟弱的心靈可能會因約翰的死而感到恐懼，從這位傑出先知的悲慘結局中得知他們所有人都將面臨的境況。當然，正如之前所記載的，當約翰被囚禁時，基督離開了希律的領土，以暫時避開他的怒氣，所以我們現在可以推斷，基督為了讓他顫抖的門徒遠離火焰，退到了曠野。使徒們第一次使命持續了多久，我們無法確定；因為福音書作者，正如我們之前所說，要麼沒有注意日期，要麼沒有非常精確地遵守日期。我認為極有可能的是，他們宣揚基督國度的使命並非僅限於一次，而是隨著機會的出現，他們要麼重複訪問某些地方，要麼在一段時間後前往其他地方。**他們就跟著他，從各城步行**。儘管基督預知一切，對將要發生的事毫無不知，但他作為一個人，希望預先警告他的門徒，以便事實可以證明他對他們的關切。聚集的龐大人群表明他的名聲傳播得有多廣：這使得猶太人沒有藉口，因為他們自己的粗心大意而剝奪了提供給他們的救恩；因為即使在這龐大的人群中，他們因突然的熱情而跟隨基督，但從約翰的記載（6:66，12:37）中可以清楚地看出，只有極少數人真正而堅定地持守他的教義。

### 第 14 節

14. **他憐憫他們**。另外兩位福音書作者，尤其是馬可，更清楚地說明了基督心中為何會產生這種**συμπάθεια**（sympatheia，憐憫）的原因。那是因為他看見飢餓的靈魂，他們因熱切的熱情而離開家園，被帶到曠野。這種教導的匱乏表明了一種悲慘的混亂狀態；因此馬可說耶穌憐憫他們，因為他們如同沒有牧人的羊。這並不是說，就他的神性而言，他將他們都視為羊，而是說，作為人，他根據當時的情況來判斷。他們離開家園，成群結隊地湧向神的先知，儘管他故意躲避他們，這已是相當大的虔誠表現。此外，應該注意的是，基督銘記著他所承擔的身份；因為他被命令履行公眾教師的職責，因此當時他有義務將所有猶太人視為屬於神的羊群和教會，直到他們離開。基督被這種憐憫之情深深感動，儘管他與門徒一樣，因不間斷的勞苦而疲憊不堪，幾乎精疲力盡，但他並沒有顧惜自己。他曾努力為自己和門徒爭取一些休息；但當緊急的職責召喚他進行額外的勞動時，他甘願放下個人的考慮，專心教導眾人。儘管他現在已經放下那些屬於他作為凡人的情感，但沒有理由懷疑他從天上俯視那些沒有牧人的可憐羊群，只要他們祈求解除他們的需要。馬可說，他開始教導他們**許多**事；也就是說，他花了很長時間講道，以便他們能獲得一些持久的益處。路加說，他向他們講論**神的國**，這與此相同。馬太只提到神蹟，因為它們在確立基督的聲譽方面非常重要；但可以自然地推斷，他沒有省略教義，這是最重要的事情。

### 第 15 節

15. **天色將晚**。門徒們現在已經失去了目標，他們看到基督再次專心教導，而眾人對接受教導如此渴望，以至於他們沒有想到要離開。因此，他們建議基督為了照顧他們的身體需要，將他們打發到附近的村莊。他故意拖延到現在才行他打算行的神蹟；首先，是為了讓他的門徒更仔細地思考，從而從中獲得更大的益處；其次，是為了讓時間的環境本身就能讓他們相信，儘管他沒有阻止，甚至沒有立即供應他百姓的需要，但他從未停止關心他們，而是在需要的時候，總能及時提供幫助。

### 第 16 節

16. **你們給他們吃吧**。關於這個神蹟的更詳細闡釋將在約翰福音第六章找到，我不想重複我已經說過的話來煩擾我的讀者，我寧願讓他們去閱讀那裡的闡釋；但為了不完全跳過這段經文，我將簡要地概括一下。迄今為止，基督一直專注於餵養靈魂，但現在他將照顧他們的身體也納入他作為牧者的職責。他以此方式證實了他自己的話，即那些尋求神的國和他的義的人，**所有其他事物都將加給他們**（馬太福音 6:33）。我們確實沒有權利期望基督總是採取這種方式來供應飢渴者的食物；但可以肯定的是，他絕不會讓他的百姓缺乏生活必需品，而會在必要時從天上伸出援手，以解除他們的需要。那些希望基督成為他們供應者的人，必須首先學會不渴望精緻的奢華，而是滿足於大麥餅。基督吩咐百姓分組坐下；他這樣做，首先是為了讓這種隊伍的安排使神蹟更為明顯；其次，是為了更容易確定人數，並且當他們互相觀看時，他們可以輪流為這天上的恩惠作見證。第三，他察覺到他的門徒焦慮不安，他打算藉著給他們一個乍看之下似乎荒謬的命令來考驗他們的順從；因為，由於沒有食物在手，有理由懷疑基督為何要做出類似宴席的安排。接下來的內容也是同樣的目的，他把餅給了他們，以便在他們手中發生驚人的增長，這樣他們就可以成為基督神聖能力的僕役；因為，彷彿他們只是旁觀者是小事一樣，基督決定讓他們親手觸摸他的能力。根據布達烏斯的計算，二百銀幣約值三十四法郎；因此，當門徒們談論足夠他們每人吃一點的食物時，他們是以每人一分錢的價格計算的。他們對購買僅夠百姓吃一口的麵包所需的金額估計如此之高，當他們完全順從基督的命令，將結果交由他處理時，他們的順從值得極大的讚揚。

### 第 19 節

19. **他祝福了**。在這段經文中，如同在許多其他經文中一樣，祝福表示感恩。現在基督以他的榜樣教導我們，除非我們向賜予我們食物的神表達我們的感恩，否則我們無法聖潔純潔地享用食物。因此，保羅告訴我們，神賜給我們的一切食物都藉著神的話和禱告得以聖化（提摩太前書 4:5）；他的意思是，那些不憑信心看待神的祝福，不向祂獻上感恩的野蠻人，用他們不信的污穢敗壞和玷污了一切本來純潔的事物；另一方面，他們也被他們吞下的食物所敗壞和玷污，因為對不信的人來說，沒有什麼是潔淨的。因此，基督為他的追隨者制定了正確的飲食方式，使他們不致於用邪惡的褻瀆來玷污自己和神的恩賜。**舉目望天**。這表達了熱切而懇切的祈求。這並不是說我們禱告時總是需要這種姿勢，而是因為神的兒子不願忽視那些有助於人類軟弱的外在形式。也應該考慮到，舉目向上是一種很好的激勵，當我們的心思過於專注於地上時，它能喚醒我們擺脫懶惰。

### 第 20 節

20. **並把剩下的帶走**。滿足了如此龐大的人群之後，剩下的碎屑比最初交到他們手中的數量多出十二倍以上，這對神蹟的輝煌貢獻不小。這樣，所有人都知道基督的能力不僅從無中創造了即時所需的食物，而且，如果需要，還有未來所需的供應；簡而言之，基督希望在神蹟行完之後，仍然留下一個顯著的證據，讓他們在飽餐之後可以從容地思考。現在，儘管基督並非每天都使我們的麵包增多，或在沒有人手勞動或田地耕作的情況下餵養人類，但這段敘述的益處甚至延伸到我們。如果我們沒有意識到是神的祝福使穀物增多，使我們有足夠的食物，唯一的障礙就是我們自己的懶惰和忘恩負義。在我們得到年度收成供應之後，還有種子留給下一年，而這若非來自天上的增長是不可能發生的，我們每個人都會輕易察覺，如果不是因為那種蒙蔽心靈和肉眼，使人看不見神明顯作為的墮落。基督意在宣告，正如萬物都已由父交在他手中，我們所吃的食物也來自他的恩惠。

### 第 22 節

馬太福音 14:22。**耶穌立刻催促門徒**。他們必定是被催促的；因為他們絕不會自願離開他，渡到對岸。現在，他們在此表明了對他的極大敬意，當他們違背自己的意見，順從他的命令並遵守時。而且，確實，他獨自留在曠野，夜幕降臨，這似乎有些荒謬。但那些將他們天上的老師的權柄看得比所有其他理由都重要的人，他們的順從更值得稱讚。而且，確實，除非我們完全順從他所吩咐的一切，儘管我們的感受可能與之相悖，否則我們就沒有真正而完全地順服神。毫無疑問，神所做的一切總有最好的理由；但他常常暫時向我們隱藏，以便教導我們不要自作聰明，而是完全依賴他的旨意。因此，基督催促他的門徒渡過去，是為了訓練他們遵守我所提到的順從法則；儘管毫無疑問，他打算為我們即將考慮的神蹟鋪路。

### 第23節

23. 他獨自上山。很可能神的兒子，完全意識到即將來臨的風暴，在禱告中並沒有忽略門徒的安全；然而我們自然會感到奇怪，他為何不預防危險，反而專心禱告。但在履行他作為中保的所有職責時，他顯明自己是神也是人，並在機會出現時展現了兩種本性的證據。儘管他掌管萬有，他卻藉著禱告顯明自己是人；他這樣做並非虛偽，而是對我們展現了真誠的人性情感。如此，他的神聖威嚴暫時被隱藏，但隨後在適當的時候顯現出來。他上山是為了方便，以便在遠離一切喧囂時有更多時間禱告。我們知道，即使最輕微的打擾也容易破壞禱告的熱情，或至少使其消沉和冷卻。儘管基督沒有這種過失的危險，但他意圖藉著自己的榜樣警告我們，我們應當極其小心地利用一切幫助，使我們的心靈擺脫世上的一切誘惑，以便我們能直接仰望天堂。在這方面，獨處具有強大的影響力，它使那些在禱告時，以神為唯一見證的人，更加警醒，將心傾倒在神的懷中，更勤於自我省察；簡而言之——記住他們是與神打交道——超越自己。同時，必須注意的是，他並沒有制定一條固定規則，彷彿我們除了獨處之外就不能禱告；因為保羅吩咐我們隨處禱告，舉起聖潔的手（提摩太前書2:8）；基督自己有時也在眾人面前禱告，甚至教導門徒聚集在一起進行團體禱告。但這種隨處禱告的許可，並不妨礙他們在適當的時候進行秘密禱告。

### 第24節

24. 船已在海中。讀者將會發現我在約翰福音第六章已闡釋過這段敘述，因此在此我將更簡要地處理。當基督允許他的門徒暫時在逆風的暴風中，處於危險的境地時，這是為了更強烈地吸引他們注意他所帶來的幫助。因為逆風約在午夜，或至少在午夜前不久升起，而基督約在第四更出現，也就是日出前三小時。他們的雙臂因划槳而疲憊，他們的信心也因嚴重的恐懼而動搖。但當他們因強烈的需要而渴望他們夫子的同在時，卻因他的出現而驚恐，彷彿他是個幽靈，這顯示出極其異常的愚鈍。因此馬可告訴我們，他們的心是蒙蔽的，他們不明白關於餅的事；因為那個神蹟已經充分證明基督擁有神聖的能力來幫助他的追隨者，並且他在必要時會細心幫助他們。因此，他們現在被指責為愚鈍是理所當然的，因為他們沒有立即回想起那種屬天的能力，前一天他們才目睹了如此驚人的證明，這證明本應仍在他們眼前。無疑，他們遲鈍的理解力是他們驚訝的原因；因為他們沒有像他們應當的那樣，從其他先前的神蹟中獲益。但對他們的主要指控是盲目，因為他們讓如此近期的展示從記憶中消退，或者說，他們沒有將心思導向默想基督的神性，而增餅的神蹟就是一個足夠明亮的鏡子。馬可的話表達了兩件事：首先，他們沒有適當地思考基督的榮耀，這榮耀在增餅的神蹟中顯現出來；其次，給出了一個原因，就是他們的心是蒙蔽的。這似乎不僅是為了加重他們的過失，也是為了警告我們關於我們理解力的敗壞，以便我們能向主尋求新的眼睛。這確實證明了——正如我最近提到的——一種野蠻的無知，他們沒有察覺到神的能力，儘管他們幾乎可以用手觸摸到它；但由於全人類都患有同樣的疾病，馬可特意提到盲目，是為了告訴我們，如果人們的眼睛對神的明顯作為是閉著的，直到他們從上方得到光照，這並非新鮮事；正如摩西也說過，耶和華尚未賜給你一顆明白的心（申命記29:4）。現在，儘管「心」這個詞更常指意志或情感的所在地，但在這裡，就像我剛才引用的摩西那段經文一樣，它被用來指理解力。

### 第27節

27. 但耶穌立刻對他們說。由於基督在實際顯現之前不被視為拯救者，他便說話，並希望他的門徒認出他。他所勸勉的信心，被他描述為建立在他的同在之上；這清楚地暗示，既然他們察覺到他與他們同在，就有充分的希望基礎。但由於恐懼已經壓倒了他們的心靈，他糾正了那恐懼，以免它阻礙或減弱他們的信心：這並非說他們能立刻放下恐懼，體驗純粹的喜樂，而是因為必須平息那抓住他們的恐懼，以免它摧毀他們的信心。雖然對被遺棄者而言，神的兒子的聲音是致命的，他的同在是令人驚駭的，但這裡向我們描述的，是他對信徒產生的效果卻截然不同。它們使內心的平安和堅定的信心在我們心中佔據主導地位，使我們不屈服於肉體的恐懼。但我們之所以被無根據的突發警報所困擾，是因為我們的忘恩負義和邪惡阻止我們將神無數的恩賜用作盾牌，如果這些恩賜得到適當的運用，將會給予我們一切必要的支持。現在，儘管基督在適當的時候顯現以提供幫助，但風暴並沒有立即停止，直到門徒更充分地被喚醒，既渴望又期待他的恩惠。這值得我們注意，因為它傳達了一個教訓，即主經常延遲賜予他已準備好的拯救，是有充分理由的。

### 第28節

28. 彼得回答說。他提出的條件顯示他的信心尚未完全堅定。他說：「如果是你，請吩咐我從水面上走到你那裡去。」但他已經聽見基督說話了。那麼他為何仍在疑惑和困惑中與自己爭辯呢？當他的信心如此微小和軟弱時，一個未經深思熟慮的願望卻燃燒起來。他本應根據自己的能力來判斷自己，並向基督祈求信心的增長，以便在信心的引導和指引下，他能行走於海洋和山脈之上。但現在，沒有信心的翅膀，他卻隨意地渴望飛翔；儘管基督的聲音在他心中沒有應有的分量，他卻渴望水面在他的腳下堅固。然而，毫無疑問，這種渴望源於一個好的原則；但由於它演變成一種錯誤的過度，它不能被稱讚為好。因此，彼得立刻開始為他的魯莽付出代價。因此，願信徒們受他的榜樣教導，警惕過度的急躁。無論主呼召何處，我們都應當欣然奔跑；但凡越過主所規定界限的人，都將從悲傷的結果中學到越界是何等滋味。然而，可能會有人問，基督為何順從彼得的願望？因為這樣做似乎是認可他的願望。但答案是顯而易見的。在許多情況下，神拒絕我們的請求反而更能促進我們的利益；但有時他會順從我們，以便我們能藉著經驗更充分地確信自己的愚蠢。如此，每天都會發生，藉著賜予那些信他的人超出實際所需，他訓練他們未來謙遜和清醒。此外，這對彼得和其他門徒有益，對我們今天也有益。基督的能力在彼得身上更加閃耀，當他接納彼得為同伴時，比他獨自行走在水面上更甚。但彼得知道，其餘的人也清楚地看到，當他不以堅定的信心安息並倚靠主時，那先前使水面堅固的神的奧秘能力便開始消失；然而基督溫柔地對待他，沒有讓他完全沉入水中。這兩件事都發生在我們身上；因為彼得一被恐懼抓住就開始下沉，同樣，肉體轉瞬即逝的思想立刻使我們在工作過程中下沉。同時，主寬容我們的軟弱，伸出他的手，使水不至於完全吞沒我們。還必須注意的是，彼得當他察覺到他魯莽的後果是如此不幸和痛苦時，便投靠基督的憐憫。而我們也一樣，儘管承受著應得的懲罰，也應當投靠他，讓他憐憫我們，並賜予我們不配得到的幫助。

### 第31節

31. 你這小信的人哪。主在慈愛地保守彼得的同時，並沒有縱容彼得的過失。這就是所施行的懲戒的目的，當彼得因信心的軟弱而受責備時。但一個問題產生了：是否每一種恐懼都證明信心的軟弱？因為基督的話語似乎暗示，在信心掌權的地方，沒有懷疑的餘地。我回答說：基督在這裡責備的是那種直接與信心對立的懷疑。一個人有時可能會懷疑而沒有任何過失；那就是當主的話語在該事上沒有明確的指示時。但彼得的情況完全不同，他已經從基督那裡得到了明確的命令，並且已經經歷了他的能力，然而他卻放棄了這雙重支持，陷入了愚蠢和邪惡的恐懼。

### 第33節

33. 船上的人。我理解這些話不僅指門徒，也指水手和其他乘客。所以，那些尚未宣稱他是他們夫子的人，立刻承認他是神的兒子，並藉此稱謂將彌賽亞的榮耀歸給他。儘管當時這個崇高的奧秘，即神如何顯現於肉身（提摩太前書3:16），尚未廣為人知，但由於他們從先知那裡得知，那位將成為救贖主的人將被稱為神的兒子，那些以此稱謂宣揚基督榮耀的人，便宣告他們相信他是基督。

### 第34節

馬太福音14:34。他們來到革尼撒勒地方。福音書作者將這個地方命名為革尼撒勒，其名稱源於湖泊，儘管不確定是否是地方的名稱賦予了湖泊；但這是一個無關緊要的問題。我們主要的工作是，關注福音書作者的目標。他們旨在表明基督的榮耀並非由一兩個神蹟所證明，而是猶太的這部分地區充滿了無數的證據，這些證據的報告很容易傳到耶路撒冷和四面八方的其他城鎮。由此我們推斷，那個民族的忘恩負義是何等卑劣和邪惡，他們惡意地閉上眼睛不去看，甚至盡其所能地試圖熄滅呈現在他們面前的神聖榮耀的光輝。我們現在的任務是，在如此眾多的神蹟中，認識到基督降臨的原因，那就是他將自己獻上，作為醫治所有人的所有疾病的醫生。因為我們必須記住馬太先前從先知以賽亞書（53:4）所引用的話，即他在醫治身體時，預示著更偉大的事，那就是他恢復我們的靈魂健康，並且除去屬靈疾病是他的特殊職責。他現在不住在地上；但可以肯定的是，他現在在天上，有權賜予那些他當時展現可見證據的恩惠。現在，既然我們在各種疾病中勞苦，直到他醫治我們，那麼我們每個人不僅要將自己呈獻給他，還要努力帶領其他需要同樣醫治的人。他們摸他的衣裳繸子。有理由相信，他們在摸他衣裳繸子時，受到了一些迷信的影響；至少，他們剝奪了他一部分的榮耀，因為他們不期望從他單純的話語中獲得任何功效。但他為了不熄滅那將殘的燈火（以賽亞書42:3），便俯就他們的無知。然而，這裡沒有任何東西支持那些在木頭、釘子或衣袍中尋求神恩惠的人的觀點；而聖經明確指出，我們無權對基督形成任何概念，除非是屬靈的，並與他屬天的榮耀相符。那些不知道基督是神，卻渴望更接近他的人的軟弱，被容忍了一段時間。現在他以他恩惠的馨香充滿天地，我們必須——不是用手或眼睛，而是藉著信心——擁抱他從天上賜給我們的救恩。