約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十五章

## 第十五章

### 第 1 節

馬太福音 15:1. 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌。由於這裡所糾正的錯誤不僅普遍而且極其危險，這段經文特別值得我們注意。我們看到人類在敬拜上帝的形式和方式上所表現出的極度傲慢；因為他們不斷地設計新的敬拜方式，當有人想比別人更聰明時，他就會在這個問題上展現他的才智。我說的不是外邦人，而是教會的「家裡人」，上帝賜予他們特殊的榮譽，用他們的口宣揚敬虔的準則。上帝已經規定了祂希望我們如何敬拜祂的方式，並將聖潔的完美包含在祂的律法中。然而，許多人，彷彿順服上帝並遵守祂的吩咐是一件輕而易舉的小事，他們卻四處為自己收集許多附加物。那些身居權位的人為此提出他們的發明，彷彿他們擁有比主的話語更完美的東西。隨之而來的是暴政的緩慢滋長；因為，一旦人們為自己取得了發號施令的權利，他們就會要求嚴格遵守他們的律法，不允許因輕蔑或遺忘而遺漏最小的一點。世界無法忍受合法的權威，並且最猛烈地反抗承受主的軛，然而卻輕易而自願地陷入虛妄傳統的羅網；不，這種束縛對許多人來說似乎是一種渴望的對象。同時，對上帝的敬拜被敗壞了，而敬拜的首要原則就是順服。人的權威被置於上帝的命令之上。普通百姓被嚴厲地、因此是暴虐地強迫將全部注意力放在瑣碎的事情上。這段經文首先教導我們，所有由人發明的敬拜方式都令上帝不悅，因為祂選擇唯獨祂自己被聽見，以便按照祂自己的旨意訓練和教導我們真正的敬虔；其次，那些不滿足於上帝唯一的律法，卻因遵守人的傳統而疲憊不堪的人，是在徒勞無功；第三，當人的發明被如此高舉，以至於上帝律法的威嚴幾乎被降低，或者至少對它的敬畏被減弱時，就是對上帝的冒犯。從耶路撒冷來的文士。這些文士來見耶穌的目的是什麼，經文沒有說明；但我認為很可能是他們的注意力被耶穌的名聲所吸引，他們帶著接受教導的願望而來，前提是他們會認可他是一位稱職的教師；儘管他們也可能是被派來偵察的。無論如何，由於他們帶著傲慢的輕蔑而來，他們很容易因最輕微的冒犯而對基督咬牙切齒。由此我們看到，那些受野心和權力慾影響的人，要他們順服純正的教義是多麼困難。尤其是那些因長期實踐而對儀式產生強烈依戀的人，無法忍受任何新事物，反而大聲譴責他們不習慣的一切。簡而言之，沒有什麼比這類人更傲慢或更輕蔑的了。兩位福音書作者都提到他們是文士和法利賽人；但馬太將文士放在首位，馬可將他們放在第二位。他們傳達的意思相同，即文士屬於不同的教派，但法利賽人是領袖，因為他們佔據著尊貴的地位，並且當時掌握著政權。法利賽人首先對不遵守他們所制定的律法感到不悅，這不應引起驚訝；因為，正如我們所說，儘管他們自誇是律法的解釋者，儘管他們的名字源於此，但他們卻用自己的發明敗壞了上帝話語的純潔性。當時猶太人中存在的所有傳統都出自他們的作坊；這就是他們在捍衛這些傳統時表現出異常熱心和苦毒的原因。

### 第 2 節

2. 你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？當我們談論人的傳統時，這個問題與政治法律無關，政治法律的用途和目的與規定我們如何敬拜上帝的方式截然不同。但是，由於人的傳統有各種各樣，我們必須對它們進行一些區分。有些明顯是邪惡的，因為它們教導邪惡且與上帝的話語截然相反的敬拜行為。另一些則將世俗的瑣事與對上帝的敬拜混雜在一起，敗壞了其純潔性。另一些更為合理，沒有任何明顯的過錯，但卻因此受到譴責，因為它們被認為是敬拜上帝所必需的；因此，這就偏離了對上帝的真誠順服，並為良心設下了網羅。毫無疑問，本段經文屬於最後一種情況；因為法利賽人所堅持的洗手，本身並不能被指控為邪惡的迷信；否則基督就不會允許在婚禮上使用水缸（約翰福音 2:6），如果那不是一種可允許的儀式的話；但錯誤在於，他們認為除了這種方式之外，上帝就不能被適當地敬拜。洗滌的習俗最初引入並非沒有冠冕堂皇的藉口。我們知道上帝的律法對外在潔淨的要求是多麼嚴格；這並不是說主希望這能佔據祂僕人的全部注意力，而是希望他們能更小心地防範一切屬靈的污穢。但在洗滌方面，律法保持了一定的節制。接下來的教師們認為，如果他們不對上帝的話語做一些補充，他們就不會被認為足夠敏銳；因此產生了律法中沒有提及的洗滌。立法者自己並沒有聲稱他們傳達了任何新事物，而只是說他們提供了有助於遵守上帝律法的警告。但隨之而來的是巨大的濫用，當人引入的儀式開始被視為神聖敬拜的一部分時；同樣，當在自由和自願的事情上絕對強制統一時。因為上帝的旨意始終是，正如我們已經說過的，祂應該按照祂話語中規定的規則被敬拜，因此祂的律法不能有任何附加。現在，既然祂允許信徒擁有外在的儀式，藉此他們可以進行敬虔的操練，祂就不允許他們將這些儀式與祂自己的話語混為一談，彷彿宗教就包含在其中。因為他們不洗手。馬可更詳細地解釋了冒犯的原因；但他的解釋實質是，文士們實踐了許多他們自願遵守的事情。它們是人出於好奇心發明的次要律法，彷彿上帝的明確命令還不夠。上帝命令那些沾染污穢的人要洗淨自己（利未記 11:25,28）；這也延伸到杯子、鍋子、衣服和其他家用物品（利未記 11:32），以免他們觸摸任何被污染或不潔的東西。但發明其他洗滌是徒勞無益的。它們並非沒有合理性，正如保羅告訴我們，人的發明有智慧的表象（歌羅西書 2:23）；但如果他們只安於上帝的律法，那種謙遜會比對小事的憂慮更令祂喜悅。他們渴望警告一個人不要在不潔淨的情況下，因缺乏考慮而進食；但主認為洗去他們所知道的污穢就足夠了。此外，這種警告沒有盡頭或限制；因為他們幾乎無法動一根手指而不沾染新的污點或污穢。但更糟糕的濫用在於，人的良心被顧慮所折磨，導致他們將每個沒有每次用水洗淨身體的人都視為污穢。對於屬於私人階層的人，他們或許會忽略這種儀式的疏忽；但由於他們期望基督和他的門徒有不同尋常的表現，他們認為，對於一個承諾改革現狀的老師的門徒來說，不遵守這些長老們的傳統，並且被文士們視為神聖的儀式，是不合適的。將潔淨水的灑水，或者像天主教徒所稱的聖水，與猶太人的洗滌相比較，是一個很大的錯誤；因為，天主教徒頻繁重複一次洗禮，盡其所能地抹去它。此外，這種荒謬的灑水被用於驅魔。但如果它本身是合法的，並且沒有伴隨那麼多濫用，我們仍然必須譴責他們堅持要求它，彷彿它是不可或缺的。

### 第 3 節

3. 你們為什麼也犯上帝的誡命呢？這裡有基督給出的兩個回答，前者是針對人，後者則針對事實和手頭的問題做出決定。馬可顛倒了這個順序；因為他首先描述基督就整個主題發言，然後才加上針對偽君子的責備。我們將遵循馬太的敘述。當主反過來問文士們，他們為什麼為了自己的傳統而違背上帝的律法時，他還沒有直接宣告他的門徒無罪；而只是指出這種輕易地感到冒犯是多麼不恰當和不合理。他們不滿意人的誡命沒有被精確遵守；那麼，將全部時間花在遵守這些誡命上，卻無視上帝的律法，這豈不是更嚴重的罪行嗎？因此，顯而易見，他們的憤怒是由野心而非適當的熱心所激發，因為他們如此偏愛人而非上帝。當他說他們違背上帝的誡命時，這個表達的含義很容易從上下文推斷出來。他們並沒有公開或明確地廢棄上帝的律法，以至於將律法所禁止的任何事都視為合法；但這是一種間接的違背，因為他們允許上帝所吩咐的職責被忽視而不受懲罰。基督舉了一個簡單而熟悉的例子。上帝的誡命是，兒女要孝敬父母（出埃及記 20:12）。現在，由於神聖的獻祭為祭司帶來了利益，所以對獻祭的遵守被如此嚴格地執行，以至於人們被教導，不獻上甘心祭比欺騙父母應得的財物是更嚴重的罪。簡而言之，上帝律法所宣告為自願的，在文士們看來，比上帝最重要的誡命之一更有價值。每當我們如此熱衷於遵守人的律法，以至於對遵守上帝律法本身投入較少的關心和注意力時，我們就被視為違背了它。不久之後他說，他們為了人的傳統而廢棄了上帝的誡命；因為文士們引導百姓對他們自己的命令產生如此強烈的依戀，以至於他們不允許百姓有時間關注上帝的話語。再次，由於他們認為那些嚴格遵守這些命令的人已經盡了本分，因此產生了犯罪的自由；因為每當聖潔被定義為除了遵守上帝的律法之外的任何事物時，人們就會相信律法可以被違反而沒有危險。現在任何人都可以思考，這種邪惡在天主教徒中是否比以前在猶太人中更為普遍。教皇或他所有污穢的教士確實不否認我們應該順服上帝；但當我們談到重點時，我們發現他們認為吃一小塊肉的行為不亞於死罪，而偷竊或姦淫則被視為輕微的過錯，因此，為了他們的傳統，他們推翻了上帝的律法；因為人的法令奪走對上帝獨有的順服的任何一部分，是絕對不能容忍的。此外，上帝命令對父母的尊敬延伸到所有孝順的職責。基督所補充的後一句話，咒罵父母的必被處死，旨在告訴我們，孝敬父母並非輕微或不重要的誡命，因為違反它會受到如此嚴厲的懲罰。而這也大大加重了文士們的罪責，因為如此嚴厲的威脅並沒有嚇退他們，使他們不給那些藐視父母的人更大的自由。

### 第 5 節

5. 你們倒說，人若對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻。這種表達方式不完整，馬可更完整地呈現了它，他補充說：「你們就不許他再奉養父母。」其含義是，文士們完全錯誤地赦免了那些未能履行對父母職責的人，只要他們以自願的獻祭來彌補這種不足，而這種獻祭本來可以不獻而不會冒犯上帝。因為我們不能將基督的話理解為文士們禁止人們履行所有應有的孝順；而是他們過於熱衷於追求自己的利益，以至於允許兒女在此期間忽略對父母的職責。

### 第 7 節

7. 以賽亞指著你們說的預言，是不錯的。我們的主現在更進一步；因為他對手頭的問題做出了決定，他將其分為兩部分。第一，他們只依賴外在的儀式，不重視真正的聖潔，而真正的聖潔在於內心的真誠正直；第二，他們按照自己的想像，以錯誤的方式敬拜上帝。現在，儘管他對虛偽和假冒為善的聖潔的責備，到目前為止似乎僅限於個人，但它包含了這項教義的實質，由此得出的完整結論是：首先，對上帝的敬拜是屬靈的，不包括灑水或任何其他儀式；其次，除了按照祂話語的規則引導之外，沒有合理的敬拜上帝的方式。雖然以賽亞（29:13）的預言不僅針對未來，也針對他那個時代的人，但基督說這個預言與法利賽人和文士有關，因為他們與先知所要對抗的那些古代偽君子相似。基督並沒有完全按照原文引用那段經文；但先知明確提到了猶太人招致神聖報應的兩個罪行。他們只用嘴唇，並以外在的表白，假裝敬虔；其次，他們轉向人發明的敬拜方式。那麼，首先，當人對上帝的尊崇只是外在的表現時，就是邪惡的偽善；因為用口親近上帝，用嘴唇尊崇祂，本身並非邪惡，前提是內心先行。我們的主關於這個問題的實質是，既然對上帝的敬拜是屬靈的，而且除了內心的真誠之外，沒有什麼能討祂喜悅，那麼那些將聖潔建立在外在表現上的人就是偽君子。

### 第 9 節

9. 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。先知的話字面意思是：「他們對我的敬畏，是人所教導的誡命。」但基督忠實而準確地表達了其含義，即當人的意志取代教義時，敬拜上帝是徒勞的。這些話清楚地譴責了保羅所稱的一切「**ἐθελοθζησκεία**」（ethelothreskeia，自願敬拜），（歌羅西書 2:23）。因為，正如我們所說，既然上帝選擇只按照祂自己的規定被敬拜，祂就不能容忍新的敬拜方式被設計出來。一旦人們允許自己偏離上帝話語的界限，他們在敬拜祂時所表現出的勞苦和焦慮越多，他們所招致的譴責就越重；因為這種發明是對宗教的褻瀆。將人的吩咐當作道理教導人。這些話語中存在著所謂的同位語；因為基督宣告那些將人的吩咐當作教義提出，或從中尋求敬拜上帝規則的人是錯誤的。因此，應當確立一個原則，即既然順服在上帝眼中比獻祭更受重視（撒母耳記上 15:22,23），那麼所有由人發明的敬拜在祂眼中都毫無價值；不僅如此，正如先知所宣告的，它們是受咒詛和可憎的。

### 第 10 節

馬太福音 15:10. 耶穌叫了眾人來。這裡基督轉向那些準備接受教導的人，更充分地解釋了他先前所暗示的真理，即上帝的國不在乎吃喝，正如保羅也教導我們的（羅馬書 14:17）；因為，既然外在的事物本質上是潔淨的，那麼使用它們就是自由和潔淨的，污穢並不是從上帝美好的創造物中沾染的。因此，這是一個普遍的陳述，即污穢不是從外面進入人裡面，而是源頭隱藏在人裡面。現在，當他說人所行的一切惡事都從人口中出來時，他使用了提喻法；因為他這樣說是在暗示手頭的問題，並傳達了這個教導，即我們不會隨著飲食將污穢帶入口中，而是各種污穢都來自我們自己。你不知道法利賽人聽見這話很生氣嗎？由於文士們傲慢而叛逆，基督並沒有費心去安撫他們，而是滿足於駁斥他們的虛偽和驕傲。他們先前所產生的冒犯加倍了，當他們意識到——並非出於疏忽，而是似乎故意地——基督將他們的洗滌視為瑣事時。現在，既然基督毫不猶豫地用尖銳的挑釁進一步激怒了邪惡和惡毒的人，我們就應該從他的榜樣中學習，我們不應該過於擔心用我們的言行取悅每一個人。然而，他的門徒——就像無知和未受教育的人通常那樣——一發現結果不利，就斷定基督的回答是不合時宜和不恰當的。因為他們建議的目的是說服基督，通過軟化他所使用的嚴厲表達來平息法利賽人的怒氣。軟弱的人幾乎總是這樣，他們一發現某種教義受到質疑或遭到反對，就對它形成不利的判斷。當然，我們希望它不會引起任何冒犯，而是得到所有人的平靜認可；但是，由於許多人的心靈被蒙蔽，甚至他們的心被撒旦激怒，而且許多靈魂被愚昧的麻木所控制，所以不可能所有人都喜歡真正的救贖教義。最重要的是，我們不應該對那些內心滋養著惡毒和頑固的人的憤怒感到驚訝。然而，我們應該注意，盡我們所能，我們的教導方式不應引起冒犯；但如果我們想比我們天上的老師所教導的更溫和，那將是極度的瘋狂。我們看到他的話語如何被邪惡和頑固的人作為冒犯的藉口；我們同時也看到，他如何輕蔑地對待那種源於惡意的冒犯。

### 第 13 節

13. 凡不是我天父栽種的植物。由於教義的平淡無奇使他們軟弱的心靈受傷，基督意圖補救這個問題。現在他提出的補救辦法是，好人不必因此而感到困擾，也不必因此而對教義產生較少的敬畏，儘管對許多人來說，這教義是死亡的緣由。有些人對這段經文的理解是錯誤的，他們認為所有人的發明，以及一切不是出自上帝之口的事物，都必須被拔除和滅亡；因為基督所指的是人，其含義是，如果救贖的教義對被遺棄者來說是致命的，那也沒什麼好奇怪的，因為他們總是盲目地走向他們註定的毀滅。我們所說的「被上帝之手栽種的人」，是指那些藉著祂白白的揀選，被嫁接到生命樹上的人，正如以賽亞在談到藉著上帝恩惠更新的教會時，也稱之為「耶和華所栽的枝子」（以賽亞書 60:21）。現在，既然救贖完全取決於上帝的揀選，那麼被遺棄者就必滅亡，無論這以何種方式實現；這並不是說他們是無辜的，在上帝毀滅他們時沒有任何過錯，而是因為他們自己的惡意，將所有提供給他們的事物，無論多麼有益，都轉化為他們的毀滅。對於那些自願滅亡的人，福音因此成為，正如保羅向我們保證的，死亡的氣味叫人死（哥林多後書 2:16）；因為，儘管福音是為所有人的救贖而提供的，但它只在蒙揀選的人身上結出這個果子。忠實而誠實的教師的職責是，他所提出的一切都應考慮到所有人的益處；但無論結果如何，我們都應從基督的回答中得到安慰。這個比喻表達得很美，即滅亡的原因不在於教義，而是那些在上帝裡面沒有根的被遺棄者，當教義呈現在他們面前時，他們會吐出他們隱藏的毒液，從而加速他們早已註定的死亡。我天父沒有栽種的。基督特別描述了那些暫時看起來像好樹一樣被栽種的偽君子；因為那些以公開和可恥地藐視上帝而聞名的伊壁鳩魯主義者，不能恰當地說他們像樹，但這個描述必須適用於那些藉著某種虛假的敬虔外表而獲得聲望的人。文士就是這樣的人，他們在上帝的教會中像黎巴嫩的香柏樹一樣高聳，因此他們的背叛可能顯得更為奇怪。基督本可以說，那些輕蔑地拒絕救贖的人理應滅亡；但他更高一層，斷言除非他的救贖得到上帝的揀選的保障，否則沒有人會堅定不移。藉著這些話，他明確宣告，我們救贖的最初起源來自於上帝在我們被創造之前揀選我們為祂兒女的恩惠。

### 第 14 節

14. 任憑他們吧。他將他們置之不理，認為他們不值得注意，並得出結論說，他們所造成的冒犯不應讓我們過於不安。由此產生了我們經常聽到的關於避免冒犯的區別，即我們應該提防冒犯軟弱的人，但如果任何頑固和惡意的人感到冒犯，我們不應該不安；因為，如果我們決定滿足所有頑固的人，我們就必須埋葬基督，他是絆腳石（彼得前書 2:8）。那些因無知而感到冒犯，然後又回到正確觀點的軟弱之人，必須與那些傲慢輕蔑、自己製造冒犯的人區分開來。注意這個區別很重要，這樣就不會有人因我們的過錯而感到軟弱。但當惡人因他們的頑固而自取滅亡時，讓我們在冒犯中不動搖地前行；因為不顧惜軟弱弟兄的人，就如同踐踏那些我們被命令伸出援手的人。如果我們想走正道，那麼關注那些我們無法避免冒犯的人是徒勞的；當他們以感到冒犯為藉口，碰巧跌倒並背離基督時，我們必須任憑他們，以免他們把我們也拖下水。他們是瞎子領瞎子。基督的意思是，所有讓自己被這些人隨意驅使的人都將悲慘地滅亡；因為當他們在平坦的道路上跌倒時，顯然他們是故意失明。那麼，為什麼有人會讓自己被他們引導呢，除非是為了掉進同一個坑裡？現在，基督，他像公義的日頭（瑪拉基書 4:2）一樣向我們升起，不僅用他福音的火炬為我們指明道路，而且希望我們將它擺在我們面前，他公正地呼籲他的門徒擺脫那種懶惰，不要為了取悅瞎子而像在黑暗中一樣徘徊。由此我們也推斷，所有那些以單純或謙遜為藉口，任由自己被錯誤欺騙或誘惑的人，都是無可推諉的。

### 第 15 節

馬太福音 15:15. 彼得回答說。由於門徒表現出過度的無知，基督公正地責備他們仍然缺乏理解力，但仍然不失為他們的老師。馬太特別歸於彼得的，馬可也以同樣的意思記載為他們所有人的問題；這從基督的回答中可以明顯看出，他在回答中責備的不是彼得一人，而是他們所有人的無知。總體意思是，人不會被食物玷污，而是他們自己內心有罪惡的玷污，這玷污隨後會在外在行為中顯現出來。如果有人反駁說，飲食上的不節制就是玷污呢？解決辦法很簡單。基督只談論上帝所賜予我們的事物的正當和合法使用。吃喝本身是自由和無關緊要的事：如果加上任何敗壞，那都是來自人自己，因此必須被視為內在的，而非外在的。

### 第 19 節

19. 因為從心裡發出惡念。由此我們推斷，正如我所提到的，基督在前面一節經文中使用的「口」字，是藉著上下文的暗示而使用的；因為現在他沒有提到口，而只是說從人的心裡發出一切罪惡和因其污穢而敗壞的事物。馬可與馬太的不同之處在於，他列舉了更多的罪惡，例如淫念或不規律的慾望。希臘詞「**πλεονεξίαι**」（pleonexiai）有些人翻譯為貪婪；但我更傾向於將其理解為廣泛的含義。接下來是欺詐和不節制，以及緊隨其後的那些。儘管表達方式是比喻性的，但理解基督的意思就足夠了，即所有的罪惡都源於內心邪惡和敗壞的情感。說惡眼從心裡發出並不完全準確，但它不包含任何荒謬或模棱兩可之處；因為它的意思是，不聖潔的心會污染眼睛，使眼睛成為邪惡慾望的僕人或器官。然而，基督並不是說人的一切邪惡都局限於公開的罪惡；而是為了更清楚地表明人的心是所有邪惡的居所，他說證據和結果都體現在罪惡本身。

### 第 20 節

這些事才能污穢人。希臘文的「污穢」一詞是「**κοινοῖ**」（koinōi），意思是「使之成為俗物」；正如馬可稍早（7:2）所用的詞組「**κοιναῖς χερσὶ**」（koinas chersin），意思是「用俗手」，即「用不潔淨的手」。這是一個希伯來語的表達方式；因為，既然上帝已經將猶太人分別出來，條件是他們必須將自己與所有外邦人的污穢分開，那麼一切與這種聖潔不符的事物都被稱為「俗物」，也就是「不潔淨的」。

### 第 21 節

在這個神蹟中，我們得知基督的恩惠如何開始流向外邦人；因為，儘管基督向全世界顯現的時機尚未完全成熟，但他仍想預先顯明那普遍的憐憫，這憐憫最終在他復活後，不分猶太人或外邦人，都無差別地賜予了。迦南婦人向我們展現了一幅非凡的信心圖畫，目的是藉由比較來教導我們，猶太人被剝奪所應許的救贖是理所當然的，因為他們的邪惡是如此可恥。馬太所描述的迦南婦人，馬可說她是希臘人，生於敘利亞腓尼基。但這裡並沒有矛盾；因為我們知道，猶太人普遍習慣稱所有外邦民族為希臘人，因此保羅的著作中經常出現希臘人和猶太人之間的對比。由於她出生在推羅和西頓的領土，我們不必驚訝她被稱為敘利亞腓尼基人；因為那個國家被稱為敘利亞，並且是腓尼基的一部分。猶太人輕蔑地稱該地區的所有居民為迦南人；很可能他們大多數是迦南部落的後裔，這些部落在被逐出故鄉後，逃到附近的一個避難所。兩位福音書作者都同意這一點，即這位婦人是異教民族的本地人，她沒有受過律法的教導，並且她自願來到基督面前，謙卑地懇求他的幫助。

### 第22節

馬太福音 15:22。主啊，可憐我吧。這婦人雖然是外邦人，不屬於主的羊群，但她已對敬虔有所領會；因為若沒有對應許的認識，她就不會稱基督為大衛的子孫。猶太人確實幾乎完全偏離，或至少大大偏離了純正健全的福音教義；但關於所應許的救贖的傳聞卻廣泛流傳。由於教會的復興依賴於大衛的統治，所以每當他們談論彌賽亞時，習慣上都會使用「大衛的子孫」這個稱謂；事實上，所有人都發出過這個認信。然而，當真正的信心在他們中間消逝時，神的恩惠竟然讓應許的甜美氣息傳達到鄰近的國家，這真是令人驚奇和難以置信的展現。雖然這婦人沒有受過任何教師的正規教導，但她對基督的信心並非隨意採納的觀念，而是從律法和先知中形成的。因此，塞爾維特（Servetus）這個惡犬濫用此例來證明信心可以沒有應許而存在，這不僅荒謬，而且邪惡。我並不否認，在這個意義上，有時可能存在一種隱含的信心，即一種沒有伴隨對健全教義的完整而清晰認識的信心；前提是我們也堅持信心總是源於神的道，並從真實的原則中產生，因此總是與某種知識之光相連。

### 第23節

23. 耶穌卻一言不答。福音書作者以各種方式稱讚這婦人的信心。在這裡，他們向我們展示了她堅定不移的恆心；因為基督的沉默是一種拒絕，她沒有被這考驗擊倒，這令人驚訝，而她持續禱告則證明了她的堅忍。然而，這似乎與保羅所描述的信心和呼求神的本質不符，保羅向我們保證，除非人聽見神的道，否則就不能正確禱告。「人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」（羅馬書 10:14）。那麼，誰會說這婦人有信心呢？她從自己的感受中獲得勇氣，儘管基督保持沉默。但由於基督有兩種說話和沉默的方式，必須注意，雖然他當時沒有開口說話，但他卻在婦人心中說話，因此這種秘密的感動取代了外在的宣講。此外，她的禱告源於信心的聽聞（羅馬書 10:17）；因此，儘管基督沒有立即回應，她卻持續聽到她已經學到的教義之聲，即基督是作為救贖主而來。主常常以這種方式對待那些信他的人：他對他們說話，卻又保持沉默。他們依靠聖經的見證，在那裡他們聽到他說話，他們堅信他會恩待他們；然而他並沒有立即回應他們的願望和禱告，反而似乎沒有聽見。我們因此看到，基督沉默的目的並非要熄滅婦人的信心，而是要激發她的熱心和熱情。但如果一個迦南婦人身上微小的教義種子結出如此豐碩的果實，那麼如果他有時延遲，沒有立即給予有利的回應，我們就不應該氣餒。請她走吧。門徒並沒有為這婦人提出任何請求，但由於她的糾纏使他們感到惱怒，他們希望她能以某種方式被打發走。天主教徒試圖用這段經文來支持已故聖徒可以為我們代求的說法，這是一種幼稚的設計；因為即使這婦人請求門徒給予她一些恩惠或幫助——儘管這無法從經文中證明——死者與活人之間仍然存在巨大的差異。還必須注意，如果他們真的打算以他們的代求來幫助她，他們也一無所獲。

### 第24節

24. 我奉差遣。他告知使徒們，他拒絕迦南婦人的原因，是出於他渴望將自己完全奉獻給猶太人，因為他被指定為神的恩惠的唯一僕役。他從父的呼召和命令中推論，他不能向外邦人提供任何幫助；這並非說基督的能力總是受限於如此狹窄的範圍，而是因為當時的情況要求他必須從猶太人開始，並在當時以特殊的方式將自己奉獻給他們。因為正如我在闡釋馬太福音 10:5 時所說，那中間隔斷的牆（以弗所書 2:14）直到基督復活後才被拆毀，以便他能向那些與神國度隔絕的國家宣告和平：因此，他當時禁止使徒們在猶太地以外的任何地方撒播教義的種子。因此，他公正地聲明，在這次場合，他只被差遣到猶太人那裡，直到外邦人也按著適當的次序跟隨。到以色列家迷失的羊那裡去。他稱以色列家的羊，不僅指蒙揀選的人，也指所有從聖潔的列祖而生的人；因為主已將所有人都納入聖約之中，並無差別地應許所有人都有一位救贖主，正如他也毫無例外地向所有人啟示並獻上自己。值得注意的是，他宣稱自己被差遣到迷失的羊那裡，正如他在另一處經文向我們保證，他來是要拯救那失喪的（馬太福音 18:11）。現在，既然我們今天與猶太人共同享有這恩惠，我們就明白，在他顯現為我們的救主之前，我們的景況如何。

### 第25節

25. 她來拜他。我們可能會認為這婦人帶著某種程度的固執爭辯，彷彿她要不顧基督的意願，強行從他那裡得到什麼；但毫無疑問，她是被她對彌賽亞的仁慈所持有的信念所激勵。當基督明確表示這不屬於他的職責時，她並沒有被那拒絕嚇倒，也沒有放棄她的目的。原因在於，她堅定地持守我所提及的那個先前的信心信念，不接受任何與她的希望相悖的事物。這就是信心的確鑿考驗，即我們不容許我們救恩的那個普遍開端，即建立在神的話語上的開端，以任何方式從我們身上被撕裂。

### 第26節

26. 這是不合宜的。基督的回答比以往任何時候都更嚴厲，人們會認為他打算藉此斷絕一切希望；因為他不僅宣稱他從父所領受的一切恩惠都屬於猶太人，必須賜給他們，否則他們就會被剝奪應有的權利；而且他輕蔑地將婦人比作狗，暗示她不配分享他的恩惠。為了使我們明白其意義，必須理解這裡所稱的「兒女的餅」，並非指任何種類的神的恩賜，而僅指那些以特殊方式賜給亞伯拉罕及其後裔的恩賜。因為自創世以來，神的良善無處不在——甚至充滿天地——以至於所有凡人都感受到神是他們的父。但由於亞伯拉罕的兒女比其他人類更受尊榮，「兒女的餅」這個名稱指的是一切與猶太人獨有的蒙揀選為兒女的收養有關的事物。陽光、生命氣息和土地的產物，外邦人與猶太人同樣享有；但在基督裡所期待的祝福，則專屬於亞伯拉罕的家族。不加區別地公開神作為特殊特權賜予單一民族的事物，無異於廢棄神的聖約；因為這樣一來，本應享有優先權的猶太人，就被置於與外邦人同等的地位。而「丟給狗吃」。基督使用「丟」這個詞，暗示從神的教會中取走並給予外邦人的東西，並非妥善的施予。但這必須限制在當時只有在猶太地才有人呼求神的時候；因為自從外邦人被允許分享同樣的救恩——這發生在基督將他的福音之光普照各地之時——這種區別就被消除了，那些以前是狗的人現在被算作兒女。當我們得知我們本性是狗時，肉體的驕傲必須倒下。起初，毫無疑問，人性中神的形象閃耀，佔據著如此崇高的地位，以至於這個侮辱性的稱號並不適用於所有國家，甚至不適用於那些神賜予承擔他名譽的君王。但亞當的背叛和反叛使得主將那些因我們始祖的罪而成為私生子的人，與狗一同送入馬廄是合宜的；尤其是在比較那些免於共同命運的猶太人，與那些被逐出神國的外邦人時。馬可更充分地闡明了基督的意思，他寫道：「讓兒女先吃飽。」他告訴迦南婦人，她過於放肆，彷彿在宴席中途就去搶桌上的東西。他的主要目的是考驗婦人的信心；但他也指出，可怕的報應將臨到那些拒絕白白賜予的無價恩惠的猶太人，他們拒絕將這恩惠賜給那些熱切尋求的人。

### 第27節

27. 主啊，是的。這婦人的回答表明，她並非被盲目或輕率的衝動所驅使，以致於斷然反駁基督所說的話。既然神偏愛猶太人勝過其他民族，她就不與他們爭奪蒙收養的榮譽，並聲明她完全不反對基督按照神所規定的次序滿足他們。她只求一些碎屑——彷彿偶然掉落的——能落到狗的範圍內。而且，神確實從未如此將他的恩惠封閉在猶太人之中，以至於不給外邦人一點點的品嚐。沒有任何詞語能比這更恰當地、更公正地描述當時正在全面運作的神的恩惠的分配。

### 第28節

28. 你的信心是大的。他首先稱讚這婦人的信心，接著宣告，因著她的信心，他應允了她的禱告。她信心的偉大主要體現在：她僅憑微弱的教義火花，不僅認出了基督的實際職分，並將屬天的能力歸於他，而且在強大的反對下堅定不移地前行；她甘願被視為無有，只要她堅信自己必能獲得基督的幫助；簡而言之，她以謙卑調和她的自信，以至於她既沒有提出毫無根據的要求，也沒有因自覺不配而關閉基督恩惠的泉源。這對一位曾是外邦婦人的稱讚，譴責了那個自誇被神分別為聖的民族的忘恩負義。但是，這婦人如何能說她信得正確呢？她不僅沒有從基督那裡得到任何應許，反而被他相反的宣告所拒絕。關於這一點，我已經說過了。雖然他似乎嚴厲地拒絕了她的禱告，但她深信神會賜下他藉彌賽亞所應許的救恩，因此她不停地懷抱希望；所以她斷定，門對她關閉，並非為了完全將她排除在外，而是為了讓她藉著更堅定的信心努力，彷彿從裂縫中擠進去。照你所願的，給你成全吧。這後一句包含一個有益的教義，即信心能從主那裡獲得任何東西；因為他如此看重信心，以至於他總是準備好順應我們的願望，只要這對我們有利。

### 第29節

馬太福音 15:29。耶穌離開那裡。雖然馬太和馬可所記載的，無疑是基督從西頓附近返回的同一趟旅程，但在某些方面他們並不完全一致。一個說他來到抹大拉的邊界，另一個說他來到大馬努他（Dalmanutha）的海岸，這並不重要；因為這些城市毗鄰，都位於革尼撒勒湖畔，我們不必驚訝於它們之間的地區同時擁有這兩個名稱。低加波利（Decapolis）因其包含十座城市（**δέκα πόλεις**）而得名；由於它與腓尼基和加利利靠海的部分相鄰，基督從腓尼基返回猶太的加利利時，必然經過此地。敘述的另一部分似乎有更大的矛盾，馬太說我們的主醫治了許多患有各種疾病的人，而馬可只提到一個耳聾的人。但這個困難不必困擾我們；因為馬可選擇描述的是旅途中所行的一個神蹟，這個神蹟的報導一傳開，就激發了該地區各地的居民將許多人帶到基督那裡求醫。現在我們知道，福音書作者並不急於記載基督所做的一切，他們也遠非詳細描述神蹟，而只是略微提及幾個作為例子。此外，馬可滿足於提出一個例子，其中基督的能力與隨後不久發生的其他同類神蹟一樣光輝地展現出來。

### 第32節

馬太福音 15:32。我憐憫這眾人。這裡記載了一個神蹟，與我們最近解釋的另一個神蹟並無二致。唯一的區別是，前一次基督用五個餅和兩條魚餵飽了五千人，而這次則是用七個餅和幾條小魚餵飽了四千人；而且那次裝滿了十二籃碎屑，而這次在更豐富的供應下，剩下的卻較少。我們從中學到，神的能力不受限於手段或外在的幫助，對他而言，多或少都一樣，正如約拿單在談到他自己人數不多的軍隊和敵人龐大的數量時所說：「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（撒母耳記上 14:6）。正如神的祝福能使一個餅足以滿足一大群人，就像二十個餅一樣，同樣，如果缺乏神的祝福，一百個餅也不足以供十個人飽餐；因為當糧食的杖折斷時（利未記 26:26），即使麵粉從磨坊出來足重，麵包從烤箱出來，也無濟於事填飽肚子。基督所說的三天禁食，不應理解為他們三天沒有吃任何東西；而是指他們在曠野地方不便，必然缺乏日常食物。此外，在那些溫暖的國家，飢餓感不如我們這裡潮濕寒冷的氣候那麼強烈；因此，他們能更長時間地禁食，我們不必感到驚訝。

### 第33節

33. 我們在這曠野，從哪裡得這麼多的餅呢？門徒表現出過度的愚鈍，竟然沒有記住至少那更早的基督能力和恩惠的證明，他們本可以將其應用於當前的情況。他們彷彿從未見過類似的事情，忘記向他求助。沒有一天我們不被類似的漠不關心所侵襲；我們應該更加小心，不要讓我們的思想偏離對神恩惠的默想，以便過去的經驗能引導我們期待未來神已經一次或多次賜予我們的同樣幫助。