約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十六章

## 第十六章

### 第 1 節

馬太福音 16:1。法利賽人來了。馬可福音說他們開始爭論，由此我們可以推斷，當他們在辯論中被擊敗後，這是他們最後的手段；正如頑固的人，每當他們陷入絕境時，為了避免被迫屈服於真理，他們習慣於引入一些與主題無關的東西。雖然爭論的性質沒有明確說明，但我認為很可能他們爭論的是基督的呼召，他為何敢於進行任何創新，以及他為何如此高傲地自稱，彷彿他的降臨已經完全恢復了神的國度。他們對他的教義再也無話可說，於是要求他從天上給他們一個神蹟。但可以肯定的是，一百個神蹟也不會比聖經的見證產生更大的效果。此外，許多已經行的神蹟已經將基督的能力擺在他們眼前，幾乎讓他們觸手可及。基督藉以使自己為人熟知的神蹟被他們輕視；那麼，一個遙遠而模糊的神蹟對他們又有何益處呢？因此，我們這個時代的天主教徒，彷彿福音的教義尚未被證明，要求藉由新的神蹟來證實。法利賽人與撒都該人。值得我們注意的是，儘管撒都該人和法利賽人彼此視為仇敵，不僅懷有深仇大恨，而且不斷地進行敵對行動，但他們卻聯合起來對抗基督。同樣地，儘管不敬虔的人彼此爭吵，他們內部的紛爭從未阻止他們密謀反對神，並締結盟約聯手迫害真理。試探。福音書作者用這個詞的意思是，他們要求他們認為基督會拒絕，或者至少他們認為他無能為力的事，並非出於誠實的意圖，也非出於求教的渴望，而是出於狡猾和欺騙。他們認為他完全卑微和可鄙，除了暴露他的軟弱，並摧毀他迄今在百姓中獲得的所有讚譽之外，別無他意。不信者以這種方式試探神，當他們抱怨被拒絕了他們憑空想像所要求的事，並指責神無能為力時。

### 第 2 節

2. 傍晚時分。基督藉這些話提醒他們，他的能力已經充分彰顯，因此他們若非自願閉眼，拒絕接受最清晰的光，就必已認出他們蒙眷顧的時候（路加福音 19:44）。他所用的比喻優美而極其恰當；因為，儘管天空的景象多變，有時暴風雨不期而至，有時晴朗天氣出乎意料地出現，但大自然的教導足以使人從徵兆預測天氣是晴朗還是多雲。因此，基督問他們為何不認出神的國度，當它藉由同樣明顯的徵兆顯明時；因為這清楚地證明他們過度專注於世俗和短暫的利益，對任何與屬天和屬靈生命有關的事物都漠不關心，他們被蒙蔽並非出於錯誤，而是出於自願的惡意。

### 第 3 節

3. 假冒為善的人，你們能判斷。他稱他們為假冒為善的人，因為他們假裝要求那些即使向他們展示，他們也決心不遵守的東西。同樣的責備幾乎適用於整個世界；因為人們將他們的聰明才智和感官導向眼前的利益；因此，幾乎沒有人在這方面不夠格，或者至少對如何達到目的不夠了解。那麼，我們為何對神邀請我們的徵兆不關心呢？難道不是因為每個人都沉溺於自願的漠不關心，並熄滅了向他們提供的光嗎？基督的呼召，以及永恆救恩的即時顯現，藉由律法和先知，以及他自己的教義，加上神蹟，都向文士們展示了。現今有許多這樣的人，他們辯稱在複雜的問題上，他們有充分的權利暫緩判斷，因為他們必須等到事情完全確定。他們更進一步，相信故意避免探究真理是明智的表現；彷彿這不是可恥的懶惰，因為他們如此熱切地關心肉體和世俗的事物，卻忽略了他們靈魂的永恆救恩，同時為粗鄙和愚蠢的無知編造了徒勞的藉口。一些無知的人從這段經文得出一個非常荒謬的結論，認為我們不能從天空的景象預測天氣是晴朗還是暴風雨。這反而是基督基於自然的規律所建立的一個論點，即那些在今生事務上足夠敏銳，卻故意和蓄意地以他們的愚蠢熄滅屬天之光的人，應當因他們的忘恩負義而滅亡。

### 第 4 節

馬太福音 16:4。一個邪惡淫亂的世代。這段經文已在馬太福音 12:38 下解釋。總體意思是，猶太人從不滿足於任何神蹟，卻不斷被邪惡的慾望所困擾，試探神。他稱他們為淫亂的世代，不僅僅因為他們要求某種神蹟（因為主有時允許他的百姓這樣做），而是因為他們故意激怒神；因此他威脅說，在他從死裡復活之後，他將像約拿一樣成為先知。至少馬太是這樣說的——因為馬可沒有提到約拿——但意思是一樣的；因為，嚴格來說，這是為了給他們一個神蹟，即基督從死裡復活後，將在各地使他的福音之聲清晰可聞。

### 第 5 節

馬太福音 16:5。當他的門徒來的時候。基督藉著剛才發生的事，勸勉他的門徒要提防一切侵蝕真誠敬虔的弊端。法利賽人剛才來過；撒都該人也加入了他們；而希律則站在一旁，他是一個非常邪惡的人，是純正教義的對手和敗壞者。在這些危險之中，警告他的門徒要警惕是非常必要的；因為，既然人心自然傾向於虛妄和錯誤，當我們被邪惡的發明、虛假的教義和諸如此類的瘟疫包圍時，沒有什麼比偏離神話語的真實和單純的純潔更容易的了；如果我們一旦被這些事纏住，真正的宗教就永遠不可能完全支配我們。但為了使事情更清楚，讓我們仔細審視基督的話。提防法利賽人的酵。馬太福音除了法利賽人之外，還提到了撒都該人。馬可福音則以希律取代了撒都該人。路加福音只提到了法利賽人（儘管路加福音所記載的基督的這段話是否與此相同，並非絕對確定），並解釋酵就是假冒為善。簡而言之，他簡要地提到了這句話，彷彿這些話沒有任何歧義。現在，這裡將酵比喻為錯誤的教義，在另一個時候，它可能被用來表示生活和行為上的假冒為善，或者同樣的話甚至可能被重複第二次。但說其他兩位福音書作者更詳細地按順序記載的那些情況，路加福音以一種略有不同、不合時宜或不合順序的方式簡要提及，但沒有任何真正的矛盾，這並非荒謬。如果我們選擇接受這個推測，那麼這裡的假冒為善將表示與虛假和虛偽的智慧外表不同的東西。它將表示空洞炫耀的根源和原因，儘管它在人眼中呈現出令人印象深刻的外觀，但在神眼中卻毫無價值。因為，正如耶利米書（5:3）告訴我們，耶和華的眼目察看真理，所以那些相信他話語的人被教導要以誠實和完全的心持守真正的敬虔；正如這些話所說的：現在，以色列啊，耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你盡心盡性地愛他（申命記 10:12）。另一方面，人的傳統，當它們摒棄屬靈的敬拜時，會暫時偽裝起來，彷彿神會被這種欺騙所蒙蔽；因為無論外在儀式進行到何種程度，在神眼中，它們都不過是幼稚的瑣事，除非它們在某種程度上幫助我們實踐真正的敬虔。我們現在明白路加福音為何將假冒為善視為等同於人所發明的教義，以及他為何將人所發明的酵包含在這個名稱之下，這些酵只會使人膨脹，在神眼中毫無實質，甚至將人的心靈從正確的敬虔研究引向空洞和微不足道的儀式。但最好還是遵循馬太福音的記載，它更為詳盡。門徒在受到我們主的責備後，終於明白他吩咐他們要提防某些教義。因此，基督的意圖顯然是要使他們免受四面八方襲擊他們的流行弊端的影響。法利賽人和撒都該人被明確提及，因為這兩個教派當時在教會中實行暴政統治，並持有完全顛覆律法和先知教義的觀點，以至於幾乎沒有什麼是純潔和完整的了。但希律並沒有以任何方式聲稱要教導；於是產生了一個問題，馬可福音為何將他與假教師歸為一類？提防法利賽人的酵，和希律的酵。我回答說：他半個猶太人，卑鄙而奸詐，他利用一切可及的手段來拉攏百姓；因為所有叛教者都習慣於製造一些混合物，目的是建立一種新的宗教來廢除舊的宗教。正是因為他狡猾地努力顛覆真實和古老敬虔的原則，從而推行一種極其適合他暴政的宗教，或者說他試圖引入某種新的猶太教形式，所以我們的主最恰當地吩咐他們要提防他的酵。文士們從神的殿中散佈他們的錯誤，而希律的宮廷則是撒旦的另一個作坊，在那裡製造了不同種類的錯誤。因此，在我們這個時代，我們發現敵基督不僅從天主教的殿堂，從詭辯家和修道士的巢穴中吐出她的欺騙，而且還有宮廷神學，它幫助支撐敵基督的寶座，以至於沒有任何詭計不被嘗試。但正如基督反對當時盛行的邪惡，並喚醒他的追隨者警惕那些最危險的邪惡一樣，讓我們從他的榜樣中學習，謹慎地探究現在可能對我們造成傷害的弊端。水與火相融比任何人成功地將教皇的發明與福音調和起來還要容易。凡誠實地渴望成為基督門徒的人，必須小心保持心靈純潔，不受那些酵的影響；如果他已經沾染了它們，他必須努力潔淨自己，直到沒有任何污染的影響殘留。另一方面，有一些不安分的人，他們以各種方式試圖敗壞純正的教義，信徒在防範這些欺騙時，也必須嚴加警惕，以便他們能以真誠和真理的無酵餅守逾越節（哥林多前書 5:8）。正如現在到處盛行著像路西安那樣的不敬虔，這是一種最有害的酵，或者說是一種比致命毒藥更糟糕的毒藥，讓他們運用這種非常必要的謹慎，並將他們所有的感官都應用於此。

### 第 8 節

8. 你們心裡為什麼這樣想呢？門徒再次顯示他們從師傅的教導和他的奇妙作為中獲益甚少。他所說的提防酵，被他們輕率地解釋為基督只是想讓他們遠離外在的交往。由於猶太人習慣不與不敬虔的人一同進食，門徒們就想像法利賽人被歸為這類人。這種無知或許可以忍受；但他們忘記了他們最近所受的恩惠，也沒有考慮到基督有能力阻止他們被迫被飲食所玷污，因此他嚴厲地責備他們，正如他們所應得的。的確，這是可恥的忘恩負義，因為他們已經兩次看到麵包從無到有被創造出來，而且數量如此之多，足以滿足成千上萬的人，現在他們卻為麵包而焦慮，彷彿他們的師傅沒有同樣的能力。從這些話我們推斷，所有曾經一兩次經歷過神的能力，卻對未來不信任的人，都被定為不信；因為是信心在我們心中珍藏著神的恩賜的記憶，如果我們允許它們被遺忘，信心就必然沉睡了。

### 第 12 節

12. 他們才明白。基督顯然將「酵」這個詞與純潔無瑕的神的話語對比使用。在前面的一段經文（馬太福音 13:33）中，基督曾以好的意義使用這個詞，他說福音就像酵；但這個詞在聖經中大多用來指某種外來物質，它會損害任何事物的固有純潔性。在這段經文中，神的赤裸真理與人憑空想像出來的發明，無疑是兩者對比的對象。詭辯家不能指望藉口說這不適用於所有種類的教義；因為除了來自神的教義之外，不可能找到任何配得上「純潔無酵」之名的教義。因此，酵這個名稱適用於所有外來的摻雜物；正如保羅也告訴我們，一旦我們偏離基督的單純，信心就會變得虛假（哥林多後書 11:3）。現在應該很清楚，我們的主吩咐我們要提防的是哪些人的教義。當時教會的日常管理權掌握在文士和祭司手中，其中法利賽人地位最高。既然基督明確吩咐他的追隨者要提防他們的教義，那麼所有將自己的發明與神的話語混雜，或提出任何不屬於神話語的東西的人，都必須被拒絕，無論他們的地位多麼尊貴，或他們佩戴著什麼樣的驕傲頭銜。因此，那些自願服從教皇的發明和律法的人，他們的順服是可咒詛和叛逆的。

### 第 13 節

馬太福音 16:13。耶穌到了該撒利亞腓立比的境內。馬可福音說這段對話發生在旅途中。路加福音說這段對話發生在他禱告的時候，當時只有他的門徒與他同在。馬太福音在提及時間上沒有那麼精確。這三位福音書作者無疑都記載了相同的故事；而且基督可能在那次旅途中在某個地方停下來禱告，然後才向他的門徒提出問題。有兩個城鎮名叫該撒利亞，其中一個更為著名，古時稱為士特拉頓塔；而這裡提到的另一個則位於黎巴嫩山腳下，離約旦河不遠。為了區分這兩個城鎮，才在名稱後加上腓立比；因為儘管有人推測它建在古時但城所在地，但由於它最近由分封王腓力重建，所以被稱為腓立比。人說我是誰？這可能被認為是指關於救贖主，即成為人子的那一位，當時流傳著什麼樣的謠言？但問題完全不同，人對馬利亞的兒子耶穌有什麼看法？他按照慣例稱自己為人子，意思是說，現在我道成肉身，像其他人一樣住在地上，人們對我有什麼看法？基督的目的是要完全堅固他的門徒在真信仰中，使他們不致在各種報導中搖擺不定，正如我們將要看到的。

### 第 14 節

14. 有人說，是施洗約翰。這項詢問並非針對基督的公開敵人，也非針對不敬虔的嘲諷者，而是針對百姓中較為健全和良好的一部分，他們可以被稱為教會的精華和花朵。門徒們只提到了那些尊敬基督的人；然而，儘管他們旨在追求真理，但沒有一個人達到那個目標，所有人都迷失在他們虛妄的幻想中。由此我們看出人心的軟弱是何等大；因為它不僅本身無法理解什麼是正確或真實，甚至從真實的原則中也能製造出錯誤。此外，儘管基督是和諧與和平的唯一標準，藉此神將整個世界聚集到他自己，但大多數人卻將這個主題視為長期爭鬥的起因。在猶太人中，信仰的合一確實只與基督有關；然而那些以前似乎彼此有些一致的人，現在卻分裂成各種教派。我們也看到一個錯誤如何迅速產生另一個錯誤；因為一個先入為主的觀念，在普通百姓心中根深蒂固，認為靈魂從一個身體傳到另一個身體，使他們更容易接受這種毫無根據的幻想。但儘管在基督降臨的時候，猶太人以這種方式分裂，但這種意見的多樣性不應阻礙敬虔的人渴望獲得對他的純粹知識。因為如果任何人在這種藉口下，沉溺於懶惰，而忽略尋求基督，我們將被迫宣稱他沒有任何藉口。那麼，任何因教派的多樣性而對基督產生厭惡，或因人的錯誤觀點而感到厭惡，不屑於歸附基督的人，就更無法逃脫神的審判了。

### 第 15 節

15. 但你們說我是誰？基督在此將他的門徒與其餘群眾區分開來，以更充分地表明，無論其他人之間存在何種差異，我們至少不應偏離信仰的合一。那些誠實順服基督，不試圖將自己腦中的任何發明與福音混雜的人，永遠不會缺乏真光。但在此，最大的警惕是必要的，即使全世界可能被自己的發明所迷惑，信徒也必須不斷地堅守基督。由於撒旦無法奪走猶太人從律法和先知那裡得到的信念，即基督將要降臨，他便將基督變換成各種形狀，彷彿將他肢解。他的下一個計謀是，提出許多假基督，使他們忘記真正的救贖主。藉由類似的詭計，他此後一直不斷地肢解基督，或以虛假的形象展示他。在世上混亂而矛盾的聲音中，讓基督的聲音永遠在我們耳邊響起，這聲音將我們從不穩定和搖擺不定的人那裡召喚出來，使我們不隨從眾人，使我們的信心不致在爭論意見的波濤中搖擺不定。

### 第 16 節

16. 你是基督。這認信簡短，卻包含了我們救恩的一切；因為「基督」或「受膏者」的稱謂，既包括永恆的國度，也包括永恆的祭司職分，為要使我們與神和好，藉著他的犧牲贖我們的罪，為我們獲得完全的義，並在將我們納入他的保護之下後，扶持、供應並以各種福分豐富我們。馬可福音只說：「你是基督。」路加福音說：「你是神的基督。」但意思是一樣的；因為「神的基督」（**χριστοί**）是古時對奉神命令受膏的君王的稱呼。路加福音之前也曾用過這個詞（2:26），當時他說西面蒙天啟指示，在未見到主的基督之前，他必不死。因為神藉著他兒子所顯明的救贖，顯然是神聖的；因此，那將成為救贖主的人，必須從天上降臨，帶著神的膏抹印記。馬太福音表達得更清楚：「你是永生神的兒子」；因為，儘管彼得當時尚未清楚明白基督如何是神的獨生子，但他對基督的尊嚴深信不疑，以至於他相信基督來自神，不像其他人，而是藉著真實永活的神性居住在他的肉身中。當「永活」這個屬性歸於神時，是為了將他與死的偶像區分開來，那些偶像什麼也不是（哥林多前書 8:4）。

### 第 17 節

17. 西門巴約拿，你是有福的。正如認識獨一的真神，並認識他所差來的耶穌基督，這就是永生（約翰福音 17:3），基督理所當然地宣告那誠實作出如此認信的人是有福的。這並非單獨對彼得說的，而是我們主的目的，是要表明全世界唯一的幸福在於何處。為了使每個人都能更勇敢地接近他，我們首先必須明白，所有人生來都是悲慘和被咒詛的，直到他們在基督裡找到補救之道。其次，我們必須補充說，凡已得著基督的人，就不缺乏任何完美幸福所必需的東西，因為我們無權渴望比神的永恆榮耀更好的東西，而基督使我們擁有這榮耀。血肉之軀沒有將這啟示給你。基督藉著一個人提醒所有人，我們必須向父求信心，並將其歸於他恩典的讚美；因為神的特殊啟示在此與血肉之軀形成對比。由此我們推斷，人的心智缺乏感知隱藏在基督裡的屬天智慧奧秘所需的敏銳度；甚至人的所有感官在這方面都是不足的，直到神開我們的眼睛，使我們在基督裡看見他的榮耀。因此，任何人都不要驕傲地依賴自己的能力，試圖達到它，而是讓我們謙卑地讓自己被眾光之父（雅各書 1:17）在內心教導，使他的靈獨自照亮我們的黑暗。那些已領受信心的人，承認他們天生的盲目，學習將應歸於神的榮耀歸給他。

### 第 18 節

18. 我也告訴你。基督藉這些話宣告他對彼得的認信何等喜悅，因為他賜予如此豐厚的獎賞。因為，儘管他先前已將彼得這個名字賜給他的門徒西門（馬太福音 10:2；約翰福音 1:42），並出於他不配得的恩惠，任命他為使徒，然而這些恩賜，儘管是白白賜予的，在此卻歸因於信心，彷彿它們是獎賞，這在聖經中我們屢見不鮮。彼得獲得雙重榮譽，其中一部分關乎他個人的益處，另一部分則關乎他作為使徒的職分。你是彼得。藉這些話，我們的主向他保證，他先前賜予他這個名字並非沒有充分的理由，因為作為神殿中的活石（彼得前書 2:5），他保持他的堅定。這無疑延伸到所有信徒，他們每個人都是神的殿（哥林多前書 6:19），並且藉著信心彼此聯合，共同構成一個殿（以弗所書 2:21）。但這也表示彼得超越其餘人的卓越之處，因為每個人都按照自己的次序，根據基督恩賜的尺度，或多或少地領受（以弗所書 4:7）。在這磐石上。由此可見，彼得這個名字如何既適用於西門個人，也適用於其他信徒。這是因為他們建立在基督的信仰上，並藉著聖潔的同意，聯合成為一個屬靈的建築，使神可以住在他們中間（以西結書 43:7）。因為基督宣告這將是整個教會的共同基礎，旨在將所有將來存在於世上的敬虔之人與彼得聯繫起來。「你們現在，」他說，「人數很少，因此你們現在所作的認信目前不被認為有多大分量；但不久之後，一個時代將會到來，那認信將會呈現崇高的特徵，並將更廣泛地傳播。」這尤其能激勵他的門徒堅持不懈，儘管他們的信心鮮為人知且不受重視，但他們已被主揀選為初熟的果子，從這個卑微的開端將興起一個新的教會，它將戰勝地獄的一切陰謀。陰間的權柄不能勝過它。代詞「它」（**αὐτῆς**）可以指信心或教會；但後者的意思更為恰當。面對撒旦的一切權勢，教會的堅定將證明是不可戰勝的，因為神的話語，教會的信仰所依據的，將永遠堅定不移。約翰的這句話與此相符：「勝過世界的就是我們的信心」（約翰一書 5:4）。這是一個極其值得我們注意的應許，所有與基督聯合，並承認他是基督和中保的人，將永遠安全，免於一切危險；因為關於教會身體所說的，也屬於其每個成員，因為他們在基督裡是一體的。然而，這段經文也教導我們，只要教會在地上仍是客旅，她就永遠不會享受安息，而將面臨許多攻擊；因為，當宣告撒旦不會得勝時，這意味著他將永遠是她的敵人。因此，當我們依靠基督的這個應許，感到可以向撒旦誇口，並藉著信心已經戰勝他的一切勢力時；讓我們另一方面學習，這個應許，彷彿是號角聲，呼喚我們時刻準備好戰鬥。藉著「門」（**πύλαι**）這個詞，無疑是指各種權勢和戰爭武器。

### 第19節

19. **我要把天國的鑰匙給你**。基督現在開始談論公開的職分，即使徒職分，他以雙重稱號來尊榮它。首先，他說福音的僕人是天國的「看門人」，因為他們掌管天國的鑰匙；其次，他補充說，他們被賦予捆綁和釋放的權柄，這權柄在天上是蒙印證的。鑰匙的比喻非常恰當地應用於教導的職分；正如基督所說（路加福音11:52），文士和法利賽人同樣擁有天國的鑰匙，因為他們是律法的闡釋者。我們知道，除了藉著神的道，生命之門沒有其他方式向我們敞開；因此，鑰匙可以說是被放在了道之僕人的手中。那些認為這裡的「鑰匙」使用複數形式，是因為使徒們不僅領受了開啟的使命，也領受了關閉的使命，他們的說法有些道理；但如果有人選擇更簡單地理解其意義，就讓他保留自己的意見吧。這裡產生一個問題：主為何應許將他似乎已經藉著使彼得成為使徒而賜給他的東西，現在才賜給他？但這個問題已經回答過了，當我說十二使徒起初（馬太福音10:5）不過是暫時的傳道者，所以當他們回到基督那裡時，他們已經完成了使命；但基督從死裡復活之後，他們才開始被任命為教會的常規教師。正是在這個意義上，這榮譽是為將來而賜予的。**凡你在地上所捆綁的**。第二個比喻，或比較，旨在直接指出罪的赦免；因為基督藉著他的福音，將我們從永恆死亡的定罪中解救出來，解開了我們被捆綁的咒詛之繩。因此，福音的教義被宣告為旨在解開我們的捆綁，使我們在地上藉著人的聲音和見證被釋放，我們在天上就能真正地被釋放。但由於有許多人不僅惡意拒絕所提供的救贖，而且因其頑固而招致更重的審判，所以捆綁的權柄和權力也賜給了福音的僕人。然而，必須注意的是，這不屬於福音的本質，而是偶然的；正如保羅也告訴我們，當他談到他有能力對所有不信者和悖逆者施行的報復時，他立即補充說：「等到你們的順服完全了」（哥林多後書10:6）。因為如果不是那些被遺棄的人，因自己的過錯將生命轉變為死亡，福音對所有人來說都將是神拯救的大能（羅馬書1:16）；但由於許多人一聽到福音，他們的不敬虔就公然顯露出來，並越來越激起神的憤怒，對這樣的人來說，福音的氣味必然是致死的（哥林多後書2:16）。這段話的實質是，基督旨在向他的追隨者保證福音中應許給他們的救恩，使他們能像基督親自從天上降臨作見證一樣堅定地期待它；另一方面，也旨在使藐視者感到恐懼，使他們不敢期望他們對道之僕人的嘲弄會不受懲罰。這兩者都極其必要；因為生命無價的寶藏呈現在我們這些瓦器中（哥林多後書4:7），如果教義的權威沒有以這種方式確立，對它的信心幾乎每時每刻都會動搖。不敬虔之人之所以如此大膽和放肆，是因為他們以為自己是在與人打交道。因此，基督宣告，藉著福音的傳講，在地上所啟示的將是神天上的審判，而生命或死亡的確定性不能從任何其他來源獲得。這是一個巨大的榮譽，我們是神的使者，向世界保證其救恩。這是福音所獲得的最高榮譽，它被宣告為神與人之間相互和好的使者（哥林多後書5:20）。總之，對於虔誠的心靈來說，知道由一個貧窮的凡人帶給他們的救恩信息在神面前蒙印證，是一種奇妙的安慰。同時，讓不敬虔之人隨意嘲笑奉神命令向他們傳講的教義吧，他們有一天會明白神藉著人的口威脅他們是何等真實和嚴肅。最後，讓虔誠的教師們，憑藉這確據，鼓勵自己和他人大膽捍衛神賜生命的恩惠，但他們也應同樣大膽地斥責那些頑固藐視他們教義的人。到目前為止，我已經對這些話語的本義作了清晰的闡釋，本來無需多言，但羅馬敵基督者為了掩飾其暴政，卻邪惡而不誠實地膽敢扭曲這整段經文。我所闡述的真確解釋之光，本身足以驅散其黑暗；但為了讓虔誠的讀者不感不安，我將簡要駁斥其令人厭惡的誹謗。首先，他聲稱彼得被宣告為教會的根基。但誰看不出他所應用於一個人身上的話，是針對彼得對基督的信心而言的呢？我承認，希臘文**Πέτρος**（Petros，彼得）和**πέτρα**（petra，磐石）這兩個詞在意義上沒有區別，只是前者屬於雅典方言，後者屬於普通方言。但我們不應認為馬太沒有充分的理由使用這種表達上的差異。相反，名詞的性別被故意改變，以表明他現在談論的是不同的事物。我毫不懷疑，基督在自己的語言中也指出了同樣的區別；因此，奧古斯丁明智地提醒讀者，**πέτρα**（petra，磐石）並非源自**Πέτρος**（Petros，彼得），而是**Πέτρος**（Petros，彼得）源自**πέτρα**（petra，磐石）。但為了不冗長，既然我們必須承認保羅宣告的真理和確定性，即教會除了基督之外不能有其他根基（哥林多前書3:11；以弗所書2:20），那麼教宗所設計的另一個根基，無異於褻瀆和瀆聖。的確，任何言語都無法表達我們對教宗制度暴政的憎惡，僅僅因為為了維護它，教會的根基被顛覆了，以致地獄之口得以敞開，吞噬可憐的靈魂。此外，正如我已經暗示的，那部分並非指彼得的公開職分，而只是賦予他在聖殿聖石中一個顯著的地位。隨後的讚揚與使徒職分有關；因此我們得出結論，這裡對彼得所說的，同樣適用於他的同伴們，因為如果使徒的職位是他們所有人共有的，那麼與之相關的一切也必然是共有的。但有人會說，基督只對彼得說話：他這樣做，是因為彼得獨自代表所有人承認基督是神的兒子，而這番話雖然適用於其餘的人，卻只對彼得說。塞浦路斯和其他人提出的理由也不容輕視，即基督藉著一個人對所有人說話，是為了推薦教會的合一。他們反駁說，這個特權被特別授予的人，比所有其他人更受青睞。但這等同於說他比他的同伴更像一個使徒；因為捆綁和釋放的權柄，不能像光或熱不能與太陽分離一樣，與教導的職分和使徒職分分離。即使承認彼得比其他人獲得了更多的東西，使他在使徒中佔有顯著地位，但教宗派的推論是愚蠢的，他們認為他因此獲得了首席地位，成為整個教會的普世元首。地位與權力是不同的，在少數人中被提升到最高的榮譽地位，與將整個世界納入其統治之下是不同的。事實上，基督並沒有給他施加他無法承受的重擔。他被命令成為天國的看門人；他被命令藉著捆綁和釋放來分施神的恩惠；也就是說，在凡人能力所及的範圍內。因此，所有賜給他的，都必須限制在他為建立教會所領受的恩惠的範圍內；這樣，教宗派為他聲稱的巨大統治權就站不住腳了。但即使關於彼得沒有爭執或爭論，這段經文仍然不會支持教宗的暴政。因為任何有理智的人都不會接受教宗派所假設的原則，即這裡授予彼得的，旨在由他以世襲權利傳給後代；因為他沒有獲得將任何東西傳給繼承人的許可。所以，教宗派讓他慷慨地施予不屬於他的東西。最後，即使不間斷的繼承完全確立，教宗仍然一無所獲，直到他證明自己是彼得的合法繼承人。他如何證明呢？因為彼得死在羅馬；彷彿羅馬藉著對使徒的惡劣謀殺，為自己取得了首席地位。但他們聲稱他也是那裡的主教。這個說法多麼輕浮，我已在我的《基督教要義》（第四卷第六章）中充分闡明，我寧願將讀者引導到那裡，以獲得對這個論點的完整討論，而不是在這裡重複，以免煩擾或使他厭倦。但我還是要補充幾句話。即使羅馬主教是彼得的合法繼承人，既然他因自己的背叛而剝奪了如此崇高的榮譽，基督賜給彼得繼承人的一切對他都毫無益處。教宗的宮廷設在羅馬是眾所周知的，但那裡卻找不到教會的任何標誌。至於牧職，他逃避它的熱切程度，與他爭奪自己統治權的熱情不相上下。當然，如果基督確實沒有遺漏任何事來高舉彼得的繼承人，他也不會如此慷慨地將自己的榮譽賜給叛教者。

### 第20節

基督在證明了他未來的榮耀之後，提醒他的門徒他必須受苦，這樣他們也能準備好背負十字架；因為他們必須進入爭戰的時刻即將來臨，他知道如果他們沒有被新的勇氣所堅固，他們將完全無法應對。首先，有必要讓他們知道，基督必須開始他的統治，不是以華麗的展示，不是以財富的宏偉，不是以世界的喧囂讚譽，而是以羞辱的死亡。但沒有什麼比超越這種冒犯更難的了；特別是如果我們考慮他們對他們夫子所堅定持有的觀點；因為他們想像他會為他們帶來地上的幸福。這種沒有根據的期望使他們懸而未決，他們熱切地期待著基督突然顯現他國度榮耀的時刻。他們從未想到十字架的羞辱，他們認為他被置於任何不能獲得榮譽的境地是完全不合適的。對他們來說，他被掌管教會的長老和文士拒絕是一件令人痛苦的事；因此我們可以很容易地得出結論，這個勸告是極其必要的。但由於單單提及十字架必然會給他們軟弱的心靈帶來沉重的痛苦，他立刻藉著說他將在第三天從死裡復活來醫治傷口。的確，正如在十字架上除了肉體的軟弱之外什麼也看不見，直到我們來到他的復活，其中聖靈的能力閃耀著光芒，我們的信心將找不到任何鼓勵或支持。同樣，所有渴望他們的傳道有益的道之僕人，都應該極其小心，他們應當始終將他復活的榮耀與他死亡的羞辱聯繫起來展示。但我們自然會奇怪，為什麼基督拒絕接受他已經任命為使徒的門徒作為見證人；因為他們被差遣的目的不就是為了傳揚那依賴於基督降臨的救贖嗎？答案不難，如果我們記住我對這個主題所作的解釋：首先，他們被任命為教師的目的不是為了對基督作充分而確定的見證，而只是為了為他們的夫子招募門徒；也就是說，為了引導那些過於懶惰的人變得可教和專心；其次，他們的使命是暫時的，因為當基督自己開始傳道時，他們的使命就結束了。既然他死亡的時刻即將來臨，而他們尚未完全準備好見證他們的信心，相反，他們的信心是如此軟弱，以至於他們的認信會使他們受到嘲笑，主就吩咐他們保持沉默，直到其他人承認他是死亡的征服者，直到他使他們獲得更大的堅定。

### 第22節

馬太福音16:22。**彼得拉著他，勸他**。這證明了彼得過度的熱心，他竟然責備他的夫子；儘管他對夫子的尊敬似乎是他拉著他到一旁的原因，因為他不敢在眾人面前責備他。然而，彼得勸主顧惜自己，彷彿他缺乏謹慎或自制，這是極其放肆的。但人們被不加思索的熱心所驅使，以至於他們毫不猶豫地根據自己的想像來判斷神自己。彼得認為神的兒子，將成為民族的救贖主，卻被長老們釘死，而生命之主卻被判死刑，這是荒謬的。因此，他試圖阻止基督將自己暴露於死亡。這個推理看似合理；但我們應該毫不猶豫地對基督的意見給予比彼得的熱心更大的尊重，無論彼得提出什麼藉口。在這裡我們學到，在神眼中，所謂的「好意」有何價值。驕傲如此根深蒂固於人心，以至於他們認為自己受到了不公，並抱怨，如果神不順從他們認為正確的一切。我們看到天主教徒以何等頑固的方式誇耀他們的虔誠！但當他們以這種大膽的方式自誇時，神不僅拒絕了他們認為值得最高讚揚的東西，甚至嚴厲譴責其愚蠢和邪惡。當然，如果接受肉體的感覺和判斷，彼得的意圖是虔誠的，或者至少看起來不錯。然而，基督卻無法用更嚴厲或更輕蔑的語言來表達他的責備。告訴我，那嚴厲的回答是什麼意思？為什麼那位在所有場合都如此溫和地避免折斷壓傷的蘆葦（以賽亞書42:3）的人，卻如此陰沉地斥責一位蒙揀選的門徒？原因很明顯，他藉著一個人，旨在阻止所有人滿足自己的情慾。儘管肉體的情慾，如同野獸一般，難以抑制，但沒有比肉體的智慧更狂暴的野獸了。正是因為這個原因，基督如此嚴厲地責備它，並用鐵錘般地擊碎它，教導我們只有從神的道中我們才應該有智慧。

### 第23節

23. **撒但，退我後邊去吧**。有些人對「**ὀπίσω**」（opisō，後邊）這個詞進行推測是徒勞的；彷彿彼得被命令跟隨，而不是走在前面；因為在我們已經討論過的一段經文中，路加（4:8）告訴我們，主在擊退撒但的攻擊時，正是使用了這些話，而動詞**ὕπαγε**（hypage，從中派生出拉丁文Apage）意為「退去」。因此，基督將他的門徒推開，因為彼得在不加思索的熱心中扮演了撒但的角色；因為他不僅僅稱他為「對頭」，而是給他冠以「魔鬼」之名，以表達最大的厭惡。**你是我的絆腳石；因為你不體貼神的事，只體貼人的事**。我們必須注意這是主將彼得打發走的原因。彼得是基督的絆腳石，只要他反對基督的呼召；因為當彼得試圖阻止他夫子的道路時，如果不是因為他，基督就不會剝奪自己和全人類的永恆救恩。因此，這句話表明我們應當多麼小心地避免一切使我們偏離順服神的事。基督揭示了所有邪惡的根源，他說彼得「體貼人的事」。為了避免我們和我們的意圖被我們天上的審判者打發給魔鬼，讓我們學習不要過於執著於自己的觀點，而是順服地接受主所認可的一切。讓天主教徒現在去將他們的觀念高舉到天上吧。他們有一天在神的審判台前會明白，他們所誇耀的，基督宣告為來自撒但的，其價值何在。至於我們自己，如果我們不自願地藉著致命的障礙將自己排除在救恩之道之外，我們就不要以任何其他方式，只從神的口中尋求智慧。

### 第24節

24. **於是耶穌對門徒說**。基督看到彼得懼怕十字架，而其餘的人也同樣受此影響，他便開始了一段關於背負十字架的普遍教導，並且不將他的話語僅限於十二使徒，而是為所有敬虔之人制定了相同的律法。我們已經遇到過類似的陳述（馬太福音10:38）。但在那段經文中，使徒們只是被提醒他們一旦開始履行職責將面臨的逼迫；而這裡則傳達了一般性的教導，可以說，向所有自稱相信福音的人灌輸了入門課程。**若有人要跟從我**。這些話語是為了駁斥彼得的錯誤觀點而特意使用的。基督將自己作為捨己和忍耐的榜樣呈現在每個人面前，他首先表明他必須忍受彼得認為與他身份不符的事，然後邀請他身體的每個肢體效法他。這些話語必須這樣解釋：「若有人想成為我的門徒，就讓他藉著捨己和背負他的十字架來跟從我，或者，讓他效法我的榜樣。」其意義是，除非他們真正效法基督，並願意走同樣的道路，否則沒有人能被算為基督的門徒。他為我們的效法制定了一個簡短的規則，以便讓我們了解他希望我們效法他的主要方面。它包含兩部分：捨己和自願背負十字架。**就當捨己**。這種捨己的範圍非常廣泛，意味著我們應該放棄我們的天性傾向，捨棄肉體的一切情感，從而同意被歸於無有，只要神活著並在我們裡面掌權。我們知道人天生對自己懷有何等盲目的愛，他們多麼專注於自己，多麼高估自己。但如果我們渴望進入基督的學校，我們就必須從保羅（哥林多前書3:18）勸告我們的那個愚昧開始，成為愚昧人，好使我們有智慧；然後我們必須控制和制服我們所有的情感。**背起他的十字架**。他提出這項命令，是因為儘管人類生活普遍面臨共同的苦難，但由於神以特殊的方式訓練他的子民，使他們能效法他兒子的形象，所以我們不必奇怪這條規則是嚴格地針對他們的。可以補充的是，儘管神將十字架的重擔加在好人和壞人身上，但除非他們甘心樂意地彎下肩膀，否則他們不能被稱為背負十字架；因為一匹野性難馴的馬不能說它接受了騎手，儘管它馱著騎手。因此，聖徒的忍耐在於甘心樂意地背負加在他們身上的十字架。路加補充了「天天」這個詞——**天天背起他的十字架**——這非常有強調性；因為基督的意思是，我們的爭戰將永無止境，直到我們離開世界。讓這成為敬虔之人不間斷的操練，當許多苦難過去之後，他們能準備好忍受新的苦難。

### 第25節

25. **因為凡要救自己生命的，必喪掉生命**。這是一個最恰當的安慰，那些為基督的緣故甘願受死的人，實際上是獲得了生命；因為馬可明確指出這是信徒為基督而死的動機——**為我，也為福音的緣故**——在馬太的話語中也必須理解同樣的意思。不敬虔的人常常因野心或絕望而輕視生命；對這樣的人來說，他們勇敢面對死亡將毫無益處。與應許相對照的威脅，也具有強大的作用，可以擺脫肉體的懶惰，當他提醒那些渴望今生的人，他們所獲得的唯一好處就是喪失生命。這裡旨在對比暫時的死亡和永恆的死亡，正如我們在馬太福音10:39下所解釋的，讀者將在那裡找到其餘的內容。

### 第26節

26. **人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？** 這裡的「生命」（soul）一詞用得最為嚴格。基督提醒他們，人的靈魂被造不僅是為了享受世界幾天，而是最終在天上獲得其不朽。這是何等的粗心和野蠻的愚蠢，人們如此強烈地依戀世界，如此忙於世俗事務，以至於不考慮他們為何而生，以及神賜給他們不朽的靈魂，是為了讓他們在塵世生命結束後，能在天上永生！的確，普遍承認靈魂的價值高於世上所有的財富和享樂；但人們卻被肉體的觀點蒙蔽，以至於他們明知故犯地將自己的靈魂拋向毀滅。為了不讓世界以其誘惑迷惑我們，讓我們記住我們靈魂的超凡價值；因為如果認真思考這一點，它將輕易驅散對塵世幸福的虛妄想像。

### 第27節

27. **人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨**。為了讓剛才闡述的教義更深刻地影響我們的心靈，基督將未來的審判擺在我們眼前；因為如果我們要認識到這轉瞬即逝的生命的無價值，我們就必須被天上生命的景象深深打動。我們的心靈是如此遲鈍和懶散，以至於需要藉著仰望天堂來幫助。基督召喚信徒到他的審判台前，引導他們時刻反思，他們活著的目的無非是渴望那蒙福的救贖，這救贖將在適當的時候顯現。這個勸告旨在告訴我們，那些將信仰的告白看得比自己的生命更重要的人，他們的努力並非徒勞。「將你們的生命無所畏懼地交在我手中，並在我的保護之下；」他說，「因為我最終將顯現為你們的伸冤者，並將完全恢復你們，儘管暫時你們可能看似滅亡了。」**在他父的榮耀裡，同著眾使者**。提到這些是為了防止他的門徒根據目前的表象來判斷他的國度；因為到目前為止，他還是默默無聞、受人輕視的，隱藏在僕人的形狀和境況之下。他向他們保證，當他顯現為世界的審判者時，情況將大不相同。至於馬可和路加經文的其餘部分，讀者將在馬太福音第十章中找到解釋。**那時候，他要照各人的行為報應各人**。行為的獎賞我已在另一段經文中作了充分的闡述。其要點是：當應許善行有獎賞時，其功勞並非與我們藉著信心白白獲得的稱義相對立；也不是指出它是我們救恩的原因，而只是為了激勵信徒努力行善，向他們保證他們的勞苦不會白費。因此，這兩句話是完全一致的：我們是白白稱義的（羅馬書3:24），因為我們不憑任何功勞蒙神悅納；然而神卻憑著自己的美意，賜予我們不配得的行為獎賞。

### 第28節

28. **我實在告訴你們**。由於門徒可能仍然猶豫並詢問那一天何時到來，主藉著立即的保證來激勵他們，他將很快給他們一個他未來榮耀的證明。我們知道俗語的真實性，對於一個期待中的人來說，即使是快速也像延遲；但當我們被告知要等到基督再來才能獲得救恩時，這句話更是如此。為了在此期間支持他的門徒，主向他們提出一個中間時期作為確證；彷彿在說：「如果等待我降臨的日子似乎太長，我會及時為此作好準備；因為在你們死去之前，你們將親眼看見神的國度，我吩咐你們對此抱有堅定的希望。」這是這些話語的自然含義；因為有些人採用的觀點，認為它們旨在應用於約翰，是荒謬的。**降臨在他的國裡**。我們應當將神的國降臨理解為天上榮耀的顯現，基督從他的復活開始顯現，然後藉著差遣聖靈和行神蹟更充分地顯現；因為藉著這些開端，他讓他的子民嘗到了天上生命的新鮮滋味，當他們藉著確鑿無疑的證據，認識到他坐在父的右邊時。