約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第十七章

> 來源：加爾文注釋全集
> 書卷：馬太福音
> 章節：17
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第十七章

### 第1節

馬太福音 17:1. **過了六天**。我們首先必須探究基督為何短暫地披上天上的榮耀，以及他為何只允許三位門徒成為旁觀者。有些人認為他這樣做是為了堅固他們，使他們能抵禦即將因他的死而來的試煉。這在我看來並非一個合理的理由；因為他為何要剝奪其餘門徒同樣的補救措施呢？或者，他為何明確禁止他們在復活之前將所見之事宣揚出去呢？這豈不是因為異象的結果將晚於他的死嗎？我毫不懷疑基督意圖表明他並非不情願地被拖向死亡，而是他自願前來，向父獻上順服的祭。門徒直到基督復活後才明白這一點；甚至在基督受死的那一刻，他們也無需察覺基督的神聖能力，以致於承認它在十字架上是得勝的；但他們現在所領受的教導，旨在將來對他們自己和我們都有益處，使任何人都不要因基督的軟弱而感到冒犯，彷彿他是被迫和必然受苦的。顯然，基督保護自己的身體免於死亡，就像他披上天上的榮耀一樣容易。因此，我們被教導他之所以受死，是因為他願意如此；他之所以被釘十字架，是因為他獻上自己。那在十字架上被獻祭、躺臥在墳墓裡的同一具肉身，本可以免於死亡和墳墓；因為它已經分享了天上的榮耀。我們也被教導，只要基督留在世上，取了僕人的形像，只要他的威嚴隱藏在肉身的軟弱之下，他並沒有失去任何東西，因為他是自願虛己的（腓立比書 2:7）；但現在他的復活已經揭開了那暫時隱藏他能力的幔子。我們的主認為選擇三位見證人就足夠了，因為這是律法規定用來證明任何事情的數目：**憑兩三個見證人的口**（申命記 17:6）。時間上的差異不應使我們感到不安。馬太和馬可計算了六個整天，即事件之間所經過的時間。路加說這事發生在**約八天以後**，包括基督說這些話的那一天，以及他變像的那一天。因此，我們看到，儘管表達方式不同，但在意義上卻完全一致。

### 第2節

2. **就在他們面前變了形像**。路加說這事發生在基督禱告的時候；從時間和地點的情況，我們可以推斷他為他現在所得到的禱告了，即在他的非凡形像的光輝中，他的神性得以顯現；這並非說他需要藉著禱告向他人求取他所沒有的，也不是說他懷疑他父的意願，而是因為在他整個降卑的過程中，他總是將他作為神性位格所做的一切歸於父，並且他意圖藉著他的榜樣激勵我們禱告。他的變像並未完全使他的門徒看見基督現在在天上的樣子，而是讓他們嘗到了他無限榮耀的滋味，是他們所能理解的。那時他的臉發光如太陽；但現在他在光輝上遠超太陽。在他的衣服上，出現了非凡而耀眼的潔白；但現在沒有衣服，神聖的威嚴在他全身閃耀。因此，在古代，神向聖潔的列祖顯現，並非他本來的樣子，而是他們所能承受他無限光輝的射線的程度；因為約翰宣告，直到他們像他一樣，他們才會**看見他本來的樣子**（約翰一書 3:2）。這裡沒有必要對他衣服的潔白或他面容的光輝進行巧妙的探究；因為這並非基督天上榮耀的完全展示，而是在適應肉身理解能力的象徵之下，他使他們部分地嘗到了無法完全領會的滋味。

### 第3節

3. **忽然有摩西和以利亞向他們顯現**。有人問，摩西和以利亞是否真的在場？或者這只是一個向門徒顯現的異象，如同先知們經常看見不在場事物的異象？雖然這個主題，如我們所說，兩方面都有論據，但我認為他們確實被帶到那個地方的可能性更大。這個假設並無荒謬之處；因為神掌管身體和靈魂，並且可以隨己意使死人復活，只要他認為有必要。摩西和以利亞當時並非為自己復活，而是為了服事基督。接下來會問，使徒們從未見過摩西和以利亞，他們是如何認出他們的？答案很簡單。神，就是使他們顯現的那位，也賜予了記號和憑據，使他們能夠認出他們。因此，他們是藉著非凡的啟示，才確切地知道他們是摩西和以利亞。但為何是這兩位而不是其他同樣屬於聖潔列祖群體的人顯現呢？這是為了證明基督獨自是律法和先知的終極目標；這個單一的理由就足以使我們滿足：因為對我們的信心來說，至關重要的是基督來到我們的世界並非沒有見證，而是帶著神先前所賜的讚許。然而，我並不反對普遍提出的理由，即以利亞被選中，而非其他人，作為所有先知的代表；因為儘管他沒有留下任何著作，但他僅次於摩西，是他們中最傑出的一位，他恢復了被敗壞的神的敬拜，並且在維護律法和真敬虔方面無與倫比，而當時這些幾乎已經滅絕了。**他們同耶穌說話**。當他們與基督一同顯現並與他交談時，這表明他們是意見一致的。他們交談的主題只有路加記載：**他們談論基督在耶路撒冷將要成就的去世**。這不應理解為指他們作為個人，而應理解為指他們先前所領受的使命。儘管他們已經去世並完成了他們的呼召很久了，但我們的主意圖再次藉著他們的聲音來印證他們在生前所教導的，以告知我們，藉著基督的犧牲，同樣的救恩也向我們和聖潔的列祖共同提供。當古代先知預言基督的死時，他自己，即神的永恆智慧，正坐在他榮耀的無形寶座上。由此可見，當他披上肉身時，他之所以會死，只是因為他自願順服。

### 第4節

4. **主啊，我們在這裡真好**。路加告訴我們，彼得是在摩西和以利亞離開時說出這些話的；由此我們推斷他害怕他們一離開，那美好而令人愉悅的景象就會消失。我們不必驚訝彼得被他所見的美好事物如此吸引，以至於忘記了其他人，只滿足於享受它；正如詩篇所說：**在你面前有滿足的喜樂**（詩篇 16:11）。但他的願望是愚蠢的；首先，因為他不明白異象的用意；其次，因為他荒謬地將僕人與他們的主置於同等地位；第三，他錯誤地提議為那些已經被接納進入天堂和天使榮耀的人建造會朽壞的帳篷。我說他不明白異象的用意；因為，當他從摩西和以利亞口中聽到基督受死的時刻臨近時，他卻愚蠢地夢想他現在暫時的形像會永遠持續下去。如果基督的國度以這種方式被限制在二十或三十英尺的狹窄範圍內，那會怎樣呢？整個世界的救贖在哪裡？永恆救恩的傳播在哪裡？將摩西和以利亞視為神兒子的同伴，也是極其荒謬的，彷彿不應該將所有人都降到較低的地位，使他獨自擁有至高無上的地位。如果彼得滿足於他目前的狀況，他為何會認為那些人需要地上的支持呢？他想像著僅僅看到他們就足以使他快樂。因此，兩位福音書作者公正地指出，**他不知道自己在說什麼**；馬可給出的理由是，**他們都害怕了**；因為神當時並不想讓使徒們從中獲得任何好處，除了片刻之間，如同在明亮的鏡子中，看到他兒子的神性。後來，他向他們指出了異象的果效，並糾正了他們判斷的錯誤。因此，馬可所說的必須意味著彼得被狂熱沖昏了頭腦，說話像一個失去理智的人。

### 第5節

5. **忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們**。他們的眼睛被雲彩遮蓋，是為了告知他們，他們尚未準備好觀看天上榮耀的光輝。因為，當主顯現他的同在時，他同時使用一些遮蔽物來抑制人類心靈的傲慢。所以現在，為了教導他的門徒謙卑的功課，他將天上榮耀的景象從他們眼前撤去。這個勸誡也對我們說，我們不應試圖窺探超越我們感官的奧秘，相反，每個人都應按照他信心的尺度，保持在清醒的界限內。總之，這朵雲彩應當作為我們的韁繩，使我們的好奇心不致過度放縱。門徒們也被警告說，他們必須回到他們先前的爭戰中，因此不應在時機未到之前期待勝利。**忽然有聲音從雲彩裡出來**。值得我們注意的是，神的聲音從雲彩中發出，但沒有看見身體或面容。因此，讓我們記住摩西給我們的警告，神沒有可見的形像，免得我們自欺，想像他像一個人（申命記 記 4:15）。無疑，在古代，神曾以各種形像向聖潔的列祖顯現；但在所有情況下，他都避免使用可能引導他們為自己製造偶像的記號。當然，由於人類的心靈過於傾向於愚蠢的想像，沒有必要火上加油。這次神榮耀的顯現超越了所有其他的顯現。當他使雲彩在他和我們之間經過，並藉著他的聲音邀請我們歸向他時，試圖用一塊木頭或石頭將他呈現在我們眼前，這是何等的瘋狂？因此，讓我們努力單憑信心，而不是憑肉眼的眼睛，進入神所居住的那不可接近的光中。聲音從雲彩中發出，使門徒知道它來自神，並以應有的敬畏接受它。**這是我的愛子**。我樂意同意那些認為摩西和以利亞與基督之間存在隱含對比的人，並且神的兒子在這裡被吩咐不要尋求其他教師。**子**這個詞是強調的，將他提升到僕人之上。這裡賜予基督兩個稱號，這兩個稱號不僅榮耀他，也幫助我們的信心：**愛子**和**師傅**。父稱他為**我的愛子，我所喜悅的**，因此宣告他是**中保**，藉著他使世界與自己和好。當他吩咐我們**聽他**時，他指定他為他教會的至高無上和唯一的教師。他的目的是將基督與所有其他人區分開來，正如我們從這些話語中真實而嚴格地推斷出，他**本性上是神的獨生子**。同樣，我們得知他獨自蒙父所愛，並且他獨自被指定為我們的教師，使一切權柄都歸於他。但或許會有人反對，神難道不愛天使和人類嗎？很容易回答，神的父愛，遍及天使和人類，是從他作為源頭發出的。子蒙父所愛，並非使其他受造物成為他憎恨的對象，而是他將屬於他自己的東西傳達給他們。無疑，我們的境況與天使不同；因為他們從未與神疏遠，因此不需要他使他們和好；而我們因罪成為仇敵，直到基督為我們贏得他的恩惠。然而，這是一個既定的原則，神對兩者都施恩，只是因為他在基督裡擁抱我們；因為即使天使若非基督是他們的頭，他們也不會與神牢固地聯合。也可以觀察到，既然父在這裡說自己與子不同，那麼就存在位格的區別；因為他們在**本質上是一**，在**榮耀上是同等**的。**你們要聽他**。我剛才提到，這些話語旨在將教會的注意力引向基督，作為唯一的教師，使教會單單依賴他的口。因為，儘管基督來是為了維護律法和先知的權威（馬太福音 5:17），但他卻擁有最高的地位，以至於藉著他福音的光輝，他使舊約中閃耀的那些火花消失。他是**公義的日頭**，他的降臨帶來了白晝的完全光芒。這就是使徒說（希伯來書 1:1）神**在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，在這末世藉著他兒子曉諭我們**的原因。簡而言之，基督今天在律法和先知書中，以及在他的福音中，都同樣真實地被聽見；因此，在他裡面居住著教師的權威，他獨自聲稱擁有這權威，說：**你們只有一位夫子，就是基督**（馬太福音 23:8）。但除非所有人的舌頭都沉默，否則他的權威就不會被完全承認。如果我們願意順服他的教義，所有由人發明的東西都必須被推倒和摧毀。無疑，他每天都在差遣教師，但他們是為了純粹而誠實地陳述他們從他那裡學到的東西，而不是用他們自己的添加物來敗壞福音。總之，除非一個人自己是基督的門徒，並引導他人受他教導，否則他不能被視為教會忠實的教師。

### 第6節

6. **門徒聽見，就俯伏在地**。神意圖讓門徒被這種恐懼所震懾，以便更深刻地將異象的記憶銘刻在他們心中。然而，我們看到我們本性的軟弱是何等巨大，竟然如此因聽到神的聲音而顫抖。如果惡人嘲笑神，或毫不在意地藐視他，那是因為神沒有以使他們感受到他同在的方式對他們說話；但神的威嚴，一旦我們察覺到他，就必然會使我們俯伏在地。

### 第7節

7. **耶穌進前來，摸他們**。基督扶起他們，當他們跌倒時，他這樣做是履行他的職責；因為他降臨到我們這裡，正是為了這個目的，藉著他的引導，信徒可以大膽地進入神的面前，並且他的威嚴，否則會吞噬所有肉身，不再使他們感到恐懼。他不僅用言語安慰，也用觸摸鼓勵他們。

### 第8節

8. **他們舉目不見一人，只見耶穌一人**。當說到最後他們只見基督一人時，這意味著律法和先知擁有暫時的榮耀，唯獨基督才能完全顯現。如果我們要適當地利用摩西的幫助，我們就不能止步於他，而必須努力藉著他的手被引導到基督那裡，因為他和所有其他人都是基督的僕役。這段經文也可以用來譴責那些將基督不僅與先知和使徒，而且與最低級的聖徒混淆的迷信，以至於使他不過是他們中的一員。但是，當神的聖徒在恩典上傑出時，其目的與他們剝奪基督一部分榮耀並據為己有完全不同。在門徒自己身上，我們可以看到錯誤的根源；因為只要他們被神的威嚴嚇倒，他們的心靈就會漫無目的地尋找人，但當基督溫柔地扶起他們時，他們就只見他一人。如果我們經歷到基督解除我們恐懼的安慰，所有那些分散我們注意力的愚蠢情感都會消失。

### 第9節

馬太福音 17:9. **他們下山的時候**。我們已經說過，宣揚異象的時機尚未完全成熟；事實上，如果基督沒有在他的復活中給出更顯著的榮耀證明，門徒們是不會相信的。但在他的神聖能力公開顯現之後，那暫時的榮耀展示才開始被接受，以至於完全證明，即使在他虛己的時候（腓立比書 2:7），他仍然完全保留了他的神性，儘管它被肉身的幔子所遮蔽。因此，他吩咐門徒保持沉默，直到他從死裡復活，這是很有道理的。

### 第10節

10. **門徒問耶穌說**。復活一被提及，門徒就想像基督的國度已經開始了；因為他們將這個詞解釋為世界將承認他是彌賽亞。他們想像的復活與基督所指的完全不同，這從馬可所說的**他們彼此議論，從死裡復活是什麼意思**中可以清楚看出。或許，他們也已經受到那種現在在拉比中被視為無疑神諭的夢想的影響，即彌賽亞將有第一次和第二次降臨；第一次他將卑微受人輕視，但隨後不久將是他的王室尊嚴。的確，這種錯誤有些道理，因為它源於一個真實的原則。聖經也談到彌賽亞的第一次和第二次降臨；因為它應許他將是一位救贖主，藉著他的犧牲來贖世人的罪。以下預言也表達了這個意思：**錫安的居民哪，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢**（撒迦利亞書 9:9）。**我們看見他，他沒有佳形美容，我們也不悅納他；他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲**（以賽亞書 53:3-4）。此外，聖經將他描繪成戰勝死亡，並使萬物服從他的統治。但我們看到拉比們如何用他們的發明敗壞了神純粹的話語；由於在我們主耶穌的時代，一切都已大大敗壞，所以人們很可能也接受了這種愚蠢的觀念。**文士為什麼說以利亞必須先來呢？**他們在以利亞這個人身上所犯的嚴重錯誤已經在兩三個場合指出。或許，他們也狡猾而惡毒地試圖藉著提出以利亞來削弱基督的權威；因為既然應許以利亞將作為彌賽亞的先鋒而來，為他預備道路（瑪拉基書 3:1；4:5），那麼藉著說他沒有以利亞的陪伴而來，就很容易對基督產生偏見。魔鬼藉著類似的伎倆，迷惑了今天的天主教徒，使他們不期待審判日，直到以利亞和以諾出現。通常不能推測文士們是故意採用這種手段，以將基督描繪成不值得信任的，因為他缺乏彌賽亞的合法標誌。

### 第11節

11. **以利亞固然先來**。我們在別處已經說明了猶太人中普遍存在的那個錯誤的起源。由於施洗約翰將藉著恢復教會的墮落狀況而像以利亞，先知瑪拉基（4:5-6）甚至給了他以利亞的名字；而這被文士們輕率地解釋為，彷彿提斯比人以利亞（列王紀上 17:1）將再次回到世上。基督現在宣告瑪拉基所說的一切都是真實的，但他的預言被誤解並扭曲了其真實含義。「應許以利亞會來是真的，」他說，「並且已經實現了；但文士們已經拒絕了以利亞，他們卻徒然且虛假地以他的名義來反對我。」**並要復興萬事**。這並非指施洗約翰完美地復興了萬事，而是指他將萬事傳遞並交給基督，由基督完成他所開始的工作。現在，由於文士們可恥地拒絕了約翰，基督提醒他的門徒，這些人的欺騙不應使他們感到不安，而且，如果他們在拒絕了僕人之後，又以同樣的輕蔑拒絕他的主人，這也不應被視為奇怪。為了不讓任何人因如此奇怪的行為而感到困擾，我們的主提到聖經中包含了這兩件事的預言，即世界的救贖主和他的先鋒以利亞都將被虛假和邪惡的教師拒絕。

### 第17節

馬太福音 17:17. **唉！這又不信又悖謬的世代啊**。雖然基督似乎是對那癲癇病孩子的父親說話，但毫無疑問，他指的是文士，正如我最近解釋的那樣；因為可以肯定的是，這責備並非針對無知和軟弱的人，而是針對那些因根深蒂固的惡意而頑固地抵擋神的人。這就是基督宣告他們不再值得忍受，並威脅說他很快就會離開他們的原因。但對他們來說，沒有什麼比基督離開他們更糟糕的了，而且他們如此輕蔑地拒絕了他們被眷顧的恩惠，這也不是輕微的責備。我們也必須在這裡觀察到，我們應當以各種方式對待不同性情的人。因為，當我們的主以極大的溫柔吸引那些受教的人，扶持軟弱的人，甚至溫和地喚醒遲鈍的人時，他卻不寬恕那些他認為任何補救措施都無法治癒的彎曲的蛇。

### 第19節

馬太福音 17:19. **門徒進前來**。門徒們驚訝於他們曾經擁有的能力被奪走了；但他們是因自己的過失而失去的。因此，基督將這種無能歸因於他們的不信，並重複並更詳細地闡述了他先前所說的，即**凡事在信的人，凡事都能**。無疑，當他宣告信心能移開樹木和山脈時，這是一種誇張的表達方式；但其意義歸結為：如果我們為接受神的恩惠敞開大門，神就絕不會離棄我們。他並不是說神會給我們我們可能提及的任何東西，或者隨機出現在我們腦海中的任何東西。相反，既然沒有什麼比我們肉體愚蠢和不規則的慾望更與信心相悖的了，那麼信心掌權的人就不會不加區別地渴望一切，而只渴望主應許賜予的東西。因此，讓我們保持這樣的節制，除了他應許給我們的之外，不渴望任何東西，並將我們的禱告限制在他所設定的規則之內。但可能會有人反對，門徒並不知道主是否樂意醫治那個癲癇病孩子。很容易回答，如果他們不知道，那是他們自己的過失；因為基督現在明確談論的是**特殊信心**，這種信心有其秘密的本能，正如情況所要求的那樣。這就是保羅所說的信心（哥林多前書 12:9）。那麼，使徒們為何會失去他們先前在行神蹟時所運用的聖靈能力呢？豈不是因為他們因懶惰而熄滅了它嗎？但基督關於特殊信心，就這件特定事件所說的話，可以擴展到整個教會的普遍信心。

### 第21節

21. **至於這一類的鬼**。藉著這句話，基督責備了某些人的疏忽，以告知他們所要求的並非普通的信心；否則他們可能會回答說他們並非完全缺乏信心。因此，其意義是，當我們必須與撒但進行嚴峻的衝突時，並非任何一種信心都足夠，而是不可或缺的奮力努力。對於信心的軟弱，他開出了禱告作為補救措施，並輔以禁食。他說：「你們是柔弱的趕鬼者，看起來好像在進行一場為了娛樂而安排的模擬戰；但你們要對付的是一個強大的對手，他不會屈服，直到戰鬥結束。因此，你們的信心必須藉著禱告來激發，而且由於你們在禱告中遲緩而懶散，你們必須藉助禁食來幫助。」由此可見，天主教徒將禁食描繪成驅趕魔鬼的特定方法是多麼荒謬，因為我們的主提及禁食並無其他原因，只是為了激發禱告的熱切。當他說**這一類的鬼，非用禱告和禁食，他就不出來**時，他的意思是，當撒但在某人身上根深蒂固，並被長期佔有而鞏固，或者當他以不受約束的狂怒肆虐時，勝利是困難而痛苦的，因此必須全力以赴地進行爭戰。

### 第22節

馬太福音 17:22. **他們還住在加利利的時候**。他受死的時刻越近，基督就越頻繁地警告他的門徒，免得那悲傷的景象會嚴重動搖他們的信心。這番話是在神蹟發生後不久說的；因為馬可說他從那地方去了加利利，以便在那裡私下度過中間的時間；因為他已決定在年度獻祭日前往耶路撒冷，因為他將在即將到來的逾越節被獻祭。門徒們先前已經多次得到關於這件事的暗示，然而他們卻像從未聽過任何相關的事情一樣驚慌失措。先入為主的觀念影響力如此之大，以至於在最清晰的光線中，它也會使心靈蒙上黑暗。使徒們曾想像基督的國度將是繁榮而美好的，並且他一顯現，就會受到普遍的最高讚揚。他們從未想過祭司、文士和教會的其他領袖會反對他。在這種偏見的影響下，他們不接受任何反對的說法；因為馬可說他們不明白我們主的意思。如此清晰明確的言論為何不被理解呢？豈不是因為他們的心靈被愚蠢想像的厚重面紗所遮蓋嗎？他們不敢再進一步詢問。這部分是出於對他們夫子的敬畏；但我毫不懷疑，他們因所聽到的而感到的悲傷和驚訝使他們保持沉默。這種羞怯並非完全值得稱讚；因為它使他們處於懷疑、猶豫和有罪的悲傷之中。同時，一種模糊的敬虔原則，而非對真理清晰的認識，使他們依附於基督，並阻止他們離開他的學校。信心的某種開端和正確的理解已經植入他們心中，這使得他們追隨基督的熱心與天主教徒的盲目信心沒有太大區別；但由於他們尚未取得足夠的進步，以至於了解神的國度和在基督裡所應許的更新的本質，我說他們是被敬虔的熱心引導，而不是被清晰的知識引導。這樣我們就能看到他們身上有哪些值得稱讚或責備的地方。但儘管他們的愚鈍不能完全被原諒，我們也沒有理由驚訝於他們夫子的十字架以及他將遭受的羞辱的明確而清晰的宣告，在他們看來是個謎；不僅因為他們認為這與神兒子的榮耀不符，他竟然會被拒絕和定罪，而且因為他們認為，特別應許給猶太人的恩惠竟然會被國家的統治者輕視，這似乎是極不可能的。但由於對十字架的過度恐懼突然襲擊了他們，堵住了隨後立即因復活的希望而來的安慰之門，讓我們學習到，當提及基督的死時，我們應當總是立即將三天全部納入考量，以便他的死和埋葬能引導我們走向一個蒙福的勝利和一個新的生命。

### 第24節

馬太福音 17:24. 他們來到迦百農。我們首先必須留意這段敘事的用意：基督自願繳納稅款，表明他雖然取了僕人的形像（腓立比書 2:7），卻仍順服。但同時，他藉著言語和神蹟，表明他並非出於義務或必要，而是出於自由和自願的順服，才將自己降卑到如此地步，以致世人視他不過是尋常百姓之一。這並非過海時慣常徵收的稅款，而是每年向每個猶太人個別徵收的貢金，使他們將過去只獻給神的，現在卻繳給暴君。因為我們知道，律法規定他們每年繳納半舍客勒（出埃及記 30:13），以承認那救贖他們的神是他們的至高君王。當亞洲的君王將此據為己有後，羅馬人也效法他們。因此，猶太人彷彿否認了神的治理，將律法所要求的聖稅繳給了褻瀆的暴君。但基督作為他百姓的救贖主出現時，他自己卻不免繳稅，這似乎不合理。為消除這冒犯，他藉著言語教導說，他受約束僅是出於他的意願；他藉著神蹟證明了同樣的事，因為他對海洋和魚類擁有至高主權，本可以使自己免於世俗的治理。你們的夫子不納稅嗎？有些人認為，收稅的人意圖歸咎於基督，彷彿他聲稱自己可以免於普通律法。就我而言，由於這類人傲慢無禮，我將這些話解釋為帶有責備的意味。每個人都習慣在自己的城市登記；但我們知道基督沒有固定的居所。因此，那些人詢問他是否因頻繁遷徙而免於律法。

### 第25節

25. 他說：「納。」彼得的回答包含了一種謙遜的辯解，以滿足他們：「他會繳納的，」他說；由此我們推斷基督以前習慣繳納，因為彼得承諾這是一件毫無疑問的事。他們向他而非其他門徒提出要求，我猜測是因為基督與他同住；如果所有人都住在同一處，那麼要求就會對所有人提出。因此，天主教徒以如此微不足道的藉口，讓彼得分享基督的尊嚴，是極其荒謬的。「他們說，他揀選彼得作他的代表，並賜予他同等的榮譽，使他在繳納稅款方面與自己平等。」但這樣一來，他們就會讓所有牧豬人成為基督的代表，因為他們繳納的稅款與他一樣多。如果彼得的首要地位體現在繳納稅款上，那麼他們為自己聲稱的豁免權又從何而來呢？但這是那些隨心所欲地扭曲聖經之人的可恥輕浮行為的必然結果。西門，你的意見如何？在此，基督證明了他的神性，表明他無所不知。但他的話語目的是什麼？是為了使他自己和他的追隨者免於服從律法嗎？有些人如此解釋，認為基督徒有權獲得豁免，但他們自願服從普通政府，因為否則人類社會就無法維持。然而，對我來說，其意義似乎更為簡單；因為門徒們有危險會認為基督白白地來了，因為繳納稅款斷絕了得救的希望；因此他只是簡單地肯定他繳納稅款，僅僅是因為他自願放棄行使他的權利和權柄。由此推斷，這絲毫沒有減損他的統治。但為什麼他不公開聲稱自己的權利呢？那是因為他的王權對收稅的人來說是未知的。因為，雖然他的國度是屬靈的，但我們仍然必須堅持，作為神的獨生子，他也是整個世界的繼承者，因此萬物都應服從他，並承認他的權柄。因此，其意義是，神設立君王，並在人類之上建立政府，並非將身為子的他與其他人不加區分地置於同一等級，但他卻自願與其他人一同作僕人，直到他國度的榮耀顯現。教宗對這段經文的濫用，以使他的神職人員免於律法，既愚蠢又成功；彷彿剃頭使他們成為神的兒子，並使他們免於貢金和稅款。但基督的目的無非是為自己主張君王之子的榮譽，以便至少有一個家享有特權並免於普通律法。因此，再洗禮派扭曲這些話語以推翻政治秩序，也是極其愚蠢的，因為這比確定無疑的是，基督所說的並非信徒共有的特權，而只是從君王之子及其家屬享有豁免權中作比較。

### 第27節

27. 拋下魚鉤。雖然我承認基督並非總是有充足的錢財，但我認為他並非因貧困而命令彼得這樣做，而是為了藉著神蹟證明他擁有比所有地上君王更廣泛的至高主權，因為他甚至有魚類作為他的納貢者。我們也沒有讀到這件事發生過不止一次，因為一次證明就足以證明他的一生。你會找到一個舍客勒。一個舍客勒的價值與一個銀幣相同，即四個德拉克馬或兩個雙德拉克馬。