約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彌迦書

# 彌迦書 — 第二章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：彌迦書
> 章節：第二章
> 生成日期：2026-04-25 00:50:54

## 第二章

### 第一節

先知在此處並非僅僅針對以色列人說話，如某些人所想，他們錯誤地將這部分教導局限於十個支派；相反地，他（在履行職責時）也向猶大人說話。他在此處並非指偶像崇拜，如在上一章；而是嚴厲譴責第二誡所禁止的罪惡。因此，既然猶大人不僅玷污了對神的敬拜，也放縱了許多不義之事，以致他們對鄰舍行不義，並且在他們中間毫無對公義和公平的關注，所以先知在此處，如我們將看到的，嚴厲譴責貪婪、搶劫和殘酷：他的言論充滿了激昂；因為當時百姓中無疑盛行著如此的放蕩，以致需要嚴厲而尖銳的責備。同時，很容易看出他的言論主要針對那些掌權並濫用權力的首領。他說：「禍哉！那些在床上圖謀罪孽，策劃邪惡的人，等到天一亮，他們就去行出來。」先知在此處生動地描繪了那些貪圖利益、一心只想抬高自己的人的品格和習性。他說，他們在床上圖謀罪孽，策劃邪惡。無疑，夜晚的時間完全是為人類休息而設；但他們也應當利用神的這份恩惠來約束自己不做惡事：因為凡藉著夜間休息恢復體力的人，都應當自思，在休息的同時卻策劃欺詐、詭計和不義之事，這是何等不合宜，甚至是怪異的。因為主為何要我們休息，除了讓一切惡事也停止呢？因此，先知在此處暗示，那些在應當休息時卻一心策劃欺詐的人，可謂顛覆了自然的秩序；因為他們毫不在意那為此目的賜予人類的休息——即他們不應彼此困擾和煩擾。他接著指出他們作惡的慾望何等強烈：「等到天一亮，他們就去行出來。」他本可以只說：「他們在白天做他們夜間策劃的事」：但他卻說「天一亮」；彷彿他想說，他們被貪婪所驅使，以致片刻不得安寧；天一亮，他們就立刻準備實施他們夜間所想的欺詐。我們現在就明白了先知話語的含義。他接著說：「因為他們手中有權力。」由於**אל**（el，神）的意思是神，一位古老的譯者將其譯為「他們的手是抵擋神的」：但這不符合上下文。其他人則解釋為「因為他們手中有力量」：幾乎所有精通希伯來文的人都同意這種解釋。他們認為，先知在此處指出那些有權力的人——因為他們有力量，所以他們敢做任何他們喜歡的事。但他們沒有翻譯希伯來文的短語；我非常驚訝他們在如此清楚的事情上犯了錯誤：因為它不是「他們手中有力量」；而是「他們的手是為了力量」。同樣的說法也出現在箴言第三章，在那裡許多譯者也錯了；因為所羅門在那裡禁止我們扣留鄰舍的權利：「當你的手是為了力量時，」他說；有些人說：「當有力量幫助困苦的人時。」但所羅門的意思並非如此；相反，他的意思是：「當你的手準備好行任何惡事時，要克制。」同樣，主在申命記第二十八章說：「當敵人奪走你的戰利品時，你的手將不是為了力量」；也就是說，「你不敢動一根手指來阻止你的敵人；當他們搶劫你並奪走你的財物時，你將感到恐懼，因為你的手將如同死了一般。」我現在回到目前的經文：「他們的手是為了力量」：先知的意思是，他們敢於嘗試他們能做什麼，因此他們的手總是準備就緒；每當有獲利或收益的希望時，手就立刻準備好了。為什麼呢？因為他們既不受神的懼怕約束，也不顧及任何公義；但他們的手是為了力量，也就是說，他們能做什麼，他們就敢做什麼。我們現在就明白了先知的意思，據我判斷。他接著補充說——

### 第二節

彌迦在此處證實了前一節的內容；因為他闡明了貪婪者搶劫的敏捷性；不，他們的貪慾作惡是何等放縱。他說：「他們一貪圖什麼，就強取。」由此我們推斷，先知在上一節中將邪惡的計謀與實施的嘗試聯繫起來；彷彿他想說，他們確實仔細策劃了欺詐，但他們在策劃上是熟練的，在執行上也是同樣大膽和魯莽。他現在用其他詞語重複同樣的事情，以進一步證實：「他們一貪圖田地，就強佔；一貪圖房屋，就奪取；他們欺壓人及其家室。」也就是說，沒有什麼能逃過他們：因為他們在欺詐上的邪惡是巨大的，所以他們嘗試任何他們想做的事情的傾向是狂暴的。如果今天沒有如此殘酷的貪婪，那將是多麼好；但它無處不在，以致我們可以看到，如同在鏡子中，這裡所說的例子。但我們必須仔細思考欺詐和搶劫是多麼令神不悅，以致我們每個人都能避免做任何錯誤的事情，並被對正義的渴望所引導，以致我們每個人都能對鄰舍真誠行事，不尋求任何不義之事，並約束自己的慾望：每當撒旦試圖引誘我們時，這裡所教導的就應當成為約束我們的韁繩。接著說——

### 第三節

先知現在指出，貪婪者因其欺詐和掠奪而自高自大是徒勞的，因為他們的希望將會落空；因為天上的神正在等待時機，要向他們顯現。儘管他們焦慮地積聚了許多財富，但神將會公正地將其完全消散。這就是他現在所宣告的。他說：「看哪，耶和華如此說：我籌劃降禍於這家。」這裡神與猶大人之間，以及他們邪惡的意圖與神的意圖之間，形成了鮮明的對比。神的意圖本身並非邪惡，但卻會給他們帶來禍患。他說：「神如此說，看哪，我正在籌劃」；彷彿他想說：「當你們在床上忙碌，當你們盤算許多計謀，當你們策劃許多詭計時，你們以為我睡著了，你們以為我什麼都沒有籌劃；不，我也有我的思想，而且與你們的不同；因為當你們清醒地策劃邪惡時，我卻清醒地籌劃審判。」我們現在就明白了這些話的含義：是神宣告他籌劃降禍，而不是先知對這些貪婪和掠奪者說話；而這禍患是懲罰，因為這是神獨特的職責，要報應所有的人，並按他們加諸於他人的惡行來回報他們。他說：「你們必不能從其下挪開你們的頸項。」由於偽君子總是自許免受懲罰，並在神威脅他們時尋找藉口，先知在此處斷言，儘管他們尋找一切逃脫之法，他們仍將被神的手束縛，以致他們無法以任何方式擺脫為他們預備的重擔。這正是那些在神呼召他們順服時卻縮回頸項的人所應得的充分報應。因此，那些拒絕順服神，當他要求他們自願服事時，最終將被強行拖曳，不是去承受軛，而是承受那將完全壓垮他們的重擔。因此，凡不願甘心順服神之軛的人，最終必將承受為不可名狀者預備的巨大而可怕的重擔。你們將不能挪開你們的頸項，你們也將不能再昂首闊步。他更清楚地表達了我所指的——他們因驕傲而自高自大，以致輕視一切威脅和教導：這種自負成為悖逆的原因；因為如果不是安全感的錯覺欺騙了人，當神威脅他們時，他們會立刻屈服。這就是先知將這句話「你們將不能再昂首闊步」連接起來的原因；也就是說，你們的傲慢那時必將屈服；因為那將是禍患的時刻。他的意思是，正如我所說，那些對神保持僵硬不屈的頸項，當他要將他的軛加在他們身上時，最終將被強行迫使屈服，無論他們多麼悖逆。為什麼呢？因為他們將被擊垮，因為他們不會被糾正。先知接著說——

### 第四節

這節經文是斷裂的句子；因此譯者們意見不一。但我認為先知的意思很簡單，就是：「在那日，他們必為你們作歌謠。」也就是說，這將不是一般的災難，而是關於這災難的報導將傳遍各地，以致猶大人將成為眾人普遍的歌謠。這是一件事。至於**משל**（mashal，箴言）這個詞，我們知道它被用來指有分量的言論，複數則指有分量的言論，拉丁人稱之為**sententias**（句子）或**dicta**（言論），希臘人稱之為**αποφθεγματα**（apophthegmata，格言）。但這些言論被希伯來人稱為有分量，是因為那些提升自己文風的人，特別使用比喻性的表達，以使他們的言論更為高貴和華麗。因此，許多人將這個詞譯為「謎語」。將其理解為關於猶大人的諺語將會傳遍各地，這與先知的意思很吻合，特別是因為災難通常以哀歌的形式來描述。他們必為你們哀號，發出悲慘的哀歌。但這應當指災難將會廣為人知的事實。然而，這句話似乎後來被應用於猶大人自己，而且並非不合適。但這是一種不確定的說法，因為先知所說的不是一兩個人，而是全體百姓。他們將這樣哀號：「我們被毀滅了，我們被毀滅了：我百姓的產業他已改變——（這是將來時代替過去時）——他已改變了我百姓的產業。」這可以應用於神，也可以應用於亞述人；因為神是這災難的主要作者；是他改變了百姓的產業：因為他曾藉著他的祝福長期眷顧這百姓，所以後來他改變了他們的命運。但由於亞述人是神報應的執行者，這個表達應用於他們也並非不合適。因此，亞述人奪走了我百姓的產業。然後他說：「他如何使之離去，或奪走，或從我這裡移走（字面意思是，對我而言），以恢復——儘管**שבב**（shibeb）可能來自詞根**שוב**（shub），但它的意思相同——那麼他如何從我們這裡奪走以恢復我們的田地，他將其分割，也就是說，他已經分割了；因為關係代詞**אשר**（asher）被省略了，而且時態也有變化。」現在，正如我所說，由於這段話是斷裂的句子，所以有各種解釋。然而，我認為先知的意思很簡單——「他如何奪走我們的田地，以恢復，他已將其分割？」也就是說，我們離恢復還有多遠？因為一切希望都已遙遠，因為主自己已將我們的土地和產業分給了外邦人；或者因為敵人已將其分給了自己；因為勝利之後，每個人都習慣於佔據自己的那一份。因此，無論這被理解為亞述人，還是更應歸因於神，先知的意思似乎清楚地是——猶大人不僅被逐出他們的國家，而且一切回歸的希望也被奪走了，因為敵人已將他們的產業分給了自己，以致那些被驅逐的人現在徒勞地想著恢復。但我將其讀作現在時；因為先知在此處引入猶大人發出這種哀嘆——「我們現在一切都完了，這災難沒有補救辦法；因為我們不僅被剝奪了所有財產，被逐出國家，而且被敵人奪走的東西無法歸還給我們，因為他們已經將我們的財產分給了自己，每個人都佔據自己的那一份和自己的地方，彷彿那是他們自己的產業。因此，我們不僅要與一般的亞述人打交道，還要與每個人打交道；因為每個人現在佔據和擁有的東西，他都會像捍衛自己合法的祖傳產業一樣捍衛。」有些人從這節經文推測，這段話更應屬於以色列人，他們被流放，沒有任何回歸的希望；但沒有任何必要迫使我們將此解釋為以色列人；因為先知在此處並非宣告神將做什麼，而是宣告災難本身將是什麼。我們確實已經在許多地方說過，先知在威脅時，只談論災難、荒涼、死亡和毀滅，但他們隨後會加上應許以作安慰。但他們的教導是有區別的：當先知想要恐嚇偽君子和悖逆之人時，他們只闡明神的憤怒，不留任何希望；但當他們想要激勵那些因此而謙卑的人時，他們甚至從神的良善中為他們帶來安慰。因此，這裡所說的可以恰當地、真實地應用於猶大人。接著說——

### 第五節

先知在此處結束了他關於神旨意的論述，即要潔淨猶大，使其擺脫悖逆和邪惡的居民，使它不再是一個民族的產業。因為我們知道，這片土地是賜給亞伯拉罕後裔的，條件是他們要將其作為產業持有：我們也知道，每當禧年來臨時，都會透過抽籤劃定界線，使每個人都能收回自己的產業。先知現在證明，這種優勢將從猶大人身上奪走，他們此後將不再擁有這片土地的繼承權；因為賜予它的神現在將會將其奪走。因此，在耶和華的會中，將沒有人能用繩子抽籤。他在此處似乎觸及了猶大人，稱他們為耶和華的會。他確實收養了他們，他們是神的子民：但他暗示他們被棄絕了，因為他們使自己不配得他的恩惠。因此，他諷刺地稱他們為耶和華的會，否認他們正當地保留這個名字，因為他們已剝奪了自己這份榮譽和尊嚴。現在接著說——

### 第六節

此處言辭的簡潔導致譯者們意見相左。有些人這樣讀：「你們不要滴下——他們會滴下」；也就是說，猶大人反對先知，並以威脅的方式，彷彿有權威地禁止他們向他們說話。希伯來文「滴下」的意思與「說話」相同；儘管同時它更常用於重要的演講，而非普通或一般的演講。如果有人將「他們會滴下」或「說話」理解為猶大人，那麼先知就指出他們的傲慢，竟敢與神的先知爭辯，並試圖使他們沉默和屈服。我們確實發現不敬虔的人會這樣做，當他們想剝奪神的先知教導的自由時；因為他們反抗，彷彿他們自己是雙重甚至三重先知。因此，在此處也一樣，「你們不要滴下」，也就是說，猶大人說：「讓神的僕人不要說預言。」但有些人認為省略了一個關係代詞，「你們不要為那些滴下的人滴下」；彷彿他想說，不敬虔的人不會容忍神的先知，因此會盡其所能阻止和限制他們說話。其他人則作此區分：「你們不要滴下——他們會滴下」；彷彿猶大人說前半句，神說後半句。「你們不要滴下」——這是那些不敬虔和悖逆之人的聲音，他們會拋棄和拒絕一切教導：但神卻在另一邊反對他們說：「不，他們會滴下；你們禁止，但這不在你們的能力範圍內；我已差遣他們：儘管你們可能會狂怒和喧囂一百次，我仍要他們繼續他們的道路。」因此我們看到解釋是多麼多樣：甚至在經文的另一部分，譯者之間也沒有更多的共識：「他們不會滴下」；關於這句話，很明顯，神在此處暗示所有預言都將終止。為什麼呢？因為他不會讓他的僕人成為笑柄，並使他們遭受羞辱。這是真實的含義：然而有些人持另一種觀點，彷彿先知繼續他的句子，「他們不會滴下，以免百姓遭受羞辱」；因為不敬虔的人認為，如果他們堵住先知的口，所有事情對他們來說都是合法的，他們的罪行將被隱藏，簡而言之，他們的惡行將不會被追究；彷彿他們的邪惡本身還不足以令人羞辱，即使神不差遣先知，也沒有任何責備。無疑，世俗之人是如此愚蠢，以致他們認為當神沉默，當他們拒絕一切教導時，他們就免於一切羞辱。因此，有些人認為這段經文應作此理解。但我認為其含義是我所說的；因為他之前說過：「你們這些滴下的人，不要滴下」；也就是說，你們這些先知，不要再煩擾我們了；你們為何要堵住我們的耳朵？我們再也無法忍受你們的膽大妄為；那麼就請你們閉嘴吧。因此他明確地引入猶大人以權威的口吻說話，彷彿他們有能力阻止先知履行職責。現在接著，我認為，是神的回答：「他們不會滴下，以免他遭受羞辱」：既然我看到我的教義對你們來說是不可容忍的，既然我發現如此巨大而可恥的厭惡，我將從你們那裡帶走我的先知：因此我將休息，此後保持沉默。——為什麼呢？「因為我一無所成；不，我使我的先知遭受羞辱；因為他們說話是徒勞的，他們說出的話語沒有任何果效；因為你們是完全不可救藥的。不，既然他們受到你們的羞辱，他們的情況比被所有罪犯的恥辱所覆蓋還要糟糕。因此，既然我使我的先知遭受羞辱，我將不允許他們被你們如此嘲弄。因此他們將停止，他們將不再說預言。」但主不可能用比這種豁免權——即他們將不再聽到任何可能打擾他們的事情——更糟糕或更可怕的事情來威脅猶大人：因為當神放任我們，讓我們以不受約束的自由，彷彿一頭栽進邪惡之中，彷彿他已將我們交給撒旦作他的奴隸時，這是一種極端的咒詛。既然如此，讓我們確信這是一個可怕的威脅，當他說：「他們不會滴下，以免他們此後成為羞辱的對象。」

### 第七節

先知現在更嚴厲地責備以色列人，因為他們試圖對上帝和祂的先知施加律法，不願忍受教導的自由運行。他在上一節告訴我們，以色列人被如此多的傲慢所充斥，以至於他們想與上帝談判：「讓祂不要說預言」，他們說，彷彿人有能力管轄上帝。先知現在重複說：「耶和華的靈豈是受限制的嗎？」彷彿在說：「你們看見你們傲慢的意圖，以及它發展到何種地步；因為你們想使上帝的靈服從你們自己和你們的喜悅。」先知們無疑不是憑自己說話，而是奉上帝的命令和吩咐。既然先知是聖靈的器皿，那麼任何試圖使他們沉默的人，都是僭越了對上帝本身的權柄，並以某種方式試圖擄掠祂的靈。因為聖靈若不能自由地責備人的罪惡，並譴責一切與上帝公義相悖的事，祂還能有什麼權能呢？當這被奪去時，聖靈就再也沒有任何管轄權了。我們現在就明白先知在此處的意思：他指出以色列人試圖使先知沉默是多麼瘋狂的傲慢，彷彿他們有權管轄上帝的靈，並強迫祂順服。耶和華的靈豈是受限制的嗎？這種說話方式值得注意，因為它具有非同尋常的強調；因為先知藉著這責備，將這些悖逆之人的注意力引回到他教導的源頭；彷彿在說，當教導被禁止時，錯誤不是針對人，戰爭也不是針對人，而是上帝被剝奪了祂的權利，祂的自由被奪去，以至於祂不能藉著祂靈的能力在世上執行祂的審判。此外，先知在此處諷刺地責備以色列人，當他說：「哦，你這被稱為雅各家的人，耶和華的靈豈是受限制的嗎？」因為如果那些從未認識宗教教導，也未曾有任何天上奧秘向他們顯明的異教徒說，他們不願與先知打交道，那會更容易忍受得多；因為無知的人拒絕一切教導，有什麼好奇怪的呢？但以色列人，他們以上帝的名為榮，卻敢如此悖逆地起來反對先知，這是何等怪異的事：他們總是誇耀自己的血統，彷彿他們超越了世上所有其他人，是一個與眾不同的聖潔國度。因此先知說：「你們想被稱為雅各家；你們的卓越和尊貴是什麼呢，除了你們被上帝揀選作祂的特殊子民？那麼，如果你們已經習慣了上帝的教導，那麼你們不能忍受祂的先知，卻想堵住他們的口，這是何等的狂怒和瘋狂呢？」我們現在就明白這諷刺的重點，當先知說他們被稱為雅各家時。他似乎同時間接地暗示，他們是個冒牌的後裔。正如他們被其他先知稱為亞摩利人和所多瑪人一樣：同樣在此處先知說：「你們確實是雅各家，但這只是名義上的。」他們實際上已經如此墮落，以至於他們虛假地冒用聖潔列祖的名；是的，他們虛假而謊言地誇耀自己是聖潔之人的後裔，儘管他們不過是腐爛的肢體。既然他們已經如此偏離了亞伯拉罕和其他列祖的宗教，先知說：「你確實被稱為你所不是的。」他隨後補充說：「這些是祂的作為嗎？」在這裡他將以色列人帶到證據面前，彷彿在說：「先知們對你們如此麻煩和令人厭惡，這是怎麼回事呢，除了他們嚴厲地責備你們，並向你們宣告上帝的審判？但上帝在某種程度上是被迫的，除非祂改變祂的本性，否則祂必須如此嚴厲地對待你們。你們誇耀自己是祂的子民，但你們如何生活呢？這些是祂的作為嗎？也就是說，你們的生活和行為是否符合祂所規定的律法？但由於你們的生活絲毫與上帝的要求不符，所以先知們如此粗暴地對待你們，也就不足為奇了。因為上帝始終如一，永遠不變；但你們卻是背信棄義的，完全拒絕了祂與你們所立的聖約。那麼，你們慣常抱怨的這種嚴厲，就不應被視為對你們不公。」他隨後補充說：「我的話語對那行為正直的人豈不是好的嗎？」在這裡先知更清楚地表明，他之前為何問他們的作為是否是主的作為；因為他將他們的生活與那因其嚴厲而令他們不悅的教義進行比較；他們說先知的話語太過嚴苛。上帝在此回答說，祂的話語是溫和而仁慈的，因此是令人愉悅的，也就是說，對虔誠和善良的人而言；因此，當祂對待他們不如他們所願時，錯誤在於他們。那麼，整個意思就是，上帝的話語，由於它給人帶來生命和救贖，其本質是恩惠的，對虔誠和善良的人來說，它既不苦澀，也不堅硬，也不令人厭惡，因為上帝在其中展開了祂良善的豐盛。因此我們看到上帝在此駁斥了對祂話語的邪惡誹謗；彷彿在說，在百姓中盛行的抱怨是虛假的；因為他們將自己邪惡的過錯轉嫁到上帝的話語上。他們說上帝太過嚴厲：但上帝在此宣告祂是溫和而仁慈的，祂話語的性質也是如此，只要人是順從的，並且不因他們的悖逆而從祂那裡強求祂自己所不願意的任何東西。大衛在詩篇十八篇中也是這個意思，當他說上帝對悖逆的人也顯出悖逆：因為在那段經文中他暗示，他已經從上帝那裡經歷了最大的良善，因為他使自己對祂順從和聽命。相反，他說，上帝對悖逆的人也顯出悖逆；也就是說，當祂看見人頑固地抵抗並硬著頸項時，祂就彷彿換了一種性格，對他們顯出悖逆，也就是嚴厲，正如他們的頑固所應得的；正如俗語所說，對於一個硬結，需要一把硬楔子。我們現在就明白這段經文的意思，上帝的話語對那些行為正直的人是好的；也就是說，它們散發著最甜美的芬芳，除了真實的喜樂之外，什麼也不帶來：因為除了上帝在祂愛的懷抱中擁抱我們之外，何時才能有完全的幸福呢？但關於這愛的見證是由祂的話語帶給我們的。那麼，如果上帝的話語對我們不悅，錯誤就在於我們，也應歸咎於我們。有些人對這整段經文有不同的解釋，彷彿先知在這裡敘述了當時以色列人慣常的誇耀。因此他們認為這是一個敘述，其中他呈現了他們的觀點；（narrationem esse mimiticam;）彷彿先知在這裡引入了不敬虔和悖逆的人，他們在輕蔑上帝話語時互相鼓勵：「哦，你這被稱為雅各家的人，耶和華的靈豈是受限制的嗎？」我們知道，偽君子是如此盲目，被虛假的自信所迷惑，以至於他們毫不猶豫地輕率濫用上帝的一切恩惠。因此，既然上帝已將極大的卓越賜予祂的子民，他們就這樣互相壯膽——「我們豈不是亞伯拉罕的子孫後裔嗎？如果我們被如此不友善地對待，那麼作為一個聖潔和蒙揀選的民族，上帝的特殊子民，一個君尊的祭司，這對我們有何益處呢？我們發現這些先知可恥地責備我們：我們的尊嚴何在，除非我們表明我們比其他民族擁有更多的特權？」因此這些解釋者認為其意思如下——他們炫耀自己的特權，以便更自由地拒絕一切教導，並擺脫一切束縛。當說「上帝的靈豈是受限制的嗎？」這些解釋者認為這意味著，他們滿足於上帝莊嚴的應許，並且由於他們是聖潔的民族，他們現在傲慢地輕視所有先知——「上帝的靈死了嗎？祂曾是上帝與我們所立永恆聖約的解釋者。祂豈沒有見證我們將成為祂聖潔和蒙揀選的子民嗎？那麼，你們現在為何試圖將聖靈這神聖而不可侵犯的宣告化為烏有呢？」然後又補充說：「這些是祂的作為嗎？」你們只談論威脅和毀滅；你們向我們宣告無數的災難：但上帝本性是仁慈和善良的，有耐心和憐憫的；而你們卻將祂描繪成一個暴君；但這種觀點完全與上帝的本性不符。最後，上帝補充說，正如這些解釋者所認為的，一個例外——「所有這些確實都是真的，如果你們中間有忠誠，並且我的話語的權威持續存在；因為我的話語是好的，但並非對所有人都沒有區別：要正直和真誠，你們就會發現我對你們是仁慈、溫和、溫柔和愉悅的：那麼我的嚴厲就會停止，這嚴厲現在藉著我的話語如此冒犯和激怒你們。」這種解釋在某種程度上可以接受；但由於它難以理解，我們應該保留前一種解釋，它更為容易和流暢。先知嘲笑百姓愚蠢的傲慢，他們認為自己受到亞伯拉罕聖潔後裔這一特權的保護，這種觀點並沒有什麼牽強之處。先知回答說，這種名義上的優越性並不能剝奪上帝的權利，也不能阻止祂藉著聖靈行使祂的能力。「那麼，你這被稱為雅各家的人；但這只是名義上的：上帝的靈並未受限制。但如果你誇耀自己是上帝的特殊子民，那麼你的這些作為是上帝的作為嗎？你的生活是否符合祂的要求？那麼，上帝藉著祂的話語如此嚴厲地懲罰你，也就不足為奇了，因為你裡面沒有順從的靈，無法讓祂施展祂的仁慈。」儘管先知在此責備古時百姓的忘恩負義，但上帝宣告祂的話語對所有敬虔的人都是美好和甜美的，這真理對我們尤其有用。因此，讓我們學習順服上帝，那麼祂就會藉著祂的話語只傳達給我們甜美，只傳達給我們喜悅；那麼我們就會發現沒有什麼比被這屬靈的食物餵養更令人嚮往的了；每當主開口教導我們時，這對我們來說都將是真正的喜樂。但當主的話語有時刺痛和傷害，從而激怒我們時，讓我們知道那是我們自己的過錯。接下來是——

### 第八節

由於先知的話語簡潔，其中包含一些模糊之處。因此解釋者意見不一。首先，關於**אתמיל**（atmūl，昨日）這個詞，有些人認為它是一個詞，另一些人則將其分為**את**（’et，與）和**מול**（mūl，對面），後者意為「對面，相對」，他們認為它與緊隨其**ממול**（mimūl，對面）具有相同的含義。但由於重複會顯得乏味，先知無疑是想讓它在這裡取其本義，其含義是「昨日」。但希伯來人對這個時間的理解並不嚴格，他們將「昨日」理解為過去的時間，即使已經過去了許多年。因此我將其譯為「從前」，這更適合此處。關於文本的意義還有另一種分歧，有些人認為這個**אתמול**（atmūl，昨日）應該與動詞**קומם**（qūmam，起來）連接；但它更應該與**עמי**（‘ammī，我的百姓）這個詞連接：「從前我的百姓」。還有另一種分歧，即關於**אויב**（’ōyēv，敵人）這個詞，有些人將其應用於上帝，另一些人則應用於百姓；他們起來或彼此對立。因為這個動詞有兩種解釋：有些人將其視為不及物動詞，「他們站立對抗敵人」；另一些人則將其譯為「他們起來對抗敵人」；第二種解釋最受認可，也最符合上下文。我現在將闡述我認為的真實含義。先知首先說，百姓從前在上帝的權柄和治理之下，但現在他們已經完全與祂疏遠了。那麼，從前是「我的百姓」，彷彿上帝現在與他們斷絕了一切友誼。「我至今一直承認你們是我的百姓，但從今以後我將與你們無關，因為我話語的一切權威已被你們完全廢除；你們已經違背了你們的信實：簡而言之，由於你們毀壞了我的聖約，你們就不再是我的百姓了；因為我賜予你們的一切恩惠，你們都因自己的邪惡而剝奪了自己；儘管我收養了你們，但你們的邪惡現在剝奪了你們這項特權。」這是一件事。然後接著說：「他們起來如同對抗敵人。」我認為這裡省略了一個表示相似的詞。先知簡單地說：「他們起來對抗敵人」；但我認為其含義是，他們起來「如同」對抗敵人；也就是說，他們將上帝，他們最好的父親，變成了他們的敵人，因為他們藉著自己的罪行激怒了祂的不悅。然後他藉著說他們彼此之間實行搶劫來證實這個真理。我們確實知道，偽君子總是躲藏在他們的宗教儀式之下，並將其作為他們的盾牌，每當他們受到責備時。因此先知說，他們不應被視為上帝的子民，因為他們將勞力花費在獻祭上，因為他們同時也是強盜，搶劫無辜的人。他說，他們從那些安然經過的人那裡奪走「華美的外袍」，或者「外袍和斗篷」（對於這些詞我沒有多加推敲）；也就是說，從所有和平的人那裡奪走。因為當有戰爭的嫌疑，或者當旅行者造成任何傷害時，他理應受到懲罰。但先知在這裡說，那些安然經過的人被搶劫了，彷彿他們在一個安全的國家。「當旅行者無所畏懼時，你們卻剝奪他們的衣服，彷彿他們是從戰爭中歸來：正如他們在戰爭結束後慣常地隨處搶奪戰利品，沒有人能保住自己的東西；所以現在，在和平時期，你們也同樣放肆，彷彿一切都暴露在搶劫之下，你們身處一個敵對的國家，最近才經歷過戰火。」我們現在就明白先知的意思了。他首先暗示百姓現在已被上帝棄絕，因為他們藉著自己最墮落的生活，使自己完全不配領受祂的恩惠；同時他也責備他們的忘恩負義，他們曾是上帝的子民，卻選擇與祂作戰，而不願遵守祂為他們的救恩所立的聖約；因為這對他們來說是最可恥的邪惡，既然他們是從全世界被揀選出來作特殊子民的，卻寧願與上帝作戰，也不願在祂的保護下安靜生活。而他們確實起來反對上帝，他證明了這一點，因為他們沉溺於搶劫；他們甚至在和平時期也進行搶劫，這種情況大大加劇了他們的邪惡。現在接著是——

### 第九節

他繼續談論同一個主題，即他們沒有停止任何不義的行為。不饒恕婦女和兒童確實是極端野蠻的證明，因為他們既軟弱又無助。他們的性別使婦女免受暴力，他們的年齡使兒童免受暴力。即使在戰爭中，婦女和兒童也能安全逃脫。因此我們看到先知在此處以部分代整體，證明百姓已經沉溺於真正野蠻的殘酷行為；他們沒有被阻止施加這種殘酷，甚至對婦女和兒童也不例外。既然如此，那麼他們誇耀自己是蒙揀選的子民就是虛妄和欺騙的。他將「安樂之家」歸於婦女，她們作為較弱的性別，寧願待在家裡和陰涼處，而不願外出。因此她們的隱居之處更需要保持安全。現在，從兒童那裡奪走的，上帝稱之為祂的「裝飾」；因為祂傾注在兒童身上的祝福，是祂榮耀的明鏡：因此他譴責這種搶劫為褻瀆。**לעולם**（le‘ōlām，永遠）這個詞表示他們罪行的持續性，彷彿在說，他們殘酷無情，從未表現出任何悔改。現在接著是——

### 第十節

先知在這裡再次制止百姓愚蠢的自信。我們知道，迦南地曾被上帝賦予「安息」的榮譽；是的，上帝稱它不僅是百姓的安息，也是祂自己的安息，「我曾發誓，他們斷不得進入我的安息」（詩篇九十五篇十一節）。那麼，迦南地是一種安息，隱藏在上帝的翅膀之下；因為主已將它指定為祂蒙揀選子民的產業。既然上帝居住在那片土地上，也將它賜給亞伯拉罕的子孫，使他們可以在那裡安然居住，而且這也是律法中所包含的祝福之一，偽君子們就按照他們慣常的方式，虛假而毫無根據地聲稱上帝的恩惠屬於他們，說他們不可能被趕出那裡，那些敢於改變上帝聖約中任何內容的先知都是騙子。這就是先知現在說「起來，離開吧；這不是你們的安息」的原因。「虛假的自信，」他說，「欺騙了你們，因為你們認為自己牢不可破地固定在你們的居所中。上帝確實做出了這樣的應許，但附加了這個條件——如果你們忠於祂的聖約。現在你們已經成為背約者：你們認為祂與你們牢牢綁定；所有的繩索都已鬆開；因為你們既然背信棄義地偏離了上帝的律法，現在就沒有理由認為祂對你們有任何義務。那麼，你們就沒有理由誇耀自己是聖潔的子民；你們確實有這個名號，但實質已經不復存在：因此起來離開吧：但安然自得地坐著，傲慢自大，對你們毫無益處，因為上帝現在要將你們遠遠驅逐：我現在向你們宣告，你們必須起來離開，因為你們不能違背上帝的旨意在這片土地上安息：上帝現在要將你們趕出這片土地。」我們現在明白了先知真正的意思。他隨後補充說：「因為它被玷污了；祂將以猛烈的驅散將你們驅散。」在這裡他再次為上帝辯護，駁斥他們的誹謗和不敬虔的抱怨。我們確實知道，要使那些沉浸在如此大悖逆中的百姓屈服是多麼困難。我們發現先知與偽君子進行了艱苦的鬥爭，因為群眾口中總是說著這樣的話——什麼！上帝賜予我們如此多而顯著的應許，這難道不重要嗎？我們的蒙收養難道只是個嘲弄嗎？祂難道白白地將這片土地以世襲權利賜給我們嗎？既然偽君子們如此將他們的特權拿出來與上帝對抗，卻又濫用它們，那麼就有必要讓他們相信相反的事實，這就是先知在這裡所做的——「你們稱，」他說，「這片土地為你們的安息，但你們如何在這片土地上安息呢？上帝命令你們遵守安息日，因為祂住在你們中間，使你們成聖：但你們生活紊亂，甚至與上帝自己作戰：你們的污穢難道沒有抹去上帝為你們所規定的那聖潔的安息嗎？那麼你們看到這種改變是因你們的過錯而發生的，也就是說，上帝不再像以前那樣稱這片土地為你們和祂自己的安息。那麼它就不是你們的安息；祂因此將以猛烈或強烈的驅散將你們驅散：你們徒然在這片土地上為自己應許安息，因為你們與上帝作戰，並且不斷激怒祂對你們的憤怒。」接下來是——

### 第十一節

先知在這裡指出百姓感染的另一種惡習——他們希望被奉承：因為所有不敬虔的人都認為，當他們聽不到任何責備時，他們在某種程度上就免於上帝的審判；是的，他們認為自己是幸福的，當他們得到那些縱容他們惡習的奉承者時。這就是先知現在發現百姓中盛行的疾病。耶柔米在這裡，就像在前面的經文一樣，尋找了一個完全不同的意思；但我不會停下來反駁他，因為給出先知真正的意思就足夠了。但正如他之前將婦女譯為「王子」，從而完全扭曲了意思一樣，他在這裡說：「我願我是一個虛妄的先知，也就是說，行在虛妄中，並且說謊；」彷彿彌迦說：「我希望我在向你們宣告我所說的災難時是虛假的；因為我寧願向你們宣告一些喜樂和有利的事情：但我不能這樣做，因為主命令的是不同的。」但在先知的話語中沒有這樣的意思。那麼讓我們回到文本。如果一個人「行在靈裡，並且欺騙性地說謊」等等。幾乎所有解釋者都同意這一點——「行在靈裡」就是驕傲和自負地宣告任何事情；他們將「靈」理解為風或欺騙。但我毫不懷疑，「行在靈裡」當時是一種常見的說法，用來表達先知職分的行使。因此，當任何人是先知，或履行該職分，或擔任教師的角色時，他都聲稱自己是從上面被差遣的。先知們以前確實被稱為「屬靈的人」，原因在於他們沒有從自己或自己的頭腦中提出任何東西；而只是忠實地，如同手遞手地，傳遞他們從上帝那裡領受的。那麼，「行在靈裡」在我看來，與「宣稱教師的職分」是同一回事。因此，當任何人宣稱教師的職分時，他應該做什麼呢？彌迦說：「如果我，被聖靈充滿，並蒙召教導，卻想討好你們，並宣講葡萄酒和烈酒將會豐盛增長，那麼所有人都會為我鼓掌；因為如果有人應許這些事情，他就會成為這個百姓的先知。」簡而言之，彌迦暗示以色列人拒絕所有健全的教義，因為他們只尋求奉承，並希望在他們的惡習中得到呵護；是的，他們渴望被虛假的奉承欺騙，以至於自取滅亡。因此顯然他們並不是他們希望被視為的百姓，也就是上帝的百姓：因為上帝聖約的第一個條件是——祂要在祂的百姓中掌權。既然這些人不願忍受被神聖權能治理，並希望擁有完全和不受約束的自由，這就如同他們將上帝遠遠地驅逐了。因此，藉著這個證據，先知表明他們已經完全偏離了上帝，與祂沒有任何關係。那麼，如果有人「行在靈裡」，他說，讓他遠離真理；因為否則這個百姓就不會容忍他。——為什麼呢？因為他們不想要誠實忠心的教師。那麼該怎麼辦呢？讓奉承者來，應許他們豐盛的葡萄酒和烈酒，他們就會成為他們最好的教師，並受到熱烈的歡迎：簡而言之，適合那個百姓的教師是不敬虔的人；百姓再也無法忍受真正的先知；他們的願望是擁有那些縱容他們所有腐敗的奉承者。

### 第12節

這段經文的闡釋有兩種。大多數解經家傾向於此觀點：上帝在此處嚴厲責備並威脅以色列人將徹底毀滅之後，應許他們一些緩解。因此，他們將這段經文應用於基督的國度，彷彿上帝給予未來復興的希望。然而，當我仔細權衡一切時，我反而被迫將這兩節經文視為一種警告，也就是說，先知在此處預告上帝未來對百姓的報復。然而，由於前一種觀點幾乎普遍被接受，我將簡要提及支持它的論據，然後我將回歸闡述我更偏好的另一種解釋。

將分散的百姓聚集在一個元首之下，這與基督的國度是相稱的。我們確實知道，沒有基督，世上是何等悲慘的分散；每當先知們談論教會的更新時，他們通常會使用這種表達方式，即主將聚集分散的人，並將他們聯合在一個元首之下。因此，如果這段經文指的是基督的國度，那麼說上帝將聚集雅各全家是完全恰當的。但隨後又加上一個限制，以免有人將這種復興擴展到亞伯拉罕的整個後裔，或所有按肉體從亞伯拉罕繼承血統的人：因此使用了「**שארית**」（sharit，餘民）這個詞。那麼，雅各全家並非指那些按肉體追溯其血統至聖潔列祖的眾多百姓，而僅僅是他們的餘民。接著說：「我必將他們安置在一起，如同波斯拉的羊群」，也就是說，我必使他們增長，成為一個龐大，甚至無數的群體；因為他們將發出喧嘩，也就是說，他們將發出巨大的聲響，彷彿這個地方容納不下如此龐大的人數。他們對下一節的解釋是：「開路者必在他們前面行」，也就是說，將有那些手持強大武器的人為他們開闢道路；正如基督所說，天國是努力進入的（馬太福音 11:12），他們的意思是，百姓將有勇敢的領袖，沒有什麼能阻止他們突破，他們也將帶領全體百姓一同前行。因此，他們將從城門出去，他們的王必在他們前面經過。這也與基督的國度非常吻合。因為每當上帝宣告他將施恩於他的教會時，他同時會補充說，他將賜給他的百姓一位君王；因為他們的救恩已安置在那個由上帝自己權柄和命令所建立的國度中。因此，這是一個普遍的現象，在先知書中隨處可見，即當上帝願意賜予他的百姓完全的幸福時，他會從大衛的後裔中賜給他們一位君王。因此，他們理解為君王必在他們前面經過，這是領袖的職責，為他們指明道路。而耶和華必在他們前面；也就是說，上帝自己將顯明他是他百姓的最高君王，並將永遠以他的幫助和恩惠保護那些他所揀選的百姓。

但我已經說過，我更贊同另一種闡釋：因為我不明白先知怎麼會如此突然地轉變語氣。他在上一節說，百姓無法忍受任何勸誡，因為他們只想要奉承和阿諛。他現在將我剛才提到的關於上帝即將到來的審判連接起來，並將以同樣的語氣繼續到第三章的結尾，正如我們將看到的：但我們知道，章節並非由先知們自己劃分的。因此，先知有一篇持續到第三章的講論；這並非說他一天之內說了所有這些話；而是他希望將他所說的關於百姓惡行的話語收集起來；隨著我們繼續，這將會更加明顯。

我現在來談談這些詞語。「聚集，我必聚集你，雅各全家；收集，我必收集以色列的餘民。」上帝有兩種聚集方式；因為他有時將他的百姓從分散中聚集起來，這是他恩惠和慈愛的獨特證明。但當他將他們聚集起來，將他們獻上並交給毀滅時，也被稱為聚集，正如我們法語所說的「Trousser」；這個動詞在其他地方也取相同的含義，我們在何西阿書中已經遇到過一個例子。因此，在目前的經文中，上帝宣告將會有一場百姓的聚集——為了什麼目的？不是為了讓他們聯合起來享受上帝的祝福，而是為了讓他們被毀滅。正如百姓在各種邪惡中聯合起來一樣，上帝現在宣告，他們將被聚集起來，以便他們所有人遭受同樣的毀滅。他補充說：「以色列的餘民」；彷彿他說：「無論在戰爭的屠殺和所有其他災難，如飢荒和瘟疫中，剩下什麼，我都會收集起來，以便將其完全毀滅。」他提到餘民，是因為以色列人在主最終伸出手毀滅他們之前，已經遭受了許多苦難。

他隨後補充說：「我必將他們安置在一起，如同波斯拉的羊群」；也就是說，我必將他們堆積成一堆。波斯拉是以東的一座城市或地區；那是一個非常肥沃的地方，擁有最豐富的牧場：因此以賽亞書34章，在預告對以東人的報復時，同時也暗示了他們的牧場，並說：「上帝必為自己選擇肥壯的羔羊和一切餵養得好的，也必收集肥油，因為耶和華在波斯拉有獻祭。」同樣，在此處，先知說，猶太人被聚集起來，彷彿捆成一捆，將像波斯拉的羊群。他進一步補充說：「如同羊群在羊圈中間」，儘管有些人翻譯為「引導」：**דבר**（daber）有時意為引導；但我看不出在這種語境下，為何要將其意義延伸如此之遠。我將其理解為羊圈，因為羊群在那裡聚集。一些解經家認為這裡指的是圍城，也就是說，上帝會將所有百姓限制在城市內，使他們免受敵人的入侵；但我將其意義擴展得更廣，即上帝將聚集百姓，最終是為了分散他們。那麼，我將聚集他們，正如我已經說過的，Je vous trousserai；如同波斯拉的羊群在羊圈中間；並且將因他們的數量而喧嘩；也就是說：「儘管你們現在以你們的數量為榮，這對你們毫無益處；因為我將能夠將你們所有人逼入絕境，使你們可以，正如你們所應得的，一同滅亡。」

### 第13節

接著說：「開路者必在他們前面上去」；也就是說，他們將被混亂地引導；城門也將被打破，以便他們可以一同出去；因為如果他們像往常一樣有秩序地出去，通道將不夠寬敞；但城市的城門將被打破，以便他們可以大量而混亂地通過。先知藉這些話暗示，所有人都將迅速被擄去流亡。他說：「他們必從城門出去，他們的王必在他們前面經過。」先知在此處的意思是，君王將被俘虜；這是最悲慘的景象：因為當百姓的渣滓被帶到迦勒底時，還存有一些希望；但當君王自己被擄走，被投入監獄，眼睛被挖出，孩子被殺時，那是最大的悲慘。他們習慣於以他們的君王為榮，因為他們認為他們的國度不可能不永遠持續下去，因為上帝曾如此應許。但上帝可能會暫時推翻那個國度，以便他以後重新建立它，正如基督所做的，也正如先知們所預言的。「冠冕必被顛倒，顛倒，顛倒（**transversa**），直到其合法擁有者到來。」我們因此看到，先知所提到的關於他們的君王這件事，是為了加強語氣而添加的。他隨後補充說：「耶和華必在他們前面」；也就是說，他必靠近他們，壓迫並完全淹沒他們。有些人認為這裡省略了一些內容，例如耶和華過去常常統治他們，但現在他將停止這樣做：但這太牽強了；我所闡述的意義似乎足夠清楚，那就是——當他們被驅逐流亡時，上帝自己將是執行者，他將賦予暴君及其隨從勇氣，去追逐這被咒詛的百姓，以便越來越多地催促和加劇他們的災難，從而表明他們的毀滅將通過他公義的審判而發生。我們現在就明白了先知的真正含義。現在接著是——