約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彌迦書

# 彌迦書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

先知在本章中嚴厲斥責了首領和教師們；因為他們都貪婪、殘忍、掠奪，簡而言之，沉溺於所有其他惡行。他從在百姓中掌權的官長開始，簡要地敘述了他斥責他們的話語。我們在別處說過，先知們並沒有記錄他們所說的一切，而只是簡要地觸及了主要或關鍵點：彌迦這樣做，是為了讓我們知道他在執行職務的四十多年或更長時間裡做了什麼。毫無疑問，他可以在半小時內講述他所有著作的內容：但從這本小書中，無論它多麼小，我們都可以了解先知教導的方式，以及他主要關注的事項。我現在回到他的話語。他說王國的首領們受到了他的斥責。這些話很可能是對猶太人說的；因為雖然他一開始包括了以色列人，但我們知道他被賜予猶太人作教師，而不是以色列國。他有時將十個支派與猶太人一起引入，這可以說是偶然的。因此，我認為，這番話是對國王以及他的謀士和其他當時統治猶大百姓的審判官說的。他說：「我求你們聽這話。」這樣的開場白暗示了審判官們的漫不經心；因為他為什麼要求他們聽呢？除非他們已經在惡行中變得如此麻木，以至於什麼都不會注意。既然如此野蠻的麻木已經攫住了他們，他說：「雅各家的首領啊，以色列家的官長啊，你們要聽！」但他為什麼仍然說以色列家呢？因為當提到亞伯拉罕的後裔時，這個名字特別為人所知和稱頌：其他先知，即使在談論猶大國時，也經常使用這個稱號，「你們這些被稱為以色列名的人」；他們這樣做，是為了聖潔列祖的尊嚴；而這個詞本身的含義，對於他的整個民族來說，是一個非同尋常的卓越證明。以賽亞書中也經常這樣做。但這裡的以色列之名，不像其他地方那樣，作為區分的稱號：相反，先知在這裡誇大了他們的罪惡，因為他們雖然是蒙揀選民族中的首領，是上帝賜予如此尊榮，使他們管理他的教會和選民的人，卻如此腐敗。因此，濫用上帝賜予他們的高尚而神聖的權柄，是一種不可容忍的忘恩負義。他說：「你們不是應當知道公平嗎？」這裡他暗示，正直在首領中應當比在平民中佔有更特殊的地位；因為他們應當在對公正和正義的認識上超越他人：因為雖然善惡之分銘刻在所有人的心中，但那些在百姓中居於首位，並在權力上超越的人，卻是社會的眼睛；正如眼睛引導整個身體一樣，那些被置於任何榮譽地位的人，也因此顯赫，以便他們可以向他人指明正確的道路。因此，先知藉著「知道」這個詞暗示，他們邪惡地顛覆了整個自然秩序，因為他們是盲目的，而他們本應是全體百姓的光明。他說：「你們不是應當知道公平和公義嗎？」但為什麼特別對首領們這樣說呢？因為他們雖然自己知道什麼是正確的，心中有律法，但作為領袖，他們應當擁有更高的知識，以便超越他人。因此，你們的職責是知道公平。我們由此得知，君王和官長僅僅心地善良和正直是不夠的；他們還需要知道公平和智慧，以便他們能夠超越普通百姓辨別事物。但如果他們沒有被賦予理解和智慧的恩賜，他們就應當向上帝祈求。我們確實知道，沒有上帝的靈，最敏銳的人也完全不適合統治；上帝的自由之靈被呈現為在世界上擁有至高主權，這並非徒勞；因為這提醒我們，即使那些被賦予主要恩賜的人，如果沒有上帝的靈與他們同在，也完全無法治理。因此，這段經文表明，正直的心並不足以作為君王的資格；他們還必須在智慧上出類拔萃，以便他們能夠，正如我們已經說過的，像眼睛對於身體一樣。彌迦現在就是在這個意義上說，百姓的領袖應當知道公平和公義。

### 第 2 節

他隨後補充說：「他們恨惡良善，喜愛邪惡，從我百姓身上剝皮，從他們骨頭上剔肉。」也就是說，他說，他們什麼都不留下，完好無損，他們的貪婪是如此狂暴。先知首先提出一個普遍的斥責——他們不僅歪曲了正義，而且沉溺於邪惡，恨惡良善。他因此意味著他們公然邪惡和不敬虔，而且他們有目的地與一切公正和正義為敵。我們由此得知，當他們仍然是上帝的特殊產業和繼承人時，百姓的腐敗是多麼嚴重和可憎。既然這個古老民族的狀況已經如此墮落，讓我們學會在上帝藉著虔誠的官長和忠心的牧者治理我們時，懷著憂慮和恐懼行走：因為發生在猶太人身上的事可能很快發生在我們身上，以至於狼可能統治我們，正如我們的城市所經歷的那樣。先知隨後補充了盛行的殘酷行為；他用誇張的詞語來描述，儘管他無疑將事物的真實狀態呈現在我們眼前。他將審判官比作狼、獅子或其他野獸。他沒有說他們尋求百姓的財產，或掠奪他們的房屋；但他卻說他們吞噬他們的肉，甚至到骨頭；他說他們剝下他們的皮：他在下一節中證實了這一點。

### 第 3 節

他說：「他們吃我百姓的肉，剝他們的皮，打斷他們的骨頭，切成塊子，如同鍋中的肉，釜中的肉。」因為當一個人把肉扔進鍋裡時，他不會拿整頭牛，而是把它切成塊，打碎後，再用這些塊子填滿他的鍋或釜。先知因此加重了君王的殘酷；他們不滿足於一種壓迫，而是對百姓施加各種野蠻的殘酷，在各方面都像熊、狼、獅子或其他野獸，而且他們也像饕餮者。我們現在明白了先知的意思。現在這段經文教導我們，上帝主要要求掌權者什麼——他們要避免不義：因為他們既然被賦予權力，就應當成為自己的律法。他們對他人行使權力；那麼他們就應當從自己開始，約束自己不做惡事。因為當一個私人想要作惡時，他至少會被法律的恐懼所約束，不敢隨心所欲地做任何事；但在君王身上有更大的膽量；他們能夠做更大的不義：這就是他們應當表現出更多克制和人道的原因。因此，輕浮和慈父般的仁慈尤其適合君王和掌權者。但先知在這裡譴責他那個時代的君王，因為他們所做的行為應當受到最高的譴責；他們的主要罪行是殘酷或不人道，因為他們不顧惜自己的臣民。我們現在看到先知絲毫沒有奉承那些大人物，儘管他們對自己的尊嚴非常自豪。但當他看到他們邪惡而卑鄙地濫用賦予他們的權力時，他勇敢地抵制他們，並充分運用了聖靈的膽量。因此，他不僅稱他們為強盜或掠奪百姓的人；他還說，他們是殘酷的野獸；他說，他們吞噬肉，撕裂並將其切成小塊；他說這一切，是為了傳達他們所實行的各種殘酷行為的概念。現在是威脅——

### 第 4 節

彌迦現在向首領們宣告他們應得的審判。他說：「那時他們必向耶和華哀求。」希伯來文的副詞**אָז**（az，那時）在希伯來文中常被不定地使用，具有指示詞的效力，可以被視為指出事物（**δεικτικῶς**，指示性地），那時，或在那裡，就好像先知用手指指出那些雖然遠離人眼卻能被看見的事物。但在這裡，先知似乎更傾向於我已經提到的主題：因為他之前已經說過上帝會向那個民族報復。因此，這個時間副詞與已經解釋過的其他組合相關聯。然而，如果有人喜歡不同的含義，即先知在這裡的意思是讓他們對上帝報復的臨近感到懸念，我並不反對他，因為這個意思並非不合適。無論如何，先知在這裡證明，首領們的罪行不會不受懲罰，儘管他們不認為自己受法律或懲罰的約束。因此，既然君王和官長們認為自己憑藉某種想像中的特權，免於其他人的命運，先知在這裡明確宣告，一場苦難即將來臨，這將迫使他們發出哀求：因為他用「哀求」這個詞來指即將來臨的苦難。他們那時必在苦難中哀求。我現在已經解釋了先知的意圖。我們確實看到，今天那些身居高位的人是如何傲慢自大的；因為他們財富豐厚，榮譽就像一個高階，所以他們藉著他人的肩膀顯得顯赫，而且他們也受到其他百姓的懼怕，因此他們認為任何逆境都不會降臨到他們身上。但先知說，他們的苦難將會如此之大，以至於會迫使他們發出哀求。他們那時必哀求，但耶和華必不應允；也就是說，他們將是悲慘的，沒有任何補救辦法。耶和華必不應允他們，卻必向他們掩面，因為他們行事邪僻；也就是說，上帝不會聽他們的抱怨；因為他會將他現在看到他自己的百姓所遭受的一切傷害，都歸到他們自己的頭上。因此，上帝會表明，當他們如此厚顏無恥地行各種不義時，他並沒有睡著。然而，這裡可能會問，上帝為什麼拒絕那些向他哀求的人的禱告和懇求呢？首先必須指出，被遺棄的人，即使他們用哭聲撕裂空氣，卻沒有將他們的禱告指向上帝；但如果他們向上帝本人說話，他們這樣做是喧囂的；因為他們與他爭辯，與他爭論，是的，他們吐出他們的褻瀆，或者至少他們抱怨和抱怨他們的惡行。因此，不敬虔的人哀求，但不是向主；或者如果他們向上帝發出哀求，正如所說的，他們充滿了喧囂。因此，除非一個人被上帝的靈引導，否則他無法從心裡禱告。我們知道，將我們的心提升到天上是聖靈的特殊職責：因為我們徒然禱告，除非我們帶來信心和悔改：而這些的作者是誰呢？除了聖靈還有誰呢？因此，顯然不敬虔的人如此哀求，他們只是猛烈地與上帝爭鬥：但這不是正確的禱告方式。因此，上帝拒絕他們的喧囂也就不足為奇了。不敬虔的人確實有時會傾瀉出大量的禱告，並用口呼求上帝的名；但同時，正如我們所說的，他們充滿了邪僻，他們從未真正謙卑自己。因此，既然他們從苦毒和驕傲的心中傾瀉出他們的禱告，這就是先知現在說主那時不會聽，卻會向他們掩面，因為他們行事邪僻的原因。他這裡表明，上帝不會與那些完全不可救藥的人和好，他們無法以任何方式恢復到正道。但當一個人跌倒[並悔改]時，他一向他哀求，就會發現上帝對他施恩；但當我們固執己見，不給悔改留地步時，我們就對自己關閉了憐憫之門；因此，先知在這裡教導的必然會發生——主在苦難之日掩面。我們也聽到聖經說——對那些不憐憫的人，審判將是沒有憐憫的（雅各書 2:11）。因此，如果有人對他的弟兄們不寬容（正如我們今天看到許多暴君，我們也看到許多中產階級也具有同樣的暴虐和完全嗜血的性情），他最終，無論他是誰，都會遇到彌迦在這裡宣告的審判。因此，這句話不應以普遍的意義來理解，好像他說主不會與惡人復和；但他特別指出那些不可救藥的人，他們已經完全硬化了自己，以至於他們已經變得，正如我們已經看到的，完全不可動搖。先知現在轉向他的第二次斥責。

### 第 5 節

彌迦在這裡首先指責先知們貪婪和貪圖不義之財。但他首先說，他是奉上帝的命令說話，彷彿是從上帝口中說出，以便他的組合更有分量和力量。因此，耶和華如此說，論到那些先知：他稱他們為欺騙百姓的人：但同時他也指出了邪惡的根源，也就是說，他們為什麼或被什麼激情驅使去欺騙，那就是，因為貪財的慾望完全佔據了他們，以至於他們不區分真假，而只是為了利益而取悅。他還表明，另一方面，他們是如此貪財，以至於如果有人不供養他們，他們就會宣戰。上帝再次重複他百姓的名字：我最近在觀察彌迦的話時忽略了這一點，即君王吞噬了上帝百姓的肉；因為當這種錯誤發生在上帝的百姓身上時，這種侮辱就增加了。如果亞述人、埃塞俄比亞人或埃及人被他們的君王掠奪，那會更可以忍受；但當上帝的百姓被如此吞噬時，正如我所說，就更難以忍受了。因此，當上帝的百姓被欺騙，真理被變成謊言時，這是一種更可憎的褻瀆。這就是他為什麼說：「他們欺騙我的百姓。」確實，猶太人配得上這樣的欺騙；上帝在別處宣告，每當他允許假先知來到他們中間時，都是為了試驗他們，看看他們是怎樣的人（申命記 13 章）。因此，當撒旦被允許在百姓中阻止純正的教義時，這是他們應得的報應。而且沒有人會被欺騙，除非是出於自己的意願。雖然他們的單純似乎將許多人引向毀滅，但他們心中總有一些虛偽。但這並不能減輕假教師的罪惡，因為百姓應得這樣的懲罰：因此先知仍然繼續他的斥責，說他們是上帝的百姓——在哪方面呢？藉著揀選。因此，儘管猶太人已經使自己不配這樣的榮譽，但上帝仍然將他們視為他的百姓，以便他可以懲罰假教師的邪惡，他現在正在指責他們。現在接著說，他們用牙齒咬人。但我今天無法完成。

### 第 6 節

上帝藉著彌迦的口向假教師宣告，他將懲罰他們，使他們遭受眾人的羞辱。因此，先知所說的懲罰是——他將剝奪假教師的一切尊嚴，使他們今後徒然裝腔作勢，並聲稱他們長期濫用的榮譽稱號。我們確實知道，當不敬虔和世俗的人披上君王、主教或教會主教的尊貴頭銜時，他們是多麼傲慢地顛覆一切，並逍遙法外。因此，除了上帝從他們身上撕下假面具，並向所有人公開揭露他們的卑鄙之外，沒有其他補救辦法。彌迦現在談論的就是這種懲罰。你們必有夜，沒有異象；這句話字面意思是這樣，但介詞**מ**（mem）常常表示「因為」或「由於」；我們很容易看出先知將黑夜描繪成異象的報應，將黑暗描繪成占卜的報應。「既然我的百姓被你們的詭計所欺騙，因為你們的異象和占卜不過是謊言和欺騙，我將以你們應得的報應回報你們：因為你們將有黑夜代替異象，有濃厚的黑暗代替占卜。」確實，假教師們，即使他們當時，正如他們所說，聲譽卓著，也就是說，當他們保留著職位的榮譽和頭銜時，他們也是盲目的，完全缺乏一切光明：但先知在這裡宣告，由於他們的卑鄙沒有向普通百姓顯現，上帝將使它最終完全顯現。例如，今天沒有什麼比教皇制的主教更愚蠢和無知的了：因為當有人從他們那裡引出任何關於宗教的表達時，他們立刻不僅暴露出他們的無知，而且暴露出他們可恥的愚蠢。至於修道士，儘管他們是最膽大妄為的動物（**audacissimum animalium genus**），但我們知道他們是多麼無知和愚昧。因此，此時彌迦在這裡所說的黑夜和黑暗尚未過去。我們現在明白了聖靈在這裡教導什麼，那就是——上帝最終將剝奪那些假教師的虛假尊嚴，因為這種尊嚴使沒有人敢於反對他們，而是將他們所說的一切都視為神諭。因此，你們必有黑夜代替異象；也就是說，「全世界都將明白你們並非你們所誇耀的那樣：因為我將表明你們身上沒有一絲先知之靈，而你們是像黑夜一樣黑暗的人，黑暗將代替你們的占卜。你們誇耀自己有極大的敏銳和清晰的頭腦；但我將揭露你們的卑鄙，使連孩子都知道你們沒有被聖靈充滿。」他補充說：「日頭必在你們身上落下，白晝必在你們身上變為黑暗。」這句話的意思是，黑暗將會如此之大，以至於即使在中午，他們也將一無所見；太陽將照耀所有人，但他們將在黑暗中摸索；因此，上帝的報應將如此明顯，以至於從最小到最大的人都能注意到。

### 第 7 節

他在下一節中證實了同樣的事情：「先見必蒙羞，占卜的必慚愧，他們必摀住嘴唇。」也就是說，他們將用面紗遮住自己的嘴。簡而言之，他的意思是，他們將成為所有人的羞辱，以至於他們會為自己感到羞恥，不再敢如此自信地誇耀自己的名聲和先知職分。至於這種表達方式**וְעָטוּ עַל־שָׂפָם**（uothu ol shephim），有些人認為是指哀悼者的習俗；但這種解釋是冷淡的。因此，我毫不懷疑彌迦暗示假教師的嘴將被堵住。撒迦利亞書中也提到了幾乎相同的譴責；因為在談到教會的復興時，他說——那些以前大肆誇耀，並以先知之名為榮的人，將會丟棄他們的斗篷，不再敢露面；是的，當他們出來時，他們將像牧羊人或普通人一樣，並說：「我不是先知，也不是先知的兒子，我受父親的管教」；也就是說，他們將承認自己不配被稱為先知；但他們是受訓的門徒（撒迦利亞書 13:5）。同樣在這裡，「他們今天欺騙我的百姓，」主說；「我將按他們應得的報應他們；我將使他們充滿恥辱和輕蔑。他們將不再敢像以前那樣露面；他們將不再敢自誇地聲稱自己是教會的支柱，使全世界都服從他們；他們將不再敢用暴虐的力量壓迫社會中普通和無知的部分。因此，他們必摀住嘴唇；也就是說，「我將使他們的嘴被堵住，使他們今後甚至不敢說一句話。」接著說：「因為上帝必不應允。」有些人這樣解釋這句話，好像先知在責備他們過去的欺騙，他們誇耀這些欺騙是上帝的話語：因此，既然他們對上帝不忠，卻對可憐的人撒謊，當他們說他們是從天上來的，並帶來了來自天堂的信息，而他們只是說出自己的發明或寓言時，他們就因此被迫摀住嘴。但先知的意思不同，它是指——他們將被剝奪任何回應，以至於即使是最無知的人也能輕易察覺他們的無知：因為假教師，儘管他們沒有任何確定的東西，卻用偽裝欺騙單純的人，並使他們的荒謬看起來合理，使他們看起來像是上帝的解釋者；他們還增加了極大的自信：然後百姓的愚蠢賦予他們如此大的權力，正如耶利米書 5 章所說，祭司接受禮物，先知為禮物占卜，百姓喜歡這樣的剝奪。但彌迦在這裡宣告，這樣的欺騙將不再被允許，因為上帝將驅散它們。因此，將會顯明，你們沒有從上帝那裡得到任何回應；也就是說，「所有人都將察覺到你們空虛，缺乏一切屬天的真理，而你們以前不過是粗俗的騙子，當你們自稱是上帝的僕人時，儘管你們沒有這樣做的理由。」我們現在明白了先知的意思。但這種懲罰那時可能對百姓有益：因為當光明與黑暗之間沒有區別時，這是世界的毀滅原因；所以當那些濫用上帝之名並玷污他純正真理的人的卑鄙被揭露時，悔改之門就打開了。因此，這句話正確地指向了假先知。現在接著說——

### 第八節

彌迦在此以勇敢的精神，獨自對抗所有假教師，即使他看到他們人數眾多，並且他們按照慣常做法，將人數作為他們的盾牌。因此他說：「我被耶和華的靈充滿能力。」所有神的僕人都應具備這種信心，這樣他們才不會屈服於那些顛覆教會整個秩序之人的空洞和虛妄的誇耀。因此，每當神允許祂的純粹真理被假教師腐蝕，並且這些假教師在那些身居高位者和群眾中都受歡迎時，我們就應記住這個顯著的例子，以免我們氣餒，以免聖靈的堅定和不可戰勝的能力在我們心中減弱，而是要我們繼續我們的呼召，並學會將神的名置於所有人的欺騙之上，如果我們確實相信我們的服事是蒙祂忠實認可的。

既然彌迦說他被能力充滿，他無疑是站在全體人民面前，獨自對抗整個群眾；因為那時假教師到處都是，正如魔鬼總是在神放鬆韁繩時撒下足夠的種子。雖然他們的人數不少，但彌迦仍毫不猶豫地走到他們中間：「我，」他說；這個代詞**אנכי**（anki，我）需要強調——「你們藐視我，因為我是一個人，你們藐視少數人；你們可能認為只有我服事主；但我足以抵擋一千人，甚至無數人；因為神在我這邊，祂認可我的事工，因為它來自祂，我帶給你們的無非是祂所吩咐的：所以是我。」他進一步使用**אולם**（aulam，確實/然而）這個詞來表達更充分的信心；「確實，」他說，「我被能力充滿。」這個「確實」或「真正地」是與那些假先知慣常在人民中贏得名聲和榮譽的誇大其詞相對立的。但彌迦暗示他們所說的一切都只是轉瞬即逝的：「你們是，」他說，「了不起的先知；不，如果你們的話可信，你們甚至超越天使；但請證明你們確實如此；讓你們的呼召能被證實。沒有證據。那麼，你們就只是空談之人，而非真正屬靈：但我裡面確實有你們口中所誇耀的。」

他說他被充滿，是為了不被認為是普通人之一：彌迦無疑在此因應時機的需要，表明他所擁有的不是普通或尋常的能力；因為神如何使用祂僕人的勞動，祂就如何與他們同在，並為他們提供適當的保護。當一個人在履行教導職責時沒有遇到巨大困難，只需普通程度的聖靈就足以完成他的職責；但當一個人被捲入艱鉅而困難的鬥爭時，他同時會特別蒙主加強：我們每天都看到這樣的例子；因為許多單純的人，從未受過學術訓練，但在遇到巨大考驗時，卻被天上的靈充滿，以至於他們堵住了那些似乎通曉所有神諭的偉大博士的口。藉著這些證據，神今天公開證明，祂現在與祂從前賜予祂僕人彌迦如此稀有和非凡能力時是同一位。這就是他為何說他被能力充滿的原因。

他隨後補充說：「藉著耶和華的靈。」先知在此拋棄了所有傲慢的嫌疑；為了不讓自己顯得自誇，他說這能力是從上頭賜給他的：這一點尤其值得注意。雖然彌迦正確且公正地為自己聲稱教師之名，但在世人面前他與其他人並無不同；因為他所有的對手都履行相同的職責，並獲得相同的榮譽：這個職責對雙方都是共通的。彌迦要麼是獨自一人，要麼與以賽亞和少數其他人在一起。既然他在此敢於挺身而出，我們看到必須只看重他的呼召；因為我們知道撒旦如何極力反對基督的國度，也知道假教師是何等驕傲和兇猛。既然撒旦的狂怒和假教師的自大是眾所周知的，信徒就沒有理由過於看重那些空洞的頭銜：當那些當時的人，像今天的天主教徒一樣，宣稱他們沒有辨別力或判斷力來知道，他們之中誰應該被視為騙子或神的僕人，因為彌迦是獨自一人而他們人數眾多，而且其他人至少有先知的名聲和聲譽——那該怎麼辦呢？這就是我說這一點值得特別注意的原因——儘管他們的職分是共通的，但由於他們行為不忠，而彌迦獨自一人，或與少數人一起，忠實地履行了主所吩咐的，他獨自一人才應被視為先知和教師：簡而言之，假先知沒有理由用一個空洞的頭銜來對抗我們，如果他們無法證明他們被神的靈充滿。因此，凡渴望被視為神的僕人，並在祂教會中作教師的，都必須擁有彌迦在此提出的這個印記；他必須被神的靈充滿；這樣榮耀才會歸給神。但如果一個人除了名號之外什麼也沒帶來，我們就知道這在神面前是何等虛妄。

他隨後補充說：「帶著判斷和勇氣。」（**fortitudine**）我毫不懷疑，他所說的「判斷」是指辨別力，這也是這個詞的普遍含義。然後他補充說「勇氣」。這兩件事對所有道（**λόγος**，logos，道/話語）的僕人來說尤其必要——即，在智慧上出眾，明白何為真理和公義，並且被堅不可摧的堅定所充滿，藉此他們可以戰勝撒旦和整個世界，永不偏離他們的道路，即使魔鬼以各種方式攻擊他們。因此我們看到這兩個詞的含義。他首先用了**כח**（kech，能力）；但現在他提到**גבורה**（gebure，勇氣或宏大）。藉著「能力」這個詞，他泛指所有那些擔任教導職責的人應當具備的恩賜。因此，這個資格是首先被要求的，而且是普遍性的：但彌迦將先知的這種能力分為兩種，即智慧或判斷，以及勇氣；他這樣做是為了讓他們明白神的旨意：讓他們在教義上出眾；然後為了讓他們堅定，讓他們不屈服於任何可能吹來的風，也不被威脅和恐懼所擊敗；讓他們不為取悅世界而左右搖擺；簡而言之，讓他們不屈服於任何腐敗：因此，有必要在判斷力之外加上勇氣。

他隨後補充說：「向雅各宣告他的邪惡，向以色列宣告他的罪。」我們在此看到先知並沒有討好人民。如果他討好他們，他就必須用奉承來安撫那些尋求奉承的人；而那些人已經被仇恨和惡意所佔據，以至於他們拒絕了彌迦。他必須溫和地對他們說話，以取悅他們；但他沒有這樣做。「一方面，」他說，「這些人向你們兜售他們的祝福，用和平的希望欺騙你們；另一方面，他們宣佈戰爭，除非他們的貪婪得到滿足；他們就是這樣取悅你們的；因為你們就是這樣希望的，你們尋找那些會應許你們酒和烈酒的教師：但我被派到你們這裡有另一個目的；因為主沒有把那些你們喜歡的奉承話交給我；而是把責備和威脅交給我。因此，我將揭露你們的罪行，並且毫不猶豫地在全世界面前譴責你們，因為你們應得如此對待。」我們現在明白先知為何說他被能力充滿，以向雅各宣告他的邪惡等等。但我們由此學到，當我們與不真誠和邪惡的人打交道時，我們多麼需要天上的堅定來支持；這幾乎是所有神的僕人普遍而一致的命運；因為所有被差遣教導道（**λόγος**，logos，道/話語）的人，都是被差遣去進行一場爭戰。因此，僅僅忠實地教導神所吩咐的還不夠，除非我們也爭戰：即使惡人可能猛烈地起來反對我們，我們也必須像以西結書3:8, 9所說的那樣，擺出一副銅牆鐵壁的臉；我們絕不能屈服於他們的狂怒，而要保持不可戰勝的堅定。既然我們與魔鬼、與世界、與所有惡人爭戰，為了忠實地履行我們的職責，我們就必須具備彌迦所說的這種勇氣。

正如我已經表明，神的僕人應當勇敢地突破撒旦可能試圖延遲或迫使他們後退的所有障礙；同樣，這裡所教導的教義也應應用於所有敬虔的人：他們應當明智地分辨神的忠僕和那些假冒神名的騙子。那麼，凡真心渴望順服神的人，就不會被欺騙；因為主必永遠賜下判斷和辨別的靈。而今天許多可憐的靈魂被引向無盡毀滅的原因是，他們要麼閉上眼睛，要麼故意掩飾，要麼故意讓自己陷入這樣的藉口——「我無法做出任何判斷；我看到兩邊都有有學問和有名望的人，至少是那些有些聲譽和受人尊敬的人：一些人把我引向右邊，另一些人引向左邊，我該怎麼辦？所以我寧願閉上我的嘴和耳朵。」因此，許多人尋找藉口來掩飾他們的懶惰，常常顯露出他們的無知：因為我們看到，當主考驗和試煉我們的信心時，眼睛必須睜開：祂允許教會中出現不和與爭執，以便一些人選擇這個，另一些人選擇那個。因此，儘管神放鬆了撒旦的韁繩，讓教會中激起這類爭執和騷亂，但如果我們不遵循主所吩咐的，我們就沒有藉口；因為祂必永遠藉著祂的靈引導我們，只要我們不滋養自己的懶惰。接下來是——

### 第九節

先知開始真正證明他所說的——他被聖靈的能力充滿：這正如他們所說，是一個實際的證明，因為先知不懼怕任何世俗的權勢，而是大膽地對王子們說話，激怒了他們。「聽啊，」他說，「雅各家的首領，以色列家的官長，你們這些殘忍、嗜血、不義的人。」我們因此看到先知並沒有誇耀他沒有立即證實的事情。但他首先說他被神的靈充滿，這樣他就可以更自由地對他們說話，並且可以抑制他們的傲慢。我們確實知道，不敬虔的人被撒旦如此盲目地引導，以至於他們毫不猶豫地抵擋神自己：但神的名對他們來說卻常常是一種隱藏的束縛。因此，無論惡人如何狂怒，當神的名被提及時，他們都會變得不那麼兇猛。這就是先知提到神的靈的原因；這是為了讓他的教義有更自由的傳播。

當他現在說：「雅各家的首領，以色列家的官長」，這是一種讓步的說法，彷彿他是在說，這些確實是顯赫的頭銜，他並非如此荒謬，以至於不承認神賜予他們的，即他們是傑出的，是亞伯拉罕的後裔，是被揀選的族類。因此，先知承認了王子們應得的榮譽，彷彿他是在說，他不是一個煽動者，他對公民秩序沒有任何關心或考慮。這種辯護是非常必要的，因為不敬虔的人最常指責神的僕人煽動叛亂，每當他們以應有的自由發言時。因此，所有治理國家的人，當他們聽到自己的腐敗、貪婪、殘忍或任何其他罪行被責備時，立刻會大喊：「什麼！如果我們容忍這些事，一切都會被顛覆：因為當所有尊重都消失時，除了野蠻的暴行還會發生什麼？因為每個平民都會起來反抗官長和審判官。」因此，惡人總是說，神的僕人是煽動者，每當他們大膽地責備他們時。這就是先知承認王子和人民的審判官的榮譽的原因；但隨後立即出現一個限定條款——「你們確實是首領，你們是官長；但他們卻恨惡判斷。」他認為他們不值得再被稱呼。他確實曾以權威的口吻命令他們聽；但命令他們聽之後，他現在揭露他們的邪惡：「他們恨惡，」他說，「判斷，並顛倒一切正直：他們每個人都用血建造錫安，用不義建造耶路撒冷；也就是說，他們把他們的掠奪變成建築物：『這，當然，是我聖城錫安的輝煌！我原打算將我的約櫃安置在那裡，作為我唯一的居所，但那裡卻看到用血和掠奪建造的建築物！』看啊，」他說，「這些王子在他們尊嚴的掩護下，行為是何等邪惡！」

我們現在看到，神的道（**λόγος**，logos，道/話語）是不受束縛的，它對最高層和最低層的人都發揮其能力；因為聖靈的職責是控告整個世界，而不僅僅是一部分。「聖靈來了，」基督說，「就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約翰福音16:8）祂在那裡說的不是普通百姓，而是整個世界，其中王子和官長是顯著的一部分。因此，讓我們知道，儘管我們應當尊重審判官（因為主以尊貴的頭銜榮耀他們，稱他們為祂的代表，也稱他們為神），但先知的口不應被堵住；他們應當不加區別地糾正任何值得責備的事，甚至不放過那些主要人物。這是首先應當注意的。

### 第十節

當他說錫安是用血建造的，耶路撒冷是用不義建造的，這就如同先知說，那些大人物花費在他們宮殿上的所有東西，都是從血和掠奪中獲得的，可以說是被搜刮來的。審判官不可能在各處掠奪，而不沾染血腥，也就是說，不掠奪窮人：因為審判官大多被富人和大人物收買；然後他們毀滅了可憐和無辜的人。因此，被金錢腐蝕的人同時也會成為盜賊；他不僅會勒索金錢，還會流血。因此，彌迦說錫安是用血建造的，這不足為奇。

他隨後擴展了其含義，提到了不義，因為他希望消除偽君子的一切藉口。當他說錫安是用血建造的，這個表達確實有些強烈。他們可能會反駁說，他們沒有那麼殘忍，儘管他們無法完全擺脫貪婪的指控。「當我說到血時，」先知說，「我們沒有理由為一個名稱爭論；因為在神面前，所有的不義都是血：如果你們的房屋是用掠奪建造的，你們的殘忍就已經充分證明了；這就好像可憐無辜的人被你們親手殺害了一樣。」「錫安」和「耶路撒冷」這兩個詞加重了他們的罪惡；因為他們玷污了聖城和聖殿所在的聖山，而聖殿是按照神的命令建造的。

### 第十一節

先知在此首先揭示了王子、祭司和先知們的偽善是何等粗鄙和怠惰：然後他宣告，他們如此以虛妄的奉承來安慰自己，是大大受了欺騙；因為主必懲罰他們的罪，因為祂在寬容中饒恕了他們，卻發現他們沒有悔改。但他在此並非針對普通百姓或群眾，而是攻擊那些主要人物：因為他之前已經告訴我們，他被勇氣的靈充滿。先知確實需要具備不可戰勝的堅定，才能自由而大膽地宣告神的審判，特別是當他面對那些有權有勢的人時，眾所周知，他們不會輕易或心平氣和地忍受自己的罪行被揭露；因為他們希望享有超越普通人的特權。但先知不僅不寬恕他們，甚至只控告他們，彷彿所有的罪惡都只歸咎於他們，因為確實，腐敗是從他們那裡蔓延開來的；因為儘管當時所有階層都已腐敗，但所有罪惡的根源和開端，除了那些主要人物本身，無法歸咎於任何人。

他說：「首領為賄賂而判斷，祭司為報酬而教導，先知為金錢而占卜。」彷彿他是在說，教會和民事政府都受到各種腐敗的影響，因為所有事物都成了買賣的對象。我們知道聖靈在別處所宣告的永遠是真的——「賄賂能蒙蔽智慧人的眼睛，腐蝕義人的心」（傳道經20:29）；因為一旦審判官為賄賂開了門，他們就無法保持正直，無論他們多麼希望如此。祭司也是如此：因為如果一個人貪婪，他就會篡改純粹的真理：除非牧師免於一切貪財的慾望，否則就不可能存在完全的教導自由。因此，彌迦在此抱怨他那個時代的王子和祭司都是受雇的，這並非沒有道理；他藉此暗示，他們中間沒有正直可言，因為正如我所說，一個惡習會導致另一個惡習。他沒有說王子是殘忍或不忠的，儘管他之前提到了這些罪行；但在這裡他只是簡單地稱他們為雇傭兵。但是，正如我剛才所說，一個惡習不能與另一個惡習分開；因為每個受雇的人都會歪曲判斷，無論他是教師還是審判官。因此，在貪婪掌權的地方，沒有什麼是純潔的。因此，先知譴責審判官、先知和祭司的貪婪就足夠了；因為由此很容易得出結論，教導被出賣，判斷被買賣，所以出價最高的人輕易贏得官司。

因此，首領為賄賂而判斷，祭司也為報酬而教導。我們從這裡可以學到先知和祭司之間的區別。彌迦在此將教導的職責歸於祭司，而將占卜單獨留給先知。我們在別處說過，由於祭司的怠惰，先知才被加添給他們；因為預言本來屬於他們，直到他們滿足於祭壇，而忽略了教導的職責：我們發現，同樣的事情也發生在教皇制下。因為儘管牧師被任命來管理教會的原因是顯而易見的，但我們看到所有那些自豪地稱自己為牧師的人，都是啞巴狗。這是為什麼呢？因為他們認為只要專注於儀式，他們就履行了職責；而且他們有足夠的事情來佔據他們：因為在教皇制下，祭司的職責在瑣碎和戲劇性的表演（**ritus histrionicos**，戲劇性的儀式）方面已經足夠勞累了：但同時他們卻忽略了最主要的事情——用救恩的教義餵養主的羊群。因此，律法下的祭司已經墮落到這種地步。瑪拉基所說的本應永遠延續——「祭司的嘴裡當存知識，人也當從他口中求律法；因為他是萬軍之耶和華的使者」（瑪拉基書2:7）；但祭司們卻拋棄了這個職責：因此有必要興起先知，這可以說是在常規之外，儘管常規形式上仍然存在。但祭司們以冷淡的方式教導；而先知們則占卜，也就是說，他們聲稱關於未來的事情向他們啟示了。先知現在觀察到這種區別，當他說：「祭司為報酬而教導」，也就是說，他們在職責上是雇傭兵和受雇者：「先知為金錢而占卜。」

然後，他接著說，他們仍然倚靠耶和華，並說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」先知在此表明，正如我一開始所說，這些褻瀆神的人是在玩弄神：因為儘管他們知道自己極其邪惡，甚至他們的罪行眾所周知；但他們卻不羞恥地聲稱擁有神的權柄。我們知道，這幾乎是所有時代普遍的邪惡，而且在今天也盛行——人們滿足於僅僅擁有作為神子民的外在證據。當時確實有按照神的命令建造的祭壇；有按照律法規定獻上的祭物；也有關於那個國度的偉大而輝煌的應許。既然祭物每天都在獻上，既然那個國度仍然保持其外在形式，他們就認為神在某種程度上被他們束縛了。今天大多數人也是如此；他們傲慢而荒謬地誇耀宗教的外在形式。天主教徒擁有教會的名號，他們對此極其自負；然後他們的儀式有著巨大的排場和華麗。我們中間的偽君子也誇耀洗禮、聖餐和改革的名號；然而，這些都不過是嘲弄，藉此神的聖名和整個宗教都被褻瀆了，因為心中沒有真正的虔誠。這就是彌迦現在與先知、祭司和國王的謀士爭辯的原因；這是因為他們虛假地聲稱自己是神的子民。

但他說他們倚靠耶和華，他並非譴責那真正倚靠神的信心；因為在這方面，我們無法超越界限：正如神的良善是無限的，所以如果我們以真信心擁抱祂的話語，我們就不能過度信賴祂。但先知說偽君子倚靠耶和華，是因為他們以那空洞而虛無的區別來自我奉承，即神已經收納他們為祂的子民。因此，「倚靠」或「安息」這個詞，不應應用於內心的真實信賴，而是相反地，應用於人的自負，他們假借神的名，任憑自己的意願，以至於不僅擺脫了對神的一切敬畏，也擺脫了思想和理性。因此，當如此巨大而怠惰的漫不經心佔據人心時，愚蠢隨之而來：然而彌迦使用這個表達並非沒有道理，因為偽君子說服自己一切都會好起來，因為他們認為神對他們是施恩的。因此，當他們認為神完全與他們和睦時，他們就沒有任何焦慮，先知以諷刺的方式宣告他們倚靠耶和華；彷彿他是在說，他們把神的名作為他們的支撐：但先知所說的話與其明顯的含義相反（**καταχρηστικῶς loquitur**，說反語）；因為可以肯定的是，除非一個人謙卑自己，否則沒有人會倚靠耶和華。是悔改引導我們歸向神；因為當我們被擊倒時，我們才安息在祂身上；但那個自負膨脹的人卻在空中飛翔，他裡面沒有任何堅實的東西。正如我所說，我們的先知旨在間接譴責偽君子所沉睡的虛假安全感，他們認為主曾經證明他們將是祂的子民就足夠了；但他們卻忽略了條件。

他現在引述他們的話：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」這個問題證明了一種傲慢的自信；因為他們問得好像是無可置疑的事情，這是一種強調的說話方式，他們藉此表示耶和華在他們中間。一個簡單肯定事物的人，不像這些偽君子提出這個問題時表現出那麼多的驕傲：「誰能否認耶和華住在我們中間呢？」神確實為自己選擇了在他們中間居住；但有一個條件，然而他們卻希望祂被束縛在聖殿裡，儘管他們不考慮神對他們的要求。因此，他們宣稱耶和華在他們中間；不，他們輕蔑地對待任何敢於說反對意見的人：毫無疑問，他們對先知們發出了輕蔑的嘲諷。因為每當有人威脅到我們的先知隨後立即補充的內容時，他們口中總是準備好這樣的回答——「什麼！難道神會拋棄我們並否認自己嗎？祂難道白白命令在我們中間建造聖殿嗎？祂難道虛假地應許我們將成為一個祭司的國度嗎？你難道不是把神說成是違約者，將祂描繪成認可你言論中的恐懼嗎？但祂不能否認自己。」我們因此看到先知為何如此說話；這是為了表明偽君子如此誇耀他們的驕傲自信，因為他們認為神不能與他們分開。

現在這段經文教導我們，如此濫用神的名是多麼荒謬。主確實有理由呼召我們歸向祂，因為沒有祂我們是悲慘的；祂也應許對我們施恩，儘管我們在許多方面在祂面前有罪：但祂同時也呼召我們悔改。因此，凡放縱自己並繼續沉溺於惡習的人，如果他將神的應許應用於自己，他就大錯特錯了；因為，正如已經說過的，兩者不能分開。但當神對他們施恩時，他們正確地得出結論，一切都會好起來，因為我們知道神的父愛是所有幸福的源泉。但在這方面存在一個錯誤的推理——他們藉著肉體的虛假想像，而不是藉著祂的話語，向自己應許神的恩惠。因此，我們看到偽善中總有一些虔誠的模仿：但無論是在原則本身還是在論證中，都存在詭辯（**paralogismus**，錯誤推理）。

### 第十二節

接著是一項威脅：「因此，因你們的緣故，錫安必被耕種像田地，耶路撒冷必成為亂堆，聖殿山必像森林的高處。」我們在此看到偽善者在上帝眼中是何等不可容忍；因為主將聖城、錫安山和祂自己的聖殿暴露於羞辱之中，這絕非尋常的可怕報應。因此，這報應如此嚴厲，表明在上帝眼中，沒有什麼比偽善者所膨脹的虛假自信更不可容忍的了，因為這會羞辱上帝自己；他們若不以許多責難來玷污上帝，就無法誇口自己是上帝的子民。那麼，「上帝在我們中間」這句話是什麼意思呢？無非是他們藉此宣稱自己是上帝的代表（**vicarios**），王國是神聖的，祭司職分也是神聖的。既然他們誇口說，他們並非僭越地聲稱擁有祭司職分或王權，而是蒙神所立，我們由此可見，他們對上帝之名的褻瀆是何等可恥。因此，上帝對他們如此極度不悅，也就不足為奇了：先知因此說：「因你們的緣故，錫安必被耕種像田地」；彷彿他說：「這簡直是件怪事，聖殿竟會被顛覆，聖山和整座城池竟會被徹底拆毀，只剩下可怕的荒涼——誰能相信這一切？然而，這事必會發生，而且是因你們的緣故發生；你們將要承擔這如此怪異變化的責任。」因為這就好像上帝將天地顛倒了一般；因為祂自己是聖殿的建造者；我們知道那地方曾受到何等崇高的讚譽。既然聖殿可以說是上帝親手建造的，那麼當它被毀壞時，那荒廢之地豈不被視為報應的顯著證據嗎？因此，毫無疑問，彌迦是想藉著說「因你們的緣故，錫安必被耕種像田地，耶路撒冷必成為亂堆」來標示他們罪行的殘酷；也就是說，它將被荒廢到如此地步，以至於一座建造良好、規劃整齊的城市，將不留任何痕跡。

「聖殿山必像森林的高處。」他再次提到錫安，並非沒有理由：因為猶太人認為他們受到耶路撒冷城的保護；整個國家都籠罩在其蔭蔽之下，因為它是上帝的聖居。再者，這城本身依賴於聖殿，人們認為它在這種保護下是安全的，幾乎不可能被拆毀，除非推翻上帝自己的寶座：因為上帝住在基路伯之間，所以被百姓視為一座堅不可摧的堡壘。既然聖山的聖潔欺騙了他們，就有必要重複當時幾乎令人難以置信，至少難以相信的事情。因此他補充說：「聖殿山必像森林的高處」；也就是說，樹木將在那裡生長。他為何再次宣告之前已經表達得足夠清楚的事情呢？因為這不僅是一件難以置信的事情，而且當考慮到主所說的，而忽略了偽善者總是忘記的事情時，這也完全不合情理。上帝確實與百姓立了聖約；但偽善者卻希望上帝被他們束縛，而他們自己卻保持自由，甚至完全自由地過邪惡的生活。既然猶太人固執於這種錯誤的觀念——上帝不可能與祂的百姓分離，先知就證實了同樣的真理，即聖殿山將像森林的高處。他以讓步的方式稱之為「聖殿山」，即聖殿之山；彷彿他說：「儘管上帝為自己選擇了一個居所，以便居住，但這恩惠並不能阻止聖殿被遺棄和荒廢；因為它已被你們的邪惡所褻瀆。」

現在讓我們看看彌迦是在什麼時候發出這個預言的。我們從耶利米書第二十六章得知；因為當耶利米預言攻擊聖殿時，他立即被捕並投入監獄；召開了一場騷亂的議會，他差點被處決。所有的首領都定他的罪；當他已無獲釋的希望時，他並非為了為自己辯護，而是為了向他們宣告威脅，讓他們知道他們定一個無辜的人的罪是徒勞無益的。「摩利沙人彌迦，」他說，「在希西家王的日子預言說：『錫安必被耕種像田地，耶路撒冷必成為亂堆，聖殿山必像森林的高處。』」他說，王和百姓曾商議要殺他嗎？不，王轉變了，於是上帝就後悔了；也就是說，主延遲了祂的報應；因為希西家王謙卑地祈求免除所宣告的懲罰。

我們現在就確切地知道時間了。但奇怪的是，在這樣一位聖潔的君王統治下，竟然盛行著如此多且如此可恥的腐敗，因為他無疑盡其所能地對百姓行使權柄，並以自己的榜樣教導審判官忠實正直地履行職責；但他竭盡全力，仍無法阻止祭司、審判官和先知成為傭兵。我們由此得知，敬虔的官長應當多麼勤奮地工作，以免教會的狀況墮落；因為無論他們多麼警惕，即使付出最大的努力，也幾乎無法阻止事情（因為人類充滿罪惡）很快變得更糟。這是一點。

現在，時間的環境應當從另一個目的來注意：彌迦毫不猶豫地以如此嚴厲的審判威脅聖殿和城市，儘管他看到君王具有非凡的美德。他可能會這樣想：「希西家王在履行其崇高職責方面努力不懈：現在，如果如此尖銳和嚴厲的責備傳到他耳中，他要麼會灰心喪志，要麼會認為我是一個極其嚴苛的人，或者，他可能會對純正的教義感到憤怒。」先知可能在心中權衡過這些事情；然而，他仍然遵循他教導的真正道路，而且毫無疑問，他的嚴厲使君王感到高興，因為我們知道他承受著巨大的憂慮和焦慮，因為他竭盡全力也無法使他的謀士、祭司和先知保持在適當的界限內。因此，他希望上帝的僕人成為他的助手。這也是敬虔的官長們一直渴望的，即他們的辛勞能在某種程度上藉著聖道事奉者的幫助而減輕；因為當聖道事奉者只是冷淡地教導，而不專注於責備罪惡時，官長的嚴厲就會被百姓憎恨。「為什麼，看哪，事奉者什麼也不說，我們因此斷定他們沒有察覺到如此大的邪惡；然而官長們卻每天揮舞著劍施加新的懲罰。」因此，當教師們如此沉默時，官長們無疑會招致更大的憎惡：因此，正如我所說，對他們來說，教師們自由的責備與法律的懲罰和判斷相結合，是一件值得嚮往的事情。我們進一步看到君王的心靈是多麼平靜和溫順，他能夠承受先知極大的嚴厲：「看哪，」他說，「因你們的緣故，等等」：「你至少應該把我排除在外。」因為君王自己並沒有罪。那麼他為什麼把他與其他人聯繫在一起呢？因為整個身體都被感染了，他普遍地說；而這位好君王並沒有反駁，甚至沒有抱怨，而是，正如我們從耶利米書中所引述的，他謙卑地祈求上帝的憤怒，彷彿一部分罪過屬於他。現在接著是——