約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彌迦書

# 彌迦書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

彌迦在此開始向那民中的餘民——即忠信之人——講話；因為，雖然感染幾乎蔓延到整個群體，但我們知道，仍有少數人真誠地敬拜上帝。因此，彌迦為了不讓上帝的兒女因極度的恐懼而灰心，合理地補充了我們剛才聽到的話——儘管聖殿會被拆毀和荒廢一段時間，但這只是暫時的，因為主會再次記念祂的聖約。所以，當先知迄今為止一直在講述上帝可怕的報應時，他將他的話語指向了全體人民和君王；但現在，他特別地，可以說是在一旁，向虔誠和真誠的上帝僕人講話；彷彿他說：「現在我有理由向少數人講話了：我迄今為止一直在講述上帝對君王謀士、祭司和先知，簡而言之，對整個社群即將到來的審判，因為他們都變得邪惡和不敬虔；對上帝的蔑視和不可救藥的頑固已經滲透到整個群體。讓他們得到他們應得的吧。但現在我單獨向上帝的兒女講話，因為我有些話要對他們說。」因為儘管先知公開宣揚這個應許，但毫無疑問，他只顧及上帝的兒女，因為其他人無法接受這種安慰；不，他不久前還譴責了偽君子極度的安全感，因為他們倚靠上帝；也就是說，他們依賴於一種虛假的宗教藉口，認為他們獻上祭物時就已經被合法的代價贖回了。我們知道，我們在先知書中也遇到同樣的事情，這是他們慣常的做法，即在威脅之後加上安慰，不是為了全體人民，而是為了在希望中支持忠信之人，如果沒有伸出援手，他們就會絕望：因為我們知道，忠信之人一看到上帝發怒的任何跡象，就會顫抖；因為一個人越是被上帝的敬畏所觸動，他就越是懼怕上帝的審判，並因祂的威脅而恐懼。因此，我們看到，當先知和教師顧及上帝的兒女時，緩和威脅和恐懼是多麼必要；因為，正如我所說，他們本身就已經夠害怕了。那麼，讓我們知道，彌迦迄今為止一直在向那些邪惡的、蔑視上帝的人講話，儘管他們披著宗教的外衣；但現在他轉向了真正虔誠的上帝敬拜者。他進一步向他那個時代的忠信之人講話，以至於他的教義現在尤其屬於我們；因為，上帝的國度是如何傳播到地球的各個角落的呢？福音的真理是如何傳到我們這裡的，我們又是如何與古人一同分享同樣的**揀選**的呢？除了這個預言已經應驗之外，還有什麼呢？那麼，外邦人的**有效呼召**，以及隨之而來的我們的**救贖**，都包含在這個預言中。但先知說：「到了末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山。」先知無疑將「末後的日子」稱為基督的降臨，因為那時上帝的教會才得以重建；簡而言之，既然是基督帶來了世界的更新，祂的降臨被恰當地稱為一個新時代；因此它也被稱為「末後的日子」：這種表達方式在聖經中非常頻繁地出現；我們知道，福音時代被約翰（約翰福音 2:18）、希伯來書的作者（希伯來書 1:2）以及保羅（提摩太後書 3:1）明確地稱為「末後的日子」和「末時」；他們從先知那裡借用了這種說法。關於這個主題，在約珥書第二章中已經提到了一些。保羅在哥林多前書 10:11 中給出了這種說法的原因：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」既然基督在祂降臨時帶來了萬事的完成，先知正確地說，當上帝藉著**救贖主**的手恢復祂的教會時，那將是「末後的日子」。同時，彌迦無疑是想暗示，上帝發怒的時間不會短暫，而是想表明其過程將會持續很長時間。那麼，這將在「末後的日子」發生；也就是說，當主藉著拆毀聖殿、毀滅城市、將聖地變成荒涼之地來執行祂的報應時，這種可怕的毀滅將會持續，不是一年，也不是兩年；簡而言之，它不會只持續四十年或五十年，而是主會放鬆祂憤怒的韁繩，讓他們的心靈長期萎靡不振，並且沒有任何復興的跡象。我們現在就明白了先知關於「末後的日子」的意圖。他稱這山為「耶和華殿的山」，其意義與他之前不同；因為那時，正如我們所說的，是出於**俯就**；而現在他闡明了上帝為何不願完全拋棄那座山的原因；因為祂命令祂的聖殿建在那裡。那麼，這就好像他說：「這不應歸因於這座山的聖潔，彷彿它在尊嚴上超越其他山脈；而是因為聖殿是在那裡建立的，不是憑藉人的權威，而是憑藉天上的神諭，這是眾所周知的。」那麼，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，也就是說，它將在高度上超越所有其他山脈；他說，它將被高舉，超乎最高的山峰，萬民都必歸向它。可以肯定的是，先知這些話語所指的並非可見的地理高度：因為那座山在基督降臨時並沒有增高；而那些生活在先知時代的人也沒有這種粗淺的想法。但他這裡說的是尊嚴的高度——上帝將賜予錫安山如此卓越的地位，以至於所有其他山脈都將屈服於它的榮耀。這是如何做到的呢？解釋在下一節中。因此，為了避免有人認為錫安山會發生一些可見的變化，使其體積增大，先知立即解釋了他的意思，並在該節的末尾說：「萬民都必歸向上帝。」現在很容易看出它的提升將是什麼——上帝打算讓這座山成為一個王座。正如在波斯王的君主制下，我們知道整個東方都受制於波斯的一個塔樓；同樣，當錫安山成為主權的所在地時，上帝打算在那裡統治，並在那裡讓全世界都順服祂；這就是原因，先知說它將高於所有其他山脈。因此，他在此表達中的意思已經足夠清楚了。

### 第 2 節

然而，當他說「許多國家將會來」時，隨後有更充分的解釋。他之前只說「國家將會來」：但由於大衛，甚至在他那個時代，也使一些國家臣服於他，先知在這裡表達了更多的東西——「許多國家將會來」；彷彿他說：「雖然大衛征服了一些民族，但他的王國邊界狹窄而有限，與主在彌賽亞降臨時將建立的那個王國的廣闊相比，簡直微不足道：因為不是少數國家，而是許多國家將聚集起來事奉祂，並將說，」等等。先知現在表明這將是一個屬靈的國度。當大衛征服摩押人、亞捫人和其他民族時，他規定每年繳納一定的貢品，但他無法在他們中間建立純粹合法的上帝敬拜，也無法使他們在同一**信心**中聯合。那麼，摩押人和其他民族，雖然他們向大衛繳納貢品，但他們並沒有敬拜真神，而是始終與教會疏遠。但我們的先知表明，上帝在彌賽亞降臨時將建立的國度將是屬靈的。因為他們將說：「來吧，讓我們登上耶和華的山，到雅各上帝的殿；祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路：因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」在整段經文中，先知教導我們，人們不應被武力或刀劍的力量強迫順服大衛的後裔，而是要真正徹底地**重生**，使他們順服上帝，與教會的身體聯合，並與亞伯拉罕的子孫成為一個民族；因為他們將自願事奉，並接受律法的教導，他們將放棄自己的迷信。這就是先知的意思。但其餘的我們將推遲到明天。

### 第 3 節

先知在此描述了神聖真理的果實——上帝將使萬民恢復如此的溫順，以至於他們將努力彼此培養兄弟般的和平，並且所有人都將考慮他人的福祉，放下一切作惡的慾望。正如他最近所表明的，上帝的教會若非藉著聖言就無法形成，上帝合法的敬拜若非藉著對**信心**的順服就無法建立和持續；所以現在他表明神聖真理產生了這種效果——那些以前彼此為敵、充滿殘酷和貪婪、渴望作惡的人，現在將改變性情，完全投入到善行中。但是，在先知談到這個主題之前，他說：「祂必在多國之間施行審判，為強盛的列邦斷定是非。」「審判」這個詞在希伯來文中與「統治」或「治理」的意思相同。這裡所說的無疑是上帝：因此，這就好像先知說，儘管列國迄今尚未順服上帝，但他們現在將承認祂為王，並順服祂的**治理**。上帝確實一直藉著祂隱藏的**護理**治理世界，正如祂現在仍然治理世界一樣：因為無論魔鬼和不敬虔的人如何狂暴；不，無論他們如何以放縱的狂怒沸騰，毫無疑問，上帝藉著祂隱藏的韁繩抑制和制止他們的瘋狂。但聖經從兩個方面談論上帝的國度。上帝確實治理魔鬼和所有惡人，但不是藉著祂的道，也不是藉著祂聖靈的**成聖**能力：這樣做是為了讓他們不情願地順服上帝，而不是自願地。上帝獨特的**治理**只屬於祂的教會，在那裡，藉著祂的道和聖靈，祂使人的心順服，使他們自願地、樂意地跟隨祂，在內在和外在都受到教導——內在藉著聖靈的影響，外在藉著道的傳講。因此，詩篇 110 篇說：「你的百姓樂意奉獻。」這就是先知在此描述的**治理**；上帝將施行審判；不像祂審判世界那樣，而是祂將以一種特殊的方式使他們順服祂自己，以至於他們除了完全獻身於祂之外，別無所求。但是，由於人必須先被制服，然後才能如此順服上帝，先知明確補充說：「祂必責備（**corripiet**）或說服（**arguet**）多國。」這句話應當仔細注意；因為我們從中得知，我們的驕傲是與生俱來的，以至於我們沒有一個人能夠成為上帝合格的門徒，除非我們被武力制服。因此，真理本身會在我們所擁有的這種腐敗中凍結，除非主證明我們有罪，除非祂預先準備我們，可以說，藉著暴力措施。我們現在就明白了先知將責備與上帝的**治理**聯繫起來的意圖：因為動詞 **יכח**（ikech）有時表示爭辯、說服，有時表示糾正或責備。簡而言之，這裡暗示了我們肉體的邪惡和悖逆；因為即使是我們當中最好的人，若非先被制服，而且是藉著上帝大能的糾正，也絕不會將自己獻給上帝。這就是基督國度的開始。但是，當他說「強盛的列邦將被責備」時，他藉此讚美並闡明了他所說的國度的特徵：我們從中得知真理的力量——當強者如此被責備時，他們將毫無抵抗地將自己獻給上帝的**治理**。糾正確實是必要的，但上帝在使教會順服祂自己時，不使用任何外力，也不使用任何武裝力量：然而祂卻聚集了強盛的列邦。因此，從中可以看出真理的力量：因為哪裡有力量，哪裡就有自信和傲慢，以及反叛的對抗。既然主在沒有任何其他幫助的情況下，如此糾正人的悖逆，我們從中看到上帝在聚集祂自己的教會時，以何等不可思議的能力工作。還應補充的是，毫無疑問，這應當應用於基督的位格。彌迦談到上帝，沒有提到基督的名字；因為祂尚未在肉身中顯現：但我們知道，這在祂的位格中已經實現——上帝**治理**了宇宙，並使全世界的人民順服祂自己。我們從中得出結論，基督是真神；因為祂不僅是父的僕役，像摩西或任何一位先知一樣；祂更是祂教會的至高君王。在我繼續討論果實之前，必須注意「**רחוק עד**」（od rechuk），即「遠方」這個詞。它可能暗示時間的長度，也可能暗示距離的遠近。約拿單將其應用於時間的長久——上帝將說服世人直到世界的末了。但我毫不懷疑，先知意圖包括最遙遠的國家；彷彿他說，上帝不僅僅是一個民族或猶大地的王，而是祂的國度將傳播到地球的盡頭。那麼，祂將說服遠方的人民。他隨後補充了關於果實的內容：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。」我已經簡要解釋了先知的意思：他實際上表明，當列國被上帝的道教導時，將會發生這樣的變化，以至於每個人都將努力行善，並對鄰舍履行愛的職責。但藉著談論刀劍和槍矛，他簡要地暗示，除非人被主的道馴服，否則他們總是專注於不義的暴政和壓迫；而且，當每個人都遵循自己的本性時，情況不可能不是這樣；因為沒有人不執著於自己的利益，而人的貪婪是永無止境的。既然所有人都如此專注於利益，而每個人都被自愛蒙蔽，那麼除了殘酷之外，還能從這個邪惡的原則中爆發出什麼呢？因此，人無法彼此培養和平；因為每個人都想成為第一，並將一切都歸於自己；沒有人會自願讓步：然後就會產生紛爭，從紛爭中產生爭鬥。這就是先知所暗示的。然後他補充說，基督教義的果實將是這樣的，即那些以前像殘酷野獸的人，將變得溫順和柔和。那麼，他們將把刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。他說，一國不舉刀攻擊另一國，他們也不再學習戰事。他在此更充分地解釋了我之前所說的——基督的福音對列國來說，將如同和平的旗幟：正如當旗幟升起時，士兵們投入戰鬥，他們的狂怒被點燃；彌迦將基督的福音歸因於一個完全相反的職責——它將使那些以前敵對的人恢復和平與和睦的培養。因為當他說「一國不舉刀攻擊另一國」時，他暗示，正如我已經說過的，凡是基督不掌權的地方，人對人來說就是狼，因為每個人都傾向於吞噬所有其他人。因此，既然人天生被如此盲目的衝動所驅使，先知宣告，這種瘋狂無法糾正，人不會停止戰爭，他們不會停止敵對行動，直到基督成為他們的教師：因為藉著「**למד**」（lamed）這個詞，他暗示，這是一種在人類中普遍存在的習俗，即他們彼此爭鬥，他們總是準備好施加傷害和不義，除非他們脫去他們的本性。但溫順從何而來？正是從福音的教導而來。這段經文應當被記住；因為我們從中得知，除非我們彼此實踐愛和仁慈，並努力行善，否則真正的福音果實就不會在我們中間成長。儘管福音今天在我們中間被純粹地傳講，但當我們考慮到我們在弟兄之愛方面進步甚微時，我們理應為我們的懶惰感到羞恥。上帝每天宣告祂在祂的兒子裡與我們和好；基督作證說，祂是我們與上帝的和平，祂使上帝對我們**挽回祭**，目的是為了讓我們像弟兄一樣生活在一起。我們確實希望被視為上帝的兒女，我們希望享受基督的血為我們帶來的**和好**；但同時我們卻彼此撕裂，我們磨利牙齒，我們的性情殘酷。那麼，如果我們渴望真正證明自己是基督的門徒，我們就必須注意神聖真理的這一部分，我們每個人都必須努力善待我們的鄰舍。但這不能在不與我們的肉體對抗的情況下完成；因為我們有強烈的自愛傾向，並且傾向於過度追求自己的利益。因此，我們必須脫去這些過度而有罪的情感，以便兄弟般的仁慈能夠取而代之。我們也被提醒，僅僅不作惡是不夠的，除非他也致力於善待他的弟兄。先知確實可以只說「他們要打碎他們的刀劍和槍矛」；這樣他們以後就不會再傷害別人了：他不僅僅說了這些；而是「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」；也就是說，當他們停止一切傷害時，他們將尋求在愛的職責中鍛鍊自己，這與保羅所說的一致，他勸那些偷竊的人不要再偷竊，而是要親手勞動，以便他們可以幫助別人（以弗所書 4:28）。那麼，除非我們努力幫助我們弟兄的需要，並向他們提供幫助，否則我們身上就只有真正**重生**的一部分，就像許多人一樣，他們確實不是不人道的，他們不搶劫，他們不引起抱怨，但他們為自己而活，享受無益的閒暇。先知在此間接譴責這種懶惰，當他談到犁頭和鐮刀時。再次，這裡可能會提出一個問題——這在基督降臨時實現了嗎？先知似乎在這裡沒有描述教會暫時的狀態，而是表明基督的國度將持續到末了。但我們看到，當福音最初傳講時，整個世界比以往任何時候都更充滿戰爭；而現在，儘管福音在許多地方被清楚地傳講，但紛爭和爭鬥並未停止；我們也看到貪婪、野心和永無止境的貪婪盛行；因此產生了爭鬥和血腥的戰爭。同時，如果上帝沒有真正打算實現這裡所預言的，先知這樣談論基督的國度是不一致的。我對此的回答是——正如基督的國度在世界上才剛剛開始，當上帝命令福音在各地傳揚時，而且直到今天它的進程尚未完成；所以先知在這裡所說的尚未發生；但由於忠信之人的數量很少，而且大多數人蔑視和拒絕福音，所以世界上仍然存在搶劫和敵對行動。為什麼會這樣？因為先知在這裡只談論基督的門徒。他表明了他的教義的果實，即無論它在哪裡紮根，它都會結出果實：但福音的教義在一百個人中幾乎只有一個人紮根。它的進展程度也必須考慮在內；因為一個人擁抱福音教義的程度，就是他變得溫順並尋求善待鄰舍的程度。但由於我們仍然在肉體中帶著罪的殘餘，而且我們對福音的認識尚未完美，所以我們沒有一個人迄今為止完全擺脫了他肉體中墮落和有罪的情感，這並不奇怪。從這裡也很容易看出，那些因為福音而試圖廢除刀劍使用的人的想法是多麼愚蠢。我們知道，再洗禮派一直很動盪，彷彿所有民事秩序都與基督的國度不符，彷彿基督的國度只由教義組成，而且是沒有任何影響力的教義。如果我們在這個世界上是天使，我們確實可以不用刀劍；但正如我已經說過的，敬虔的人數很少；因此，有必要用強有力的韁繩來約束其餘的人；因為上帝的兒女被發現與殘酷的怪物或與狼和貪婪的人混雜在一起。有些人確實公開反叛，另一些人則是偽君子。因此，刀劍的使用將持續到世界的末了。我們現在必須明白，當我們的先知發表這篇講話時，以賽亞曾使用過完全相同的詞語（以賽亞書 2:4）：而且彌迦很可能是以賽亞的門徒。然而，他們同時履行先知職責，儘管以賽亞年紀較大。但彌迦並不羞於追隨以賽亞並借用他的話語；因為他並不自負，彷彿他不會提出任何不是他自己的東西；但他故意採用以賽亞的表達方式，並口頭轉述他所說的，以表明他與那位傑出的上帝僕人之間存在完美的契合，以便他的教義能夠獲得更多的信任。我們從中看到我們的先知是多麼的單純，他並不顧及惡意和悖逆的人可能會說什麼：「什麼！他只是重複別人的話。」他完全不理會這種誹謗；他認為只要表明他忠實地宣告了上帝所吩咐的就足夠了。儘管我們在以賽亞書中沒有「**עד רחיק**」（od rechuk），但意思是一樣的：在所有其他方面他們都一致。現在接著是——

### 第 4 節

彌迦在此繼續談論同一個主題——當人的心傾向於善行時，每個人都將不受干擾地享受上帝的祝福。這裡似乎包含兩件事——敵對行為將停止——以及真正的幸福無法在人之間存在，除非基督藉著祂福音的教義在他們中間掌權。先知們在其他地方也教導同樣的事情，即每個人都將無所畏懼地生活；他們這樣做是為了表明，除非人在上帝的保護下安全，否則他們總是生活在悲慘的恐懼中。這就好像先知說，人的生命是極其悲慘的，如果沒有福音的教義，因為當他們被持續的不安所困擾時，每個人都為自己感到恐懼，每個人都遭受持續的恐懼。沒有什麼比這種狀態更悲慘的了，因為和平是最大的善。我們現在就明白了先知的意思——在基督的統治下，忠信之人將享受真實而完全的幸福，因為他們將免於顫抖和恐懼；因此他提到了葡萄樹和無花果樹。他本可以說：「每個人都將在家中安然居住」；但他卻說：「每個人都將安坐在自己的無花果樹下和自己的葡萄樹下」；也就是說，即使暴露在盜賊面前，他也不會害怕任何暴力，任何傷害；因為那些曾經是盜賊的人將遵守公正和正義；那些曾經嗜血的人將努力行善。因此，當沒有人關閉自己的家門，甚至當他走到田野裡在露天睡覺時；他仍然會安全無虞。我們現在就明白了先知為何在此提到無花果樹和葡萄樹，而不是住宅。並且沒有人會使他們驚嚇。先知想要表達的意思在此更清楚地說明了——不會有危險，因此不需要藏身之處或任何防禦。為什麼？因為他說，田野本身將免於一切可能造成傷害的事物，因為沒有人會引起恐懼。先知似乎暗示了律法中應許的祝福，因為摩西使用了幾乎相同的詞語：我們知道先知們從律法中汲取了許多東西；因為他們的目的是讓百姓堅守律法，並使其盡可能地熟悉。因此，正如摩西在其他事物中應許了這種安全，「你們必安然睡覺，沒有人使你們驚嚇」（利未記 26:6）；所以先知在此談論基督的國度時，也表明這種祝福將在那時完全實現。他現在最後補充說：「這是耶和華親口說的」，以便證實那看似不可思議的事：因為，正如我已經說過的，既然他不久前預言了錫安山的毀滅和聖殿的傾頹，那麼列國會到那裡敬拜上帝似乎是非常不可能的。但他宣告上帝親口說了這些話，以便忠信之人能夠克服一切障礙並與絕望抗爭；儘管他們看到聖殿被毀，錫安山荒涼，儘管他們看到可怕的荒蕪和野獸取代了人類；他們仍然要繼續懷抱堅定的希望。——為什麼會這樣？因為耶和華已經應許，祂必會實現：因為當提到上帝的口時，應當理解為祂的**全能**，藉此祂所應許的一切都將實現。

### 第五節

彌迦在談到教會的復興之後，現在確認了同一真理，並指出信徒有充分的理由堅定不移地持守他們的上帝，並輕視世上一切的迷信；即使他們可能被各種相反的意見所動搖，他們仍將持守真宗教。因此，這一節與基督的國度相關；因為除非我們被聚集，基督在我們中間發光並藉著祂的話語統治我們，否則我們裡面就不會有恆定性，沒有堅固性。但是，當我們在基督的庇護下，將教會聯合為一體時，我們的信心就會變得如此堅定，以至於任何事物都無法使我們偏離正道，即使隨時會出現新的風暴，整個世界可能因此動搖，即使宇宙可能因此騷動或消逝。我們現在明白先知的意思了。因此他說：「萬民各奉己神而行。」這句話必須這樣解釋：「雖然列國分裂成各種宗派，各執己見，沉迷於自己的迷信，但我們仍將堅定不移地持守純粹的敬拜上帝和信仰的合一。」但這裡出現一個問題：先知怎麼能說世上會有這樣的紛爭，而他不久前才談到教會的聚集和聯合呢？因為他曾說：「萬民都要來，各人都要說：來吧，我們登耶和華的山。」這裡似乎有些不一致——萬民都要來到錫安山，但每個民族卻有自己的神。然而，解決之道並不困難：先知在這一節中堅固信徒，直到基督向世界顯現：毫無疑問，先知旨在支持敬虔者的信心，否則他們可能已經百次陷入絕望。當以色列子民被驅逐出境，當他們的產業被奪走，當聖殿被拆毀，簡而言之，當沒有可見的宗教存在時，他們可能會像我所說的那樣感到絕望，如果沒有這應許進入他們的心中——上帝將復興錫安山，並從全世界聚集教會。但同時也需要一些確認，這正是先知現在補充的。因此他說：「既然主賜予你們如此榮耀復興的希望，你們就應當感到自信，並信賴祂的應許，持守祂的真敬拜，無論外邦人如何事奉他們的偶像，並誇耀他們擁有真神。因此，無論列國中的每一個人如何以他們的迷信為傲，你們都不應動搖，也不應像蘆葦一樣隨風搖擺；你們卻要堅定不移地持守你們的道路；因為你們知道上帝是真實的，祂曾一次性揀選了你們，並應許祂將關顧你們的救恩，即使世界認為你們已經毀滅和失喪。」我們由此看到，先知所要達到的目的是在苦難之中，甚至在徹底的混亂之中，提升敬虔者的信心。因此，萬民都要行走，也就是說，當聖殿和城市被拆毀，人民被驅逐到遙遠的流亡之地時，不敬虔的人將同時歡慶，每個人都會頌揚自己的神：即使我們的上帝那時不顯現，我們也沒有理由氣餒；我們卻應當信賴祂的話語。我們將奉我們上帝的名而行，直到永永遠遠；也就是說，即使世界百次翻轉，我們的思想也不會有任何改變：因為上帝的真理是永恆的，所以我們的信心也應當堅定不移，永不改變。現在困難已經解決，我們看到這兩件事如何一致——萬民都要來，同心合意地敬拜上帝，但他們每個人卻有自己的神：因為這裡必須考慮時間的差異，那時萬民都要各奉己神而行。他說「**איש בשם אלהיו**（aish beshem Aleiu，各奉己神）」，間接地觸及了人類之間存在的這種多樣性。雖然他們都頑固地追隨和捍衛自己的迷信，但每個人都為自己製造了一個神。因此，沒有什麼是確定的，因為他們只追隨自己的發明。但先知只是順帶提及這一點。他的主要目的是我所說的——雖然上帝的教會會很小，並且會發現有大量的敵人反對它，但它卻不應屈服。我們知道公眾的共識是多麼強大；因為當大多數人合謀時，少數持不同意見的人幾乎會立即被吞噬。因此，先知在此勸勉信徒要有不可戰勝的堅定心志，使他們能夠戰勝所有國家，這並非沒有道理。因此，無論信徒人數多麼少，先知都希望他們能夠從更高的角度俯視，不僅是廣大的人群，而是全人類。因此，雖然萬民都行走，等等：而且「**כל**（cal，所有）」這個詞也不是多餘的——雖然萬民都行走，等等。那時只有一個民族，亞伯拉罕的後裔，其中存在著真宗教；當上帝允許王城和聖殿被拆毀，整個民族被撕裂，被驅逐到各處，以至於沒有王國和任何形式的公民社會存在時，這是一場可怕的毀滅。因此，先知在此暗示，即使信徒發現他們在人數和尊嚴上遠遠不及他們的敵人，他們也不應絕望。「因此，雖然萬民都各奉己神而行——雖然每個民族都以他們的迷信來對抗你們，並且所有人都合謀對抗你們，但你們卻要堅定不移地前進，而且不是短暫的，而是直到永永遠遠。」現在這段經文表明，信心不依賴於人的投票，我們不應考慮任何人的想法，或所有人的共識；因為上帝的真理本身就足以被我們視為充分。因此，無論全世界如何反對上帝，我們的信心都不應改變，而應堅定地建立在這個堅固的基礎上——上帝，祂不能欺騙，祂已經說話了。這是一件事。然後，其次，必須補充的是，這種堅定性應當是永久的。因此，即使撒旦可能激起新的麻煩來對抗我們，既然我們迄今為止在上帝的話語上堅定不移，讓我們繼續走同樣的道路直到最後。先知特意加上這一節；因為他看到人民將會遭受各種長期持續的試探。那是一段漫長的被擄時期：因此，疲憊可能會耗盡人民當時所有的信心。而且，在他們從流亡之地歸來之後，我們知道他們的信心曾多次遭受嚴峻的考驗，當時他們所有的鄰居都敵意地攻擊他們，後來他們又被殘酷的暴政所壓迫。這就是先知說上帝的子民要奉祂的名永遠行走到底的原因。雖然他將列國的偶像稱為神，但他卻表明存在著巨大而顯著的差異；因為列國敬拜他們自己發明的神：或者他們如何從人的虛假想像中獲得其威嚴和權力呢？但先知說：「我們將奉耶和華我們上帝的名而行。」他因此表明，上帝的權能和權柄並非建立在任何人的虛妄設計之上，因為祂本身就存在，並且將會存在，即使全世界都否認祂。這也證實了我已經說過的——信徒應當如此擁抱上帝的話語，因為他們知道他們不是與人打交道，人的信用是可疑和不穩定的，而是與那位真實的上帝打交道，祂不能說謊，祂的真理是永恆不變的。讓我們繼續——

### 第六節

先知繼續闡述同一主題。但我們必須永遠記住我之前提醒過你們的——考驗將是如此嚴峻和猛烈，以至於需要強大而非凡的補救措施；因為信徒可能已經百次沉入最深的深淵，除非他們得到各種方式的支持。這就是先知如此充分地確認我們所注意到的關於教會復興的真理的原因。他說：「到那日，我必聚集那瘸腿的。」這個比喻不僅僅出現在這裡；因為大衛說他自己的苦難就像瘸腿一樣。**צלעה**（tsaloe，肋旁/瘸腿）這個詞的意思是「側面」：因此他們比喻性地稱那些只用一邊走路的人為瘸腿的：這就像他說他們是殘廢或虛弱的。然後他補充說：「我必招聚那被趕散的，就是我所苦待的。」在下一節中，他重複了同樣的話：「我必使那瘸腿的成為餘民；」也就是說，我必使那現在瘸腿的存活，使那被趕散的成為強盛的國。有些人更精妙地解釋「**אנאלאה**（enelae，先前的）」，說它的意思是「那走在前面的」；好像先知說，上帝將支持瘸腿的，並給那些活潑的增添力量。但這種解釋過於牽強。我們看到上下文不允許這樣解釋；因為先知在這裡將教會描繪成受上帝之手苦待，瀕臨徹底毀滅的狀態：然後，另一方面，他暗示，它將藉著上帝的能力得到復興，並因此獲得新的力量，像以前一樣繁榮：因此他稱教會為被趕散的，就像在前一節中一樣；而另一節清楚地表明，先知的目的無非是指出教會的雙重狀態。現在，首先，我們必須注意，先知應對了當時的考驗，否則這考驗必然會使敬虔者的心靈沮喪。他看到他們在某種程度上被擊垮了；然後他們的離散就像是最終毀滅的象徵。如果信徒的心靈一直專注於那個景象，他們可能已經百次絕望。因此，先知在這裡及時地幫助他們，提醒他們，雖然他們現在瘸腿，但在上帝那裡卻有新的活力；雖然他們被分散，但上帝有能力聚集那些被趕散的人。簡而言之，其意義是，雖然教會暫時與死人無異，或者至少與殘廢者無異，但絕不應絕望；因為主有時會興起祂的子民，就像祂使死人從墳墓中復活一樣：這個事實應當仔細注意，因為一旦上帝的教會不發光，我們就認為它已經完全熄滅和毀滅了。但教會在世上如此被保守，以至於它有時會從死亡中復活：簡而言之，教會幾乎每天的保守都伴隨著許多神蹟。但我們應當記住，教會的生命並非沒有復活，不，如果允許這樣說，它並非沒有許多復活。我們從先知的話語中學到這一點，當他說：「我必聚集那瘸腿的，招聚那被趕散的；」然後他補充說：「就是我所苦待的。」這句話是特意說的，為要使信徒知道，上帝能將那些祂交於死亡的人從墳墓中帶出來。因為如果猶太人是按照他們敵人的意願被毀滅的，他們就不能指望上帝如此確定的補救措施：但當他們承認發生在他們身上的一切都是出於上帝公義的審判時，他們就能懷抱復興的希望。為什麼呢？因為使死人從墳墓中出來是上帝的特權，正如我已經說過的；殺戮也是祂的工作。我們因此看到，先知所應許的關於教會復興的，藉著這一節得到了證實：上帝說：「我就是那苦待你們的；難道我不能再次使你們活過來嗎？因為你們的死亡在我手中，你們的救恩也在我手中。如果亞述人或迦勒底人違背我的意願戰勝了你們，那麼我聚集你們的旨意就會有些困難；但既然一切都是按照我的命令發生的，而且我已經證明你們的救恩和毀滅都在我的權力之下，你們就沒有理由認為我聚集你們這些因我的審判而被分散的人是困難的。」

### 第七節

然後他補充說：「我必使那瘸腿的成為餘民。」他所說的「餘民」是指存活的教會。因此，「瘸腿」這個比喻甚至延伸到毀滅；好像他說：「雖然猶太人暫時與死人無異，但我仍會使他們再次興起，使他們再次成為一個新民族。」在流亡時期，這很難相信：因此，先知在這裡應許一個已死的民族將會誕生後裔，這不足為奇。因為雖然巴比倫對他們來說就像墳墓一樣，但上帝卻能做這樣的事，使他們像新人一樣出來，事實也確實如此。他隨後補充說：「那被趕散的，成為強盛的國。」當猶太人被分散到各處時，上帝怎麼可能從這悲慘的毀滅中為自己建立一個新民族，而且是一個強盛的民族呢？但先知將相反的條款對立起來，為的是讓猶太人，在自己的苦難中驚訝和震驚，不至於拋棄一切安慰。因此，既然他已經分散了他們，他就會再次聚集他們，而且不僅如此，還會使他們成為一個強盛的國。然後他補充說：「耶和華必在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」先知無疑在這裡應許上帝自己所建立的那個王國將會得到新的復興；因為人民的救恩是建立在這一點上的——大衛的後裔將作王，正如我們稍後將看到的。先知們在談到教會的救恩時，常常會提到大衛的王國，這是一個普遍而常見的現象。因此，大衛的王國必須再次建立，以便教會能夠繁榮和安全。但彌迦在這裡沒有提到大衛的後裔，而是提到了耶和華自己，這並不是要排除大衛的王國，而是要表明上帝將公開成為那個王國的建立者，是的，祂自己擁有全部的權力。因為雖然上帝藉著大衛的手、約西亞的手和希西家之手治理古時的百姓，但那時卻像有一層陰影介入，以至於上帝那時並非明顯地作王。因此，先知在這裡提到了那個陰影般的王國與後來的、在彌賽亞降臨之時上帝將公開建立的新王國之間的一些區別。耶和華自己將在他們身上作王；好像他說：「的確，迄今為止，當大衛的後裔執政時，由於上帝自己創造了大衛和他的兒子們，並且他們是藉著祂的權柄和命令受膏的，所以不能不認為那個王國是祂的，儘管祂藉著人的事奉和代理治理祂的百姓：但現在上帝自己將以顯著的方式登上寶座，以至於沒有人會懷疑祂是祂百姓的君王。」這在基督身上得到了真實而實際的應驗。雖然基督確實是大衛的真後裔，但祂同時也是耶和華，即道成肉身的上帝。我們由此看到，先知在這裡以崇高的言辭頌揚基督王國的榮耀；好像他說，這不會像律法之下那樣是一個陰影般的王國。因此，耶和華將在你們身上作王。然後他補充說：「在錫安山。」我們知道基督王國的寶座並沒有繼續留在錫安山；但這一節必須與本章的開頭聯繫起來。先知之前曾說：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」因此，如果問這個地方的解釋，也就是耶和華如何顯明自己是祂百姓的君王，並在錫安山建立祂的寶座，答案是，從那裡發出了律法，從那個地方，救恩的教義像泉水一樣流出，充滿了整個世界。因此，既然上帝使福音在全世界傳揚，而福音的開端是在錫安山，所以先知說上帝將在那裡作王。但我們同時必須注意，由於百姓的背叛和不忠，錫安山現在只是一個微不足道的地球角落，而不是世界上最傑出的地方，耶路撒冷城也是如此，正如撒迦利亞的預言。因此，錫安山現在與以前不同了；因為無論福音的教義在哪裡傳講，上帝就在那裡真實地被敬拜，在那裡獻上祭物；簡而言之，屬靈的聖殿就在那裡存在。但我們仍然必須考慮福音的開端，如果我們要理解先知的真正意思，那就是基督，或上帝在基督身上，開始在錫安山作王，當時福音的教義從那裡傳到世界的盡頭。現在接著是——

### 第八節

彌迦仍然繼續同一主題——人民的悲慘災難，甚至他們的毀滅，都不能阻止上帝再次復興祂的教會。他說：「你這羊群之塔，錫安女子之堡壘啊，不要懷疑上帝會再次恢復你古老的王國和尊嚴，你現在似乎已經完全失去了這些。」但解經家對「羊群之塔」有不同的理解。有些人認為這指的是耶路撒冷城的荒涼，因為它變得像一個茅屋，正如以賽亞書所說的；而「**עפל**（ophil，山崗/堡壘）」他們翻譯為「模糊」，因為它的詞根是「遮蓋」。但另一種解釋更為簡單——聖城被稱為羊群之塔，因為上帝為自己揀選了它，從那裡聚集祂的百姓；因為我們知道他們在那裡有他們的聖會。因此，你這羊群之塔，然後，錫安女子之堡壘，古老的王國將歸於你。然而，如果前一種解釋更受認可，我也不會爭辯；也就是說，耶路撒冷在這裡因其荒涼而被稱為羊群之塔，因為它幾乎變成了一個茅屋。至於這段經文的主要含義，沒有歧義；因為先知在這裡堅固敬虔者的心靈：他們不應顧慮時間的長短，也不應讓他們的思想被目前的災難所佔據，而應確信上帝所應許的都在祂的能力範圍之內，祂能夠，可以說，使死人復活，從而恢復已被摧毀的大衛王國。因此，他說，要堅定地希望。——為什麼？因為「古老的王國將歸於你，歸於你。」這裡要注意句子的中斷，當先知談到古老的王國和尊嚴時。的確，上帝的子民無疑已成為嘲笑的對象，偽君子和異教徒認為大衛所見證的關於他王國永恆的預言只是一種幻覺。「看哪，你的王國，」他說，「將持續到太陽和月亮存在之時，」（詩篇72篇）但在所羅門死後不久，只有一小部分被保留給他的後裔，最終王國本身及其尊嚴都消失了。這就是先知現在說古老的王國將會來臨的原因。他說：「古老的王國將歸於你，錫安女子啊，歸於你。」的確，毫無疑問，他所說的「古老的王國」是指大衛和所羅門統治下，聖經所記載的最繁榮的時期。他說：「王國將歸於耶路撒冷女子。」他特意提到耶路撒冷女子，因為以色列王國曾遮蔽了真王國的榮耀。因此，先知在這裡見證上帝並沒有忘記祂的應許，祂將恢復耶路撒冷所失去的尊嚴，並將全體百姓聯合為一體，使他們不再分裂，而是一個王將統治亞伯拉罕的全族。但我們確信，這在基督降臨時並沒有以人可見的方式實現：因此我們必須記住彌迦之前所教導的——這個王國是屬靈的；因為他沒有將金杖歸於基督，而是將教義歸於基督，「來吧，讓我們登耶和華的山，他必將他的道教訓我們；然後他補充說，『因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。』」因此，這應當永遠被記住——上帝並沒有像以前那樣使耶路撒冷在人眼中榮耀，也沒有使它富裕起來，擁有影響力、財富和世俗權力；但祂卻恢復了主權；因為祂不僅使以前背叛的十個支派歸順自己，而且也使全世界歸順自己。讓我們繼續——

### 第九節

先知在這裡將性質完全相反的事物混合在一起——猶太人將暫時被剪除，然後他們將恢復原狀。他說：「你為何大聲哀哭呢？」我們必須注意先知的意圖。他並非要推翻他之前所說的；但由於敬虔者的心靈可能在如此多的變化中感到疲憊，先知在這裡給予他們支持，使他們能夠堅定不移地持守他們的信心；因此他說：「你為何大聲哀哭呢？」也就是說：「我看見嚴峻的麻煩將會出現，足以動搖最堅強的心：時代將會多變；信徒將會經常受到攪擾和貶低；但即使各種騷亂可能發生，風暴將一切攪亂，上帝仍將救贖祂的百姓。」我們現在明白先知說「你為何現在哀哭？你為何喧嚷？」的意思了；因為這裡的動詞不僅指哭泣，也指吹號；好像他說，猶太人為何如此折磨自己？他說，這是有充分理由的。他補充說：「你中間沒有君王嗎？」這無疑是猶太人如此困擾自己的原因；那是因為上帝剝奪了他們的王國和謀士：我們知道耶利米曾說：「基督，」也就是主的受膏者，「我們賴以生存的生命，被殺了，」（耶利米哀歌4:20）。因此，既然整個教會的生命似乎都來自於君王的安危，當王國被顛覆和廢除時，信徒們不可能不感到驚訝；因為救恩的希望被奪走了。那麼，你中間沒有君王嗎？你的謀士都滅亡了嗎？有些人認為這裡間接地責備了百姓的不忠，因為他們認為自己缺乏上帝和祂基督的幫助，好像他說：「你們忘記了上帝對你們的應許嗎？祂將永遠作你們的君王，並將差遣彌賽亞來統治你們？不，祂不是應許大衛的王國將是永恆的嗎？那麼，這種恐懼和顫抖從何而來，好像上帝不再在你們中間作王，大衛的寶座已經無望地被推翻了？」這些解經家為了證實這個觀點，說基督在這裡被賦予了與以賽亞書9:7相同的稱號；在那裡祂被稱為「**יועף**（ivots，謀士）」。但由於在這一節中，先知的目的是恐嚇和責備，而不是藉著安慰來減輕苦難的嚴重性；因此更可能的是，他們自己的匱乏被擺在百姓面前；好像彌迦說：「你們有什麼理由顫抖呢？是因為你們的君王和所有謀士都被奪走了嗎？」但緊接著的內容證明了這種悲傷是出於正當的原因；那是因為他們被剝奪了所有那些迄今為止都是上帝恩惠的證據的事物。

### 第十節

那麼，為何疼痛抓住你，如同產婦一般？他說：「你當疼痛，當呻吟；」也就是說，我不會阻止你悲傷和哀悼；好像他說：「的確，即使是最堅強的人，面對如此可怕的災難，也無法不承受最沉重的悲傷；但即使上帝可能暫時使祂的兒女遭受最大的折磨，並使他們暴露於最嚴重的苦難之中，祂最終仍會將他們從流亡中恢復過來。」他說：「你必從城中出去，住在田野：你必來到巴比倫；但在那裡你必得拯救；耶和華必在那裡將你從你仇敵手中救贖出來。」這一切的含義是，雖然上帝會像祂所應許的那樣關顧祂的百姓，但信徒卻沒有理由自欺，好像他們可以免於苦難；相反，先知勸勉他們預備自己承受災難，因為他們不僅要被逐出自己的國家，像流浪者一樣在異鄉漂泊，而且要被帶到巴比倫，如同他們的墳墓。但為了堅固信徒的心靈去背負十字架，他給予他們得救的希望，並說上帝將在那裡拯救他們，並在那裡將他們從仇敵手中救贖出來。他重複了副詞「**שם**（shem，在那裡）」兩次，這並非沒有原因：因為信徒可能已經排除了所有得救的希望，好像上帝權能的門已經關閉了。這就是先知重複兩次「在那裡，在那裡」的原因；即使從墳墓中，祂也會拯救和救贖你：「因此，將你的希望延伸，不僅僅是小小的恩惠，好像上帝只能將你從一些小危險中拯救出來，而是甚至延伸到死亡本身。因此，即使你躺臥在墳墓中，也不要懷疑上帝會向你伸出援手，因為祂將是你的拯救者。因此，上帝，祂掌握著勝利，能夠戰勝許多無數的死亡。」

### 第十一節

先知在此的目的是要給信徒一些慰藉，以免他們在災難中屈服；因為，正如我們所說，最嚴重的災難即將來臨，足以壓垮敬虔者的心靈。因此，先知在此以最合適的安慰來振奮那些否則會在災難中昏厥的人；而這一切的總結是——信徒不應因看到不敬虔者驕傲地歡慶而感到困惑，因為他們常常在似乎如願以償時如此行。因此，既然惡人表現出超越一切界限的傲慢，先知勸勉信徒藉著上帝的應許來支持自己，不要理會這種傲慢。然後他補充了一個應許——上帝將聚集他們所有敵人的力量，就像一個人將許多麥穗捆成一捆，以便在打穀場上打穀一樣。我現在要談談先知的話語。他說：「聚集起來攻擊你的，是列國，或強大的國家：」因為他說「**גוים רבים**（guim rebim，許多國家）」，他暗示了兩件事之一，要麼他們強大，要麼他們數量眾多：就主題而言，沒有太大區別。先知旨在表明——即使上帝的教會可能被大量的敵人所壓迫，它也不應在心靈上被擊垮：因為不敬虔者在殘酷地統治時，並不理解上帝的旨意。因此，許多國家聚集起來攻擊你。他將這件事擺在他們面前，以治癒他們的恐懼：因為當我們遠離傷害時，我們大多會過於輕率地輕視所有危險；然後，當我們真正面對鬥爭時，我們就會顫抖，甚至跌倒，變得完全軟弱。這就是先知將猶太人的前景擺在他們面前的原因，並表明敵人將從四面八方包圍他們，圍困的時刻即將來臨。因此，國家聚集起來，強大或眾多的國家：他在此表明猶太人沒有理由絕望，即使他們的敵人將在數量、力量和勇氣上遠遠超過他們，因為有上帝的保護對他們來說就足夠了。他們說：「錫安現在必被定罪。」動詞「**חנף**（chenaph，褻瀆/不敬虔）」的意思是邪惡和悖逆。因此，它可以字面翻譯為「錫安必被褻瀆（scelerata）；我們的眼睛必注視它：」但這個詞常常被比喻性地用作定罪。因此，其含義是：「錫安現在被定罪：」先知無疑旨在暗示，敵人將如此歡慶，好像錫安不在上帝的監護之下；就像任何一個因其惡行而使自己變得可憎的人，被他的庇護者拋棄和遺棄一樣。因此，先知在此武裝信徒，對抗他們敵人的傲慢，使他們在發現自己被所有人的共識所定罪，並且所有人都認為他們被上帝拋棄時，不至於絕望。

### 第 12 節

安慰隨之而來：「**但他們不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃**」；因為過去式動詞在此具有現在式的含義。先知在此將敬虔者的注意力引導到一個對他們最為合適的主題：因為當惡人如此殘酷地起來攻擊我們時，我們很容易認為他們可以為所欲為，然後他們的責罵和誹謗立刻佔據我們的心思意念，以至於我們在某種程度上用他們的話語來衡量神的判斷。因此，當不敬虔的人嘲笑我們的信心，並誇口說我們被神離棄時，我們便會屈服，彷彿被驚訝所充滿；當不敬虔的人如此傲慢時，要擺脫信心和對神應許的記憶，沒有什麼比這更容易的了。因此，先知並非無故地提供了一個我們應當仔細留意的補救之道。他們說：「錫安被定罪了！」但他們就像盲人判斷顏色一樣，因為他們不明白耶和華的籌劃，也不知道祂的意念。我們現在明白了先知的用意，那就是要表明——如果信徒根據不敬虔者的誇口來判斷神的審判，那將是不明智和愚蠢的：因為撒但以狂暴的方式驅使他們；當主允許他們作惡時，他們就認為自己會一直得勝。因此，既然不敬虔的人如此被愚蠢的自信所灌醉，不僅藐視人，也藐視神自己，先知在此扶持並支持敬虔者的心靈，使他們能夠提升到更高的層次，從而明白神的旨意與那些不屬於神也不親近神的惡人所想的不同。知道這個真理是特別必要的。有些人乍看之下可能會覺得這很冷淡：「哦！那麼，先知是什麼意思？他說這些人所宣稱的不是耶和華的旨意；而我們知道這一點。」但如果所有人都仔細審視這個主題，他們就會異口同聲地承認，沒有什麼比這個安慰更及時的了。現在我們被責罵所傷害，這對真誠的人來說經常發生；然後，當不敬虔的人吐出他們的誹謗時，我們認為神在天上漠不關心地安息著；他們的一句話，就像一片雲彩，遮蔽了神的判斷。一旦有任何惡人嘲笑我們，嘲笑我們的單純，兇猛地威脅，並散佈他們的恐懼，他們的話語，正如我所說，就像一片介於我們與神之間的雲彩。這就是先知在此說耶和華的意念不同，祂的籌劃也不同的原因：簡而言之，先知的目的是要表明，每當不敬虔的人如此驕傲地藐視我們，並以責罵威脅和恐嚇我們時，我們應當將我們的思想提升到天上。——為什麼呢？因為神的旨意是另一回事。那麼他們的誇口將會消失，因為它們源於虛無，也將歸於虛無，但神的旨意將會堅立。但現在讓我們看看先知為何在此談論神的旨意和意念：因為如果只將這兩個詞擺在我們面前，那麼肯定只有很少的實質安慰，也沒有多少力量或權能。因此，還有另一個原則需要理解——神的意念對我們這些在祂學校受教的人是已知的。因此，神的籌劃並非隱藏，因為它已在祂的話語中向我們啟示。因此，安慰取決於一個更高深、更隱秘的教義；那就是，信徒在他們的苦難中，應當像照鏡子一樣默想神的籌劃。這是什麼呢？就是當祂苦待我們時，祂手中握有補救之道，當祂將我們投入墳墓時，祂能使我們恢復生命和安全。因此，當我們明白神的這個旨意——祂以暫時的苦難管教祂的教會，而結果將永遠是最有益的——當我們知道這一點時，就沒有理由讓不敬虔者的誹謗使我們心灰意冷；當他們吐出所有的責罵時，我們應當堅定地持守神的這個籌劃。但不敬虔者如此驕傲，這並不奇怪；因為如果他們向神舉起他們的角，他們為何不也藐視我們這些人數稀少、幾乎沒有影響力的人呢？至少不像他們那樣有影響力？教會在世人眼中確實是微不足道的；如果我們的敵人如此嘲笑我們，並以嘲弄和輕蔑來羞辱我們，當他們敢於如此悖逆神時，這並不奇怪。但對我們來說，知道他們不明白神的籌劃就足夠了。我們現在明白了先知的意思，接下來是解釋——「**因為祂說，你必將他們聚集，如同禾捆到禾場**」。先知加上這一句作為解釋，使我們知道他所提到的神的籌劃是什麼，那就是神將把敵人聚集起來，如同禾捆。禾捆是什麼？它是少量穀物，可能是三百或一千穗穀物：它們是穀穗，用手攜帶。然後，禾捆要做什麼？它要在禾場上被打穀。確實很難相信，當敵人從四面八方聚集在一起時，會像禾捆一樣。如果一支軍隊聚集起來攻擊我們，不僅一萬或兩萬人，而是更多的人，誰會根據肉體的判斷認為他們會像禾捆一樣呢？他們將像許多的死亡和墳墓：即使是神的意念，對我們來說也應當比人類可怕的力量更重要。因此，每當我們的敵人在力量和數量上超過我們時，讓我們學習提升到我們這位先知現在所說的那個隱秘的神的籌劃；然後我們就會很容易地將龐大的群眾視為不過是一把。祂說，我們的敵人將被聚集到禾場，以便在那裡被打穀。他們聚集是為了另一個目的；因為他們認為我們將很快落入他們手中，他們可以吞噬我們；但當他們如此聚集自己和他們的力量時，主將挫敗他們的意圖，並使他們被我們打穀。接下來是——

### 第 13 節

「**錫安的女子啊，起來打穀吧！因為我必使你的角成為鐵，你的蹄成為銅。**」先知在此證實了他之前所說的：他勸勉錫安的女子起來；因為她曾被擊倒，以至於俯伏在地。神確實沒有立刻恢復祂的教會，而是讓她受苦一段時間，以至於她與死人無異。因此，正如一具屍體毫無知覺地躺在地上，神的教會也同樣俯伏在地。這就是先知現在說「**錫安的女子啊，起來**」的原因；彷彿神藉著祂的聲音喚醒死人。因此我們看到，**קומי**（kumi，起來）這個詞是強調的；因為先知提醒我們，當信徒發現自己如此被擊倒時，沒有理由完全絕望，因為他們的恢復在神的手中和權能之下，因為使死人復活是神獨特的職責。這個真理也應當應用於我們，每當我們如此被擊倒，以至於我們沒有任何力量，沒有任何活力時。那麼我們如何才能再次站起來呢？藉著神的能力，祂單憑祂的聲音就能使我們恢復生命，這生命似乎已完全熄滅。祂隨後補充說：「**打穀吧！因為我必使你的角成為鐵，你的蹄成為銅。**」我們知道，猶太人打穀的方式與義大利和今天法國普羅旺斯的方式相同。我們在這裡用連枷打穀；但在那裡是用腳踩。先知在此談論這種習俗，並將神的教會比作牛；彷彿祂說：「猶太人將像有鐵角和銅蹄的牛一樣，他們可以將列國的全部力量踩在腳下。因此，無論列國現在多麼卓越，我都會將他們置於我百姓的腳下，如同禾捆被他們打穀一樣。」然後祂補充說：「**你必將他們的財物分別為聖歸給耶和華，將他們的財寶歸給全地的主。**」先知在此指明了神為何要使外邦列國臣服於祂選民的目的——為了使祂自己得榮耀。這就是意思。但那些認為這個預言應當僅限於基督時代的人，在寓意上過於精煉了：因為先知無疑是想將安慰延伸到基督整個國度，從開始到結束。另一些人，同樣不正確地說，這應當歸因於巴比倫被擄時期，因為那時但以理和其他一些人打穀了百姓，當時外邦君王因他們的教導而重建聖殿，並向以色列的神獻上一些敬拜。但在這一點上他們都錯了，因為他們對「打穀」這個詞的理解與先知不同；因為它通常意味著外邦列國將臣服於神的教會：這發生在每當神向信徒伸出援手，不讓不敬虔的人隨心所欲地施展他們的殘酷時；是的，當祂使他們謙卑地懇求信徒時。這在世上經常發生，正如經上所寫的關於基督：「**你的仇敵必舔塵土**」（詩篇 72:9）。但這個預言直到基督末次降臨才會完全實現。我們確實開始踐踏我們的敵人，每當神藉著祂的能力毀滅他們，或者至少使他們顫抖和被擊倒時，正如我們發現每當發生任何變化時他們都會感到恐懼；然後他們溫和地聲稱他們渴望事奉神。因此，今天在法國和義大利都發生了這樣的事情。有多少偽君子為了世俗的利益而順服神？當福音在英國興盛時，英國產生了多少這樣的人？所有的朝臣，以及其他不願惹怒國王的人，都自稱是最好的宗教愛好者（**optimos pietatis cultores**，最好的敬虔遵守者）。但情況總是如此：「**外邦人向你說謊**」（詩篇 18:44）。因此我們看到先知在談論打穀時的意思：他暗示主將經常使教會的敵人受挫，儘管沒有人壓碎他們：但正如我所說，如果我們想看到這個預言的完全實現，我們必須展望末日。祂隨後補充說：「**你必將他們的財物分別為聖歸給耶和華，將他們的財寶歸給全地的主。**」先知在此表明，神的兒女不應當期望統治，以便他們在世俗的享樂中富足，並將一切據為己有，也像不敬虔的人那樣濫用他們的權力；而是所有一切都應當用於敬拜和神的榮耀。那麼，神為何要使祂的教會顯赫呢？為了使祂自己獨自發光，並使信徒能夠正當地享受他們的榮譽，而不是因此而驕傲。因此，沒有什麼比驕傲、殘酷或貪婪更與教會的權力格格不入的了。因此，所說的「**你必將他們的財物分別為聖歸給耶和華**」應當仔細留意。他之前談到權力：「你必捆綁強大的百姓，你必打穀他們，你必將他們踩在腳下」；但為了防止信徒將這一切轉向主未曾預定的目的，立刻補充了一個最合適的糾正，那就是，這種權力不應當按照人的意願行使，而應當按照神的意願行使：「**你必將……分別為聖**」等等；他使用了**חרם**（cherem，奉獻/咒詛）這個詞，意思是使某物成為**anathema**（咒詛之物）或祭物；彷彿祂說：「神將興起祂的教會，使其統治敵人；但信徒同時也要注意，他們不可施行暴政；因為神永遠只願獨自為王：因此，教會的全部卓越、全部尊嚴、全部權力都應當用於這個目的——使萬物都臣服於神，列國中的一切都完全歸祂為聖，以便神的敬拜在征服者和被征服者之間都能興盛。」我們現在明白了先知談論將列國財物分別為聖的目的。現在接下來是——