約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彌迦書

# 彌迦書 — 第五章

## 第五章

### 第 1 節

為鼓勵信徒忍耐，先知再次提醒他們，艱難嚴峻的時刻即將來臨；因為有必要經常提醒他們即將到來的災難，免得恐懼完全使他們灰心。因此，由於存在絕望的危險，先知經常重複他已經說過的關於上帝審判的話，那審判當時正懸在以色列民頭上。這種教導方式和次序應當被留意。當先知們威脅我們，或宣告我們應得的懲罰時，我們不是變得麻木，就是對上帝發怒，並抱怨；但當他們提出任何安慰時，我們就放縱自己，變得過於安逸。因此，有必要將威脅與應許結合起來，這樣我們才能時刻準備好忍受暫時的苦難，並且我們的思想，因希望而得以支撐，同時也能依賴主，並重新依靠祂。正是因為這個原因，先知再次提到他已經多次說過的事——猶太人將被圍困。這兩件事如何協調——敵人聚集起來，像被帶到打穀場用動物的腳踐踏的禾捆——以及猶太人將被圍困？我回答說，這些事是協調的，因為上帝將施加給祂教會的暫時懲罰，不會阻止祂在祂喜悅的時候再次恢復教會。因此，為了不讓安逸悄悄地潛入敬虔之人的心中，先知特意經常提醒他們那可怕的災難，如果沒有任何支持，即如果上帝沒有用祂的話語支持他們，那災難可能會完全顛覆他們。現在，他說，你將聚集自己，哦，軍隊的女兒。動詞 **התגדדי**（etgaddi）和名詞 **גדוד**（gadud）發音相似；好像他說，你將被聚集，哦，聚集的女兒。先知對耶路撒冷說話：但我們必須看看他為什麼稱她為「軍隊的女兒」。有些人認為這個詞指的是耶路撒冷的輝煌和富裕狀態；好像先知說：「這座城市迄今為止人口眾多，但現在它將被縮減到如此困境，以至於沒有人敢走出城門，因為他們將四面被圍困。」但先知以另一種意義稱耶路撒冷為「軍隊的女兒」——因為他們習慣於製造大麻煩：就像盜賊互相勾結，成群結隊地搶劫一樣；所以先知也稱耶路撒冷為「軍隊的女兒」，因為它的公民習慣於故意做大惡，像強盜一樣使用暴力。他說，你現在將被聚集；也就是說，你不會派出你的軍隊，但敵人將通過嚴酷的圍困將你聚集起來，使你像一捆東西一樣收縮。因此，這節經文有兩個子句——儘管主決心幫助祂的教會，祂卻會暫時使她受困——然後先知說明了原因，免得他們抱怨自己受到過於嚴厲的對待：「你們迄今為止，」他說，「無緣無故地壓迫他人：那麼，主將回報你們的時刻已經到來。」正如以賽亞說：「禍哉，你這搶奪人的！難道你也不被搶奪嗎？」以賽亞書 33:1；所以這裡也說：「你們成群結隊，為要搶劫無辜的人；因此，現在其他軍隊將包圍你們；不，你們將被自己的恐懼所困擾。」動詞是 Hithpael 語態：他沒有說，「你這軍隊的女兒現在將被包圍」；而是說「你將聚集自己」。然後他補充說，他已設立圍困攻擊你。這可能指上帝；但必須只理解為敵人：因為先知立即補充說，他們將用杖爭鬥，等等，用複數形式——他們將用杖擊打以色列審判官的臉頰。他指的是猶太人將被敵人征服，他們的審判官和統治者將遭受各種侮辱和羞辱，因為擊打臉頰是最大的侮辱；正如德摩斯梯尼所說，這確實是最大的輕蔑，律師們也如此提及。我們現在明白了，先知的目的是要表明——猶太人徒然誇耀他們的王國和民事制度，因為主將使那個王國的統治者遭受極度的輕蔑。敵人將擊打他們的審判官，甚至擊打臉頰。但隨後立即出現安慰：我們因此看到先知有時使上帝的兒女謙卑，並預備他們忍受十字架；然後他減輕所有的悲傷；是的，甚至使他們在苦難中歡樂。為此，他補充了以下內容——

### 第 2 節

你，伯利恆以法他，在猶大諸千中是小的。馬太引用這段經文的方式不同，有些人認為它應該被讀作一個問題：「你，伯利恆以法他，難道你是猶大諸省中最小的嗎？」馬太說：「你絕不是最小的，你卻是卓越的。」但有什麼必要扭曲先知的話呢，因為福音書作者的目的並不是要轉述先知的話語，而只是要指出這段經文。至於這些話，馬太考慮的是伯利恆城在基督降生時的狀況。那時它確實開始顯赫：但先知在這裡描繪的是伯利恆當時是多麼卑微和微不足道的地方，他說：「你，在猶大諸千中是最小的。」有些人不太明智地給出這樣的解釋：「你，在猶大諸千中是最小的」；也就是說，「即使猶大支派有一千個城鎮，你也很難在這麼多的城鎮中佔有一席之地。」但這是在對普遍習俗無知的情況下說的：因為我們知道，猶太人習慣於將他們的地區劃分為千或千人隊。就像軍隊中有百夫長一樣，每個民族的劃分中也有百人隊；軍隊中也有千夫長，他們統領一千人。因此，先知稱他們為「千」，也就是「千夫長」；因為地區的安排是這樣的，一個城鎮，連同其村莊，如果能出三千人，就有三個行政區；如果更大，就有三、四或五個千夫長。因此，先知為了表明這個城鎮很小，幾乎不值一提，他說：「你，伯利恆，幾乎不足以成為一個省。」而它小的證據是，伯利恆及其鄰近的村莊幾乎湊不齊一千人。我們知道，猶大支派的城鎮不多；但那裡卻可以集結一支龐大的軍隊。既然伯利恆城如此之小，以至於幾乎無法達到一個省的地位，那麼毫無疑問，它只是一個卑微的城鎮。我們現在明白了先知的意圖。他說：「你，伯利恆，在猶大諸城中是小的；然而，從你那裡將為我出來一位，他將成為以色列的統治者。」他稱之為伯利恆以法他；因為他們說在西布倫支派還有另一個伯利恆，我們知道以法他的意思與伯利恆幾乎相同；因為兩者都表示豐富的果實或食物：大衛就是在那裡出生的。我現在將繼續第二個子句，「從你那裡將為我出來一位，他將成為統治者。」在這裡，先知讓上帝說話，他說：「將為我出來一位。」上帝在這段經文中宣告，祂的目的並不是要毀滅祂的子民，而是打算在一段時間後再次恢復他們。因此，他將信徒的注意力引回到祂自己和祂永恆的旨意；好像他說：「我這樣暫時拋棄你們，是為了我仍然要顯明我對你們的關懷。」那麼，將為我出來一位，他將成為以色列的統治者。現在毫無疑問，先知同時將信徒的注意力引回到賜給大衛的應許。因為選民的救恩希望從何而來，除了從那個王國的永恆性？先知現在說：「確實有理由，根據肉體的感知，信徒應該灰心；因為他們的信心從何而來，除了從大衛的王國？大衛將從何處興起？正是從伯利恆；因為伯利恆被稱為大衛的城；然而它是一個默默無聞的小城鎮，幾乎不能被視為一個普通的省份。既然如此，信徒的心可能會沮喪；但這種渺小不會阻礙主，使祂不能從那裡興起一位新王。」甚至在大衛時代之前，伯利恆就是一個小城鎮，也是最普通的省份之一。誰能想到會從這樣一個小村莊中選出一位君王，然後他會從一個茅屋中出來呢？因為大衛屬於一個牧羊家庭；他的父親是牧羊人，他是他兄弟中最年輕的。那麼誰能想到光會從這樣一個角落，是的，從如此卑微的茅屋中升起呢？這是在人們的意料之外發生的。因此，先知在這裡為信徒們提出了一個類似的期望來安慰他們；好像他說：「上帝不是曾經通過使大衛成為君王而形成了一個最完美的國家，使人民在各方面都幸福蒙福嗎？大衛從何而來？是從伯利恆。那麼，你們現在的苦難沒有理由過度困擾你們；因為上帝可以再次從同一個地方為你們興起一位君王，而且祂會這樣做。」那麼，伯利恆，你雖小，等等。先知無疑在這裡意圖讓信徒們思考，當大衛被選為君王時，那個最完美國家的開端是怎樣的。大衛是一個牧羊人，一個生活卑微的人，沒有名聲，沒有影響力，甚至是他兄弟中最卑微的。既然上帝從黑暗中引出了光明，那麼信徒們就沒有理由對未來的復興絕望，考慮到人民之前幸福狀況的開端是怎樣的。我們現在明白了先知的意思。但其餘的我今天無法完成；因此我必須推遲到明天。

### 第 3 節

先知在這裡再次如此節制他的話語，使猶太人明白，在上帝解除他們的苦難之前，他們必須忍受許多苦難。他希望在這裡預備敬虔之人的心去承受苦難，使他們在巨大的麻煩中不至於絕望，也不至於被極度的恐懼所壓倒。因此，他陳述了這兩件事——人民將如他們所應得的，遭受沉重的苦難——然後，儘管有如此嚴厲的懲罰，上帝仍會記念祂的聖約，最終聚集一些餘民，不讓祂的子民完全被毀滅。因此，他應許在繁榮狀態和毀滅之間採取一個中間路線。先知說，人民不會保持完整。——為什麼呢？因為上帝將剪除王國和城市；然而祂會為受苦的人提供幫助：當他們認為自己將完全毀滅時，祂會向他們伸出援手。這就是全部的總結。然後他說，他們將被交出，也就是被上帝拋棄，直到那生產的婦人分娩。有些人將此應用於蒙福的童貞女；好像彌迦說猶太人要期待童貞女分娩基督的時刻：但所有人都很容易看出這是一種牽強的解釋。先知使用這個比喻，我毫不懷疑，是將人民的整體比作懷孕的婦人。分娩婦人的比喻有各種應用。惡人當他們自以為可以逍遙法外時，會突然而猛烈地被抓住：因此他們的毀滅就像懷孕婦人的分娩。但這段經文的意思不同；因為先知說猶太人會像懷孕的婦人，原因在於——儘管他們將忍受最大的悲傷，但隨後會帶來一個快樂而幸福的結果。基督自己也用這個例子來達到同樣的目的，「婦人分娩時有悲傷，但當她看到一個嬰兒出生到世上時，她立刻歡喜」（約翰福音 16:21）。所以彌迦在這裡說，選民將從他們的苦難中得到幸福的解脫，因為他們將分娩。確實會有最嚴重的悲傷，但他們的結果將是喜樂，也就是當他們知道他們和他們的救恩一直是上帝關懷的對象時，當他們明白他們的管教對他們有益時。因此，直到那生產的婦人分娩，上帝，他說，將拋棄他們。因此，這節經文有兩個子句；——第一個是，猶太人將暫時被拋棄，好像他們不再在上帝的權能和保護之下；——另一個是，上帝將永遠是他們的守護者，因為他們的悲傷之後將有分娩。以賽亞書中以下這段經文是相反的：「我們曾受苦，我們曾分娩，卻生出風來」（以賽亞書 26:18）。信徒在那裡抱怨他們曾被最嚴重的麻煩壓迫，並已臨盆，但他們除了風之外什麼也沒生出來，也就是說，他們被虛假的期望所欺騙，因為結果並不像他們所希望的那樣。但主在這裡通過彌迦應許更好的事情，那就是，他們所有苦難的結局將是人民的幸福復興，就像婦人看到孩子出生時，她所有的悲傷都得到了補償一樣。他用另一句話證實了這個判斷，他說：「以色列的餘民將歸回，或轉向他們的弟兄。」先知因此暗示，上帝不僅會分散，而且會踐踏祂的子民，以至於他們的災難將預示著不可避免的毀滅。這是一件事；但同時他應許會有一些人得救。但他談到餘民，正如我們在其他地方觀察到的，免得偽君子認為他們可以逍遙法外，而他們卻輕慢上帝。先知因此表明，將會發生一場災難，幾乎會滅絕人民，但會有一些人通過上帝的恩惠得以保存，而且是超出尋常的期望。我們現在明白了先知的意圖。現在接著是——

### 第 4 節

毫無疑問，先知在這裡繼續談論基督；儘管猶太人無恥地扭曲了整本聖經，他們卻不能否認彌迦在這裡將所有敬虔之人的注意力引向基督的降臨，是的，所有希望或渴望獲得救恩的人。這是確定的。現在讓我們看看先知將什麼歸於基督。他說：「他必站立，並以耶和華的能力牧養。」「站立」這個詞表示堅忍，好像他說，上帝藉著基督聚集餘民不會是短暫的；不會像經常發生的那樣，一些喜樂的光芒閃耀，然後立即消失。先知在這裡表明，基督的國度將是持久和永恆的。它將繼續下去；因為基督不僅會統治祂的教會幾天，而且祂的國度將通過不間斷的歲月和時代系列而持續站立。我們現在明白了先知的目的。他其次補充說：「他必以耶和華的能力，以耶和華他上帝之名的威嚴牧養」；這些話的意思是，基督將有足夠的能力來保衛祂的教會。我們知道，教會在這個世界上會遭受各種麻煩，因為它從來沒有敵人；因為撒旦總是找到那些他引誘的人，並利用他們的狂怒來騷擾上帝的兒女。因此，既然上帝的教會被許多風暴所困擾，它就需要一個強大而不可戰勝的捍衛者。因此，我們的先知現在將這種區別歸於基督——他將以耶和華的能力，以他上帝的威嚴牧養。至於「牧養」這個詞，它無疑表達了基督對祂的子民，對託付給祂和祂照管的羊群是什麼。因此，基督在祂的教會中不像一個可怕的暴君那樣統治，用恐懼來困擾他的臣民；而是一個牧羊人，溫柔地對待他的羊群。因此，基督對信徒的仁慈和溫柔無與倫比，因為他履行了牧羊人的職責：他寧願以這個稱號為榮，也不願被稱為和被視為君王，或為自己奪取權柄。但先知另一方面表明，基督的能力對不敬虔和邪惡的人來說將是可怕的。他說：「他必牧養」——對於他的羊群，基督將展現充滿溫柔的品格；因為正如我所說，沒有什麼比「牧羊人」這個詞更能表達仁慈了：但由於我們四面被敵人包圍，先知補充說——他必以耶和華的能力，以耶和華之名的威嚴牧養；也就是說，上帝有多少能力，基督就有多少保護，每當需要保衛和保護教會免受敵人侵害時。因此，我們應當學習，從基督那裡所期望的救恩，不亞於上帝的能力。現在，既然上帝的能力，正如我們所承認的，是無限的，既然祂的全能遠遠超越並吞噬了我們所有的概念，那麼我們就應當學習將我們所有的希望都高高低低地延伸。——為什麼呢？因為我們有一位足夠強大的君王，他已承諾保衛我們，而且天父已將我們託付給他的保護。因此，既然我們已被交託給基督的照管和保衛，我們就沒有理由懷疑我們的救恩。他確實是一位牧羊人，為了我們，他如此屈尊，不拒絕如此卑微的稱號；因為在牧羊人身上沒有排場和威嚴。但儘管基督為了我們，披上了牧羊人的品格，並不否認這個職責，他卻被賦予了無限的能力。——為什麼呢？因為他不是以人的方式治理教會，而是以他上帝之名的威嚴治理。現在，他使基督服從上帝，他指的是他的人性。儘管基督是道成肉身的上帝，他卻作為我們的中保和教會在人性中的元首，服從於父上帝：他確實是上帝與我們之間的中保。這就是先知現在說基督擁有能力，好像是按照別人的旨意一樣的原因；不是說基督只是人，而是因為他以人的身份向我們顯現，他被說成是從父那裡領受能力；正如已經說過的，這是指他的人性。還有另一個原因，先知特意補充了這一點——為了讓我們知道，基督作為教會的保護者，不能與他的父分開：因此，正如上帝是上帝，基督就是他的僕人，以保守教會。總之，先知的意思是，信徒不應當將上帝視為獨立於中保之外；他還意味著，中保不應當被視為獨立於從上帝自己那裡領受至高權柄，並被全能武裝以保守他子民的那一位。他隨後補充說：「他們必安然居住；因為他現在必被尊崇，直到地極。」他應許信徒一個安全的居所；因為基督將被尊崇到世界的盡頭。我們在這裡看到他被應許給外邦人：因為如果只有一個民族被託付給他的安全保管，那麼基督在猶大境內行使他的至高權柄就足夠了。但既然父上帝旨意他成為萬民救恩的創始者，我們因此得知，他必須被尊崇到地極。但關於「居住」這個詞，在下一節經文中解釋得更為充分，先知說——

### 第 5 節

彌迦，正如我所說，證實了他先前的陳述。藉著「居住」這個詞，他無疑是指一種安靜和平的居住；好像他說，上帝的兒女在基督之下將是安全穩妥的。現在他補充說：「這一位必作我們的和平。」可能會有人問：「這種安全的居住從何而來？因為這片土地曾多次被毀壞，人民最終被驅逐流亡。那麼我們現在怎麼敢希望你所應許的，我們將安靜穩妥呢？」因為，他說，「這一位必作我們的和平」；我們應當滿足於父上帝賜給我們的君王的保護。那麼，讓他的蔭蔽足以保護我們，我們就足以安全地免受一切麻煩。我們現在明白先知稱基督為他子民或他教會的「和平」是什麼意思；他這樣稱呼他，是因為他將驅逐一切有害的事物，並將以力量和不可戰勝的能力武裝起來，以阻止所有不敬虔的人，使他們不能與上帝的兒女作戰，或阻止他們在他們引起任何騷亂時的進程。我們進一步知道，基督以另一種方式成為我們的和平；因為他使我們與父和好。如果我們不確定上帝與我們和好，那麼免受世俗煩惱對我們有何益處呢？因此，除非我們的心安息在上帝的父愛仁慈中，否則我們必然時刻顫抖，即使沒有人給我們帶來任何麻煩：不，即使所有人都成為我們的朋友，所有人都稱讚我們，我們的境況仍然會很悲慘，我們會因不安而勞苦，除非我們的良心因確信上帝是我們的父而得到平靜。因此，基督除了使上帝與我們和好之外，不能以其他方式成為我們的和平。但同時先知普遍地說——我們將安全地躺在基督的蔭蔽之下，不應懼怕任何邪惡——即使撒旦猛烈攻擊我們，整個世界都對我們發狂，我們仍然不應懼怕任何事，如果基督保守並保護我們在他的翅膀之下。這就是這裡說基督是我們的和平的意思。他隨後補充說：「當亞述人進入我們的地，踐踏我們的宮殿時，我們就必興起七個牧者和八個首領攻擊他。」先知暗示，即使在基督降臨之後，上帝的教會也不會免於麻煩：因為我傾向於將此歸因於中間時期，儘管解經家對先知的話有不同的解釋。但這個意思更為合適——當上帝應許的幫助被期待卻又懸而未決時，亞述人將會到來，他們將廣泛地穿越以色列地。因此他說，即使亞述人進入我們的地，並以如此的力量和暴力突破，以至於我們無法將他驅逐出去，我們仍然會為自己興起牧者和首領來對抗他。同時必須注意的是，這個預言不應局限於那個短暫的時期；因為先知普遍地談論教會在基督降臨之前和之後的保守；好像他說：「我說過，將為你們而生，並從伯利恆出來的君王，將是你們的和平；但在他向世界顯現之前，上帝將聚集他的教會，並且將從死屍中興起首領和牧者，他們將擊退不義的暴力，不，他們將征服亞述人。」我們現在明白了先知的意圖：在以這句非凡的讚美——他獨自足以賜予我們安靜的生活——來尊崇基督之後，他補充說，上帝將是他的教會的保守者，以將她從敵人手中解救出來。但這裡有一個情況需要注意：彌迦說，當亞述人穿越這片土地並踐踏所有宮殿時，上帝才會成為他子民的拯救者。可能會有人反對說：「為什麼不早一點呢？阻止這一切不是更好嗎？為什麼！上帝現在似乎漠不關心地看待敵人的力量，並放鬆對他們的控制，讓他們掠奪整個土地，並突破到土地的中心。那麼上帝為什麼不早一點提供幫助呢？」但我們看到上帝打算保守他的教會的方式：因為信徒常常需要一些管教，上帝在適當的時候使他們謙卑，然後拯救他們。這就是上帝在提供幫助之前允許亞述人如此自由的原因。我們也看到先知如此節制這段話，他一方面表明，教會不會永遠免於苦難——亞述人將會到來，他們將踐踏我們的宮殿——這必須由上帝的兒女忍受，並應及時預備他們的心去承受麻煩；但另一方面，隨之而來的是安慰；因為當亞述人如此深入我們的土地，沒有什麼能對他們隱藏時，主將使新的牧者興起。先知的意思是，人民的整體將在一段時間內被肢解，好像被撕裂一樣；事實也確實如此，直到他們從流亡中歸回。因為如果政府有不間斷的正常繼承，他就不會無緣無故地說：「我們將為自己興起」；在這種情況下，他就不會說：「亞述人進入我們的地之後，我們將興起首領」；而是說：「當亞述人進入時，將會有首領。」因此，「興起」這個詞表示我所說的——教會將在一段時間內沒有任何可見的元首。基督確實一直是教會的元首；但由於他當時打算讓自己在大衛家族中顯現，如同在一個形象或圖畫中，所以先知在這裡表明，儘管信徒將不得不看到元首被砍斷，教會死亡，像一個被拋棄的死屍，當它從元首被撕裂時；是的，儘管教會將處於這種可怕的荒涼狀態，但仍然有一個新復活的應許。那麼，我們將為自己興起，或選擇牧者。如果有人提出異議說，為他的子民設立牧者是上帝的職責——這我確實承認是真的：但先知提到這一點並非不明智；因為他在這裡頌揚上帝的恩惠，再次賜予他的子民自由。人民的最佳狀況尤其在於，他們可以通過共同的同意選擇自己的牧者：因為當任何人以武力篡奪最高權力時，那是暴政；當人們通過世襲權利成為君王時，這似乎與自由不符。那麼，我們將為自己興起首領，先知說；也就是說，主不僅會給他的教會喘息的機會，而且會使她能夠建立一個固定而有秩序的政府，而且是通過所有人的共同同意。通過「七」和「八」，先知無疑是指一個很大的數目。當他談到教會的災難時，他說：「將找不到任何治理者，而是孩童將統治你們。」但先知在這裡說，將會有許多領袖來承擔治理和保衛人民的職責。因此，人民的治理者將是七個牧者和八個首領；也就是說，主將以他的靈堅固許多人，使他們突然成為智者：儘管他們以前沒有名聲，儘管他們沒有任何配得上偉人的東西，但主將以能力之靈豐富他們，使他們變得適合治理。先知現在補充說——

### 第六節

在本節中，先知說，教會在遭受敵人暴虐的悲慘壓迫之後，所選出的牧者將有雙重職責。他們首先要牧養；也就是說，滋養神的教會；其次，他們要牧養；也就是說，毀滅亞述地，使其寸草不留，蕩然無存。神將以戰爭的勇氣武裝這些牧者；因為他們必須勇敢無畏地與敵人作戰：他說，他們要用刀劍牧養寧錄之地。我們知道寧錄在迦勒底掌權；我們也知道十個支派被撒縵以色擄走，以色列國因此被毀：當迦勒底人取得帝國時，猶大國也被他們蹂躪。這些話的含義是，這些牧者將有足夠的力量來對抗教會所有的敵人，無論他們是巴比倫人還是亞述人。他提到亞述人和巴比倫人，因為他們當時與神的子民爭戰；這種爭戰一直持續到基督降臨，儘管可以確定他們從安提阿古那裡遭受的苦難比從其他人那裡更多：但由於安提阿古是亞歷山大的繼承者之一，先知在這裡以部分代整體，藉著亞述人和迦勒底人，指代教會所有的敵人，無論他們是誰。他說，這些牧者要用刀劍荒廢亞述地，以及寧錄地，而且是用他們的刀劍。但這不會發生，直到迦勒底人和亞述人侵入我們的土地，踐踏我們的邊界。先知再次提醒信徒，他們需要忍耐，並且要知道神並沒有做出虛假的應許。整段話的含義是，除非信徒順服神的軛，耐心承受即將來臨的災禍，否則不能指望從神手中得到任何拯救。先知接著提到猶太人曾經引以為傲的狀態與他們得蒙拯救之間的時間間隔。為什麼呢？因為他們很快就會被神的手重重擊打；但正如我們所見，他們不認為這會發生。因此他說：「既然你們還不能相信應得的懲罰即將來臨，經驗將是你們的老師。同時，讓信徒們鼓起勇氣，以溫順的心耐心順服公義的審判者神：但同時，讓他們期待確定的拯救，當他們經歷完所有的災禍時；因為當成熟的時機來臨時，主將眷顧他的教會；但她必須首先受苦。」

### 第七節

彌迦在這裡應許了教會未來狀態的兩件事：神將在沒有人的幫助和支援下保護教會，並且他將賜予教會力量，使其超越所有敵人。首先，為了表明教會的蒙保守完全依賴於神的恩惠，而不需要任何屬世的幫助，他使用了一個最恰當的比喻；他說，神的子民就像一片沾滿露水的草地。先知所說的並不完全精確；因為他所說的雨水和露水應當應用於草或草地。他說，雅各的餘民必像從耶和華那裡降下的露水，又像落在草上的雨滴。這不能按照先知的原意來應用，除非你將露水，正如我已經說過的，理解為沾滿露水的草地或從雨水中汲取水分和活力的草。其意義確實毫不模糊，即：神將使他的子民像草一樣生長，草只靠天上的露水滋養，而無需人的任何耕耘或勞動：這也是先知明確提到的；因為他說，他所說的草不等人，也不因人的照料而生長，而是藉著天上的露水生長。但為了更好地理解先知的意思，我將簡要說明這些詞語。他說，必有雅各的餘民。他在此表明並非所有子民都會蒙保守；因為他之前已經談到他們的毀滅。因此我們看到，這個應許僅限於神在教會的災難狀態中，甚至在教會幾乎完全毀滅時，奇妙地保守下來的餘種。那麼，這個應許不屬於全體子民，而屬於少數人；因此他像以前一樣，使用**שארית**（sharît，餘民或餘數）這個詞。那麼，必有雅各的餘民；也就是說，儘管子民幾乎全部滅亡，但仍會有一些餘民。他接著補充說，在許多大國之中。這裡餘民與大國形成對比：先知並非不必要地加上了**בקרב**（bekoreb，在其中）這個詞。因此這裡有三件事需要注意：神不應許拯救全體子民，而只應許拯救餘民；其次，他應許在強大或眾多的國家中施行拯救，彷彿他說：「儘管神的教會在數量上不會佔優勢，甚至敵人的數量可能多到足以壓倒它，但神仍會使其成長和繁衍：總之，儘管敵人數量眾多，力量強大，但他們仍不能阻止主使他的教會日益增長」；第三點是「在其中」這個詞所暗示的，即神的子民將被四面包圍。當敵人只從一個方向襲來時，情況還不至於那麼令人沮喪，但當他們四面包圍我們，前後左右都有敵人時，我們的處境就顯得確實悲慘了；因為當他們這樣從四面八方壓迫我們時，我們幾乎沒有喘息的機會。但先知宣告，儘管被敵人四面包圍，教會仍將安然無恙。他現在補充說，**כטל מאת יהוה**（cathel meat Ieve，像從耶和華那裡降下的露水）；也就是說，它將像我所說的，像草一樣，藉著從天上降下的露水滋養和生長，又像草一樣，不是藉著人的耕耘或勞動而繁茂，而是神自己使其生長。他本可以只說「像露水」，但他加上了「從耶和華那裡」，以便區分神與人，並表明神的能力足以獨自支持和維護教會，即使人沒有提供任何幫助。這在下一句中表達得更清楚，他說，像落在草上的雨滴，不等人，也不等候世人。那麼我們現在看到，信徒的注意力被引導到神身上，使他們明白他們將因神的恩惠而蒙保守，即使地上所有的幫助都消失了，他們也不應懼怕，因為他們可以單獨藉著神的能力得到有效的支持：因為神使山上的草和草地上的草生長，無需人的幫助和勞動；因此他可以在沒有任何外來幫助的情況下，僅憑他自己隱藏的，可以說是內在的能力來保護他的教會。

### 第八節

接著是這個應許：神將以無敵且不可抗拒的力量武裝他的子民，使他們超越所有敵人。因此他說，以色列的餘民必像林中的獅子，又像羊群中的少壯獅子。正如強壯的獅子超越其他野獸，正如少壯獅子敢於兇猛地攻擊羊群；他說，以色列的子民也必如此；他們必像獅子，使敵人充滿恐懼，甚至掠奪和驅散他們，以至於無人敢於抵抗他們。先知這樣說，並不是指神的子民會殘忍嗜血：因為我們知道，當先知使用這類比喻時，他們所表達的並非完全恰當；因為誰會如此愚蠢，將獅子的一切特徵都應用於神的教會呢？因此，必須注意這個比喻的原因；它是為了表明，信徒將被賦予一種超越敵人、令敵人感到恐懼的力量。這並不意味著他們會殘忍。但我們同時必須看到主應許給他的教會什麼。儘管神勸誡他的兒女要有溫柔的心，但信徒仍然可以成為敵人的威脅；然而，他們應當對敵人保持公正，並將自己限制在適當的範圍內。然而彌迦說，他們將被賦予這樣的能力，以至於他們將驅逐敵人；是的，他們將掠奪和撕裂他們，而無人能抵抗他們。但這兩件事對於教會的蒙保守是必要的：神使其成長；因為除非它奇蹟般地增長，否則它永遠無法成長；然後它需要強大而有力的防禦來對抗敵人；因為我們知道總有惡人反對教會，是的，他們竭盡全力摧毀教會：因此，教會必須由主提供無敵的力量，正如我們的先知在這裡宣告的。讓我們繼續——

### 第九節

他證實了上一節所說的，並用其他詞語表達了他的意思，以及我們已經解釋過的——儘管教會必須與許多強大而暴力的敵人爭戰，但它不會失敗，因為主將從天上賜予它力量。他說，你的手必高舉，使你所有的仇敵都被剪除。他不是應許教會將處於平靜的狀態，而是應許它將得勝，並且也宣告敵人永遠不會缺乏。因此，這個應許應當武裝我們，使我們耐心忍受，因為我們若不爭戰就無法得勝。既然總會有敵人反對神的教會；是的，企圖毀滅它，先知在這裡說，你的手必高舉在你的仇敵之上。但可能會有人問，這個應許何時實現了呢？因為我們知道，自從子民被擄到巴比倫之後，他們一直不是進貢，就是被殘酷的暴政壓制，或者至少與敵人不相稱。但這個原則應當永遠銘記——信徒應當滿足於勝利——無論他們受到多麼嚴重的壓迫，無論他們必須進行多麼持續的爭戰，無論多麼令人厭倦，這件事仍然足以讓他們滿足——他們不會完全滅亡。而且顯然，神的子民一直藉著他無敵的手蒙保守，無論他們的敵人多麼眾多。我們還必須記住我們剛才聽到的——這裡的應許不是對全體子民，而只是對餘民。而且，即使是少數人，在如此多的屠殺中倖存下來，而這些屠殺本可以將他們吞噬一百次，這也超出了全世界的預期。那麼現在我們看到，應許信徒他們將戰勝所有敵人並非沒有理由。但這並沒有真正實現，除非在十字架的衝突之下。現在接著是——

### 第十節

這裡引入了一個極其必要的勸誡，為的是讓信徒知道，他們將如何藉著神的手和恩惠蒙保守，即使他們被剝奪了一切幫助，是的，即使神將除去所有那些本會阻礙他恩惠的障礙。那麼，總而言之，教會若非被剝奪一切力量和防禦，並且神除去她的障礙，甚至那些在某種程度上阻止他伸出手來拯救他子民的障礙，就不能藉著神的恩慈得救。因為先知在這裡提到了城市，然後是堅固的營寨，他提到了馬匹和戰車。我們知道，這些本身並非應受譴責：但他指的是，由於子民愚蠢地將信心放在屬世的事物上，神的救恩若不剝奪他們一切虛妄和錯誤的信心，就無法臨到他們。這是一件事。然後，另一方面，他提到了樹林，他提到了雕刻的偶像和石像，他提到了占卜者和行邪術的：這些都是腐敗，阻礙了神的恩惠；因為一個沉迷於偶像崇拜的子民，不能呼求神，也不能指望他作為救恩的源頭。那麼我們現在明白了先知的意圖。現在我將逐字解釋。他首先說，耶和華說，到那日，我必剪除你的馬匹。這裡先知列舉了那些本身不能歸咎於任何錯誤的事物：因為神創造馬匹供人使用，所以他也允許它們為我們服務。那麼先知為什麼說，除非馬匹被奪走，教會就不能得救呢？這是由於一個偶然的錯誤；因為當人力量充足時，他們立刻將希望寄託在這些力量上。因此，由於這種濫用神恩賜的行為在以色列民中盛行，所以必須奪走馬匹。神確實可以謙卑他們的心，或者使他們不再信賴他們的馬匹和戰車：但由此可見，驕傲在人心中的根有多深，以至於除非將這些事物本身剪除，否則無法將其拔除。擁有馬匹和擁有戰車是神的恩賜：因為我們如何能擁有戰車、馬匹和其他事物，若非藉著神的恩慈呢？然而神卻找不到一種方式來施恩於我們，除非他收回他先前的恩賜。因此，彌迦在這裡比以前更尖銳地觸及了子民的心，當他說，除非他們的馬匹被毀滅，否則救恩不能從主而來；彷彿他說：「你們看你們的邪惡有多大；神至今一直厚待你們，因為他使你們富足，也賜給你們馬匹。現在他看到你們濫用這些恩賜，他抱怨所有通往你們的道路都被堵塞了，因為你們不接受他的恩慈。由於你們的馬匹和戰車佔據了你們的注意力，你們在某種程度上將神遠遠地推開了。因此，為了他能來到你們這裡，他將藉著除去所有障礙和阻礙來為自己開闢一條道路。」因此我們得知，儘管神所有的恩惠都應當將我們提升到天上，作為一種載具，但由於我們的邪惡，它們卻被轉化為另一種目的，並成為我們與神之間的中間障礙。因此，這證明了我們的忘恩負義；因此，當神打算向我們顯明他的救恩時，他被迫在某種程度上收回並除去我們的恩惠。那麼我們現在明白了先知提到馬匹和戰車時的意圖。因為他在這裡並非像某些人認為的那樣，威脅子民將被剝奪神所有的恩賜，以便他們在貧困和缺乏中只看到咒詛的記號；絕非如此，這反而是個應許，也就是說，神將除去所有暫時阻止他幫助他子民的障礙。這教義同時應當帶來非同尋常的安慰。被貶低對肉體來說是艱難而痛苦的。因此，以色列民起初很難順服地承受他們的命運，當他們看到自己被剝奪了神的恩惠時：但先知為他們提供了一種補償，能夠撫慰他們所有的悲傷——他說：「這將是你們最大的好處——神將剝奪你們的馬匹和戰車；因為你們的馬匹和戰車現在佔據的道路將被清理。當你們擁有充足的力量時，你們將神遠遠地推開，沒有為他開闢道路。因此他將為自己預備一條道路；當你們的土地變得赤裸，沒有任何東西阻礙他來到你們這裡時，情況就會如此。」

### 第十一節

他接著補充說，我必剪除你地上的城邑，我必毀壞你一切的保障。這節經文應當作同樣的理解。子民居住在堅固的城邑中，擁有防禦工事和堅固的地方，這本身並非令神不悅。但由於子民習慣於虛假的自信，並在其中變得堅硬，以至於若不除去那些與之相關的事物，這種邪惡就無法得到補救，先知在這裡說，我必剪除你地上的城邑，然後，我必剪除你的防禦工事和堅固的地方。這是為了讓他們被敵人肆意掠奪嗎？絕非如此，而是為了讓神的恩惠在他們的拯救中得著榮耀。因為他們不能將擊退敵人歸功於他們的城邑，而必須承認神的手，並承認他是他們唯一的拯救者；因為他們暴露在敵人面前，地上沒有任何幫助。因此，當他們的城邑和堅固的地方被剪除時，神將使他的恩惠更加顯明。因此我們得知，今日的信徒若沒有豐厚的財富，若不因馬匹眾多而令人畏懼，也不因人數和力量而強大，就沒有理由抱怨。為什麼呢？因為主願意我們像羊一樣，完全依賴他的能力，並知道我們若非在他的保護之下，就無法安全。因此，這個理由應當安慰我們，使我們不至於感到痛苦，當我們發現自己身處狼群之中，並且沒有同等的力量與之爭戰時；因為即使這種匱乏也幾乎無法從我們身上逼出真正的承認，即我們的安全在神手中。我們總是驕傲。如果今日教會處於興盛狀態，所有敵人都被制服，沒有危險，沒有恐懼，那會怎樣呢？當然，天地都無法承受人類愚蠢的自信。因此，神這樣約束我們，並且當他以恩典支持我們時，卻剝奪我們一切屬世的幫助和支援，以便我們學習他獨自是我們救恩的作者，這並不奇怪。我們應當仔細思考這個真理。每當我們看到神的教會，儘管沒有強大的力量，卻日益衰微，是的，甚至可以說，像一片赤裸的土地，沒有任何防禦工事時，之所以如此，是為了讓神的保護獨自足以滿足我們，並且他可以完全從我們心中除去一切傲慢和驕傲，並驅散所有那些虛妄的自信，我們不僅藉此遮蔽神的榮耀，而且盡我們所能完全掩蓋它。簡而言之，既然對我們來說沒有什麼比藉著神的手蒙保守更好的了，我們就應當耐心承受所有那些阻礙神，並在某種程度上阻止他伸出手來拯救我們的障礙的移除。因為當我們的心被愚蠢的自信所膨脹時，我們就忽略了神；因此，一道牆壁介入，阻止他幫助我們。誰不希望，當自己處於極度危險之中，而幫助又不遠時，那道阻礙的牆壁能立刻倒塌呢？因此，神近在咫尺，正如他所應許的；但有許多牆壁和許多障礙，如果我們想要安全，我們就必須渴望並尋求它們的毀滅，以便神能找到一條開放而自由的道路，以便他能夠提供幫助。先知現在談到第二種障礙。我們已經說過，有些事物會成為障礙，可以說是偶然的，當我們因自己的邪惡和誤用，將神的恩惠轉化為與他原意相反的目的時。例如，如果賜予我們馬匹和戰車，擁有它們本身並非邪惡，但由於我們的盲目，它就變成了邪惡，也就是說，當我們被屬世的財產蒙蔽時，我們認為自己是安全的，因此忽略了神。但還有其他障礙，它們在本質上和本身就是邪惡的。先知現在引導我們關注這些。

### 第十二節

他說，我必剪除行邪術的，**כשפים**（kashephim）。有些人將這個詞譯為「變戲法的」，另一些人譯為「占卜者」或「行邪術的」。我們無法確定那是一種什麼樣的迷信，也無法確定緊隨其後的另一種迷信：因為先知在這裡提到了兩個意思幾乎相同的詞。毫無疑問，在那個時代，有些人被稱為占卜者或行邪術的，另一些人被稱為變戲法的或占星術士，現在則稱為算命先生。但關於這個主題，無需多費唇舌；因為先知在這裡只是簡單地表明，除非子民從這些污穢中潔淨，否則他們無法蒙神保守。我們知道，這些迷信是被神的律法所禁止和譴責的：但律法無法約束那個子民的邪惡；因為他們不斷地轉向這些邪惡。因此，神在這裡表明，除非他們潔淨教會，否則教會無法持續安全。現在，在這些話中，先知提醒猶太人和以色列人，為了他們的益處，他們之所以不斷遭受苦難，沒有得到神手的幫助，是他們自己的過錯。——為什麼呢？因為正如神在這裡所示，沒有神的恩惠施展的餘地；因為他們充滿了占卜、行邪術和其他魔鬼的技藝。他說：「我怎能幫助你們呢？因為我與撒旦沒有任何協議。既然你們完全沉迷於邪惡的迷信，我的恩惠就被你們拒絕了。」一方面，先知旨在使子民謙卑，使每個人都知道，神沒有按照他們的願望幫助他們，是他們的過錯：但另一方面，神應許潔淨，這將為他的恩惠開闢道路——他說，我必除掉一切行邪術的。那麼讓我們知道，當神除去我們的迷信和其他惡習時，這應當被視為最大的恩惠。因為既然減少，無論起初多麼艱難和痛苦，對我們都是有益的，正如我們所見，當我們故意公開地將神從我們身邊趕走時；當神不讓我們與他分離，反而為自己開闢一條與我們連結的道路，並始終伸出援手幫助我們時，這豈不是一種獨特的恩惠嗎？關於這兩種障礙就說到這裡。

### 第十三節

他現在補充說，我必從你中間剪除你的雕刻偶像和你的石像；你以後不再向你手所造的下拜。這節經文很清楚，沒有什麼新意：因為先知教導說，除非神潔淨他的教會脫離污穢，即偶像崇拜和其他敗壞神敬拜，甚至完全顛覆神敬拜的惡習，否則他不能對他的教會施恩，保守她並使她安全。因此，我必從你中間剪除你的雕刻偶像和石像。我們看到神以他白白的恩惠預先行動，不僅赦免我們，而且在我們迷失時將我們召回正道。既然我們偏離了正道，而神因此收回他的手，以表明他已經拋棄了我們，那麼我們當然不僅應當祈求他憐憫我們，而且應當將更高的恩惠歸於他，因為他除去了那些將我們與他分離，不讓他靠近我們的障礙。因此我們看到，神不僅在人悔改時傾向於赦免，而且除去障礙是他的特殊職責。這一點應當仔細注意，以便我們知道我們的救恩從一開始就源於神白白的恩惠——並且我們也應當學習，所有那些天主教徒徒勞地談論的預備，都只是虛構。他接著補充說，你以後不再向你手所造的下拜。神在這裡表達了他如此憎惡偶像的原因，就是因為他看到他的榮耀被轉移到它們身上：這是一件事。他進一步指控猶太人有罪，同時顯明他們的背道：因為確實沒有什麼比從神那裡奪走他的榮耀和敬拜，並將它們轉移到死物上更可恥的了；他在這裡以責備的口吻說，它們是他們手所造的。還有什麼比人將神性歸於自己的發明，或者相信人有能力用木頭或石頭造神更瘋狂的呢？這確實是極其荒謬的。因此，先知藉著這種說法加重了以色列民的罪，也就是說，當他說他們向自己手所造的下拜時。

### 第十四節

他接著補充說，我必除掉你的樹林。我們知道，樹林是他們偶像崇拜的一部分：因此先知在這裡將它們作為補充提及。因為他不是簡單地指樹木，而是指子民的邪惡行為：因為凡有高大樹木的地方，他們就認為樹蔭下隱藏著神聖的東西；因此產生了他們的迷信。所以當先知提到樹林時，必須理解為邪惡和虛假的敬拜方式；因為他們認為那些地方從樹木中獲得了一種神聖性；正如他們也認為當他們在山上時，他們更接近神。因此我們看到這節經文與上一節是相關聯的；彷彿先知說，除非教會從偶像崇拜的一切污穢中徹底潔淨，否則它無法安全並恢復其原有的活力。因為我們確實知道，一些虔誠的君王在除去偶像時並沒有砍伐樹林；並且他們的讚美中補充了這個例外，即他們敬拜神，但高地卻被允許存在。我們看到聖靈並沒有完全稱讚那些沒有毀滅樹林的君王。——為什麼呢？因為它們是腐敗的材料。而且，如果猶太人真正悔改了，他們就會剷除那些他們曾如此可恥地濫用和褻瀆神敬拜的樹林。那麼，總而言之，當神徹底潔淨他的教會並擦去她所有的污點時，他將成為她永不失敗的救恩的保守者。他接著補充說，我必毀滅你的仇敵。**עריך**（orik）可以譯為「仇敵」，許多人也這樣翻譯：但另一些人譯為「城邑」；如果不是先知之前已經提到城邑，那麼「城邑」這個詞將是最合適的。因此我不認為在這裡將其譯為這個詞是恰當的。那麼，**עריך**（orik）這個詞無疑應當譯為「你的仇敵」。讓我們探究先知為什麼說教會的仇敵將被毀滅。這句話應當這樣解釋（我只取最後一句，而捨棄前面的）：我必從你中間拆毀你的樹林，為要毀滅你的仇敵：那麼連詞應當被視為一個目的詞；這個意思是最恰當的；彷彿先知說，正如我已經多次說過的，門被關閉了，以至於神無法幫助他的教會，也無法將她從仇敵手中解救出來，只要她堅持虛假的自信，並沉迷於偶像崇拜的污穢，這更糟糕。「那麼，為了我能毀滅你的仇敵，首先必須將你裡面一切阻礙或妨礙我恩惠的事物除去和移開。」

### 第十五節

最後他補充說，我必在怒氣和烈怒中施行報復。他繼續我剛才所說的關於仇敵的話：「我必在怒氣和烈怒中向列國施行報復。」這裡神提到他的怒氣和烈怒，為的是讓信徒更有信心，儘管現在他們的仇敵發出嚴厲的威脅，但這不能阻止神幫助他的子民。——為什麼呢？因為如果我們將神的怒氣和烈怒與人類所有的恐懼相比，那麼人類的威脅無疑將顯得微不足道，如同煙霧一般。我們現在明白了先知這些話的含義。他最後說，我必向那些不聽從的列國施行報復。幾乎所有譯者都將關係代詞**אשר**（asher）與前面的詞**גוים**（guim）連接起來——我必向那些不聽從的列國施行報復，也就是說，那些悖逆神的列國：不聽從，正如他們解釋的，就是頑固地藐視神的能力，不為他的應許或威脅所動。但如果我們將**אשר**（asher）歸於報復，或許可以得出一個更恰當的含義——我必向那些他們未曾聽聞的列國施行報復，也就是說，我將以一種聞所未聞、令人難以置信的方式向所有列國施行報復：而他所指的列國，正如我們在其他地方所見，是不加區別地指教會所有的仇敵。