約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彌迦書

# 彌迦書 — 第六章

## 第六章

### 第 1 節

先知在此公然認定百姓已罪證確鑿；然而他們卻以最頑固的剛硬抵擋，毫無羞恥、毫無分辨地拒絕一切勸誡。因此，他奉命向山嶺和丘陵發言；因為他對人所付出的勞力，長久以來都毫無用處。其意義是，當先知在百姓身上耗費許多勞力卻一無所獲時，他最終被吩咐召喚山嶺和丘陵為神作見證；如此，在這些元素面前，百姓的不敬虔和頑固便被揭露並證明。但在他敘述所受的託付之前，他先作了引言，以引起注意。「你們要聽耶和華所說的話。」先知們在非常嚴肅的議題上，習慣作彌迦在此所作的引言：從經文來看，他在此所教導的確實不是尋常的議題，相反地，他是在斥責他們那駭人聽聞的愚昧；因為他一直對著聾子說話，卻毫無益處。因此，既然先知將要宣告的不是尋常之事，而是要作新審判的見證人——這就是他吩咐他們格外留心的原因。「你們要聽，」他說，「耶和華所說的話。」是什麼呢？他本可以補充說：「耶和華已經多次對你們說話，他已嘗試各種方法引導你們走上正路；但既然你們已無可救藥，現在只剩下報應了：他不會再在你們身上白費力氣；因為他在你們身上找不到羞恥、溫順或受教。」先知本可以這樣對他們說；但他卻說，主託付給他另一件事，那就是在山嶺面前爭辯或辯論。這種斥責本應最尖銳地觸動百姓的心：因為這裡隱含著山嶺與猶太人之間的比較；彷彿先知說：「山嶺沒有悟性與理性，然而主寧願讓它們作他訴訟的見證人，也不願讓你們作，你們的愚昧超越了所有的山嶺和岩石。」我們現在明白了神的旨意。有些人將山嶺和丘陵比喻為當時掌權的首領：這種說法在聖經中非常常見：但就本段經文而言，我毫不懷疑先知所提的山嶺和丘陵是沒有比喻的；因為，正如我已經說過的，他將百姓的剛硬與岩石對立起來，並暗示，即使是山嶺本身，也會比他迄今在選民身上所發現的更專注、更順從。而介詞 **את**（at）常被理解為「在……面前」：它也意味著「與」；但在這裡我將它理解為 **ל**（lamed），「在……面前」或「靠近」，許多例子都可以證明。但先知的意思是如此，從下一節經文很容易看出，當他說——

### 第 2 節

「山嶺啊，你們要聽耶和華的爭辯，如何？地堅固的根基啊，他這樣說。」他這裡不再談論丘陵，而是召喚整個世界；彷彿他說：「沒有一個元素不為這百姓的頑固作見證；因為神的聲音將穿透到地的最深根基，它將達到最深處：而這些人卻將繼續充耳不聞。」他沒有說，主威脅你們，或向你們宣告審判；而是說，耶和華與他的百姓有爭辯。我們現在明白了這些話沒有比喻；先知只是表明百姓的愚昧是多麼駭人聽聞，他們從所領受的天上教義中一無所獲，以至於即使是山嶺和天地萬物，雖然沒有理性，卻比這些人更有悟性。我們知道，當對人不再抱有成功的希望時，先知們轉向無聲的元素說話，這並非不尋常。但我們的先知不像以賽亞那樣（賽 1:2），也不像摩西那樣，「諸天哪，側耳聽我說話！地啊，要聽我口中的言語！」（申 32:1），他不是突然向山嶺和丘陵說話，而是以引言開頭，說他已特別奉命召喚山嶺和丘陵到神的審判台前。因此，當他說「你們要聽耶和華所說的話」時，正如我所說，他是在預備猶太人聆聽，使他們知道將要宣告的是不尋常、完全出乎意料的事——主為了更徹底地定他們的極端不敬虔之罪，打算在山嶺面前為自己辯護。「起來，在山嶺面前爭辯，讓丘陵聽你的聲音。」這是什麼樣的聲音呢？那些認為這裡比喻性地指法官的人很容易被駁斥；因為彌迦在下一節經文提到了這爭辯的實質，即主與他的百姓爭辯。因此我們看到，神與山嶺沒有爭辯，相反地，山嶺被召喚，是為了讓它們明白神的爭辯，不是針對它們，而是針對百姓。「山嶺啊，你們要聽耶和華的爭辯，地堅固的根基啊，」也就是說，連岩石也要聽。他說，世上沒有什麼是如此堅硬，以至於不能聆聽的；因為這爭辯將達到最深處。因此，耶和華與他的百姓有爭辯，他將與以色列爭辯或爭論。接下來是——

### 第 3 節

在此，神首先表示，如果他被指控任何事，他願意給出理由。這似乎不符合神的品格，他竟然像一個有罪的人一樣急於為自己辯護：但這是以讓步的方式說的；因為先知無法以其他方式表達，在神身上找不到任何值得責備的事。這是一種擬人化，將不屬於神的品格歸於神。因此，主在此站出來，準備聆聽百姓可能有的任何指控，以便他能回答：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？」他使用「我的百姓」這種親切的表達方式，使他們的邪惡加倍；因為神在此從他自己的崇高地位降下，不僅以慈父般的方式對待他的百姓，而且彷彿站在對立面，準備好，如果百姓有什麼話要說，他會回答，這樣他們就可以像朋友之間那樣互相討論問題。現在，主越是親切和寬容地對待他的百姓，正如我所說，他們的罪就越加重。他首先說：「我向你做了什麼呢？」也就是說，你有什麼可以指控我的呢？他補充說：「我在什麼事上使你煩惱呢？」或「我在什麼事上給你帶來麻煩呢？」他說：「你對我作證吧。」這作證是要向山嶺和丘陵作的；彷彿他說：「我準備好在天地萬物面前，簡而言之，在所有受造物面前為我的案件辯護。」有些人將這段經文翻譯為「回答我」：而 **ענה**（oneh）也是回答的意思；但上下文要求前一種意思；因為神給予猶太人如此大的自由，他們可以提出他們所能指控的任何過錯。他說：「你對我作證吧」；也就是說，有證人在場；現在你把你的案件公開，說明細節，我準備好辯護。因此我們看到了我之前所說的真理——將不屬於神的品格歸於神：但這是以讓步的方式說的。他隨後補充說——

### 第 4 節

神在證明他沒有在任何事上給百姓帶來麻煩之後，現在陳述他以多麼大的、多麼多的恩惠將他們與自己連結。但我們可能更傾向於將這些話理解為解釋性的，並且帶有些許諷刺意味，即他記錄他的恩惠以代替麻煩或煩惱；儘管在我看來，將這兩句話分開閱讀更好。他說：「我曾將你從埃及地領出來，從那悲慘的奴役中領出來；」然後他說：「我曾救贖你。」藉著「救贖」這個詞，他更清楚、更充分地闡明了他的恩慈。然後他補充說：「我曾差遣摩西、亞倫和米利暗作你的領袖。」我們知道，恩惠常常伴隨著傷害；而施恩者當他將恩慈，像經常發生的那樣，轉化為責備時，就毀掉了他所有的恩惠。因此，施恩者常常會帶來如此嚴重的傷害，以至於他恩慈的記憶不應繼續存在。神在這裡提到了這兩件事——他曾賜予百姓巨大的恩惠——然而他卻沒有在任何事上給他們帶來負擔；彷彿他說：「如果需要，我這邊可以提出許多事情，我曾藉此使你欠我一百倍以上；現在你卻不能反過來對我提出任何事情；你不能說我將我的恩惠與錯誤相伴，或者你曾被輕視，因為你曾受我的恩惠，就像人們常常驕傲地支配他人，當他們認為自己已使他人受恩於他們時。因此，我認為不應將我的大恩惠與任何麻煩或令你痛苦的事情相伴。」我們現在明白了先知為何明確提到這兩件事——神沒有在任何事上煩擾他的百姓——以及他曾將他們從埃及地領出來。那次救贖是如此之大，以至於即使神願意將一些非常沉重的負擔加在他們肩上，百姓也不應抱怨：因為這個回答本可以隨時給出——「你們是我所拯救的；你們的生命和安全都歸功於我。因此，現在沒有任何事應該成為你們的負擔；因為埃及的奴役對你們來說一定比一百次死亡更痛苦；而我將你們從那奴役中救贖出來。」但是，既然主如此親切、如此人道，甚至如此寬容地對待他所救贖的百姓，他們不回應他巨大的恩慈，是多麼大、多麼不可容忍的忘恩負義啊？我們現在更充分地理解了先知這些話的意義。他說：「我曾使你從埃及上來；」然後，「我曾救贖你。」正如我們所說，他循序漸進。他隨後補充說：「我曾差遣摩西、亞倫和米利暗在你面前。」神在這裡的意思是，這不是一時的恩慈；因為他繼續向猶太人施恩，當他差遣摩西、亞倫和米利暗作他們的領袖時，這證明了他持續的關懷，直到他完成了拯救他們的工作。因為摩西是維持民事秩序的拯救的僕人，亞倫則是祭司職分和屬靈紀律的僕人。至於米利暗，她也對婦女們盡了她的職責；正如我們在出埃及記 15 章中發現的，她在過紅海後譜寫了一首感恩的歌：因此她對摩西產生了卑劣的嫉妒；因為她受到高度讚揚，她認為自己與他在尊嚴上是平等的。同時也應當提到，當神賦予婦女權柄時，這是一件非同尋常的事，就像底波拉的情況一樣，這樣就沒有人會將這個獨特的先例視為普遍的規則。現在接下來是——

### 第 5 節

神在此簡要記錄了在曠野發生的事——百姓除了他所賜予的許多恩惠之外，還需要一些非凡的幫助。因為雖然百姓在曠野中對埃及人來說是安全的，雖然他們靠嗎哪為食，磐石流出水給他們喝，雖然白天的雲柱保護他們免受日曬，夜間的火柱照耀他們，但當巴蘭出現時，神的憐憫之流似乎被阻斷了，巴蘭是一位先知，然後，他像一個手持天上武器的人，與百姓爭戰，阻撓他們的拯救。現在，如果神允許巴蘭咒詛百姓，除了他們必須被剝奪所有祝福之外，還會發生什麼呢？這就是先知特別提到這段歷史的原因——巴蘭的咒詛奇蹟般地轉變為祝福，甚至透過神隱秘的預旨。彌迦確實可以提到所有那些神可以證明百姓忘恩負義的細節；但他認為提及他們被救贖的事實，並順便提到神恩慈的這一非凡事例就足夠了。他說：「你要記念巴勒所謀劃的，」也就是說，他的計謀是多麼狡猾：因為動詞 **יעף**（iots）在這裡應取其貶義，並且非常強調；彷彿先知說，這種欺詐比所有敵人的暴力更危險；因為巴勒即使準備了一支大軍來對抗以色列人，也無法造成如此大的傷害，就像他僱用一位先知來咒詛百姓一樣。因為可以肯定的是，儘管巴蘭是一個騙子，充滿詭計，而且他很可能是一個沉迷於世俗迷信的人，但他卻被賦予了預言的恩賜。這無疑是事實；我們知道神常常如此分配他的聖靈恩賜，以至於他甚至用先知職分來榮耀不敬虔和不信的人：因為這是一種特殊的恩賜，與重生的恩典不同。因此巴蘭是一位先知。現在當巴勒看到自己在力量上無法對抗百姓時，他想到了這個辦法——找一位先知介入，以激起神對百姓的憤怒。這就是為什麼這裡說：「你要記念巴勒向你所謀劃的；」也就是說，「你當時處於最大的危險之中，當一位受僱的先知來，他奉神的名向你宣告咒詛。」可能會有人問，巴蘭真的能咒詛以色列百姓嗎？答案很簡單：這裡的問題不是在沒有神的允許下會產生什麼影響；彌迦在這裡只考慮巴蘭所受的職分和恩賜。因此，既然他是神的先知，如果神沒有阻止他，他本可以咒詛百姓。毫無疑問，巴勒足夠聰明，知道以色列人無法用人力抵抗，因此，他除了神的介入之外，別無他法；既然他無法將神從天上請下來，他就派人去請一位先知。神將他自己的能力放在他的話語中——既然神的話語住在巴蘭裡面，而且他彷彿是它的保管者，巴勒認為只要巴蘭口中咒詛以色列百姓，他就能戰勝他們，這就不足為奇了；因為這將彷彿是神憤怒的宣告。他現在補充說：「和比珥的兒子巴蘭回答他的話。」這裡一方面顯示了危險，因為巴蘭比百姓所有其他敵人更狡猾，因為他可以用他的詭計做更多的事，而不是用他武裝整個世界來對抗他們：所以這裡有危險。但另一方面，我們知道他回答了什麼；而且可以肯定的是，巴蘭的回答並非出自他自己，而是出自神的靈。既然巴蘭是受聖靈的隱秘影響而說話，違背了他自己的心願，神就這樣證明了他在那時就在場，當時百姓的安危正處於危險之中。那麼，思想，或記念，巴蘭回答了什麼；彷彿他說：「巴蘭非常接近咒詛你，因為他的口已經張開了：因為他已經把自己賣給了一個不敬虔的王，沒有什麼比他傾瀉許多咒詛和詛咒更令他高興的了：但他卻被迫祝福你的列祖。這是什麼意思？神的奇妙恩惠難道沒有在這個例子中顯現出來嗎？」我們現在明白了先知的意圖，以及這些話語中蘊含的豐富意義。他隨後概括地補充說：「從什亭到吉甲。」這與最後一句話沒有關聯；因為巴蘭並沒有從什亭到吉甲跟隨百姓；而是要理解一個動詞，彷彿他說：「你知道從什亭到吉甲，從開始到結束，發生在你身上的事；當你進入曠野時，你已經開始激怒神的憤怒。」我們知道，即使在什亭，以色列人也墮落到偶像崇拜中；那次背叛，在某種程度上，使他們與神疏遠了。因此神在這裡表明，他以他的良善和憐憫，甚至在吉甲，也與百姓不敬虔的行為爭戰；也就是說，「你從未停止激怒我。」我們確實知道百姓不斷地激起神對他們的不悅，而且他們的背叛是多種多樣的。簡而言之，先知表明神如此慈悲地對待百姓，以至於他以最令人驚訝的方式，用他的良善戰勝了他們的邪惡。他最終補充說：「使你知道耶和華的公義。」他用「公義」來指恩慈的行為，正如這個詞在許多其他經文中一樣：因為神的公義常常不僅指正直，也指他對他的百姓所顯現的信實和真理。因此，每當「公義」這個詞應當理解為這個意思時，它就表示神與他的教會之間的關係。那麼，使你知道耶和華的公義；也就是說，讓經驗本身向你證明神對你的民族是多麼信實、多麼仁慈、多麼憐憫。既然神的公義是顯而易見的，百姓就必然啞口無言，沒有任何理由可以正當地與神爭辯：剩下的，除了他們極端的不敬虔，在天地萬物和所有元素面前完全暴露，使他們受到他的審判之外，還剩下什麼呢？現在接下來是——

### 第 6 節

先知現在以百姓的名義詢問，需要做什麼：他將這兩個原則視為既定事實——百姓毫無藉口，被迫承認自己的罪；以及神迄今為止與他們爭辯，沒有其他目的和意圖，只是為了使百姓回到正道；因為如果他的目的只是為了定百姓的邪惡之罪，就不需要這些問題了。但先知表明了之前常說的——每當神責備他的百姓時，他都會為他們打開得救的希望之門，只要那些犯了罪的人悔改。既然這一切對所有猶太人來說都應該是眾所周知的，先知在此以他們的口氣詢問，該怎麼辦。他因此引導他們詢問：「我當拿什麼朝見耶和華，向至高神跪拜呢？我當拿燔祭，拿一歲的牛犢朝見他嗎？」但同時，毫無疑問，他間接提到了那種愚蠢的觀念，人們大多以此欺騙自己；因為當他們被證明有罪時，他們確實知道除了與神和好之外，別無他法：但他們卻假裝以迂迴的方式親近神，而他們卻渴望永遠遠離他。這種偽裝一直盛行於世，現在也盛行：他們看到那些被神定罪、被自己良心譴責的人，無法安然休息。因此，他們希望履行對神的職責，作為一種必要；但同時他們尋求一些虛假的和解方式，彷彿奉承神就足夠了，彷彿他可以像孩子一樣被一些微不足道的瑣事安撫。因此，先知揭露了這種邪惡，這種邪惡在他們中間一直過於盛行；彷彿他說：「我知道你們將要說什麼；因為不需要再爭辯了；因為你們沒有什麼可以反對神的，而他有無數的事情可以指控你們：那麼你們就已經被定罪了；但你們或許會說你們和所有偽君子通常所說的，那就是——『我們希望與神和好，我們承認我們的過錯並尋求赦免；同時讓神顯出他願意與我們和好，而我們向他獻上祭物。』」因此，毫無疑問，先知嘲笑了這種愚蠢，這種愚蠢一直盛行於人心：他們總是認為神可以用外在的儀式和瑣碎的行為來安撫。他隨後補充說：「他已向你宣告何為善。」先知斥責了猶太人故意欺騙自己的虛偽，彷彿他說：「你們確實假裝對宗教有所關心，當你們在禱告中親近神時；但你們的宗教什麼也不是；它不過是無恥的偽裝；因為你們犯罪不是出於無知或誤解，而是你們嘲弄神。」——怎麼會這樣呢？「因為律法已足夠清楚地教導你們神向你們要求什麼；它難道沒有足夠清楚地向你們表明什麼是真正的和解嗎？但你們卻對律法的教導視而不見，同時假裝無知。這是極其幼稚的。神已經宣告了何為善，就是行公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行。」我們現在明白了先知的意圖。因此，既然他這裡說：「我當拿什麼朝見神呢？」我們必須記住，一旦神屈尊與人進行審判，案件就已決定；因為這不是一場可疑的爭辯。當人與人爭訟時，沒有一個案件是如此之好，以至於對方不能用詭辯來使其模糊。但先知暗示，當神召喚他們進行審判時，人的一切逃避都是徒勞的。這是一件事。他也表明虛偽在所有人的心中根深蒂固，因為他們總是欺騙自己，並試圖欺騙神。為什麼那些被證明有罪的人不立即以正確的方式歸向神，而是總是尋找彎路呢？這是為什麼呢？這不是因為他們對什麼是正確的有所懷疑，除非他們故意欺騙自己，而是因為他們偽裝並故意尋找錯誤的藉口。因此，顯而易見，當人們沒有按應有的方式悔改，也沒有將真正正直的心帶到神面前時，他們就偏離了正道。因此，也顯而易見，所有繼續沉溺於迷信的世界都是無可推諉的。因為如果我們仔細審視人的意圖，最終會發現——人們仔細而焦慮地尋求各種迷信，因為他們不願意來到神面前，不願意將自己獻給他，而沒有任何偽裝和虛偽。既然如此，可以肯定的是，所有那些希望用自己的儀式和其他瑣事來安撫神的人，都無法以任何藉口逃脫。這裡所說的同時也嚴格地針對那些受過律法教導的猶太人：今天的天主教徒也是如此；儘管他們提出冠冕堂皇的藉口來為自己的無知辯護，但他們仍然可以被這個事實駁斥——神已經清楚而明確地規定了他所要求的：但他們卻希望對此一無所知；因此他們的錯誤始終是故意的。我們尤其應該注意先知話語中的這一點；但我現在無法再深入了。

### 第 8 節

他接著說，神已藉著他的律法顯明何為善；然後他補充說，那就是行公義，好憐憫，並在神面前謙卑。顯然，前兩點是指律法的第二塊誡命；即行公義，好憐憫。先知從愛人的職責開始，這並不奇怪；因為雖然在順序上，敬拜神先於這些職責，並且理應如此看待，但對人所行的公義，才是真宗教的真正證據。因此，先知提到公義和憐憫，並非神捨棄了主要的部分——敬拜他的名；而是他藉著證據或果效，表明真宗教是什麼。偽君子將所有的聖潔都放在外在的儀式中；但神所要求的卻大不相同；因為他的敬拜是屬靈的。但由於偽君子可以在外在的敬拜神方面表現出極大的熱心和極大的關切，先知們便以另一種方式檢驗人的行為，即詢問他們是否彼此公正和仁慈，是否沒有任何欺詐和暴力，是否遵守公義並施憐憫。這就是我們的先知現在所遵循的方式，當他說，神的律法規定了何為善，那就是行公義——對人遵守公平，並履行憐憫的職責。他隨後補充了在順序上是第一的，那就是謙卑自己與神同行：字面意思是，「並謙卑地與你的神同行。」毫無疑問，正如神的名比全世界任何事物都更卓越，所以對他的敬拜應被視為比所有那些我們藉以證明對人愛心的職責更重要。但先知，正如我已經說過的，並沒有如此特別地遵守順序；他的主要目的是表明人如何證明他們認真敬畏神並遵守他的律法：他隨後談到敬拜神。但他所說的方式，當他說人應當謙卑，以便他們可以與他們的神同行時，值得特別注意。因此，這裡譴責了所有的驕傲，以及肉體的一切自信：因為凡是為自己僭取哪怕最微小的事物的人，都在某種程度上與神爭辯，彷彿神是敵對的一方。因此，與神同行的真正方式是，當我們徹底謙卑自己，是的，當我們將自己降為虛無時；因為當人對自己抱持謙卑和低微的看法時，這正是敬拜和榮耀神的開端。現在讓我們繼續——

### 第九節

先知在此抱怨，儘管他和其餘教師的呼喊聲響徹雲霄，被全體百姓聽見，但他們所做的卻微乎其微。因此，他說神的聲音在呼喊；彷彿他是在說，沒有人可以藉口無知，因為神已經不分青紅皂白地勸誡他們所有人悔改。現在，既然所教導的是他們所有人共同的，先知便為他們的悖逆感到悲痛，因為很少有人專心聆聽；這就如同俗語所說的，對著聾子唱歌。我們必須注意「呼喊」這個詞；他說，神的聲音在呼喊。神沒有對一兩個人耳語，而是要讓他的聲音從最小的到最大的所有人都聽見。因此，先知們確實大聲呼喊，但卻沒有耳朵來聽他們。我們可以用兩種方式理解 **לְעִיר**（laoir）。**עִיר**（oir）的意思是「城市」。但有些人將其追溯到 **עוּר**（our），並將其翻譯為彷彿寫作 **לְהָעִיר**（laeoir）。如果加上 **ה**（he），就必須翻譯為「喚醒」；而字母 **ה**（he）可能隱藏在 **chamets** 點之下；這個意思將是最合適的：「耶和華的聲音呼喊著要喚醒；」也就是說，儘管百姓遲鈍，彷彿被睡意壓倒，因為他們沉溺於自己的罪中；然而神的聲音應該足以喚醒他們所有人：無論他們多麼沉睡，先知每天宣講的律法教義中仍有足夠的力量。但這聲音，本應喚醒全體百姓的聲音，卻沒有被聽見！他說：「有智慧的人必看見你的名。」**תּוּשִׁיָּה**（tushie）這個詞，正如許多其他經文所清楚表明的，其本義是「理解力」；但先知的意思是，可教導的人數非常少；他稱他們為有理解力的人。同時，他間接地責備了百姓的愚蠢，儘管他們都自誇自己有智慧，也自誇自己是律法的學習者。先知在此暗示，理解力在那群百姓中是稀有的；因為很少有人聽從神的聲音。因此，我們看到他的目的是什麼；因為他希望觸及猶太人的痛處，使他們承認自己沒有心智和理解力，因為他們已經硬著心對抗神，以致於神的聲音無法觸及他們的心。因此，他表明他們都心不在焉；因為如果他們有任何正確的理解力，他們就會聽從對他們說話的神，因為他們是他的門徒。事實上，還有什麼比人拒絕他們救恩的教義，甚至轉離不聽神自己說話更奇怪，甚至更不人道的呢？因此，百姓的瘋狂受到了責備；因為儘管神的聲音在他們所有人的耳中響起，卻沒有人聆聽。如果有人更喜歡讀作「在城中」，那麼先知無疑是指神的聲音在所有城市中被宣揚：因為像一些解經家那樣將其局限於耶路撒冷或撒馬利亞，似乎過於冷淡。我們必須理解為數量的變化，將「城市」理解為任何大量人群的聚集；彷彿他是在說，沒有一個城市是神沒有呼喊的，然而卻沒有耳朵來聽。接著是「必看見你的名」。有些人翻譯為「必懼怕」，彷彿是來自 **יָרֵא**（ira）；但它反而是來自 **רָאָה**（rae）；語法規則不允許有其他看法。先知說，有智慧的人看見神的名，這是一種引人注目的說法。因為惡人輕蔑神，不理會神的聲音，是從何而來的呢？不就是因為神的威嚴對他們沒有影響嗎？也就是說，他們不承認他們是在與神打交道嗎？因為如果他們真正理解我所說的——神對他們說話，他的威嚴就會立刻顯現，它會抓住他們所有的思想。那麼，神甚至會強迫最粗心的人懼怕他，如果不是因為他們想像在他們耳中響起的聲音是人的聲音。因此，先知意味深長地說，看見神的名，也就是理解教義來自何方，是獨特的智慧之舉。因為一旦我們聽從神，他的威嚴，正如我所說的，必須如此滲透我們所有的思想，以致於我們在他面前謙卑，並強迫我們向他致敬。因此，對屬靈教義的輕蔑，以及不敬虔之人的悖逆，都源於此——他們看不見神的名，他們不明白那是他的名。他接著補充說：「你們當聽杖，和那宣告給你們的。」他用「杖」來指威脅；彷彿他是在說：「你們嘲笑神的傲慢不會不受懲罰，彷彿他的聲音是空洞的聲音：因此，你們沒有理由用免受懲罰的希望來欺騙自己；因為神會為輕蔑他的話語而報仇。」現在先知的目的是，向那些不甘心來到神面前，不以真正受教的心領受他話語的人，宣告即將來臨的報應。因此，每當人們輕蔑神的聲音，彷彿它只來自一個凡人時，彌迦就向這樣的人宣告即將來臨的報應；因為輕蔑他的話語是神無法容忍的事情。這就是為什麼他在抱怨輕蔑他的話語之後，立刻補充說報應不遠了：「你們當聽杖，和那宣告或見證它的。」這最後一句話尤其值得注意；因為不敬虔的人在神宣告他將成為報應者時並不害怕，因為他們不認為他們必須為自己的生命負責，或者他們只看凡人，「啊！誰在說話？他真的是我們的神嗎？他有天上的能力嗎？我們不是看到一個凡人，一個像我們一樣的人嗎？」我們每天都看到不敬虔的人如此拋棄一切恐懼，並故意硬著心對抗神的審判。因此，先知命令猶太人認真思考誰在見證杖，這並非沒有道理；彷彿他是在說：「我確實承認我是一個凡人，但請記住誰差遣了我；因為我不是以私人身份出去的，我也沒有僭越地闖入這個職位；但我被神的命令武裝起來；不，神自己通過我的口說話。因此，如果你們輕蔑我，主就在場，他會維護他自己的命令，因為他不會讓自己在他的僕人身上受到輕蔑，儘管他們在肉體上可能微不足道，他仍然會讓他的話語得到應有的尊重。」我們現在明白了先知的真正意思。接著是——

### 第十節

解經家對 **הַאֵשׁ**（eash）這個詞有不同的看法：有些人認為應該讀作 **הַאִישׁ**（eaish），增加了兩個字母，並翻譯為「難道還是人嗎？」但這會使經文顯得突兀。其他人翻譯為「難道還有火嗎？」彷彿是 **אֵשׁ**（ash）；他們認為不義之財之所以如此稱呼，是因為它會自我消耗。但由於這與語法要求相悖，我更傾向於那些認為 **הַאֵשׁ**（eash）在此應理解為 **הַיֵּשׁ**（eish），即 **aleph** 代替 **jod** 的觀點：他們正確地認為這句話應讀作疑問句：「惡人家中難道還有不義之財嗎？」如果這個觀點被接受，那麼我們必須將先知視為提出一個真正怪異的問題——既然你們已經多次受到警告，既然神每天都催促你們悔改，那麼通過掠奪和邪惡積累的財寶怎麼還會留在你們那裡呢？你們的心是多麼剛硬，以致於沒有對神的懼怕抓住你們的心呢？但如果我們將神視為一位審判官，審問他們一件未知的事情，那麼這個意思也並非不合適：「惡人家中難道還有不敬虔的財寶嗎？」也就是說，「我要看看不敬虔和邪惡的人是否藏匿他們的財寶：」因為神常常扮演人間審判官的角色；這並非因為有什麼事情能逃過他的知識，而是為了讓我們知道他不會倉促地做出判決。因此，這個觀點絕非不恰當，即神在此扮演人間審判官的角色，並如此說：「我要看看不敬虔的人是否還藏匿財寶；我要搜查他們的房屋；我要知道他們是否已經為自己的罪行悔改。」因此，先知的話可以理解為：「惡人家中難道還有不義之財嗎？」因為神，正如我已經說過的，表明他會知道他們所實行的掠奪和各種殘酷行為。他接著補充說：「難道還有不足的量器，也就是說，一個比應有的量器小的，令人憎惡的量器嗎？」然後他說：

### 第十一節

「我豈可稱義？」等等。這節經文與上一節相關聯，並作為解釋補充。因為神以審判官的身份出現，現在表明他是怎樣的審判官，即一個不受偏袒影響，不改變判斷，不徇私情的人。但人們大多嚴重欺騙自己，當他們按照自己的意願改變神，並向自己承諾，只要他們對神做出虛假的偽裝，他就會對他們施恩。因此，神在此宣告，他與人間的審判官大相徑庭，人間的審判官時而偏向一方，時而偏向另一方，他們是多變的，常常偏離正道：但相反地，他在此說：「我豈可稱義邪惡的秤？我豈可稱義欺詐或詭詐的砝碼？」也就是說，「擺脫所有那些你們慣於欺騙自己的幻想；因為我不會改變我的本性或我的目的；但根據我律法的真實教導，我將不分人情地懲罰所有惡人：無論在哪裡發現邪惡和不義，懲罰就會在那裡執行。」我們現在就明白了這兩節經文是如何協調一致的。神表明他將成為審判官，然後，他與人不同，人常常在他們的判決中改變，正如已經說過的。我將提到另一種解釋，也許有些人會更喜歡。這個疑問句，按照希伯來人的方式，可以理解為肯定句，彷彿他是在說，在短時間內（因為 **עוֹד**，oud，有時表示短時間），不義之財將不會被發現，因為它們將被奪走：然後是確認，因為通過虛假量器和欺詐性砝碼進行的欺詐和搶劫無法逃脫神的審判。那麼意思就是，既然神必然會按照他自己的職責懲罰盜竊，那麼他就不可能容忍那些通過虛假砝碼欺騙的人永遠不受懲罰。接著是——

### 第十二節

先知的意思是，百姓如此沉迷於貪婪和掠奪，以致於他們所積累的所有財富都是通過不義的搶劫或邪惡的收益獲得的。他現在向耶路撒冷的居民說話：因為儘管那時不義遍及整個猶大，但他仍有理由明確指責耶路撒冷的居民；因為他們必然以身作則，而且他們在邪惡方面也比其他百姓更糟糕：他們至少更頑固，因為他們每天都聽見神的先知。因此他說，他們的富人除了通過暴力之外，不積累他們的財富。確實，那時富人並非唯一在神面前有罪的人；但這種邪惡過於盛行，即一個人擁有的自由越多，他就越會利用它來作惡。那些沒有權力的人確實會克制，不是因為他們不傾向於作惡，而是因為他們彷彿受到約束；因為貧窮常常是人的韁繩。因此，既然富人可以佈下陷阱，既然他們有權壓迫窮人，先知就向他們說話，不是說其他人沒有過錯或罪惡，而是因為不義在富人身上更為明顯，而且，正如我已經說過的，他們的財富給了他們更大的權力。他接著將他的話語擴展到所有居民：「他們都說謊言，」他說，也就是說，他們沒有真誠，沒有正直；他們完全沉迷於欺詐和欺騙。而且「他們的舌頭在他們口中是虛假的。」這種說話方式表面上似乎荒謬；因為舌頭除了在口中還能在哪裡呢？因此，當他說他們的舌頭在他們口中是欺詐的時，這似乎是一種冗餘。但這是一種強調的說話方式，希伯來人藉此表示，人們一開口，謊言就隨時準備好。因此，這與先知所說的相同，即他們口中不會說出任何純潔無詐的話語，因為他們一開口，謊言就立刻出來了；他們的舌頭是欺詐的，以致於沒有人能從這些人那裡期待任何真理或忠誠。——為什麼會這樣呢？因為他們一開始說話，就立刻暴露出一些詭計，總是有一些謊言隨時準備好來欺騙單純的人。我們現在就看到，不是少數人被傳喚到神的審判台前，而是所有人都無一例外地被定罪；彷彿先知是在說，城中不再有任何正直，腐敗無處不在，因為所有人都一心一意地互相欺騙。接著是——

### 第十三節

神在宣告他將成為百姓的審判官之後，現在更清楚地談論他們的懲罰。因此他說，他已經武裝起來報仇：因為常常發生這樣的事情，即使一個憎恨邪惡的審判官，也無法懲罰，因為他害怕那些他認為自己無法約束的人的兇猛。因此神在此暗示，他不會缺乏懲罰百姓的能力，他說：「我將擊打你，使你受傷；」因為有些人就是這樣翻譯這些詞的。所說的總結是——沒有什麼能阻礙神對百姓施加懲罰，因為他不會缺乏能力。因此，當神登上他的審判台時，人們沒有理由向自己承諾任何逃脫；因為即使他們用所有可能的方法來加固自己，他們也無法抵擋神的手。

### 第十四節

他指出這將是怎樣的懲罰；他甚至在這節經文中提到了兩種。他首先說：「你必吃，卻不得飽足。」我們知道，神的災禍之一是飢荒：因此先知在此宣告，百姓將會飢餓，但不是因為田地貧瘠。神確實以兩種方式帶來飢荒：現在土地不結果子；穀物枯萎，或者被冰雹擊打，不結果子；因此神常常通過田地的貧瘠使人陷入匱乏和飢荒：然後採用另一種方式，他可以使人因匱乏而消瘦，即當他折斷糧食的杖，當他從麵包中奪走其滋養的功效，以致於無論他們吞嚥多少，都無法再維持生命；這就是經驗所證明的，只要我們有眼睛觀察神的審判。我們現在明白了這句話的意思，當他說：「你必吃，卻不得飽足；」彷彿他是在說：「我確實可以，只要我願意，就剝奪你所有的食物；土地本身會因我的命令而變得貧瘠：但為了讓你更清楚地明白你的生命在我手中，將會生產豐富的果實，但它不會使你飽足。那麼你就會明白麵包不足以維持你的生命；因為你吃東西卻無法從麵包中獲得任何滋養。」他接著補充說：「你的沮喪必在你中間；」也就是說，儘管沒有人從外面打擾或折磨你，你卻會因內在的邪惡而消瘦。這才是真正的意思；解經家們由於過於疏忽，沒有充分考慮先知的意思。但這段經文值得注意：因為先知在威脅飢荒之後，不是因為匱乏，而是因為神隱藏的咒詛，現在補充說：「你的沮喪必在你中間；」也就是說，「儘管我不會激起敵人來對付你，儘管我的憤怒的證據不會顯現，以致於遠處可見，是的，儘管沒有人會打擾你，但你的沮喪，你的災難，必在你中間，彷彿它附著在你的內臟上；因為當神對你發出咒詛時，你將因隱藏的疾病而消瘦。」他現在又加上另一種懲罰：「你必抓住，卻不得救，你所救的，我必交給刀劍。」有些人讀作：「一個女人必抓住，」也就是說，懷孕，「卻不得保全；」然後，「儘管她可能按時生產，我仍會將所生的交給刀劍。」但這個意思過於牽強。其他人將這些話應用於父親，「你，父親，必抓住；」也就是說，你將努力保護你的孩子，「你卻不得保全他們。」但我很驚訝解經家們在如此簡單明瞭的事情上白費力氣。因為他在此向土地說話，或者他向城市說話：彷彿他是在說，「城市必抓住，」或擁抱，就像每個人想要保存或保留任何東西時所做的那樣；因為我們想要安全保存的東西，我們就抓住它，彷彿抱在懷裡；「你所保存的，我必交給刀劍：你將嘗試一切方法來保護你自己和你的百姓，但你不會成功：那麼你將白費所有勞力，因為儘管你可能會保存一些人，但被保存的人也無法逃脫毀滅。」如果有人更喜歡將所說的內容歸因於婦女的懷孕，因為使用了陰性第三人稱，那麼讓他保留自己的意見；因為這個意思確實可以接受，也就是說，主會使婦女不育，她們所生的將被交給屠殺，因為主最終會用刀劍毀滅父母和他們的孩子。

### 第十五節

先知又加上另一種懲罰，這將是上一節所威脅的災難之後的結果。他曾說，那些逃脫的人最終將被刀劍毀滅；他現在說，整個土地將成為敵人的獵物：他的話語取自摩西；因為先知們為了獲得更大的權威，通常會逐字引用律法中所包含的咒詛，就像現在這個例子：參見申命記28章和利未記26章。現在眾所周知，神向百姓宣告了這個懲罰，以及其他懲罰——當他們播種田地時，別人會收割——當他們辛勤耕耘葡萄園時，別人會成為採摘者。其意思是，無論土地生產什麼果實，都將落入敵人手中，因為所有東西都將被掠奪。現在，當我們不僅看到我們的糧食被敵人消耗，而且我們勞動的果實也被消耗時，這是一件非常嚴重的事情；這就像他們在喝我們的血一樣：因為人的勞動常常被比作血，因為勞動會導致流汗。接著是——

### 第十六節

有些人將這些詞讀作將來時態，「他們將遵守暗利的律例」等等，並得出這個意思——先知現在藉著聖靈預見，百姓將繼續如此頑固地犯罪，以致於任何懲罰都無法使他們悔改。那麼意思就是，「主確實決定嚴厲懲罰這百姓的邪惡；但他們不會悔改；他們仍將愚蠢地固執己見，並繼續他們從以色列諸王那裡學來的迷信。」然而還有另一種觀點，也是更普遍接受的觀點，那就是——猶太人離棄了神，輕蔑了他的律法，轉而效法以色列國的迷信。因此他說，暗利的律例和亞哈家的一切作為都被遵守了。暗利是亞哈的父親，亞哈是在心利殺死國王被廢黜後，由士兵選舉為王的。當暗利買下撒馬利亞時，他在那裡建造了一座城；為了使其獲得榮譽，他還增建了一座聖殿；從此偶像崇拜日益盛行。後來他的兒子亞哈沉溺於各種迷信。因此情況不斷惡化。因此先知在此提到暗利王和他的後裔（包含在「亞哈家」這句話中），清楚地表示，那些曾經純粹敬拜神的猶太人，最終墮落了，現在完全不像以色列人，因為他們接受了暗利和他兒子亞哈所設計的所有可憎之事。那時，純正的宗教仍然在猶大支派中盛行，儘管以色列國已經腐敗，污穢的迷信已經佔據上風：但隨著時間的推移，猶太人也捲入了類似的迷信。先知現在指責他們犯了這個罪；也就是說，他們使自己與以色列人為伍：因此，暗利的法令，和亞哈家的一切作為都被遵守了：「你們行事，」他說（這裡的將來時態表示持續的行為，就像其他許多地方一樣），「你們行在他們的計謀中。」必須注意的是，先知在此使用了尊重的詞語，當他說 **חֻקּוֹת**（chekut），律例或法令，被遵守了；當他補充說以色列諸王的「計謀」時：但這絕不是為他們開脫；因為儘管人們可能不僅喜歡，而且高度讚揚他們自己的發明，但主卻憎惡所有這些。先知無疑是故意採用這些詞語，以表明那些迷信之人用來讚揚或為自己的發明辯解的藉口是輕浮而毫無價值的。他們總是引用公共權威——「這已經得到所有人的同意；那已經被頒布；這不是一兩個人的錯誤；而是整個教會都如此決定：而且國王也如此命令；不服從他們將是很大的罪。」因此先知為了表明這些藉口是多麼幼稚，他說：「我確實承認你們的迷信受到你們的尊崇，因為它們得到你們國王的法令批准，並得到許多人的同意，而且它們似乎不是輕率和不明智地，而是由偉大的人物，那些通過長期經驗變得熟練的人，審慎地設計出來的。」但無論他們多麼誇耀他們的律例和計謀，無論他們多麼巧妙地引用智慧和權力來掩飾他們的偶像崇拜，所有這些在神面前都毫無價值。先知無疑是藉著「計謀」來指那種在人的傳統中總是閃耀的虛假智慧；藉著「律例」來指王權。因此我們看到，用權力來支持偶像崇拜，用智慧來掩飾偶像崇拜，都是徒勞的。——為什麼會這樣呢？因為神不會允許自己因這些荒謬的事情而受到羞辱；但他命令我們按照他話語中所規定的來敬拜他。現在接著是懲罰的宣告：「使我將你交給荒涼，和其中的居民，等等。」這裡有人稱的變化；先知不斷地向土地說話，並以這個名字指代百姓——「使我將你交給流亡，或荒涼，和你的居民交給嗤笑。」這是引用摩西的話：他用「嗤笑」來指那些處於悲慘境地的人所遭受的羞辱和嘲弄。最後他補充說：「你們必擔當我百姓的羞辱。」有些人將「百姓」這個詞理解為好的意思，彷彿先知在此說，神將懲罰富人對受苦的平民所做的錯誤；但在我看來，這個觀點過於狹隘。其他人將「神百姓的羞辱」理解為——對猶太人來說，沒有什麼比他們曾經是神的百姓更可恥的了；因為這將使他們蒙羞受辱，他們曾被如此尊貴的名號所榮耀，後來卻陷入如此巨大的苦難。但這段經文可以有另一種解釋：我們可以將「神的百姓」理解為以色列人；彷彿先知說：「你們難道沒有看到以色列人是如何被對待的嗎？他們不也是我百姓的一部分嗎？他們和你們一樣是亞伯拉罕的後裔；你們也不能誇耀更高的尊嚴：因此在所有人的眼中，他們與你們是平等的；然而這個特權並沒有阻礙我的審判，也沒有阻止我按他們應得的懲罰他們。」這樣的觀點與經文相符：但我認為，「我的百姓」這個表達中帶有諷刺意味；彷彿他是在說：「你們一直是我百姓的這種自信，使你們心硬：但這種虛假而邪惡的誇耀將增加你們的懲罰；因為我不會像對待外邦人和陌生人那樣對你們施加普通的懲罰；但我將更嚴厲地懲罰你們的邪惡；因為你們的懲罰必須與我的恩惠成比例，而你們卻如此可恥和卑鄙地輕蔑了我的恩惠。」因此，藉著「神百姓的羞辱」，我理解為更嚴厲的審判，這些審判是公正地為所有不敬虔的人預備的，神曾以如此特殊的榮譽恩待他們，將他們視為他的百姓：因為知道主人心意卻不做的僕人，因此受到更嚴厲的懲罰，路加福音12:47。現在讓我們繼續——