約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彌迦書

第一節的意義有些模糊：有些人將先知所說的歸因於懲罰；另一些人則歸因於百姓的邪惡。前者認為先知是在哀嘆耶和華因百姓的罪惡而降下的災難；彷彿先知看到了整個國家的混亂狀態。但從第二節可以很容易地推斷出，先知在這裡談論的是百姓的邪惡，而不是已經降下的懲罰。因此，我將這兩節放在一起，以便我們更清楚地理解其完整意義。那麼，禍哉我！為何？我成了收集物。這個譯本太過自由，或者說太過放縱——「我成了尋求收集夏日果實卻一無所獲的人」；以至於他因希望落空而心生渴望。這絕不能被視為先知話語的翻譯。這些表達確實有些困難：然而，它們的含義似乎是——先知在此代表並擬人化的這片土地，就像一片空曠的田地、花園或葡萄園。因此，他說這片土地被剝奪了所有的果實，就像收穫和採摘葡萄之後一樣。所以，我們必須將「收集物」理解為已採集的果實。有些人將其理解為剩下的零星果實，就像有人粗心地在葡萄藤上留下幾串葡萄一樣：因此，他們說，土地上只剩下少數義人。但前一種比較與經文的其餘部分更為協調，那就是，這片土地現在被剝奪了所有的果實，就像收穫和採摘葡萄之後一樣。那麼，我成了夏日的收集物，也就是說，就像夏天果實已經採集之後；又像葡萄採摘後的葡萄串，也就是說，當葡萄採摘結束之後。他說，沒有葡萄串可吃。先知在此指的是好人的稀缺；是的，他說不再有任何義人活著。因為儘管神一直保留著一些隱藏的種子，但對於全體百姓來說，卻可以公正地宣告，他們就像收割後的田地，或採摘後的葡萄園。收割後的田地確實會留下一些殘餘，但沒有麥穗；葡萄園裡也會留下一些葡萄串，但它們是空的；只剩下葉子。現在，這種擬人化非常有力，因為先知彷彿代表著土地本身；因為他以自己的名義和身份說話，他說，禍哉我，因為我像夏日的收集物！這就如同他哀嘆自己的赤貧和匱乏，因為不再有任何正直和公義的人留下。

在第二節中，他更清楚地表達了他的意思，他說，義人從地上滅絕，人間沒有正直的人。現在他不再擬人化土地了。當他一開始抱怨，他呻吟著，彷彿土地為自己的貧瘠而羞愧時，那確實是一種有力而強調的語言：但先知現在履行著教師的職責，他說，義人從地上滅絕；人間沒有正直的人；所有人都埋伏流血；每個人都像用網捕獵他的兄弟。在這節經文中，先知簡潔地表明，所有人都充滿了殘忍和背信棄義，沒有人關心公義；彷彿他說，在這個百姓中尋找好人是徒勞的；因為他們都是嗜血的，他們都是欺詐的。當他說，他們都埋伏流血時，他無疑是想表達他們的殘忍，彷彿他說，他們渴望流血。但當他補充說，每個人都埋伏他們的兄弟時，他指的是他們的欺詐或背信棄義。我們現在就明白了先知的意思：他所採用的方式比神以自己的名義說出這些話更具強調性：因為，當人們沉溺於自己的粗心大意中，彷彿被淹沒了一樣，先知在此引入土地說話，土地控訴自己的兒女，並承認自己的罪過；是的，它預先判斷了神的審判，並承認自己被自己的居民所玷污，以至於其中沒有任何純潔的東西留下。接下來是——

這節經文是針對百姓的審判官和統治者，以及那些壓迫可憐的平民百姓的富人，因為他們無法用賄賂來贖回自己。因此，先知抱怨說，審判中的腐敗如此盛行，以至於審判官只要收到賄賂，就輕易地赦免最邪惡的人。總之，這句話的意思是，任何事情都可以逍遙法外，因為審判官是貪財的。這就是先知的意思。但由於解釋者意見不一，我們將對這些詞的含義進行一些說明。על הרע כפים（ol ero caphim），為了他們手中的惡行而行善。有些人這樣解釋：「儘管他們公然作惡，但他們卻製造藉口來掩蓋他們的惡行」：其意思就是——儘管他們已經拋棄了對正義的一切關心，但他們在不義中變得如此頑固，以至於他們希望被視為善良和聖潔的人；因為在混亂的狀態下，惡人總是表現出鐵石心腸，並希望對他們的醜行保持沉默。因此，一些解釋者認為先知在此抱怨說，現在榮譽與卑鄙、對與錯之間沒有區別；因為惡人敢於如此掩飾他們的罪惡，以至於它們不顯露出來，或者說，沒有人敢於說他們什麼。然而，請你審查並考慮，先知所說的這些話是否可以更恰當地以這種方式聯繫起來：為了他們手中的惡行而行善，也就是說，為了他們手中的惡行而為自己辯解，他們互相勾結；因為王子索取，審判官樂於接受賄賂。因此，富人看到他們可以獲得豁免，因為他們手中有贖金：他們確實知道，當他們帶來腐敗的代價時，審判官和王子是可以被安撫的。這是我贊同的解釋，因為它與先知的話語最為協調。同時，有些人對動詞 להיטיב（laeithib）有不同的解釋，也就是說，他們在邪惡中積極行動：但這種解釋是冷淡的。因此，我接受我剛才提出的解釋，那就是——腐敗在司法行政中如此盛行，以至於所有罪行都有掩護；因為統治者和審判官都是愛財的，並且總是樂於赦免最罪惡的人，但不是沒有報酬。那麼，為了他們惡行的邪惡，他們可以行善，也就是說，他們可以獲得無罪釋放，王子只要求；他不審查案件，只看重手；他說，審判官為報酬而審判：審判官也是貪財的。他們不是為了判斷什麼是正確和公正而坐著；但一旦他們被賄賂滿足，他們就輕易地赦免所有罪行；因此他們將惡行變成了美德；因為他們不區分黑白，而是根據收到的賄賂。這種觀點與先知隨後立即補充的內容一致，他說，偉人說他靈魂的邪惡，甚至是他自己。這裡的「偉人」並不是指領袖人物，正如一些人錯誤地認為的那樣，而是指有足夠金錢來收買審判官的富人。那麼，那些能夠帶來贖金的人，敢於公然誇耀他們的邪惡：因為我將「הות」（eut）這個詞翻譯成這樣，因為在這裡翻譯成「腐敗」是不合適的。那麼，偉人說他靈魂的邪惡；因此，沒有什麼，無論是恐懼還是羞恥，能夠阻止富人作惡。——為什麼會這樣？因為他們知道他們面對的是貪財的審判官，並且可以輕易地腐蝕他們。因此他們敢於說他們靈魂的邪惡：他們不掩飾他們的罪行，就像在法律存在一些恐懼，在執行正義時那樣：但由於善惡不分，最罪惡的人公然誇耀他的邪惡。而且代詞「הוא」（eva），他自己，也是強調的；這一點解釋者沒有注意到。那麼，他自己說他靈魂的邪惡；他沒有等到別人指責他作惡，而是無恥地敢於誇耀他的罪行；因為他可以通過賄賂來堵住審判官的嘴，所以免受懲罰是確定的。那麼，他自己說他靈魂的邪惡。此外，他們將邪惡折疊起來；這意味著，猖獗的殘忍盛行，因為統治者和那些希望購買犯罪自由的人互相勾結；彷彿他們製造繩索，從而使他們的邪惡堅固。因為偉人，也就是富人和有錢人，與審判官達成協議，審判官也與他達成協議；因此他們之間存在串通。因此，邪惡彷彿擁有暴虐的權力；因為沒有補救辦法。我們現在明白了先知的真正意圖，至少就我所能發現的而言。接下來是——

先知證實了他之前所說的——這片土地充滿了各種邪惡，以至於那些被認為是最好的人，卻仍然是荊棘和蒺藜，充滿了苦澀，或者非常尖銳，會刺人；彷彿他說：「他們中間最好的人是小偷；他們中間最正直的人是強盜。」因此我們看到，在這些話語中，他暗示了他們累積的罪惡，彷彿他說：「百姓的狀況不可能更糟了；因為不義已經達到了極點：當一個人尋找一個好人或正直的人時，他只會找到荊棘和蒺藜；也就是說，他會立刻被刺傷。」但如果當時最好的人都像荊棘，那麼其餘的人會是怎樣呢？我們已經看到，審判官是如此腐敗，以至於他們毫無羞恥地沉溺於任何卑鄙的事情。那麼，當先知將正直和公義的人比作荊棘時，甚至說他們比蒺藜更粗糙時，對他們又能說些什麼呢？儘管說他們中間的好人和正直的人像蒺藜是一種不恰當的說法；因為所用的詞語與其含義相反，因為可以肯定的是，那些不人道地刺傷他人的人既不好也不公正：然而，先知的意思絕不模糊——當時邪惡如此猖獗，以至於那些在某種程度上保留正直聲譽的人，卻也不比蒺藜和荊棘好多少。因此，這些話語中存在著一種可以被視為讓步的成分。然後他補充說，你守望者的日子，你的巡視來了。他在此宣告神即將降臨的審判，普遍針對百姓，特別是針對統治者。但他從第一批人開始說，你守望者的日子；彷彿他說：「毀滅現在懸在你的統治者頭上，儘管他們根本沒有預料到。」他稱先知為守望者，他們用奉承欺騙百姓和他們的統治者：他將先知放在首位，因為他們是共同毀滅的原因。他還沒有免除百姓的懲罰；不，他將這兩件事結合在一起——全體百姓的巡視，以及守望者的日子。他公正地將他的話語指向這些守望者，他們是盲目的，卻使所有其他人盲目；他們是墮落的，卻使全體百姓誤入歧途。這就是先知現在特別威脅他們的原因；但是，正如我已經說過的，百姓不應因此而得到原諒。這裡似乎確實有一個減輕他們罪過的合理藉口：平民百姓可能會說他們沒有得到應有的警告；不，他們是被欺騙性的謊言所毀滅的。我們今天也看到許多人以此為藉口。但這種辯護在神面前是無效的；因為儘管平民百姓被蒙蔽了，但他們卻是自願誤入歧途的，因為他們樂意聽從騙子。甚至神為何放任撒旦和他的僕人，以及為何，正如保羅所說（帖撒羅尼迦後書2:11），他賜予迷惑的力量，原因就在於——因為世界上大多數人總是尋求被欺騙。那麼，先知的宣告就是——由於審判官和先知沒有好好履行他們的職責，他們將受到應得的懲罰，因為他們，正如在其他地方所觀察到的，是其他人毀滅的原因：同時，平民百姓是不可原諒的。那麼，神的報應將降臨在他們身上，從最小的到最大的，無一倖免。那麼，你的巡視來了。他隨後以第三人稱說話，那時他們將會混亂，或困惑，或他們將會羞愧。先知在此間接暗示了百姓的頑固；因為儘管先知們每天威脅他們，他們卻仍然都安然無恙；不，我們知道他們嘲笑神所有的審判。因此，由於忠心的教師無法用恐懼或羞恥來感動惡人，先知說，那時混亂將降臨在他們身上；彷彿他說：「現在你們想多頑固就多頑固吧，因為我看到你們愚蠢，是的，麻木不仁，不聽耶和華的話；但巡視的時候會來臨，那時耶和華會強迫你們羞愧，因為他會真實地向你們展示你們的本來面目；那時他不會像現在這樣與你們爭辯言辭；但所宣告的懲罰會剝奪你們所有的虛假藉口；他也會消除現在使你們對有益的教義和所有勸告頑固不化的那種任性。」

先知繼續我們昨天討論的主題——不義的自由已經達到了頂點，因為人與人之間不再有信實；不，甚至不再有人性；因為兒子不履行對父親的職責，兒媳不履行對婆婆的職責；簡而言之，當時沒有相互的愛和和睦。他這裡不是指那種虛假的自信，許多人因此欺騙自己，他們依賴凡人，並將屬於神的榮耀轉移給他們。因此，那些在這裡說我們不應該信任人的人，是毫無理由地進行哲學思考；因為這不是先知的目的。但我們的先知抱怨他那個時代，就像奧維德描述鐵器時代一樣，他說——「客人對主人不安全； 女婿對岳父不安全；兄弟之愛稀有： 丈夫尋求妻子的死亡，妻子尋求丈夫的死亡； 殘酷的繼母混合著陰森的毒藥； 兒子在天亮之前，就打聽父親的年齡。」我們的先知也說，人與人之間沒有人性的顧慮；因為妻子隨時準備背叛丈夫，兒子對父親不敬；簡而言之，他們都忘記了人性或天生的情感。那麼，我們現在明白了先知說「不要相信朋友」是什麼意思；也就是說，如果有人希望從朋友那裡得到什麼，他將會被欺騙；因為人與人之間除了背信棄義，什麼也找不到。不要相信謀士。我將「אלוף」（aluph）這個詞翻譯成這樣；有些人將其翻譯成「長兄」；但沒有必要強迫我們偏離這個詞的正確和真實含義。因此，正如先知談到同伴或朋友一樣，他現在又補充了謀士。這證明了他所要表達的意思，當他在下一句說，沒有敵人比家人更糟糕。因此我們看到，先知只是說，他那個時代的人不僅貪婪和殘忍，而且毫無人性的顧慮，兒子反叛父親，從而顛覆了整個自然秩序；以至於他們沒有那些似乎同時無法在人心中熄滅的情感。現在讓我們繼續——

先知在此指出唯一的補救之道，以使信徒不致被惡劣的榜樣所引誘，那就是將他們的目光定睛在神身上，並相信他將是他們的拯救者。當惡人激怒我們時，要克制自己不作惡，沒有什麼比這更困難的了；因為他們似乎給了我們一個報復的好理由。當沒有人傷害我們時，習慣卻幾乎被視為法律：因此，我們認為時代的風俗習慣所認可的行為是合法的；當惡人成功時，這就成為一個非常強烈的誘因。因此，信徒很難，而且要付出不小的努力，才能將自己保持在適當的範圍內：當他們看到邪惡到處盛行，而且不受懲罰時；更甚者，當他們看到邪惡的幫兇在聲望和財富上不斷增長時，腐敗的競爭慾望立刻就會滋生。但當信徒自己被傷害激怒時，似乎就有了一個作惡的正當理由；因為他們說他們不是故意傷害任何人，而只是抵抗對他們的傷害，或者以欺詐報復欺詐：他們認為這是合法的。先知為了防止這種誘惑，吩咐信徒仰望神。我們在詩篇119篇中也經常遇到同樣的情感：其含義是，信徒不應讓自己被惡劣的榜樣所引誘，而應始終順服神的話語，無論他們可能受到多麼巨大和猛烈的挑釁。現在讓我們思考先知的話語。他說，我必仰望耶和華。「צפה」（tsaphe）這個動詞，原意是「看、觀看」（speculari）；有時也取「期望」的意思；但我傾向於保留其原意，他說，我必仰望神；也就是說，我會像唯一真神在我眼前一樣行事。事實上，即使是好人，當他們生活在惡人和不敬虔的人中間時，為何會放縱自己呢？除了他們過於專注於周圍的事物之外，還有什麼原因呢？那麼，如果我們希望在世界只向我們呈現罪惡榜樣的時候保持正直，我們就應該學會閉著眼睛忽略這些誘惑。如果我們只將目光投向神，這就可以做到。他說，我必仰望耶和華。然後他補充說，我必等候那救我的神。先知在這裡沒有說什麼新東西，而只是更清楚地解釋了最後一句，定義了他所說的「仰望」的方式；彷彿他說：「我必忍耐，直到神幫助我」：因為當惡人四面八方地騷擾我們時，如果我們沒有耐心武裝自己，我們無疑很快就會將目光從神身上移開。耐心從何而來呢？除非我們完全確信神會在適當的時候成為我們的拯救者？我們現在明白了先知的意圖。他表明，敬虔的人若不將目光轉向唯一真神，就無法在他們的正直中保持堅定。然後他補充說，他們無法在這種默想中得到保守，除非他們耐心等候神，也就是等候他的幫助。他稱他為「救我的神」；藉此他暗示，他依靠神的話語，因此堅持忍受傷害：因為如果這真理首先銘刻在他心中——神永遠不會離棄他自己的百姓，那麼每個人都必然會順服神，並將自己交給他保護。這就是他稱他為「救我的神」的原因。但這個稱號必須與他目前的處境相關聯，彷彿他說：「儘管神的手現在似乎沒有顯現出來幫助或援助我，但我仍然確信他的恩惠，我知道我的救恩因此而得到保障。」然後他補充說，我的神必聽我。他在此證實了我們已經說過的——他藉著神的應許支持，因此使自己的心平靜下來，忍耐；因為耐心常常會消失或被誘惑動搖，除非我們確信神為我們的救恩預備，並且我們不會徒然地希望他。他稱神為「他的神」並非沒有目的。他是他百姓中的一員；這似乎是所有猶太人的共同特權：然而先知無疑在此以一種特殊的方式將神與自己聯繫起來；因為一般人已經墮落到不敬虔的地步。他們都確實以神的名義誇耀，但卻是荒謬和虛假的。因此先知暗示，他受神的保護的方式與其他人不同：因為當一個人允許自己作惡時，他同時也放棄了神和他的保護。因此，先知無疑間接暗示了百姓的不敬虔。因為儘管他們被神收養，他們是亞伯拉罕的聖潔後裔的虛榮誇耀，到處都在所有人的口中，但幾乎沒有一百人中有一個人對神有任何敬意。但同樣重要的是要注意，先知說「神必聽我」，同時也為自己的信心作證——他會永遠向神求助，並在必要時操練禱告；因為神只有在被呼求時才會聽。因此，先知在此以自己的榜樣推薦了禱告。現在這節經文總體上向我們表明，如果我們像每天一樣，被惡劣的榜樣所引誘，我們就沒有藉口。然後，當世界上所有邪惡的過度行為盛行時，仰望神尤其必要：當人的慾望成為規則和法律時，我們就應該在某種程度上放棄與人的交往，以免他們將我們捲入他們的邪惡之中。因此，那些為自己辯解說效法他人的人，是在使用一個輕浮的藉口，就像今天許多人所做的那樣，他們以習俗為擋箭牌：儘管他們被神的話語清楚地譴責，但他們認為只要跟隨他人就足夠了。但我們看到這種自信是多麼輕浮；因為先知無疑在此為所有神的兒女規定了一條律法，說明當魔鬼藉著大多數人的惡劣榜樣和可恥行為引誘他們犯罪時，他們應該怎麼做。讓我們繼續——

先知在此扮演教會的角色，並擊退一種在逆境中對我們來說非常嚴峻的誘惑；因為邪惡本身並沒有那麼多的苦澀，而是惡人的嘲諷，當他們傲慢地侮辱我們並嘲笑我們的信仰時。對於高尚的心靈來說，羞辱總是比死亡本身更尖銳：然而魔鬼幾乎總是使用這種詭計；因為當他看到我們在誘惑中堅定不移時，他就會唆使惡人，磨利他們的舌頭，說我們的壞話，並用誹謗傷害我們。這就是先知現在將他的話語指向教會的敵人的原因。但由於神稱教會為他的新娘，並且她以女人的形象向我們描述，所以他在此也將聖潔百姓的敵人比作一個傲慢的女人。因此，當兩個女人之間存在競爭時，看到她的敵人被邪惡和逆境壓倒的那個女人，立刻就會抬頭挺胸，歡呼勝利；先知也如此說教會的敵人；他們磨利了舌頭，吐出他們的苦毒，一旦他們看到神的兒女陷入困境或幾乎被逆境淹沒。那麼，我們現在明白了先知的意圖——他希望，正如我所說，用來武裝我們，對抗不敬虔之人的嘲諷，以免當神用逆境壓迫我們時，他們會勝過我們，而是我們可以勇敢地站立，以平靜安穩的心態，吞下這份侮辱。他說，我的仇敵啊，不要因我歡喜。為什麼不呢？他補充了一個安慰；因為僅僅輕蔑地擊退敵人的嘲諷是不夠的；但先知在這裡說，不要歡喜，因為我若跌倒，我必再起來；或者說，儘管我跌倒，我必再起來：這段經文似乎更協調，當「不要因我歡喜」之後有一個停頓；然後再補充說，儘管我跌倒，我必再起來，儘管我坐在黑暗中，耶和華必作我的光。先知的意思是，教會的狀況並非沒有希望。如果不是這個應許不能失敗——義人一天七次跌倒，仍必興起（箴言24:16），我們的敵人就有充分的理由嘲笑我們。——為什麼會這樣？因為神將他的手放在他下面。我們現在明白了這段經文的意思。因為如果神剝奪了我們所有的希望，敵人就可以正當地嘲笑我們，我們也必須保持沉默：但既然我們確信神隨時準備再次恢復我們，當敵人用他們的嘲笑騷擾我們時，我們可以大膽地回答他們；儘管我跌倒，我必再起來：「現在你沒有理由在我跌倒時對我歡呼；因為這是神的旨意，讓我跌倒，但這是為了這個目的——讓我很快再次起來；儘管我現在躺在黑暗中，但耶和華必作我的光。」因此我們看到，我們的希望戰勝了所有的誘惑：這段經文以驚人的方式表明，約翰所說的——我們的信心戰勝了世界（約翰一書5:4），是多麼真實。因為當悲傷和困擾佔據我們的心時，如果我們想到——神會在需要的時候幫助我們，我們就不會失敗。當人們對我們吐出他們的毒液時，我們應該用同樣的武器武裝自己：那時我們的心靈絕不會屈服，而是勇敢地擊退撒旦和惡人所有的嘲諷。這是我們從這段經文中學到的。現在，從先知所說的「儘管我跌倒，我必再起來」中，我們看到神要我們期待什麼，即使在任何時候都能從我們的苦難中得到一個幸福和快樂的結局；但關於這個主題，我將在稍後更詳細地討論。至於後一句，「當我坐在黑暗中，神必作我的光」，它似乎是對前一句的證實，先知在那裡宣告，教會的跌倒不會是致命的。但有些人認為表達了更多的意思，即即使在黑暗中，仍然會有一絲光芒閃耀。他們將這句話與前一句區分開來，前一句談到信徒的跌倒和興起，其方式是——當他們彷彿沉浸在黑暗中時，他們甚至在那時也不會沒有安慰，因為神的恩惠將永遠照耀他們。這似乎是一個正確的觀點：因為如果一個人看不到即使在最濃厚的黑暗中也有一絲光芒，並藉著在某種程度上分享神的良善來支撐自己，他就無法期待先知所說的拯救：在苦難中品嚐神的恩惠，恰當地比作光；就像一個人被投入深坑，向上抬頭，遠遠地看到太陽的光芒；同樣，苦難的晦暗和濃厚的黑暗可能不會如此盛行，以至於將我們所有的光芒都遮蔽，並阻止信心將我們的眼睛向上抬起，使我們能夠品嚐到神的良善。讓我們繼續——

【翻譯失敗：micah 第7章（2/4）】

先知在此轉向懇求與禱告；藉此，他展現出比重複先前所說教會復興之事更為強烈的熱情；因為他表明，當神使這地荒涼時，那審判將是何等可畏。這禱告無疑同時包含預言的成分。先知確實不只是單純地應許信徒得蒙拯救，同時也加倍地增強了那份恐懼；他藉此旨在嚇唬偽善者；彷彿他說：「除非神奇蹟般地保守祂的子民，否則教會就完了：除了神那不可言喻的權能之外，別無補救之道。」簡言之，先知表明，他對先前預言的報應感到戰慄，他之所以預言，是為了不讓偽善者像往常一樣嘲笑他。我們現在明白為何先知訴諸這種安慰方式，為何他如此調整他的話語，不立即給予信徒希望，而是直接向神說話。那麼，求你牧養你的百姓；彷彿他說：「這災難必然是致命的，除非你，主啊，記念你的聖約，並從你所揀選的百姓中重新聚集一些餘民：牧養你的百姓。」他稱他們為神的百姓的原因是，他們本來都必滅亡，除非神對亞伯拉罕的應許必須實現——「地上的萬族都必因你的後裔得福」（創世記 12:3）。因此，唯有神的揀選阻止了猶太人的徹底毀滅。故此，他強調說：「主啊，這些仍然是你的百姓」；彷彿他說：「你現在要藉著誰為自己建立教會呢？」神確實可以從外邦人中聚集，使外邦人成為祂的家人；但揀選的根必須留在亞伯拉罕的後裔中，直到基督降臨。那時，也沒有關於神權能的爭論，不像現在狂熱者會問：「神能做到嗎？」而是信賴應許，並從中確切地得知神曾經預旨了什麼，以及祂將會做什麼。既然這個應許——「地上的萬族都必因你的後裔得福」——是神聖不可侵犯的，神的恩惠就必須永遠存留在餘民之中。確實，偽善者，如前所述，不加區分地濫用神的應許；但這真理必須永遠銘記在心，即神懲罰了不敬虔的人，儘管他們依賴他們龐大的數量，認為他們會永遠被保守。因此，神按照他們應得的懲罰了他們；然而，祂的旨意是，在那個百姓中應當有一些餘民。但必須注意的是，這種區分不應擴展到所有按肉身從亞伯拉罕而來的子孫，而應應用於信徒，即那些按照神白白的揀選而被保守的餘民。那麼，求你用你的杖牧養你的百姓。他將神比作牧羊人，這種比喻經常出現。雖然שבט（shebeth，杖）在提到君王時確實指權杖，但它也指牧羊杖，如詩篇 23 篇和許多其他地方。因此，他在此將神描繪成牧羊人，也為祂配上牧羊杖；彷彿他說：「主啊，你以牧羊人的職責來治理這百姓。」為何如此？他立即證實了我剛才所說的，除了神的憐憫之外，別無補救的希望，他補充說：「你產業的羊群」；因為他稱他們為祂產業的羊群，他不是考慮百姓應得的，而是定睛於他們白白的揀選。既然神樂意揀選那百姓，先知因此敢於來到神面前，懇求他們白白的揀選——「主啊，我不會在你面前提出我們種族的尊貴，或任何形式的尊嚴，或我們的虔誠，或任何功德。」那是什麼呢？「我們是你的百姓，因為你曾宣告我們是君尊的祭司。那麼我們是你的產業。」為何如此？「因為你樂意擁有一群獨特的百姓歸你為聖。」我們現在更清楚地看到，先知單單依靠神的恩惠，並以聖約的記憶來對抗那些可能使所有希望破滅的試煉。他隨後補充說：「獨居的，或獨自居住的。」他無疑在此指百姓的分散，當他說他們獨居時。因為儘管猶太人被分散在宜人、肥沃和人口稠密的國家，但他們到處都像在曠野和孤獨中，因為他們是一個殘缺的身體。整個迦勒底和亞述對信徒來說，那時確實是曠野；因為他們在那裡不是作為一個百姓居住，而是作為被撕裂的肢體。這就是先知話語所指的分散。他還補充說：「住在森林中的。」因為他們除了自己的國家之外，沒有安全的居所；因為他們在那裡生活在神的保護之下；而所有其他國家，如我已經說過的，對他們來說都像曠野。他補充說：「在迦密山中。」這裡應理解為介詞כ（caph，如同），「如同在迦密山中，他們將在巴珊和基列被牧養，如同古時一樣」；也就是說，儘管他們現在是你的孤獨羊群，但你將再次聚集他們，使他們可以在迦密山（我們知道那裡非常肥沃）上牧養，然後，如同在巴珊和基列一樣。我們知道那些地方有最肥美的牧場。既然先知將信徒比作羊群，他提到巴珊，他提到迦密山和基列；彷彿他說：「主啊，恢復你的百姓，使他們可以居住在你曾經賜予他們的產業中。」為何他說他們是孤獨的，我已經解釋過了；詩篇 102:17 中也有類似的經文；儘管那裡有不同的詞ערער（oror）；但意思是一樣的。那裡的信徒被稱為孤獨的，因為他們沒有被聚集在一個身體裡；因為這是百姓真正的幸福——他們一起敬拜神，他們在一個元首之下，並且他們有一個祭壇作為神聖的紐帶來培養信仰的合一。因此，當信徒分散各地時，無論他們在哪裡，他們被稱為孤獨的是理所當然的。他隨後補充說：「如同古時一樣。」他在此將神過去對祂百姓所施的恩惠呈現在神面前，並祈求祂會像祂自己一樣，持續到底，也就是說，祂會將祂的恩惠持續到祂所揀選的百姓身上。當信徒回想起神從一開始就如何慷慨地對待亞伯拉罕的後裔時，這對堅固他們的信心大有幫助：他們因此確信，神對祂的選民將同樣仁慈，儘管可能會有，可以說，一種悲傷的分離：因為當神將猶太人放逐時，這是一種離婚，彷彿他們被徹底毀滅了。然而，現在當他們回想起他們是聖潔的列祖的後裔，並且應許給他們一位救贖主時，他們從神過去的恩惠中，因為祂以前曾仁慈地對待祂的百姓，理所當然地對未來抱有希望。

先知在此引入神作為說話者；祂如此說話，以回應他的禱告。神應許祂將在祂的作為中顯為奇妙，並展現祂的權能，如同祂將祂的百姓從埃及地領出來時所展現的一樣。我們現在看到這段經文比先知一開始就說神將成為祂百姓的拯救者更有力量：因為他插入了懇求和禱告，而神現在表明祂將對祂的百姓施憐憫；同時也提醒信徒，如果他們渴望蒙神保守，他們必須恆切禱告。現在神說祂將顯出奇妙的事，如同百姓以前出埃及時一樣。我們知道，那次救贖是神在保守祂教會方面權能的永久紀念；因此，每當祂旨在給予一些拯救的希望時，祂就提醒信徒那些神蹟，使他們確信，只要神樂意幫助他們，就不會有任何障礙阻止他們保持安全，因為祂的權能並未減弱。這值得注意；因為儘管我們都承認神的無所不能，但當我們與試煉搏鬥時，我們卻戰兢，彷彿所有通往我們得救的途徑都已對神關閉。因此，一旦有任何阻礙擺在我們面前，我們就認為沒有希望了。這是為什麼呢？這是因為我們不重視神的權能，儘管我們承認祂的權能比全世界都大。這就是神現在提到祂在百姓出埃及時所行的神蹟的原因。他們應該知道，神永遠保持不變，祂的權能仍然像以前一樣完全；在祂裡面有足夠的支持來鼓勵得助的希望。我們現在明白先知的目的。他確實改變了人稱；因為一開始他對百姓說：「照你出埃及的日子」，然後他補充說：「אראני（aranu），我必使他看見」；但這種改變並沒有模糊意義，因為神只是說，祂的權能以前對祂的百姓來說已經足夠清楚，並且在他們的救贖中，有一個值得紀念的證據，因此百姓不應該懷疑他們的安全，除非他們對神忘恩負義，並將神曾經賜給他們列祖的如此值得紀念的恩惠埋沒在遺忘中。接下來是——

先知在此再次表明，儘管教會會四面受敵，被無數仇敵包圍，但對神所應許的幫助仍不應懷疑；因為祂有能力使萬國蒙羞，也就是說，擊垮世上所有的驕傲，使不信者最終承認他們曾被虛假的自信所迷惑。因此他說，列國必看見；彷彿他說：「我知道是什麼讓你們焦慮，因為許多仇敵正圖謀毀滅你們；當任何幫助出現時，他們立即準備猛烈抵抗；但他們的企圖和努力不會阻止神拯救你們。」他們必看見，並為他們所有的力量蒙羞。藉著這些話，先知的意思是，無論不信者自認為武裝得多麼強大，足以毀滅教會，無論他們有多少障礙可以限制神為教會所施展的權能，這一切都將是徒勞的，因為神將實際證明人的力量不過是虛無。他補充說：「他們必用手摀口」；也就是說，他們以後不敢再像以前那樣誇口；因為這個希伯來短語的意思是沉默。既然教會的仇敵曾大肆誇口，張口歡呼，彷彿神的百姓已被毀滅，先知說，當神顯現為祂百姓的救贖者時，他們將變得啞口無言。他接著說：「他們的耳朵必發聾」；也就是說，他們將驚呆；不，他們幾乎不敢張開耳朵，以免傳來的謠言給他們帶來新的戰慄。我們知道，驕傲的人，當事情如他們所願時，不僅張口誇耀他們的幸運，而且貪婪地捕捉所有謠言；因為他們認為這些都是勝利的消息——「這裡有什麼？那裡有什麼？」他們甚至期望全世界都將歸他們所有。先知則說：「他們必用手摀口，他們的耳朵必發聾」；也就是說，他們將戰戰兢兢地避開所有謠言，因為他們將不斷地懼怕新的災難，當他們看到他們一直以來與之爭戰的以色列的神，竟擁有如此大的權能時。有些人將此應用於福音的傳播；我欣然同意，只要救贖總是從古老的百姓開始：因為如果有人認為這僅僅是指基督，那麼這種牽強附會的解釋就不合適。但如果有人將神的恩惠視為從百姓歸回一直延續到基督所成就的復興，他將正確理解先知的真正目的。那麼，當神將祂福音的教義傳遍全世界時，先知在此所說的就真正實現了：因為那些以前誇耀自己發明的人，那時開始閉口，以便如此沉默地成為祂的門徒；他們也閉耳，因為現在他們不再像以前那樣沉迷於愚蠢和幼稚的寓言，而是將他們所有的聽覺獻給獨一的真神，以便他們只專注於祂的真理，不再在相反的意見之間搖擺不定。所有這一切，我承認，都在福音的傳播下實現了；但先知無疑將從百姓從巴比倫流亡歸回，到基督顯現的整個時期聯繫在一起。

他隨後補充說：「他們必像蛇一樣舔土。」他暗示，無論教會的仇敵以前如何驕傲地自高，那時他們都將被擊倒，彷彿躺在地上；因為舔土無非是俯伏在地。他們將像蛇一樣低微爬行；然後，「他們必像地上的蟲子和爬行動物一樣蠕動。」動詞רגז（regez），如前所述，意為喧嘩、騷動，也意為蠕動；後者在此最為合適，即他們將從他們的圍欄中出來或蠕動；因為סגר（sager）這個詞意為關閉：他所說的圍欄是指藏身之處，儘管在詩篇 18 篇大衛的詩歌中，這個詞被應用於城堡和其他堅固的地方——「人從他們的堡壘中戰兢」；儘管他們佔據了堅固的城堡，他們仍然害怕，因為大衛的名聲已經擊垮了他們的膽量。但由於先知在此談論蟲子，我更喜歡這種翻譯——「從他們的藏身之處」；彷彿他說：「儘管他們一直以來都認為自己在圍欄中是安全的，他們卻會像蟲子和爬行動物一樣蠕動和逃跑；因為當地面被挖掘時，蟲子會立即跳出來，因為它們認為自己將被捕獲；同樣，當有人移動地面時，爬行動物會出來，戰戰兢兢地四處逃竄。」先知說，同樣地，當主興起幫助教會時，教會的仇敵將被如此大的恐懼擊中，以至於他們將四處逃竄。這個比喻值得仔細注意，也就是說，當先知將那些在戰爭中訓練有素的強大國家，那些以前傲慢地狂暴，充滿巨大驕傲的國家——當他將它們比作地上的蟲子和爬行動物，以及蛇時：他這樣做是為了表明，只要神樂意幫助祂的教會，就沒有什麼能阻止祂將世上所有高傲的事物都擊倒。因此先知補充說：「他們必因耶和華我們的神而戰兢，他們必因你而懼怕。」先知在此表明，信徒不應因自己的軟弱而懷疑，反而應當記住神無限的權能。神的兒女確實應當從謙卑開始——意識到自己一無所有，自己所有的力量也一無所有；但他們不應止步於自己的軟弱，反而應當提升自己去默想神的權能，使他們確信，當神的權能顯現時，他們的仇敵將很快被驅散。這就是先知在此提到神的名，然後轉向直接向神說話的原因。那麼，他們必因耶和華我們的神而戰兢，也就是說，因耶和華我們的神；然後，他們必因你而懼怕。接下來是——

先知在此呼喊，神應當特別為此得榮耀——祂對祂的百姓施憐憫。當他說：「有何神像你？」他並不是說有其他神；因為這嚴格來說是不恰當的比較。但他表明，獨一的真神可以藉著這個情況與所有偶像區分開來——祂恩慈地赦免祂百姓的罪，並容忍他們的軟弱。確實，所有民族都持有這樣的觀點，即他們的眾神樂意赦免；因此他們有獻祭，因此也有各種各樣的贖罪方式。也沒有任何民族如此野蠻，以至於不承認自己在某種程度上在神面前有罪；因此所有外邦人都習慣於向他們的眾神求憐憫；然而他們卻沒有堅定的信念：因為儘管他們抓住了這個基本原則——如果他們謙卑地尋求赦免，眾神就會對罪人施恩；但我們知道，他們禱告時沒有確定的信心，因為他們沒有確定的應許。因此我們看到先知的意思是——以色列的神可以從這個情況被證明是真神——祂一旦接納亞伯拉罕的子孫進入恩惠，祂就繼續施展同樣的恩惠，並堅守祂的聖約，儘管他們的罪曾千百次地阻礙。那麼，神以祂的良善克服了百姓所有的邪惡，並堅守祂的聖約，儘管這聖約曾被百姓的惡行多次破壞——這個事實可以作為證據，證明祂是真神：因為在偶像中能找到這樣的事嗎？讓我們假設它們裡面有神性，它們是神，並被賦予一些權能；然而對於外邦人的眾神來說，無法知道其中任何一個對祂自己的百姓是施恩的。既然這只能適用於以色列的神，那麼由此可見祂的神性在此顯著發光，祂的至高主權也由此得到充分證明。我們也學到，所有異教徒的眾神都是虛假的；是的，異教徒的宗教中除了欺騙之外別無他物：因為沒有任何民族可以在犯罪時自信地投奔他們的神以獲得赦免。這就是全部的總結。我現在將談到先知的話語。有何神像你，赦免罪孽，不追究過犯？藉著這兩種表達方式，他闡述了神獨特的恩惠，即祂白白地與罪人和好。赦免罪孽就是塗抹罪孽；儘管動詞נשא（nusha）常意為高舉；但它也意為取走，或除去。不追究過犯，就是對其視而不見，彷彿他說：「神對祂百姓的邪惡視而不見，彷彿它逃過了祂的視線」：因為當神要求我們生命的帳目時，我們的罪立即顯現，並顯現在祂眼前；但當神不將我們的罪帶到祂的審判面前，而是對其視而不見時，祂就被稱為不追究過犯。這段經文教導我們，如我已經提醒你們的，神的榮耀主要在此閃耀——祂是可和解的，祂赦免我們的罪。神確實藉著祂的權能和智慧，以及祂每日執行的所有審判來彰顯祂的榮耀；同時，祂的榮耀主要在此閃耀——祂對罪人施恩，並讓自己被平息；是的，祂不僅允許可憐的罪人與祂和好，而且祂也自願邀請並預先接納他們。因此，由此可見，祂是真神。那麼，為了使宗教在我們心中有堅實的根基，這必須是我們信仰的第一件事——神將永遠與我們和好；因為除非我們完全確信祂的憐憫，否則任何真正的宗教都不會在我們裡面興盛，無論我們如何偽裝；因為詩篇 130 篇所說的永遠是真的：「在你有赦免之恩，為要使人敬畏你。」因此，敬畏神和真正敬拜祂，取決於對祂良善和恩惠的認識；因為我們無法從心裡敬拜神，而且，如我已經說過的，我們裡面不會有真正的宗教，除非這種確信真正而深刻地根植於我們心中——祂隨時準備赦免，只要我們投奔祂。因此也顯明了天主教的宗教是何種性質：因為在天主教之下，他們困惑和懷疑，他們總是猶豫不決，從不敢相信神會對他們施恩。儘管他們對祂的恩典有一些不知名的想法；但當有人完全確信神的憐憫時，他們認為這只是一種虛假的假設和魯莽。因此他們使良心懸而未決；不，他們讓良心懷疑和戰兢，當對神的恩惠沒有確定性時。因此，他們的整個敬拜都是虛假的；簡而言之，當對祂的良善的堅定而毫不猶豫的信心被奪走時，整個宗教就完全被顛覆了，是的，那種使人能夠毫不懷疑地來到祂面前，並在他們犯罪和承認他們的罪過和過犯時，領受所賜予他們的憐憫的信心。但這種信心並不是我們裡面自然產生的；不，即使我們認為神是仁慈的，那也只是一種錯覺：因為我們無法完全確信神的恩惠，除非祂藉著祂的話語預先接納我們，並證明祂將對我們施恩，只要我們投奔祂。因此我一開始就說，先知在此展現了以色列的神與所有外邦偶像之間的區別，那就是，因為祂曾應許對祂的百姓施恩。選民獻祭並非徒勞，因為有應許加添，這應許不會使他們失望：但外邦人對他們的獻祭總是懷疑；儘管他們履行了所有的贖罪，卻沒有確定性；但選民的情況不同。那麼，先知在此所說的關於罪的赦免，取決於神自己所作的見證。我們現在必須注意緊隨其後的子句，關於祂產業的餘民。他在此再次將偽善者從他們虛假的自信中驅逐出去：因為他說神只會對祂百姓的餘民施憐憫；同時，他也消除了可能嚴重困擾軟弱者的冒犯，當他們看到神的憤怒在全體百姓中肆虐時——神既不饒恕平民也不饒恕首領。因此，當神的報應之火上下猛烈燃燒時，這個異議可能會極大地困擾軟弱的心靈——「這是怎麼回事？神確實宣告祂對罪人施恩，然而祂的嚴厲卻在我們中間盛行。——這怎麼可能呢？」先知回應這個異議說，神對祂產業的餘民施恩；這意味著，儘管神將對大部分人執行可怕的報應，但總會有一些餘種，祂的憐憫將在他們身上閃耀；他稱他們為祂產業的餘民，因為，如昨天所述，神赦免少數人的原因，除了祂揀選了亞伯拉罕的後裔之外，別無他故。他還補充說：「祂必不永遠懷怒。」藉著這第二個安慰，他希望減輕信徒的負擔：因為儘管神暫時懲罰他們，祂卻不忘記祂的憐憫。我們可以說，先知在此提到了兩個例外。他曾談到神的憐憫；但由於這種憐憫並非不加區分或對所有人普遍適用，他將他所教導的限制在餘民身上。現在是另一個例外——無論神的憤怒對祂自己的選民本身看起來多麼猛烈，總會有一些節制，使他們得以安全，他們的災難對他們來說不會是致命的。因此他說，神不懷怒；因為儘管祂可能對祂的百姓一時發怒，祂卻會很快，可以說，悔改，並向他們顯出恩慈，並證明祂已經與他們和好；——這並不是說神改變了，而是說信徒在短時間內感受到祂的憤怒；之後，祂憐憫的滋味使他們歡欣，因此他們在靈魂中感受到神在某種程度上改變了。因為當恐懼佔據他們的心靈時，他們想像神是可怕的，但當他們擁抱祂恩典的應許時，他們呼求祂，並開始懷抱赦免的希望；那時神對他們來說顯得仁慈、溫和、可和解；是的，並且完全準備好施憐憫。這就是先知說神不懷怒的原因。然後是原因，因為祂喜愛憐憫。先知在此更清楚地表明，罪的赦免是白白的，它除了神自己的本性之外，沒有任何基礎。因此，既然聖經宣告神是可和解的，就沒有理由有人在自己裡面尋找原因，甚至尋找神與我們和好的方法：因為祂自己就是原因。因此，既然神本性喜愛憐憫，所以祂如此樂意赦免罪人。那麼，凡是想像神要藉著贖罪或任何補償來平息的人，都顛覆了先知的教義；這就像沒有基礎的建造：因為當我們渴望與神和好時，唯一能將我們提升到神面前的支柱或支持就是——祂喜愛憐憫。這就是神如此稱讚祂的憐憫的原因，為何祂說祂對千代施憐憫，不輕易發怒，樂意赦免。因為儘管不信者硬著心對抗神，但當他們感受到祂的憤怒時，對他們來說，沒有什麼比相信神可以被平息更困難的了。因此，先知在此添加的這個原因，並非徒勞，應當特別注意。我們現在來看神對誰施憐憫。因為撒旦無法從人心抹去對神憐憫的信念，它卻將憐憫限制在不信者身上，彷彿神只在他們被接納進入教會時赦免罪人一次。因此伯拉日派以前認為，神只對外邦人賜予和好；因為凡是曾經被接納進入教會的人，他們想像，除了完全之外，無法在神面前站立。而這種虛構導致諾瓦圖斯和他的門徒在教會中製造騷亂。而現今不僅有受迷惑的人，還有魔鬼，他們藉著同樣的虛構，或者說瘋狂的觀念，迷惑自己和他人，並認為信徒中應當存在最高的完全；他們也誹謗我們的教義，彷彿我們仍然停留在字母表或最初的基礎上，因為我們每天傳講白白的罪的赦免。但先知明確宣告，神不僅在不信者犯罪時赦免他們，也赦免祂的產業和祂的選民。那麼讓我們知道，只要我們在世上，赦免就為我們預備好了，因為如果沒有為我們提供這種補救措施，我們每時每刻都無法不從救恩的希望中墜落：因為那些自以為完全，或認為自己已達到那高深境界，可以藉著自己的行為滿足神的人，必然是瘋狂的。現在接下來是——

先知現在為信徒規定了一種誇耀的形式，使他們可以大膽宣告上帝將會與他們和好。既然上帝喜愛憐憫，祂就會回轉，祂就會憐憫我們。這裡的上下文我們必須留意；因為如果我們只是理解一些關於上帝憐憫的、我不知道是什麼的東西，並籠統地宣講罪的白白赦免，對我們而言益處甚微，除非我們將其應用，也就是說，除非每個信徒都相信，上帝為了祂自己的緣故，在被呼求時，是慈悲的。因此，這個結論必須銘記在心：「上帝赦免祂產業的餘民，因為祂本性傾向於施憐憫：因此祂將憐憫我們，因為我們是祂子民中的一員。」除非我們抓住這個結論：「因此祂將憐憫我們」，否則我們所聽聞或說過的一切關於上帝良善的事都將煙消雲散。這就是宗教的真正邏輯，也就是說，當我們確信上帝是可和好的、易於平息的，因為祂本性傾向於憐憫，並且，當我們將這教義應用於我們自己，或我們自己的特殊益處時——既然上帝本性慈悲，我因此將認識並發現祂是如此。因此，除非我們如此確信，否則我們就知道我們在上帝的學校裡進步甚微。由此，從這段經文可以非常清楚地看出，天主教徒（Papacy）是一個可怕的深淵；因為在那個體系下，沒有人能站穩腳跟，以至於完全確信上帝會憐憫他；因為他們所有的一切都只是猜測。但我們看到先知推理的方式截然不同：上帝喜愛憐憫；因此祂將憐憫我們：然後祂補充說，祂將回轉；這樣說，是為了不讓上帝暫時的憤怒或嚴厲使我們不安。因此，儘管上帝可能不會立即以祂的恩惠照耀我們，反而嚴厲對待我們，但先知教導我們應當懷抱美好的希望。——為何如此？祂將回轉，或者，正如祂之前不久所說，祂不會永遠懷怒：因為祂對祂的教會發怒只是一時的；祂很快就會記念憐憫。先知現在具體說明上帝向信徒施予何種憐憫，因為祂將踐踏我們的罪孽；祂之前曾說祂會越過祂選民的邪惡。祂將踐踏我們的罪孽；祂將把他們所有的罪孽投入深海；也就是說，我們的罪孽將不會在祂面前被記念。我們由此學到我之前所說的——除非這種信念深深紮根於我們心中，即上帝是慈悲的，不是籠統地，而是對我們慈悲，因為我們曾被祂收養，是祂的產業，否則上帝就無法被真誠地、發自內心地敬拜。然後，即使大部分人墮落，我們的信心也不會動搖；因為上帝以奇妙的方式保守餘民。最後，讓我們知道，每當我們向上帝尋求憐憫時，赦免總是為我們預備好的，不是為了讓我們沉溺於罪中，或放縱犯罪，而是為了讓我們承認自己的過犯，讓我們的罪孽呈現在眼前：讓我們知道，門是向我們敞開的；因為上帝出於祂自己的美意，將自己呈現為一位樂意和好的主。經文也說，祂將把我們的罪孽投入深海。我們由此學到罪有完全的赦免，不像天主教徒（Papists）所想像的只有一半，因為他們說，上帝赦免了罪，但保留了懲罰。這有多麼輕浮，事情本身就清楚證明了。然而，先知的話語確實意味著，當我們的罪孽的記錄在上帝面前被塗抹時，我們的罪孽就被赦免了。接下來——因為我將快速瀏覽這節經文，以便今天結束這位先知——

信徒在此確認了先前的真理，即上帝已將祂的聖約託付給他們，這聖約是不能作廢的：因此，我之前所說的也更清楚地顯明出來，即信徒並非憑藉自己的理解來認識上帝是怎樣的存在，而是接受祂在聖言中所提供的憐憫。因此，除非上帝說話，否則我們無法在自己心中形成任何關於祂恩惠的觀念，那將是不確定且轉瞬即逝的；但當祂宣告祂將憐憫我們時，一切疑慮便都消除了。這就是先知現在所遵循的路線。祂說：「你必以真理待雅各，以慈愛待亞伯拉罕，就是你從古時向我們列祖所起的誓。」彷彿祂說：「我們並非憑空臆造任何事物，而是接受你曾向我們見證的；因為你的旨意已在你的聖言中向我們顯明：因此，我們倚靠你的恩惠，確信你白白的赦免，儘管我們在許多方面在你面前有罪。」我們現在就理解了先知的意圖。至於這些詞語，沒有必要細究，因為我們在別處已經解釋過這種說法。這裡有兩個表達，先知藉此描述上帝的聖約。提到了真理，也提到了慈愛。就順序而言，上帝的慈愛是優先的；因為祂收納我們並非出於其他原因，而僅僅是出於祂的良善：但既然上帝出於祂自己的旨意，以如此大的恩慈接納了我們，那麼祂在祂的聖約中就是真實和信實的。因此，如果我們想知道上帝聖約的特徵，祂藉此聖約從前揀選了猶太人，如今也收納我們作祂的子民，這兩件事必須被理解：上帝白白地將自己賜給我們，並且祂是堅定和真實的，祂不後悔，正如保羅所說，關於祂的聖約：「因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅馬書11:29）；他指的是上帝收納亞伯拉罕子孫的聖約。祂現在說：「你必賜予」，也就是說，在現實中顯明；因為這個「賜予」，就好像是在效果上或實際上展示。因此，你必賜予，也就是說，公開顯明，你對我們和我們的人民如此仁慈，接納他們蒙恩，並非徒然。為何如此？因為你的良善和真理的效果向我們顯明了。你從古時就向我們列祖起誓。信徒認為上帝曾向列祖應許祂的聖約將是永久的；因為祂不僅對亞伯拉罕說：「我必作你的上帝」，而且還補充說：「以及你後裔的上帝，直到永遠。」既然信徒知道上帝的聖約將是永久且不可侵犯的，並且也知道它將從列祖延續到他們的子孫，而且它曾為此目的頒布，即列祖可以親手將其傳給他們的子孫；因此他們毫不懷疑它將是永久的。為何如此？因為你曾向我們列祖起誓；也就是說，他們知道上帝不僅應許，而且還以起誓的方式介入，上帝藉此旨在確認那聖約，祂極大地尊榮了它，使選民可以毫不猶豫地接受它。因此，既然信徒知道上帝以某種方式將自己束縛於他們，他們就自信地懇求祂，在現實中顯明自己是祂曾向祂的選民宣告的那樣。