約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜那鴻書

雖然這裡所傳達的一部分內容與以色列人和猶大人有關，但他仍以其主要內容來稱呼他的書；他稱之為「尼尼微的默示」。關於「默示」（מַשָּׂא，mesha）這個詞，我們已在別處討論過。先知們每當宣告上帝任何嚴厲可畏的報應時，就稱他們的預言為「默示」。由於他們經常威脅猶大人，因此，猶大人便嘲諷地將所有預言都稱為「默示」（מַשָּׂא），即「重擔」。然而，這個詞的含義是恰當的。這就好像那鴻說，他被上帝差遣作使者，為選民的緣故向尼尼微人宣戰。以色列人由此可以得知上帝在祂的聖約中是何等真實和不變；因為儘管他們因自己的惡行而與祂疏遠，祂仍然顯明祂對他們的護理。他接著補充說：「異象書」（סֵפֶר חֲזוֹן，sapher chezun）。這句話的意思是，他宣告尼尼微的毀滅並非徒然，因為他忠實地傳達了他從上帝那裡領受的。因為如果他只是簡單地預告他威脅亞述人毀滅，那麼對於結果可能會產生一些疑問。但這裡他藉著提及上帝的名來為自己贏得權威；因為他公開聲明他沒有帶來任何自己的東西，而是這個「默示」是藉著天上的預旨向他顯明的：因為「看見」（חָזָה，cheze）這個詞的本義是「看」，因此在希伯來文中，「異象」（חֲזוֹן，chezun）就是這樣稱呼的。但先知們談到異象時，並非指任何幻想或想像，而是指民數記14章中提到的那種啟示，上帝在那裡說，祂藉著異象或夢境向祂的先知說話。因此，我們明白為何要補充這句話——尼尼微的默示是一個異象；這是為了讓以色列人知道，這個關於上帝對他們敵人施報的見證並非出自凡人，並且毫無疑問，上帝是這個預言的作者。那鴻稱自己為伊勒歌斯人。有些人認為這是他家族的名字。猶大人按照他們的方式說，這是他父親的名字；然後他們加上他們常見的解釋，即伊勒歌斯本人也是一位先知：因為當提到一位先知父親的名字時，他們認為被提及名字的人也是一位先知。但這些都只是瑣碎之事：我們也常看到他們是何等輕易地編造寓言。而且，這個詞的詞尾使我們認為，它反而是地名；耶柔米告訴我們，在他那個時代，西緬支派有一個同名的小村莊。因此，我們必須理解，那鴻來自那個城鎮，因此被稱為「伊勒歌斯人」。現在讓我們繼續——

那鴻從上帝的本性開始，以便他隨後關於尼尼微毀滅的內容更具分量，並給聽者留下更深刻的印象。序言是普遍性的，但先知隨後將其應用於一個特殊的目的。如果他只談論上帝是誰，那將是冷淡的，至少效果會較差；但當他將兩者結合起來時，他的教義就帶有其自身的力量和權能。我們現在理解了先知的意圖。他確實可以談論尼尼微城的陷落：但如果他突然提及此事，世俗之人可能會輕視他；甚至以色列人也可能受到的影響較小。這就是他以普遍的方式展示上帝是何等存在的原因。他從摩西那裡取詞；先知們習慣於從摩西那裡借用他們的教義：這來自於那次最難忘的異象，當時摩西打破石版後，上帝向他顯現。因此，我毫不懷疑那鴻從出埃及記34章中取用了我們在這裡讀到的內容：他確實沒有逐字逐句地引用那裡的內容；但很明顯，他彷彿活生生地描繪了上帝的形象，藉此可以看見祂的本性。他首先說，上帝是「忌邪的」（קַנּוֹא，kona，意為激怒、競爭、嫉妒）。當上帝被稱為「忌邪的」（קַנּוֹא，konua）時，希臘文譯為「熱心的」（ζηλωτην），拉丁文譯為「競爭者」（amulatorem）。但它確切地表示，上帝不能容忍傷害或不義。因此，儘管上帝暫時容忍人的邪惡，祂仍將是祂自己榮耀的捍衛者。他隨後稱祂為「報仇者」，他重複了三次：「耶和華是報仇的，耶和華是報仇的，並且滿有憤怒，祂必報仇。」當他說上帝為祂的敵人保留時，他指的是報應是為不信者和藐視上帝的人保留的。我們也有類似的說法：「我為他保留，他為他的敵人保留。」這句話在我們的語言中顯示了先知在這裡說上帝為祂的敵人保留的意思。而這種對上帝的可畏描述應應用於當前的情況，因為他說他向尼尼微人宣戰，因為他們不公正地苦待了上帝的教會：正是因為這個原因，他說上帝是忌邪的，上帝是報仇者；他重複了三次以證實這一點，以便以色列人確信這場災難是嚴肅宣告的；因為如果沒有這種描述擺在他們面前，他們可能會這樣自言自語：「我們確實被敵人殘酷地騷擾；但誰能認為上帝關心我們的苦難呢，因為祂允許他們如此長時間地不受報應？」因此，先知有必要預防這種想法，正如他在這裡所做的。我們現在更充分地理解了為什麼他以如此激烈的語言開頭，稱上帝為忌邪的上帝和報仇者。他隨後補充說，上帝「滿有憤怒」（חֵמָה，cheme）。我並不將「憤怒」簡單地理解為怒氣，而是怒氣的激情或熱度。我們確實不應像經常觀察到的那樣，認為我們的激情屬於上帝；因為祂永遠保持不變。但上帝卻被說成暫時發怒，並永遠對被棄絕者發怒，因為祂是我們和他們的審判者。因此，在這裡，當先知說上帝是憤怒的主，或祂滿有憤怒時，他指的是祂全副武裝地準備報仇，並且，儘管祂容忍人的罪惡，祂卻不是漠不關心，也不是因為祂沒有能力，或因為祂懶惰和粗心而延遲，而是祂保留憤怒，正如他隨後重複的：「祂為祂的敵人保留。」簡而言之，藉著這些表達方式，先知暗示，當上帝不立即執行祂的審判時，不應輕率地判斷祂的延遲；因為祂等待適當的時機。但同時，我們沒有理由認為祂在暫緩懲罰，或暫時寬恕惡人時，就忘記了祂的職責。因此，當上帝不那麼迅速地行動時，我們沒有理由認為祂是漠不關心的，因為祂延遲或保留祂的憤怒，正如我們已經說過的；因為保留憤怒與作憤怒的主，並擁有憤怒是同一回事。接下來是——

先知繼續談論同一主題；關於上帝本性的序言仍然更長，然而，正如我所說，這將應用於他將來要闡述的特殊目的。他這裡說上帝「不輕易發怒」。雖然這句話也取自摩西，但先知在這裡說話是為了預防一個反對意見；因為他預防了不敬虔之人的大膽，他們在任何邪惡被宣告給他們時，都大膽地嘲笑上帝——「上帝的憐憫在哪裡？上帝能脫去祂的慈愛嗎？祂不能否認自己。」因此，世俗之人假借尊榮上帝之名，卻對祂施加最惡毒的誹謗，因為他們剝奪了祂自己的權能和職責：毫無疑問，在我們這位先知的時代，許多不敬虔之人普遍這樣做。因此，他預防了這個反對意見，並承認上帝「不輕易發怒」。這裡有一個讓步；但同時他說上帝「大有能力」，他這樣說，是為了讓不敬虔之人不要自欺欺人，當他們聽到上帝被賦予這些崇高的屬性時，祂是忍耐的，不輕易發怒的，有憐憫的，滿有慈愛的。「讓他們，」他說，「同時記住上帝權能的偉大，這樣他們就不會認為他們是在與一個孩子打交道。」我們現在明白了先知的意圖：因為這句話——上帝不突然發怒，而是耐心地推遲和暫緩惡人應得的懲罰。這句話與當前的論點不符，除非先知以讓步的方式引入它；就好像他說：「我看到世人到處玩弄上帝，不敬虔之人用這種詭辯欺騙自己，他們拒絕一切威脅。我確實承認上帝樂意赦免，祂不發怒，除非被極端必要所迫：所有這些確實都是真的；但你們要知道，上帝全副武裝地擁有祂自己的權能：因此，那些濫用祂的忍耐，儘管對祂表現出傲慢的人，沒有一個能逃脫。」他現在補充說：「祂斷不以有罪的為無罪。」有些人翻譯為：「無辜的，祂不會使他無辜。」但這句話的真正含義與出埃及記34章中的含義相同；摩西的意思是，上帝對不悔改的人是不可和解的。在約珥書3章末尾有另一個意思，那裡說：「我必潔淨我未曾潔淨的血。」關於那段經文，解經家們意見不一；因為他們沒有注意到動詞時態的變化；因為上帝的意思是，祂將潔淨祂教會的污穢和玷污，這些污穢和玷污祂以前沒有潔淨過。但摩西的意思是，上帝嚴格對待罪人，不赦免任何懲罰。因此，藉著潔淨，我不會潔淨；也就是說，上帝將嚴格要求對人的一切行為負責；而且由於沒有什麼能向祂隱藏，所以當上帝登上祂的審判台時，人所做的一切邪惡都必須顯露出來；祂不會藉著潔淨而潔淨，而是將嚴格執行祂的審判。說上帝是可和解的，樂意赦免的，但藉著潔淨祂不會潔淨，這似乎有些不一致。但事情的方面是不同的。我們已經說明了先知的意圖：因為不敬虔之人總是對自己承諾免受懲罰，並以此自信傲慢地嘲笑上帝自己，先知回答他們，並宣告，他們沒有理由這樣濫用上帝的寬容，因為他說：「藉著潔淨，祂不會潔淨」，也就是說，被棄絕者：因為我們的救恩在於罪的自由赦免；我們的義從何而來，不是從上帝的歸算，以及從這點——我們的罪被埋葬在遺忘中嗎？是的，我們整個的潔淨都取決於上帝的憐憫。但上帝那時也執行祂的審判，藉著潔淨祂潔淨，當祂赦免信徒的罪時；因為信徒藉著悔改預防了祂的審判；祂察驗他們的心，以便潔淨他們。因為悔改是什麼，不是定罪，但卻成為救恩的手段嗎？因此，正如上帝除了被定罪的人之外不赦免任何人一樣，我們的先知在這裡正確地宣告，藉著潔淨，祂不會潔淨；也就是說，祂不會赦免他們的罪，除非祂審查他們並履行審判官的職責；簡而言之，上帝不赦免任何祂不首先定罪的罪。但對於那些完全頑固於邪惡的被棄絕者，先知公正地向他們宣告——他們沒有赦免的希望，因為他們頑固地堅持自己的計謀，並認為他們可以逃脫上帝的手：先知告訴他們，他們被欺騙了，因為上帝不放過任何事，也不會抹去一個罪，直到所有罪都被記起。他隨後說，上帝的道路在「旋風和暴風」中；也就是說，上帝一顯現，就攪動整個大氣，激起風暴和暴風：這必須應用於手頭的主題；因為上帝的顯現會在其他地方被描述為可愛和恩典的：不，除了上帝的景象之外，還有什麼能使信徒歡欣鼓舞呢？上帝一轉臉，他們就必然陷入可怕的黑暗中，被可怕的恐懼包圍。那麼，為什麼先知在這裡說，上帝的道路在旋風和暴風中呢？正是因為他的話是針對不敬虔之人，或藐視上帝自己的人，就像詩篇18篇中一樣；在那裡我們看到祂被描述為非常可怕——烏雲和黑暗環繞著祂，祂震動整個大地，祂四處打雷，祂鼻孔冒煙，祂用火和燃燒充滿整個世界。這樣做的目的是什麼？因為大衛的目的是要闡述上帝對不敬虔之人所執行的審判。這裡也是如此；因為那鴻談論的是即將臨到亞述人的未來報應；因此他說：「上帝的道路在旋風和暴風中」；也就是說，當上帝出去時，旋風和暴風因祂的同在而被激起，整個世界都陷入混亂。他補充說，雲彩是祂腳下的塵土。當一個人只用腳在小範圍內揚起塵土時，就會產生一些恐懼：但上帝揚起的塵土，不僅僅在一個地方——那麼呢？祂遮蔽，因此覆蓋了整個天空。因此，雲彩是祂腳下的塵土。我們現在理解了先知的全部意思，以及給出這種描述的目的。接下來的內容也是同樣的意思——

那鴻繼續他的論述——上帝在顯明祂的不悅時，會攪動大海或使其乾涸。這裡可能暗示了摩西所描述的歷史；因為先知們在應許上帝幫助祂的子民時，經常提醒他們上帝如何奇蹟般地帶領他們的祖先出埃及。因此，由於過紅海在猶太人中享有盛譽，先知可能暗示了那個事件（出埃及記14:22）。但我認為另一種觀點更為可能。我們確實知道海是多麼狂暴的元素；因此在耶利米書5章中，上帝為了彰顯祂自己的權能，說祂有能力平息海的狂暴，沒有什麼比海更狂暴或更猛烈的了。同樣，約伯記28章也描述了上帝的威嚴。我認為這裡的意思是相同的——上帝藉著祂的斥責使海乾涸，並且祂能使江河乾涸。先知將江河與海聯繫起來，證實了我剛才所說的——這裡並非指過紅海；而是為了普遍地顯示上帝在治理整個世界上的權能是何等偉大。他接著補充的內容也是同樣的目的：「巴珊和迦密要衰殘，黎巴嫩的花草也要衰殘，或毀滅。」藉著這些話，他暗示，世上沒有什麼是如此宏偉的，當上帝顯明祂的不悅時，祂不會改變；正如詩篇104篇所說：「你發出你的靈，它們就受造；」又說：「你收回你的靈，或挪去它，萬物就歸於塵土；」是的，歸於虛無。那鴻在這裡也同樣說：「上帝一發怒，江河就會乾涸，大海本身也會乾涸，然後花朵會枯萎，草會凋謝；」也就是說，儘管大地被奇妙地裝飾和充滿，但每當上帝發怒時，萬物都會歸於荒涼和毀滅。他隨後補充說——

那鴻繼續談論同一主題——當上帝登上祂的審判台，顯現為世界的審判者時，祂不僅會震動所有元素，還會迫使它們改變其本性。因為有什麼比山嶺顫抖，山丘崩解或融化更不合乎自然的呢？這比我們所能理解的更為奇異。但先知暗示，山嶺不能憑藉自身的力量持續存在，除非它們得到上帝的恩惠維繫。因此，上帝一發怒，山嶺就如雪般融化，如水般流逝。所有這些都應應用於此目的，並旨在達到此目的——讓惡人不要大膽地藐視上帝的威脅，也不要認為他們可以藉著祂的寬容逃脫他們應得的懲罰：因為祂將是他們的審判者，無論祂如何寬恕他們；儘管上帝樂意赦免，每當人因自己的罪而恨惡自己，並認真悔改時；祂仍將對所有被棄絕者和悖逆者不可和解。因此，山嶺在祂面前顫抖，山丘崩解或融化。從這些話中可以得出這個有益的教訓，即世界不能片刻存在，除非它得到上帝的恩惠和良善的維繫；因為我們看到，上帝一顯明祂審判的徵兆，會立即發生什麼。既然山嶺的堅固性都會像雪或蠟一樣融化，那麼像影子或幻影一樣可憐的人類會變成什麼樣呢？他們就會在上帝對他們顯明祂的憤怒時立即消失，正如詩篇39篇所說，人像影子一樣消逝。每當我們開始忘記上帝時，我們都應該永遠記住這個比較，這樣我們就不會因自滿而激怒祂，因為沒有什麼比這更具破壞性的了。因此，大地、世界和所有居住在上面的人都將被焚燒。

先知在這裡解釋了為什麼他在上一講中對上帝做了如此可怕的描述；這是為了讓人們知道，當他們來到祂的審判台前時，除非得到祂的恩惠支持，否則沒有人能夠站立。關於先知的主要目的，我們已經充分討論過，這裡無需重複。只要記住這一點就夠了——由於教會的敵人依賴他們的力量，並大膽而過度地對教會施暴，這裡將上帝的審判擺在他們面前，讓他們明白，他們必須向那位他們無法承受其同在的上帝交賬。但這個問題比先知簡單地說全世界都無法在上帝面前站立更有力量：因為他扮演了一個發誓者的角色。在展示了上帝是何等可畏之後，他驚呼：「誰能站立得住呢？誰能忍受祂的烈怒呢？」因為他說，祂的憤怒如火傾瀉。希伯來文解經家在這裡徒勞無功：因為動詞「傾瀉」（נָתַךְ，nutae）的意思是傾倒，他們認為上帝的憤怒如火傾瀉，這似乎是一個不一致的表達；因為這更適合形容金屬而不是火。但這裡的「傾瀉」無非是廣泛散佈。因此，你的憤怒如火傾瀉；也就是說，它每時每刻都在蔓延，就像火吞噬整個森林一樣；當它變得強大時，我們知道它的暴力是多麼巨大，以及它如何突然四處蔓延。但如果偏愛不同的含義，我也不太反對，「祂的憤怒，像火一樣，傾瀉而出。」有些人認為先知暗示閃電，閃電彷彿融化在空氣中，至少在我們看來是這樣。但由於先知的含義已經足夠清楚，沒有必要焦慮地探究火是如何傾瀉而出的：因為我已經提到，先知的意思無非是上帝的憤怒蔓延開來，以至於它立即抓住的，不僅僅是一個城市，還有最廣闊的地區和整個世界，因此它像火一樣，因為它四處蔓延，而且是突然的。他接著說，岩石也在祂面前破碎或溶解。我們必須意識到我們的脆弱性是多麼巨大。既然沒有什麼堅硬的東西在上帝面前不融化，那麼像水一樣自行流逝的人類，怎麼能如此大膽地與祂作對呢？因此，我們看到這裡譴責了人的瘋狂，他們憑藉自己的力量，甚至敢於與上帝爭鬥，因為他們忘記了自己的脆弱。這就是全部的含義。接下來是——

先知在這裡更清楚地表達了我們在上一講中提到的內容——上帝對悖逆的人是嚴厲和嚴酷的，而對順服和聽話的人是慈愛和仁慈的——這並不是說上帝改變了祂的本性，或者像普羅透斯一樣變換各種形態；而是因為祂根據人的性情來對待他們。因此，正如先知迄今為止教導我們，上帝的憤怒是凡人無法承受的；所以現在，為了不讓任何人抱怨極端嚴酷，他另一方面表明上帝贊成正直和公義，祂對溫順的人是溫和和仁慈的，因此樂意幫助信徒，並且祂不會讓任何信靠祂的人缺乏祂的幫助。首先，藉著說上帝是良善的，他排除了任何可能因極端嚴厲而提出的反對意見。確實，沒有什麼比良善更屬於上帝的了。現在當祂如此嚴厲，以至於提及祂的名就使全世界都感到恐懼時，祂似乎在某種程度上與自己不同。因此，先知現在表明，他迄今為止所說的關於上帝可怕審判的一切，與祂的良善並不矛盾。因此，儘管上帝全副武裝地對付祂的敵人，祂卻沒有停止像祂自己一樣，也沒有忘記祂的良善。但先知在這裡也更充分地堅固了以色列人和猶太人的信念，即上帝不僅對惡人是可怕的，而且，正如祂應許成為祂教會的守護者一樣，祂也會幫助信徒，並及時減輕他們的苦難。因此，耶和華是良善的；並且補充說：「為幫助」。先知的意圖由此可以更清楚地理解，當他說祂在患難之日是力量時；就好像他說：「上帝永遠樂意幫助祂的子民。」他補充說：「在患難之日」，這樣信徒就不會認為他們在上帝藉著逆境考驗他們的忍耐時被棄絕了。因此，無論上帝如何使祂的子民經歷十字架和苦難，祂仍然在他們的患難中幫助他們。他最後補充說：「祂認識那些投靠祂的人。」這裡的「認識」無非是不忽視他們。因此，上帝被說成認識那些投靠祂的人，因為祂總是看顧他們，並關心他們的救恩：簡而言之，這種認識無非是上帝的護理，或祂在保守信徒方面的護理。先知同時將敬虔和真誠敬拜上帝的人與偽君子區分開來：當上帝讓許多自稱信祂的人缺乏時，祂公正地不給予他們恩惠，因為他們不是真心呼求祂或尋求祂。我們現在理解了先知的意思。他一方面表明，上帝全副武裝地擁有能力來報復祂的敵人；另一方面，他表明上帝，正如祂所應許的，是祂教會忠實的守護者。這如何證明呢？他向我們展示了上帝是誰，祂是良善的；然後補充說，祂準備好提供幫助。但他並非徒然提及這一點——祂關心那些真正從心裡投靠祂的信徒；這樣做是為了讓他們明白他們沒有被上帝忽視，也讓偽君子知道他們沒有得到幫助，因為他們的信仰無非是偽裝，因為他們不是真心投靠上帝，儘管他們可能虛假地誇耀祂的名。接下來是——

先知繼續講述同一主題——上帝能輕易地保守祂的子民，因為祂擁有足以戰勝全世界的能力。但先知現在將前面提到的兩件事包含在內：在籠統地談論了上帝的憤怒以及祂對信徒的恩惠之後，他現在將其教義應用於安慰祂所揀選的子民。因此，當他說：「他必以漲溢的洪水，掃滅其地，將仇敵從黑暗中驅逐出去」時，這是一種特殊的教義應用。

這節經文有兩種解釋。有些人做出這樣的區分：上帝在「經過」時，會毀滅以色列和猶大之地，但永恆的黑暗將籠罩祂的仇敵。因此，他們認為，選民的苦難與亞述王國的傾覆有所區別，因為上帝只會暫時懲罰祂的子民，而將褻瀆和被棄絕的人交給無盡的毀滅。那麼，根據這些解釋者，「經過」必須理解為暫時的苦難或懲罰；而「黑暗」則指永恆的毀滅，或者可以說，是無法彌補的災難。

但我毫不懷疑，先知在一個連貫的句子中，宣告了亞述人最終的毀滅。因此，「他必以漲溢的洪水，掃滅其地」；也就是說，上帝將突然淹沒亞述，如同洪水氾濫，覆蓋整個大地。他暗示，上帝不會像人有時那樣，一步步地報復，而是突然地懲罰亞述人。他說，上帝將突然向亞述人發出雷霆，如同洪水淹沒大地。因此，上帝的這種「經過」與漫長或緩慢的進程相對；彷彿他說：「一旦上帝的憤怒爆發或降臨到亞述人身上，一切就都結束了，因為毀滅將隨之而來：他必以漲溢的洪水，掃滅其地。」「其地」是指土地；彷彿他說，上帝不僅會毀滅地表，還會毀滅地基，將其徹底摧毀。這裡添加了一個陰性代詞，因為他談論的是王國或民族，這在希伯來文中很常見。但尤其需要注意的是，先知威脅亞述人，上帝將徹底顛覆他們，不僅會摧毀表面，就像火災或水災摧毀房屋一樣，而且主會將土地本身，甚至地基，化為烏有。

他補充說：「將仇敵從黑暗中驅逐出去」。他只用一個代詞來指代亞述人，這是希伯來人慣用的做法；因為他們會使用一個關係代詞或指示代詞，而不知道他們指的是誰；但他們隨後會解釋清楚。先知在這裡也是如此；因為他將他的話語指向以色列人和猶大人，他首先宣告上帝對尼尼微及其君主制的報復；但現在他談論的是一件眾所周知的事情，並補充說：「黑暗將追逐上帝的仇敵」。通過這第二個子句，他暗示那個王國的毀滅將是永久的。因此，正如他曾說過，它的毀滅將是突然的，因為上帝會在一瞬間摧毀整個土地；所以現在他斷絕了他們所有的希望，使他們不會認為他們可以在短時間內恢復力量並再次崛起，就像那些不斷與上帝爭戰的惡人一樣。先知因此表明，上帝將降臨在他們身上的邪惡將是無法挽回的。

有些人將動詞יררף（iredaph，追逐）翻譯為及物動詞，形式為「他將以黑暗追逐他的仇敵」；但對於先知的意義來說，差異很小或沒有差異；因此我對此點不作定論。關於主題本身，沒有什麼含糊之處；所說的含義是：上帝將以突然的洪水毀滅祂的仇敵，並且祂將毀滅他們，不給予任何恢復的希望，因為永恆的黑暗將隨之而來。他隨後補充說：

有些解釋者也如此看待這節經文，彷彿先知說，選民的災難不會是毀滅，因為上帝會保持一定的節制並限制在某些範圍內。我們知道，當上帝的兒女被逆境壓迫時，不信者會立刻歡欣鼓舞，彷彿教會已經完了。因此，根據這些解釋者，先知在這裡預防並制止了這種傲慢：「你們向耶和華謀劃什麼呢？」祂確實會苦待祂的教會，但祂不會重複她的苦難，因為一次苦難就足以讓祂滿足。他們還認為這裡將猶大王國與以色列王國進行了比較：因為以色列王國曾兩次遭受苦難：首先，四個支派被擄走，然後整個王國被推翻。因此，既然沙勒曼尼撒曾施加一次災難，提革拉毗列色又施加另一次災難，他們認為這裡暗示著一種比較，彷彿先知說：「上帝將饒恕猶大王國，不會重複祂的報復，就像以色列王國所發生的那樣。」但這種解釋是牽強附會的。

因此，我毫不懷疑，先知在這裡繼續他的論述，並宣告教會的仇敵將遭受永久的毀滅。他首先說：「你們向耶和華謀劃什麼呢？」他對亞述人感到歡欣鼓舞，因為他們認為他們只與凡人打交道，而且是與一個卑微的民族，現在又因許多不幸而疲憊不堪。因為我們知道，在亞述人入侵之前，猶大王國已經因許多戰爭而衰弱：他們曾遭受鄰國以色列王和亞蘭王兩次嚴峻而嚴重的攻擊；因為那時他們才與亞述人結盟。因此，當亞述人進攻猶大時，他們認為他們將毫不費力地取得勝利，因為他們與一個微不足道的民族交戰，而且正如我們所說，這個民族已經被苦難耗盡。但先知在這裡表明，這場戰爭是與永生的上帝作戰，而不是與人作戰，正如他們錯誤地認為的那樣。那麼，「你們向耶和華謀劃什麼呢？」彷彿他說：「你們不知道這個民族是在上帝的看顧和保護之下嗎？那麼，你們就不能攻擊猶大王國而不以上帝為敵。既然這個民族肯定受到神聖力量的保護，你們就沒有理由認為你們會勝利。」同時，我不知道為什麼先知的話語應該僅限於猶大支派，因為目的是要安慰以色列人和猶大人。

現在這是一個非常有用的教義；因為先知籠統地教導我們，不敬虔的人每當騷擾教會時，不僅傷害了人，而且還與上帝自己作戰；因為祂將我們與祂自己如此緊密地聯繫在一起，以至於所有傷害我們的人都觸及了祂的眼珠，正如祂在另一處所宣告的（撒迦利亞書2:8）。因此，我們可以從這些話語中獲得無價的安慰；因為我們可以充分而大膽地將這面盾牌豎立在我們的仇敵面前——他們策劃他們的計謀，並努力反對上帝，攻擊祂；因為祂將我們置於祂的保護之下，目的就是當我們受到傷害時，祂會作為我們的捍衛者站在中間。這是一件事。現在在第二個子句中，他補充說，祂將徹底結束，「災難必不再興起」；也就是說，上帝能夠將你們化為烏有，以至於不需要第二次攻擊你們。我們知道，這段經文曾被解釋為——上帝不會懲罰人兩次，也不會在祂的憤怒中超越節制：但這完全與先知的思想無關。我也已經說過，我不贊同其他人所說的，他們將這段經文應用於教會，特別是猶大王國。因為我只是簡單地解釋先知的話語——上帝能夠在一次攻擊中，當祂認為合適時，徹底毀滅祂的仇敵，以至於不需要第二次與他們爭戰：Il n’y faudra plus retourner，正如我們語言中所說的。那麼，上帝將徹底結束；也就是說，祂能夠在一瞬間摧毀祂的仇敵，而且毀滅將是徹底的，也就是說，毀滅將是完全的。將不再有第二次的災難；因為上帝的仇敵將徹底結束；這並不是說上帝在懲罰祂的仇敵時總是遵循相同的規則，那鴻在這裡也沒有規定任何普遍的規則；他只是簡單地說，上帝每當祂喜悅時，就會立刻毀滅祂的仇敵。他隨後補充說：

他繼續講述同一主題——上帝在祂喜悅運用祂的能力時，可以毫不費力地消滅祂的仇敵：因為這裡添加的類比意味著——沒有什麼能逃脫上帝的報應；因為他所說的「糾纏的荊棘」是指難以處理的事物。當荊棘糾纏在一起時，我們不敢用指尖觸摸它們的末端；因為無論我們把手放在哪裡，荊棘都會碰到並刺傷我們。因此，正如糾纏的荊棘刺傷我們使我們害怕一樣，我們沒有人敢靠近它們。因此先知說，他們「如同糾纏的荊棘」；也就是說，「無論你們多麼多刺，多麼充滿毒液，多麼充滿憤怒，多麼充滿邪惡，多麼充滿詭計，多麼充滿殘酷，主都能用一把火將你們燒盡，而且毫不費力地燒盡你們。」他們當時就像糾纏的荊棘。

然後，他們「如同喝醉了酒的人」。如果我們這樣讀，意思就是——上帝或上帝的憤怒將降臨在你們身上，如同降臨在醉酒的人身上；他們雖然在自己的放縱中歡欣鼓舞，卻是軟弱無力的，不適合戰鬥，因為他們因過度飲酒而削弱了力量。醉酒的人確實看起來很有活力，因為他會過度地搖晃，口吐許多怒氣；但卻可以用一根手指將他擊倒；甚至一個孩子也能輕易地戰勝一個醉酒的人。因此，這是一個恰當的類比——上帝將對待亞述人，就像對待醉酒的人一樣；因為醉酒的人越是膽大妄為，就越容易被制服；因為他們察覺不到危險，而且彷彿被麻痺了，所以他們會更加猛烈地衝動。他說：「同樣地，當我攻擊你們時，極度的飽足將是你們毀滅的原因。你們確實非常暴力；但你們所有的這種憤怒完全是醉酒：他說，上帝的報應將降臨在你們身上，如同降臨在那些因自己飲酒而醉酒的人身上。」有些人將最後幾個字翻譯為「對那些醉酒的人，按照他們的飲酒」；這種解釋也是可以接受的；但由於先知的意義仍然相同，我對詞語不作爭論。

其他人確實對先知的話語給予了不同的解釋：但我毫不懷疑他在這裡嘲笑亞述人那種傲慢，並將其比作醉酒；彷彿他說：「你們確實已經過度膨脹，因此所有人都因你們的力量而顫抖；但你們的這種過度反而削弱了你們的力量。那麼，當上帝著手毀滅你們這些醉酒的人時，你們的傲慢將毫無用處；相反，它將是你們毀滅的原因，因為你們自願獻身；主將輕易地將你們擊倒，就像一個人推倒一個醉酒的人，立刻將他摔倒在地一樣。」我們應該仔細觀察這些比較：因為當我們的仇敵似乎不可能被毀滅時，上帝可以用一星火花輕易地將他們燒盡。為什麼呢？因為正如火能燒盡糾纏在一起的荊棘，沒有人敢觸摸，所以上帝可以用一星火花毀滅所有惡人，無論他們多麼團結。而另一個比較也給予我們不小的安慰；因為當我們的仇敵傲慢自大，口出狂言，似乎用他們的威脅恐嚇和動搖整個世界時，他們的過度就像醉酒一樣；裡面沒有力量；他們是瘋狂的，而不是強壯的，就像所有醉酒的人一樣。

他說：「他們必像枯乾的禾秸被吞滅。」מלא（mela，滿、完全）不僅指「滿」，也指「完美」或「完全」。其他人將這些詞翻譯為「像充滿乾燥的禾秸」，但意思相同。因此，他暗示，沒有什麼能阻止上帝消滅祂教會的仇敵；因為祂會使他們所有的力量枯乾，使他們與禾秸無異，而且是極其乾燥的禾秸，處於很容易著火的狀態。接下來是：

先知現在表明，上帝為何對亞述人如此極度不悅，那是因為祂作為教會的保護者，將保護受苦者，對抗那些不公正壓迫他們的人。因此，先知在這裡旨在給予猶大人堅定的希望，使他們知道上帝關心他們的安危；因為如果祂只是威脅亞述人而不說明原因，這對猶大人有何益處呢？當我們看到仇敵被毀滅時，確實令人欣慰和高興；但這將是一種冷淡而貧瘠的安慰，除非我們確信這是上帝的審判所為，因為祂愛我們，因為祂要保護我們，以父愛擁抱我們；但當我們知道這一點時，即使在極端的邪惡中，我們也會得勝。當上帝作證並實際證明祂不僅對我們施恩，而且關心我們的救恩時，我們就確信我們的救恩。這就是先知對尼尼微說話的目的。

「從你那裡出來一個圖謀惡事攻擊耶和華的，一個邪惡的謀士。」這種說話方式更具強調性，當他說亞述人「圖謀惡事攻擊上帝」，而不是說他們「圖謀惡事攻擊猶大人」，或「圖謀惡事攻擊上帝所揀選的子民」。但儘管這是針對猶大人說的，我們仍要記住它也適用於我們。先知證實了我最近提到的教義，即每當不敬虔的人給我們帶來麻煩時，他們不僅與人作戰，而且與上帝自己作戰；每當他們圖謀任何邪惡來對付我們時，他們都會衝向祂。因為上帝將自己立為盾牌，並宣告祂將在祂翅膀的蔭下保護所有將自己交託給祂保護的人。那麼，如果我們躲藏在上帝的看顧之下，在所有逆境中都投奔祂，並在耐心忍受所有不公的同時，懇求祂的保護和幫助，那麼任何起來反對我們的人都將以上帝為敵。為什麼呢？因為他圖謀惡事攻擊祂。這個原因表明，先知迄今為止對亞述人所說的一切，都應該不加區別地擴展到教會的所有仇敵。因為上帝為何威脅亞述人以突然的洪水和永久的黑暗？原因就在這裡補充——因為他們圖謀惡事攻擊祂和祂的教會。那麼，同樣的事情也將發生在我們的仇敵身上，只要我們像前面所說的那樣，在上帝的保護下保持安靜。

但當他說「從那城出來一個圖謀惡事攻擊耶和華的」——這不應僅限於西拿基立，而應視為所有亞述人的共同點；彷彿他說：「你將收穫你所吃的果實；因為你的毀滅原因將從你自身產生。你沒有理由與上帝爭辯，彷彿祂殘酷地對待你；因為從你那裡出來一個圖謀惡事攻擊耶和華的：你現在收穫了你所生出的應得的獎賞；因為對上帝教會的謀劃從何而來，除了從你自己的懷中，從你自己的內心？那麼，從你那裡發出的邪惡將回到你自己的頭上。」他隨後補充說：「一個邪惡的謀士」，或「一個無賴的謀士」，בליעל יועף（ivots beliol）。關於בליעל（beliol，彼列）這個詞，希伯來人自己意見不一。有些人認為它是一個複合詞，בל יעל（bal ya'al，無益），他們認為它用來指代虛無的事物和虛無的人。另一些人，像耶羅米一樣，將其翻譯為「沒有軛」，但沒有理由。那麼，彼列，本質上是虛無的東西，完全沒有實質；因此它指代一個沒有正直的人。它也適用於所有惡人及其罪行：因此，彼列的事或工作被稱為任何滔天大罪或可憎的罪行；而行為乖僻邪惡的人則被稱為彼列。保羅將彼列簡單地視為撒旦和所有惡人的嚴重性本身；因為他將彼列與基督對立（哥林多後書6:15）。我們現在理解先知的意義是：上帝向亞述人宣戰，因為他們不公正地攻擊祂的子民，不僅圖謀惡事攻擊猶大人，而且圖謀惡事攻擊上帝，上帝已將他們置於祂的看顧和保護之下，正如前面所說的。接下來是：

先知在這裡繼續講述同一主題；但他更清楚地表達了可能令人懷疑的事情——無論亞述人有多大的力量，都無法抵抗上帝報應的降臨。因為耶和華如此說：「他們雖然安靜，而且強盛，等等。」我現在無法完成這個主題，但我只想說——先知暗示，儘管尼尼微自以為會享有平靜的狀態，因為它防禦堅固，帝國廣闊而龐大，但他說，你的這種平安，或你的這種自信和安全，並不能阻礙上帝的手伸向你。那麼，儘管他們「眾多」或「強盛」等等；因為我們可以將רבים（rebim）翻譯為「強盛」或「眾多」；但兩者都適合這裡；因為我們理解先知的意思是，上帝所有的仇敵都將被剪除，無論他們多麼安全，無論他們多麼依賴自己的力量和堡壘。其餘的明天再說。

他證實了前一節經文的內容——上帝現在將停止祂的嚴厲；因為他說，選民的解救近了，那時上帝將打破並將那個帝國的暴政化為烏有。這節經文清楚地表明，前一節經文中的一個子句不應像某些解釋者那樣受到限制，他們認為它是指西拿基立軍隊的屠殺。但先知在這裡普遍地對以色列人和猶大人說話，正如上下文所清楚表明的；這節經文也充分證明，先知不僅僅談論猶大人；因為他們並沒有像以色列人那樣被亞述人征服。我確實承認他們成為了附庸；因為當他們背棄聖約時，亞述人在征服了以色列王國和亞蘭王國之後，最終將其勢力擴展到猶大。因此，他們在某種程度上處於軛下是肯定的；但那並不是如此艱難的奴役，以至於先知的話語可以應用於此。因此，我籠統地理解這句話，即上帝將從尼尼微的暴政中解救祂的子民，包括以色列人和猶大人。如果有人反對說，以色列人從未被解救。這確實是真的；但就尼尼微而言，當帝國轉移到迦勒底人手中，巴比倫成為帝國的所在地時，他們就被解救了。我們現在看到，先知的意義很簡單——儘管上帝藉著亞述人懲罰祂的子民，祂卻沒有忘記祂的聖約，因為亞述人受到了懲罰。因此，對他來說，說猶大人和以色列人不再受尼尼微的軛下就足夠了，儘管他們後來可能在其他暴君手下受苦。而關於軛被打破的說法，在某種程度上也適用於猶大人；因為當我們將這句話擴展到以色列人和猶大人時，說他們都處於軛下並被鎖鏈捆綁，這並非不合適。因為儘管以色列的奴役是艱難的，但猶大人也失去了自由。因此，這裡所說的應該被普遍理解：「我現在必從你身上折斷他的軛，你的鎖鏈我也必掙斷。」現在這節經文教導我們，人民並沒有被仇敵的暴政如此征服，以至於他們的解救總是在上帝的手中和能力之下。因為亞述人為何能戰勝以色列人，然後征服猶大人呢？除了他們是上帝手中的杖之外，還有什麼原因呢？以賽亞書第十章就是這樣教導我們的。儘管他們武裝自己，他們卻只是上帝的武器和兵器，因為他們無法做出任何行動，除非主將他們的路線轉向祂所喜悅的任何地方，就像一個人用手投擲標槍或飛鏢一樣。接下來是：

那鴻更清楚地，不帶比喻地解釋了他之前所說的「黑暗」——尼尼微王國將被徹底顛覆，以至於它永遠無法恢復力量，回到昔日的狀態。他確實是直接對國王說話，但在他的個人身上，無疑也包含了整個王國。

他說：「耶和華已經下令，關於你，你的名號必不再傳揚」；也就是說，上帝已經如此預旨，你的名號將不復存在：因為「從某人的名號中播種」，就是傳揚他的名聲。因此，當上帝徹底將一個種族從世上滅絕，或當祂抹去一個民族時，就說祂下令不播種那個名號；也就是說，那個名號將不再有傳承。簡而言之，我們的先知宣告亞述人將遭受毀滅，從此再也無法崛起。當這樣的命令歸於上帝時，這意味著，僅憑上帝的旨意，民族和王國得以繁衍，也得以廢除和毀滅：因為對個人所說的，也應擴展到所有民族，「兒女是耶和華所賜的產業」，正如詩篇所說，「所懷的胎是祂所給的賞賜」（詩篇127）。因為為什麼許多人沒有孩子，而另一些人卻有龐大而眾多的家庭呢？除了上帝祝福一些人，使另一些人不育之外，還有什麼原因呢？對民族也應作同樣的思考；主使他們繁衍並保存他們的記憶；但當祂認為合適時，祂會將他們化為烏有，以至於沒有後裔留下。當先知作證說這是耶和華的命令時，他堅固了以色列人和猶大人的信心，使他們毫不懷疑亞述人將滅亡，沒有任何恢復的希望；因為這是上天所預旨的。

他隨後補充說：「我必從你神明的廟中，剪除雕刻的偶像。」很可能，而且這是普遍接受的觀點，先知在這裡暗示西拿基立，他在從猶大返回後不久，在天使的幫助下，聖城之圍奇蹟般地解除後，在他的偶像廟中被自己的兒子殺害。既然他是在廟中被殺，而且廟因他的謀殺而被褻瀆，我傾向於接受幾乎所有人都堅持的觀點，即這裡指的是他個人：但同時，先知無疑是在一個國王的個人身上，描述了整個王國的毀滅和傾覆。上帝當時確實讓世人知道祂對尼尼微帝國和所有亞述人的決定；因為從這個事件之後，也發生了變化，尼布甲尼撒將帝國轉移到巴比倫，整個種族，以及所有掌權的人，都變得可憎。因此，當亞述人被內部分裂時，迦勒底人很容易就能征服他們。因此，先知在這裡預言的並不僅僅是一個國王；但由於他的謀殺，彷彿是共同毀滅的序曲，先知講述了這段值得銘記的歷史——廟宇將因西拿基立的謀殺而被褻瀆，然後君主制將很快轉移到迦勒底人手中。

當他說：「我必為你預備墳墓」時，他將這句話與前一句連接起來；因為偶像為何從那座廟中被剪除呢？除了那場悲劇性的事件使那個地方變得可憎之外，還有什麼原因呢？因為沒有人會不對孩子親手殺害父親這種卑鄙的罪行感到恐懼。我們知道，當羅馬一位驕傲的婦女命令她的戰車從她父親的屍體上駛過時，那條路就被認為是受污染的。同樣，那座廟宇無疑也被視為因國王的謀殺而被污染。因此，這兩句話應該一起閱讀，即上帝將從廟中剪除偶像和雕刻的偶像——然後，西拿基立的墳墓將在那裡。他補充說：「因為你是可憎的。」我將קלוח（kolut）翻譯為「可憎之物」。它確實可以指那段歷史；但我將其單獨理解為西拿基立是可憎的，不僅是他，還有整個王室和尼尼微的君主制。因為正如我們已經說過的，將所有這些事情都歸於西拿基立個人是不一致的；因為先知談論的是城市和民族的毀滅，而且是普遍性的；同時，這並不妨礙他，彷彿順帶地，提及西拿基立個人。同時，必須注意的是，亞述國王對他們的偶像和雕刻的偶像所寄託的虛妄信心，在這裡間接地受到了譴責；因為我們知道偶像崇拜者不僅相信自己的力量，而且他們希望的一部分也建立在他們的迷信之上。因此，先知說，他們的廟宇將被上帝褻瀆，這樣亞述人，國王本人以及全體人民，都將沒有任何幫助。讓我們繼續——

先知再次教導我們，他所預言關於尼尼微城毀滅的一切，其目的在於——神藉著這顯著的證據，表明祂顧念祂的百姓，並且祂沒有忘記祂與亞伯拉罕子孫所立的聖約。否則，這預言對以色列人不會產生任何有益的果效；他們可能會認為尼尼微的傾覆是偶然的，或是由於某種命運的循環，或是由於其他原因。因此，先知表明，尼尼微城及其君主政體的毀滅，將是神對祂選民父愛的一個證明，並且這種改變是為了一個民族的緣故而發生的，因為神雖然曾一時懲罰以色列人，但祂仍旨意要留下一些餘種，因為若聖約完全廢除，那將與其不可侵犯的本質不符。我們現在就明白了先知的目的，以及這節經文如何與上下文其餘部分連結。

「看哪，在山上傳報平安者的腳蹤！」有些人認為先知暗示了耶路撒冷的地理位置。我們確實知道耶路撒冷周圍有群山環繞：但先知說得更廣泛——傳報平安的使者將登上山頂，以便他們的聲音能傳播得更遠：「看哪，在山上傳報平安者的腳蹤！」因為之前所有的道路都被封鎖，幾乎沒有人敢低聲說話。如果有人詢問和平或戰爭，立即就有落入嫌疑的危險。因此，既然亞述人以其暴虐的統治剝奪了以色列人的言論自由，先知現在說，傳報平安者的腳蹤將在山上；也就是說，現在將有完全的自由在最高處宣揚和平。藉著「腳蹤」，他指的是，正如我們所解釋的，到來；以賽亞也說了類似的話：「報好信息，傳平安的，報好信息，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳蹤在山上何等佳美！」（以賽亞書 52:7）。因此，他說，傳報平安的使者將遍地興起：而以其他詞語重複似乎更清楚地表達了這一點；因為他說，「傳報和使人聽見的」。他本可以簡單地說 מבשר（mebesher），但他加上了 משמיע（meshemio）；他說，他不僅會傳報平安，而且會以清晰響亮的聲音，使他的宣講能從最遠的地方被聽見。我們現在明白了先知所要表達的，以及他話語的含義。

現在他補充說：「猶大啊，守你的節期！」這確實是同一個詞的重複，就像我們在拉丁語中說「Festiva festivitates」（慶祝節日）一樣；但這與經文的意義無關。我傾向於贊同那些認為這裡暗示了節期中斷的觀點；因為耶路撒冷及其周圍地區的一切都如此混亂，以至於獻祭已經停止，節期也被中斷；因為聖經歷史告訴我們，逾越節在希西家和約西亞時期都重新慶祝過。這種中斷無疑是由於戰爭使國家荒蕪而發生的。因此，先知現在暗示，選民將有安靜與和平，以便他們都能毫無懼怕地登上耶路撒冷，慶祝他們的節期，並感謝主，在祂面前歡樂，正如摩西經常使用的語言。同時，先知無疑提醒猶太人，主將打破敵人軛的目的，並使他們免於奴役的恐懼，那就是，他們可以在享受安靜的狀態下獻祭給神並敬拜祂。他向猶大說話並非沒有理由；因為雖然以色列國尚未被完全棄絕，以至於神不將他們視為祂的百姓，但他們那裡沒有合法的獻祭，也沒有神所認可的節期：我們確實知道那裡盛行的敬拜是腐敗和墮落的。因此，既然神拒絕了在以色列獻上的祭物，那鴻在這裡只向猶大說話；但他仍然暗示，神對以色列人如此慷慨，是為了讓他們記住他們的拯救，並感謝祂。

因此，讓我們知道，當主賜予我們寧靜並使我們保持安靜的狀態時，這個目的應當永遠銘記在心——那就是祂旨意我們真正地事奉祂。但如果我們濫用所賜予的公共和平，如果享樂導致我們忘記神，這種忘恩負義是絕不能容忍的。我們確實應當在極端需要時獻祭給神，因為那時我們尤其需要投奔祂的恩惠；但由於我們在心靈不安的狀態下無法如此平靜地敬拜祂，祂樂意賜予我們和平的時光。現在，如果我們濫用這閒暇，沉溺於懶惰，甚至變得如此粗心以至於忽略神，這正如我所說，將是一個不可容忍的惡行。因此，讓我們注意先知的話語，闡明神的旨意——祂將使祂的百姓脫離亞述人的權勢，以便他們可以慶祝他們的節期。

他補充說：「還你的願！」他這裡不僅談到普通的獻祭和已規定的敬拜；他還要求為當時蒙神之手拯救而獻上特別的感恩證明；因為我們知道在希伯來人中「還願」是什麼意思：他們習慣於在戰勝歸來，或從任何危險中獲救，或從某些災難中解脫時獻上平安祭。因此，先知現在表明，還願給神是理所當然的，因為祂對祂的百姓如此慷慨；正如詩篇 116 篇所說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」我們也在何西阿書中發現這樣寫道：「將嘴唇的祭獻給你」（何西阿書 14:2）。我們現在明白了那鴻實質上所要表達的——當和平恢復時，百姓不應埋沒神如此偉大和顯著的恩惠，而應還他們的願；也就是說，百姓應當證明神是他們拯救的作者，並且他們所獲得的救贖是神獨特的工作。

接著說：「惡人不再從你中間經過，他已被完全剪除。」這段經文不能作一般性的解釋；因為我們知道迦勒底人對猶太人造成的苦難比亞述人更甚；但先知這裡特別指的是尼尼微人，也就是亞述人，正如前面所說，他們的首都就是尼尼微。因此，那惡人將不再從你中間經過。——為什麼？因為他已被完全剪除。先知給出的這個理由清楚地證明，他不是泛指惡人，而是特別指出亞述人。現在接著是——