約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜民數記

# 民數記 — 第十章

## 第十章

### 第二節

2 「你要用銀子錘出兩枝號來。」這段關於銀號的經文，其作用是發出集合信號，使百姓時刻留心神的聲音和旨意，這與第一條誡命恰當地聯繫在一起。因為神要以色列人藉著號聲行動，無論他們往何處去，都不可擅自發動戰爭或和平事務，除非在祂的引導和庇護之下。號角有三重用途：一是召集百姓或首領舉行公共集會；二是武裝他們對抗敵人；三是宣告獻祭和節期。任命祭司為吹號者，這似乎有些荒謬，甚至不合體統，因為這職分沒有什麼光彩或尊嚴；但神藉此在百姓心中激發更大的敬畏，使祭司的權柄先於他們的一切行動。因為他們所受的這職分並非奴僕般的差事，不是要他們聽從他人的命令吹號；相反，神藉此使他們掌管公共事務，以免百姓在盲目和衝動之下喧囂地召集集會，而是要在集會中保持謙遜、莊重和節制。我們知道，在世俗事務中，神常常被忽略，人們自信地討論謀略，卻不顧祂的話語。因此，神藉著祭司的這項職務證明，所有集會，除非有祂主持，否則都是受咒詛的。異教國家也有他們的儀式，如占卜、祈求、預言、獻祭，因為自然理性告訴他們，沒有神的幫助，任何事都無法成功；但神要祂的百姓以另一種方式與祂連結，當他們被聖號的聲音召集，如同來自天上的聲音，他們就應當聚集，進行聖潔而虔誠的商議。地點的選擇也出於同樣的目的。會幕的門對他們而言，如同他們將自己置於神的面前。我們將在別處討論**מועד**（mogned）這個詞。雖然它表示一個指定的「時間」或「地點」，也表示「百姓的集會」，但我更傾向於翻譯為「大會」（convention），因為神在那裡以莊嚴的方式，如同在祂神聖的審判台前，召集百姓作見證，或按照約定與他們立約。祂也不願戰爭倉促發動，或出於報復的慾望，而是要祭司履行傳令官（feciales）的職責，以便祂自己成為戰爭的發起者。然而，祭司宣告節期並召集百姓到聖所，這是一項榮譽。現在，既然我們理解了立法者的意圖，就讓我們簡要地談談這些詞語。我們說過，祭司吹號時，他們如同神的工具或解釋者，使以色列人依賴祂的聲音和命令。如果只召集首領或千夫長，他們只吹一次號；如果是召集全體百姓，他們就吹兩次號。在戰爭中也觀察到類似的區別，根據兩邊營地的前進方式，發出不同的信號。有些人用虛構的詞「taratantara」來代替我翻譯的「帶著歡呼」（with jubilation）：這可能是更響亮、更持久的聲音，但中間有間歇。然而，我們必須注意所插入的應許，即以色列人「在耶和華面前蒙記念」，祂會使他們的敵人潰逃；這並非說百姓的安危或拯救繫於號角，而是因為他們只有在信賴神的幫助下才去作戰。因為現實本身與外在的象徵結合在一起，即他們應當在神的帶領下作戰，跟隨祂為他們的領袖，並將他們所有的力量都歸於祂的恩惠。所有聖徒都遵循這條規則，這從詩篇 20:7 中可見一斑：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提耶和華我們神的名。」又說：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。看哪，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人。」（詩篇 33:16-18）

### 第十節

10 「在你們快樂的日子。」這如同神表明祂不認可任何節期，也不喜悅任何獻祭，除非有祂的命令先行；因為百姓不可隨意選擇這一天或那一天，而是規定節期的權柄在於聖職人員。的確，神自己已經設立了月朔（Neomenias, vel novilunia）和其他節期；但為了防止任何變動，因為人總是敢於創新，祂要藉著號聲來確立這些節期的合法遵守；彷彿祂自己藉著祭司的口，頒布了聖潔的集會。我將「你們的平安祭」（of your peace-offerings）翻譯為「你們的興盛」（of your prosperities），這並非沒有道理。因為**שלמיכם**（shalmecem）這個詞的本義就是如此；這是他們在從某個大危險中獲救，或蒙受神某種非凡的祝福時，用來稱呼他們的祈求和感恩見證。但摩西說號角要「在你們的神面前作為記念」；因為當他們奉祂的命令聚集時，祂會看顧他們，並以祂的父愛恩待他們。

### 第十一節

11 「第二年二月二十日。」摩西記載，離開西奈山後，營地首先紮在巴蘭曠野；雖然距離不遠——我們很快就會看到，是三天的路程——但疲勞足以使百姓困擾和疲憊。經文提到他們「照耶和華的吩咐」迅速出發，這是對他們順服的讚揚；但很快，由於缺乏堅忍的精神，他們的輕浮和反覆無常就暴露無遺。當經文說「他們按著他們的行程出發」（profectos esse per suas profectiones）時，指的是他們在曠野中的整個行程。至於這個詞，我不知道耶柔米為何翻譯為「部隊」（turmas），因為它的詞根是動詞**נסע**（nasang），與之連用；根據它在聖經中的常用法，它顯然是指「站點」或「歇腳處」。我們在法語中說「journees」或「gistes」。

### 第十四節

14 「首先往前行的是猶大營的纛。」這裡描述了實際的行軍順序。除了利未人之外，全體百姓被分為四個營或四個部分，因為有四個支派被置於其他支派之上，每個支派統領兩個支派。行進方式是這樣的：每當他們停下來時，四個纛從世界的四個方向圍繞著聖所和約櫃；而在行軍時，利未人抬著會幕，按照各自所負的重擔，與各隊伍混雜在一起。約櫃由利未人抬著，走在全軍之前，以便所有人都能更自信地跟隨，神藉此明顯地為他們指明道路。猶大支派的拿順率領第一隊；流便支派的以利蓿率領第二隊；以法蓮支派的以利沙瑪率領第三隊；但支派的亞希以謝率領第四隊。顯然，猶大支派的優先地位，在某種程度上預示了雅各的預言；因為流便人作為長子後裔，若非神藉雅各之口頒布的預旨將這權利轉移給猶大支派，他們是不會甘願放棄其地位的。這並非說在大衛時代之前，猶大支派就實際擁有至高主權和王權，而是因為神要在濃厚的黑暗中點燃一線火花，藉此在每個人的心中培養對所應許之救恩的盼望；這樣，這個支派的尊嚴最終就能更容易地使所有人歸順。然而，在此顯明了那些反對神預旨、拒絕大衛的大多數人，其心靈是何等悖逆和難以管教。流便佔據第二位，以減輕其恥辱。此外，瑪拿西支派服從以法蓮後裔，在這方面也應驗了同一位族長的預言。似乎沒有其他理由將第四個纛交給但支派，除非是因為雅各曾宣告：「但必判斷他的民」（創世記 49:16），這句話預示了他的卓越地位。雖然這四個掌旗的支派可能是因其力量和人數眾多而被選中，但除非流便和瑪拿西的子孫徹底相信他們的降級是符合神的命令，否則他們的嫉妒絕不會讓他們平靜地順服那些按自然常規本應低於他們的人。因此，他們的自制力值得稱讚，因為自願的順服使他們保持在界限之內，而無需任何強制力量的施加；最後，摩西記載他們並非只前進一次，而是在整個旅程中都遵守相同的秩序和規定，他們的營地總是如此安排，以至於沒有爭執來擾亂他們。

### 第二十九節

29 「摩西對他岳父流珥的兒子何巴說。」那些認為何巴就是摩西岳父葉忒羅的人，大錯特錯了。我們已經看到葉忒羅在來看望摩西幾天後就回去了。現在，一個幾乎衰老不堪的老人，對於如此艱難的勞動來說，是極不適合或無法勝任的。摩西當時已經八十歲，但仍遠不及他岳父的年齡。然而，士師記第四章消除了所有疑慮，我們在那裡讀到何巴的後裔仍然存活在迦南地。因此，當這位好老人回家時，他留下他的兒子何巴——當時仍處於壯年，並且由於靠近，對曠野地區非常熟悉——作為他女婿的伴侶，可以在許多服務上對他有所幫助。然而，在這裡，無論是因延遲和困難而疲憊，還是因百姓惡毒和悖逆的精神而感到不悅，抑或是偏愛他的家和定居生活而非那些漫長的漂泊，他都渴望跟隨他的父親回去。然而，為了讓我們知道他並非只是假意尋求離開（這種情況常有），摩西明確指出，他無法立即以祈求說服他留下；不，他甚至沒有被摩西試圖引誘他的應許所吸引，直到他被堅持不懈地懇求。雖然應許之地擺在他面前，但由於只提到了暫時和轉瞬即逝的繁榮，因此很可能推斷他並沒有像他應該的那樣從他的優勢中獲益。他曾見過並聽過神在頒布律法時那令人敬畏的能力的徵兆；然而摩西卻沒有用其他論點來催促他前來，除了他將享受那地的財富。除非摩西希望讓他嘗到神在暫時的祝福中所顯明的恩惠和父愛，以便將他的心提升到更高的事物。儘管如此，他只是提到了神的應許，然後保證他將分享他們所有的美好事物。然而，僅此一點也非小事，即他不是被不確定的希望所吸引，而是被神——這位不能說謊的神——所應許的那些美好事物的確切享受所吸引：因為欺騙性的誘惑常常引誘人們去勞動，去冒險；但摩西卻將神作為他的保證人，因為祂曾應許要賜給百姓一片肥沃的土地，充滿一切美好的事物。無論如何，何巴如同鏡子般向我們展示了全人類與生俱來的傾向，即渴望他們憑肉體感官所領會的事物。人們自然會偏愛自己的國家，無論它多麼貧瘠和悲慘，勝過最肥沃和最令人愉悅的其他土地：因此，奧德修斯的伊薩卡已成為一句諺語。但現在讓我譴責另一個錯誤，即，一般而言，所有人都將他們的感情寄託在今生：因此何巴輕視神的應許，卻緊抓著對故鄉的愛。

### 第三十一節

31 「摩西說：求你不要離開我們。」摩西堅持並強調他剛才所說的，即何巴應當分享神已讓祂的百姓有理由期待的繁榮。「為此」（他說）「你已知道我們在曠野中所有的安營之處」，這些話評論家們似乎沒有注意到或理解；因為他們只是簡單地翻譯為「因為你已知道」，彷彿摩西希望留住何巴來為自己所用，然而這裡有多個因果連接詞；因此，字面意思是「既然，為此緣故，你已知道我們所有的安營之處」等等。那麼，它的意思如下：何巴對自己的利益考慮不周；因為他已經忍受了許多不便，其原因就是他可能在某個時候得到他的報酬；彷彿在說，你為何至今忍受了這麼多不便，引導我們的行程，除非你願意與我們一同享受我們安息的祝福？總之，摩西的意思是，何巴的勞苦將是徒勞無益的，除非他再忍耐一會兒，直到他與以色列的子孫一同享受所應許的產業。因此，這裡所說的並非關乎未來，彷彿摩西說：「你當作我們的眼睛，如同你以前一樣」；而是藉著提醒他勞苦的報酬即將到來，他催促並鼓勵他繼續前行。

### 第三十三節

33 「他們離開耶和華的山。」他稱西奈山為「耶和華的山」，因為在沒有其他地方神的榮耀如此顯著地彰顯。我承認，在律法頒布之前，它曾被預先（**κατὰ πρόληψιν**）如此稱呼；但這個名字是在之後才賦予它的，以激發對律法永恆的敬畏。所謂「三天的路程」，我們必須理解為連續三天的行軍，因為他們直到到達巴蘭曠野才紮營，而是露宿野外。當經文說約櫃在他們前面行了三天的路程時，並非指其距離，彷彿它被提前三天送走；而是指它被安置在他們的前方，當雲彩停在約櫃上時，他們就停下來，如同在神為他們指定的站點。這就是他所說的尋找安息之處。

### 第三十五節

35 「約櫃往前行的時候。」由於他們的旅程絕非平安無事，而是時刻需要提防敵人的攻擊，因此有必要懇求神，讓祂如同準備戰鬥般出發。摩西也藉此支持他們的勇氣，以免任何更直接的恐懼原因使他們變得遲鈍和怠惰。因此，這就如同他如此禱告：「主啊，不僅為我們指明道路，也藉著你大能的手，消滅敵人，為我們開闢道路。」他稱他們為神的敵人，而非百姓的敵人，以便以色列人確信他們是在神的庇護下作戰；因為這樣既可以期待更確定的勝利，因為公義的神，祂會報應不義，正在捍衛祂自己的事業；而且，當百姓聽到，凡起來不義地騷擾他們的人，也都是神的敵人時，這也是不小的安慰和喜樂，因為祂會保護祂的百姓如同眼中的瞳仁。因此，先知借用這段經文，以信心武裝教會，並在敵人猛烈的攻擊下保持歡樂。（詩篇 68:1）此外，必須觀察可見的記號與所預表的事物之間的類比和相似性；因為摩西並非愚蠢到用這些話語對約櫃說話；他只是祈求神有效地證明約櫃是祂能力和榮耀的生動形象。

### 第三十六節

36 「約櫃停住的時候，他就說：耶和華啊，求你回到以色列千萬人中。」他這樣禱告，也是勸勉百姓要有耐心，以免因延遲而產生的疲憊滋生憤怒。否則，旅程時間的延長會令人惱火，以至於他們會更晚到達安息之地。我們確實看到，他們的心情是如何被激怒的，彷彿緩慢的進度是一種失望。因此，為了糾正這種不耐煩，摩西提醒他們，他們的停頓對他們是有益的，這樣神，如同一家之主在家中居住，就可以顯明祂對他們的關懷；因為這暗示著人們利用休息和從其他事務中解脫出來的時間，更無拘無束地專注於照顧自己的家庭。