約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋|民數記

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第十一章
合和本 民數記 第11章

1眾百姓發怨言,他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。

2百姓向摩西哀求,摩西祈求耶和華,火就熄了。

3那地方便叫做他備拉,因為耶和華的火燒在他們中間。

4他們中間的閒雜人大起貪慾的心;以色列人又哭號說:「誰給我們肉吃呢?

5我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、誄、蒜。

6現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」

7這嗎哪彷彿芫荽子,又好像珍珠。

8百姓周圍行走,把嗎哪收起來,或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中,又做成餅,滋味好像新油。

9夜間露水降在營中,嗎哪也隨着降下。)

10摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作,摩西就不喜悅。

11摩西對耶和華說:「你為何苦待僕人?我為何不在你眼前蒙恩,竟把這管理百姓的重任加在我身上呢?

12這百姓豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?你竟對我說:『把他們抱在懷裏,如養育之父抱吃奶的孩子,直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。』

13我從哪裏得肉給這百姓吃呢?他們都向我哭號說:『你給我們肉吃吧!』

14管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起。

15你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你立時將我殺了,不叫我見自己的苦情。」

16耶和華對摩西說:「你從以色列的長老中招聚七十個人,就是你所知道作百姓的長老和官長的,到我這裏來,領他們到會幕前,使他們和你一同站立。

17我要在那裏降臨,與你說話,也要把降於你身上的靈分賜他們,他們就和你同當這管百姓的重任,免得你獨自擔當。

18又要對百姓說:『你們應當自潔,預備明天吃肉,因為你們哭號說:誰給我們肉吃!我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中,所以他必給你們肉吃。

19你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天,

20要吃一個整月,甚至肉從你們鼻孔裏噴出來,使你們厭惡了,因為你們厭棄住在你們中間的耶和華,在他面前哭號說:我們為何出了埃及呢!』」

21摩西[對耶和華]說:「這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬,你還說:『我要把肉給他們,使他們可以吃一個整月。』

22難道給他們宰了羊群牛群,或是把海中所有的魚都聚了來,就夠他們吃嗎?」

23耶和華對摩西說:「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。」

24摩西出去,將耶和華的話告訴百姓,又招聚百姓的長老中七十個人來,使他們站在[會]幕的四圍。

25耶和華在雲中降臨,對摩西說話,把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候,他們就受感說話,以後卻沒有再說。

26但有兩個人仍在營裏,一個名叫伊利達,一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中,卻沒有到[會]幕那裏去。靈停在他們身上,他們就在營裏說預言。

27有個少年人跑來告訴摩西說:「伊利達、米達在營裏說預言。」

28摩西的幫手,嫩的兒子約書亞,就是摩西所揀選的一個人,說:「請我主摩西禁止他們。」

29摩西對他說:「你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!」

30於是,摩西和以色列的長老都回到營裏去。

31有風從耶和華那裏颳起,把鵪鶉由海面颳來,飛散在營邊和營的四圍;這邊約有一天的路程,那邊約有一天的路程,離地面約有二肘。

32百姓起來,終日終夜,並次日一整天,捕取鵪鶉;至少的也取了十賀梅珥,為自己擺列在營的四圍。

33肉在他們牙齒之間尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。

34那地方便叫做基博羅‧哈他瓦,因為他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人。

35百姓從基博羅‧哈他瓦走到哈洗錄,就住在哈洗錄。

# 民數記 — 第 11 章

## 第 11 章

### 第 1 節

1. 百姓發怨言,這在耶和華眼中看為惡。分詞的歧義導致譯者對這段經文有各種不同的解釋。由於希伯來語詞根 **און**(aven)有時指「麻煩」和「勞苦」,有時指「疲憊」,有時指「罪孽」,有時指「虛假」,因此有些人翻譯為:「百姓好像在抱怨或發怨言。」另一些人(儘管這似乎更偏離主題)插入了副詞「不公正地」;好像摩西說,當他們與神爭辯時,他們的抱怨是不公正的。另一些人翻譯為「生病(nauseantes)」,但這過於矯揉造作;另一些人翻譯為「說謊,或行詭詐」。有些人將其追溯到詞根 **תואנה**(thonah),並解釋為「尋找藉口」,我認為這太牽強而予以拒絕。對我來說,「疲憊(fatiscendi)」這個詞似乎最合適;因為他們好像因疲憊而崩潰,所以筋疲力盡。很可能他們沒有被指控其他罪行,只是他們放棄了前進的願望,陷入了怠惰和不活動,這就是背棄神,拒絕應許的產業。這個意思非常合適,這樣這個詞的本義就能保留下來。因此,以西結將那些因承擔過多工作而自毀自滅的疲勞稱為 **תאנים**(theunim)。儘管如此,我並不否認,當他們處於沮喪狀態時,他們對神發出了責備的話語;特別是摩西說這事「在耶和華耳中看為惡」,而不是「在祂眼中看為惡」;然而,邪惡的根源正如我所說,是他們因疲憊而筋疲力盡,以至於拒絕再跟隨神。耶和華聽見了。他更清楚地表明百姓爆發了公開的抱怨;而且很可能他們甚至對神發出了責備,正如我們從這嚴厲的懲罰中推斷出來的。儘管有些人將「火」這個詞比喻為「報復」,但更正確的做法是簡單地按照這個詞的本義來理解,即營地的一部分被神降下的火燒毀了。然而,一個問題產生了,火燒毀了營地的哪一部分或哪一端?因為有些人認為懲罰是從領袖們開始的,他們的罪行更為惡劣。另一些人認為火在平民中肆虐,抱怨聲就是從他們中間發出的。但我更傾向於猜測,在不確定的情況下,神在營地的某個極端部分點燃了火,以喚起他們的恐懼,以便有赦免的餘地;因為隨後又補充說,祂滿足於懲罰少數人。然而,必須指出的是,因為百姓意識到自己的罪,所以他們的禱告之門被關閉了。因此,他們向摩西呼求,而不是向神呼求;我們可以推斷,他們缺乏悔改和信心,所以不敢仰望神。這就是惡劣良心的報應,在我們的不安中尋求安息,卻仍然逃避神,而唯有祂才能平息我們的煩惱和恐懼。從神因摩西的代求而平息怒氣的事實,我們得知,儘管惡人仍然暴露在神的審判之下,但他們的暫時懲罰常常被免除。當他說「耶和華的火就消滅了」,因為這是 **שקע**(shakang)這個詞的本義,他指明了火熄滅的方式,以及神的恩惠如何公開顯現;同樣,另一方面,它也被稱為「耶和華的火」,因為它顯然是由祂點燃的,以免有人認為這是一場意外的火災。這個地方也被命名,作為罪行和懲罰的後代紀念;因為他備拉(Tabera)是「焚燒」或「燃燒」的意思。

### 第 4 節

4. 他們中間的閒雜人。這裡記載了百姓新的抱怨:因為我們從許多情況中得知,這個記載與之前的不同:儘管邪惡會滋生邪惡,但很可能在他們開始受到不耐煩的疾病影響之後,他們惡意地製造了更多厭倦和煩惱的理由。然而,這種瘋狂是有些怪異的,因為他們剛剛受到如此嚴厲的懲罰,營地的一部分甚至還在冒煙,而且神幾乎還沒有平息怒氣,他們就屈服於情慾的放縱,這給他們帶來了更嚴厲的懲罰。毫無疑問,當他們再次因自己的罪孽激怒神時,火的餘燼仍在他們眼前;由此可見,他們被頑固的邪惡蒙蔽了多麼嚴重。他確實說,抱怨首先始於那些與以色列人混雜在一起的外邦人或閒雜人,正如我們在其他地方所見;但他補充說,全體百姓也被引導效仿他們不敬虔的抱怨。因此,我們被教導,應該避開邪惡和有罪的人,以免他們以壞榜樣腐蝕我們;因為罪惡的傳染很容易蔓延。同時,我們也被警告,別人是我們犯罪的煽動者,這絲毫不能為我們開脫;因為以色列人因他人的影響而跌倒,這對他們毫無益處,因為那是他們自己的情慾驅使他們。因此,首先,我們必須警惕我們腐敗的慾望不要誘惑我們,我們必須約束自己;然後,不要讓那些褻瀆神的輕蔑者火上澆油。這裡出現一個問題,渴望肉食是否有罪?如果這樣,我們所有的食慾也必須被譴責。我回答說,神發怒並不是因為以色列人渴望肉食;而是,首先,他們的不順服令祂不悅,因為他們渴望吃肉,好像違背祂的旨意,而祂希望他們只滿足於嗎哪;然後是他們的放縱和強烈的情慾。因此,摩西說他們「大大地起貪慾」,表明他們放棄了所有的自制,以至於超越了所有的界限。第三,他們的不感恩令祂不悅,這裡提到了這一點,但在詩篇中公開譴責了這一點,先知責備他們,因為神「從上邊吩咐雲彩,敞開天上的門」,為他們提供了「天上的糧食」和「天使的食物」(詩篇 78:23-25);然而,即使如此,他們也沒有被阻止輕視如此卓越的恩惠,並放縱自己於無法無天的放縱。保羅所規定的節制、清醒和節儉生活的規則是眾所周知的;我們應該「知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。」(腓立比書 4:12)他的勸告也是眾所周知的,我們不應該「為肉體安排,去放縱私慾。」(羅馬書 13:14)因此,所有不當的渴望都必須被抑制,這樣我們就不應該渴望任何不合法的事物;其次,我們的食慾不應該過度。因此,當他在其他地方提到這件事時(哥林多前書 10:6),他警告我們要懼怕神的審判;「免得我們貪戀惡事」,從而將狂野和不受控制的食慾與適度和有節制的食慾區分開來。當他們問「誰給我們肉吃呢?」他們是在尋求從神以外的地方獲得肉食,而神已經豐盛地供應了他們食物,儘管是不同種類的。因此,我們看到,他們以一種野蠻而盲目的衝動反叛;因為神命令他們除了嗎哪什麼都不能吃;他們像兇猛而頑固的野獸一樣與之抗爭,好像他們要讓神成為他們情慾的僕人。

### 第 5 節

5. 我們記得在埃及所吃的魚。他們將現在神的恩惠與過去的生活方式作比較,貶低了神的恩惠:然而,當他們提到韭菜、洋蔥和大蒜時,他們並沒有列舉任何美味佳餚。因此,有些人這樣解釋:當如此豐富多樣的食物隨處可見時,被剝奪了更美味的食物對我們來說是多麼痛苦和難受啊!我自己的看法是,這些卑微的人,習慣於粗茶淡飯,卻讚美他們習慣的食物,好像它們是最大的奢侈品。當然,農民和工匠對他們的豬肉和牛肉、奶酪和凝乳、洋蔥和捲心菜的評價,就像大多數富人對他們的豐盛佳餚的評價一樣。因此,以色列人輕蔑地誇大那些本身價值不大的東西,以便更進一步刺激他們已經足夠興奮的墮落食慾。然而,毫無疑問,那些習慣於蔬菜和魚類飲食的人,會認為自己對那種食物感到滿足。此外,為了使事情更令人反感,他們籠統地說,他們免費吃了那些花費很少的東西:儘管這種說法在所有語言中都很常見。因為即使是世俗作家也證明,整個海岸都盛產魚類。尼羅河的漁業也非常豐富,是埃及財富的一部分:而這個國家水源充足,盛產蔬菜和水果。

### 第 6 節

6. 現在我們的心靈枯乾了。他們抱怨自己幾乎因飢餓而枯竭,儘管他們有充足的嗎哪;就像他們剛才大聲宣稱他們在埃及只花了很少的錢就活下來一樣;好像他們正遭受嚴重的食物短缺,而神純粹的慷慨為他們提供了一種比任何其他食物都更容易準備的食物,而且實際上無需勞動或花費就能準備好。但這就是人類的惡意和忘恩負義,他們將神所有的恩惠都視為無物,而他們卻沉溺於自己迫切的慾望。許多人在他們的貪食中消耗殆盡,使神所賜的一切歸於虛無:另一些人則在他們的貪婪中,使祂的慷慨之泉枯竭,否則它將是取之不盡用之不竭的。但這些人,在他們豐盛之中,卻說他們枯乾了,因為永不滿足的貪婪使他們燃燒,以至於神的祝福,無論多麼豐盛,都無法滿足他們。因此,雨水沖刷堅硬的岩石,卻無法滲入其中,也無法用其濕氣來緩和其乾燥。因此,既然對神祝福的輕蔑像一陣熱風一樣使他們枯萎,讓我們學會給予它們應有的尊重,以便它們能充分供應我們。這樣,在我們的情況下就會實現:「義人要發旺如棕樹,生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中,發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子,要滿了汁漿而常發青。」(詩篇 92:12-14)因為聖經如此頻繁地宣告神滿足飢渴的心靈,用食物充滿飢餓的人,這並非徒然。他們抱怨眼前除了嗎哪什麼都沒有:好像他們對這種唯一優質而豐富的食物的厭惡就是實際的飢餓。

### 第 7 節

7. 嗎哪彷彿芫荽子。摩西在出埃及記第十六章已經提過這一點;但他現在重複,是為了更充分地譴責他們悖逆的慾望;因為還有什麼比這樣厭惡一種外觀和味道都令人愉悅的食物更不雅和不可容忍的呢?基於同樣的原因,先知在詩篇第七十八篇中記載,人們對「天使的食物」和「天上的糧食」並不滿足。這裡,他沒有說它是白色的,而是稱它為「比第拉」(Bedola)的顏色,一種珍貴的寶石,無論是珍珠還是其他種類。因此,它的外觀本身就足以讓他們感到愉悅;而且,由於無需太多勞動,無論是研磨還是壓碎,他們都可以將它製成各種食物,而且都帶有甜美宜人的味道;他們抱怨的忘恩負義就更為卑劣了,好像神在食物方面對他們不夠慷慨。

### 第 10 節

10. 摩西聽見百姓哭號。百姓的瘋狂確實令人驚訝,幾乎是不可思議的,他們所有人都哭泣,好像陷入了絕望的境地。如果真的飢荒,他們會怎麼辦?如果他們不得不啃食苦澀、幾乎沒有汁液的根莖呢?如果他們不得不吃無味且不健康的麵包呢?因此,我們看到,人們如何因放縱墮落的慾望,在繁榮之中使自己變得悲慘。因此,讓我們學會約束我們過度的激情,以免我們給自己帶來麻煩、不便和各種痛苦的感受;因為如果仔細權衡原因,當人們以悲傷和哀號折磨自己時,我們通常會發現,儘管痛苦可以通過忍耐來減輕,但其痛苦卻因荒謬的想像而增加。但這裡擺在我們面前的是一個極其奢侈的例子,當他們飽足時,卻哭泣,好像長期的禁食會威脅到他們的生命。這種極大的悖逆令摩西不悅,這是聖潔而值得稱讚的熱心所致;但他過度了,這並非沒有錯誤;因為他無理地與神爭辯,抱怨神給他加了太重的擔子,而他一直都知道自己是靠神的能力支撐的。他的職責確實艱難而勞苦;但既然他每次在重擔下呻吟時都經歷了神奇妙的幫助,就沒有抱怨的餘地了;此外,既然他被賦予了特殊的榮譽,那麼貶低神的美好恩賜就是忘恩負義了。他認為最大的不幸是治理百姓的職責託付給了他;而他所有的感官反而應該因驚訝而陶醉,因為神竟然屈尊選擇他作祂百姓的救贖者,作祂奇妙能力的僕人。這也是非常輕率的,竟然問他是否生養了百姓;好像神對他的呼召不足以使他負有義務,或者好像除了自然關係之外沒有其他束縛。神確實激發了父母對子女的愛,使他們甘願為子女承受難以置信的艱辛;但摩西受另一種敬虔的約束,因為他奉神的命令作百姓的父親。因此,他不應該只考慮自然,還應該考慮他職責的義務。

### 第 13 節

13. 我從哪裡有肉給這眾民吃呢?他確實公正地指責百姓,並否認自己有肉可以滿足如此眾多的人;但他錯誤地與神爭辯,好像他所承受的重擔超出了他的能力;因為,既然神知道他無法應付這麼多困難,祂就藉著祂的靈的力量來支持他。但他最嚴重的罪過是在他抱怨的結尾,請求神殺了他。從這些話語中,我們看到即使是神最好的僕人,當他們過度放縱自己的情感時,也會被帶到何種地步。因為尋求從世上被除去,讓死亡結束我們的煩惱,是絕望的渴望。既然摩西,神最蒙揀選的僕人,被他悲傷的衝動帶到這個地步,如果我們的心被不耐煩所支配,我們又會發生什麼事呢?因此,讓我們學會及時制止這種疾病。

### 第 16 節

16. 耶和華對摩西說:「你為我招聚七十個人。」神應允了摩西的請求,為他安排了七十位同伴,藉著他們的關懷和幫助,他可以減輕一部分勞苦;然而,這並非沒有一些憤怒的跡象,因為祂從摩西身上取走一部分聖靈分給其他人,這給了他應得的羞辱。我知道有些人對此有不同的看法,認為摩西並沒有被奪走任何東西,而是其他人被賦予了新的恩惠,就像摩西以前獨自擁有卓越的恩惠一樣。但是,既然經文明確指出神將使他們分享祂將從摩西自己身上取走的恩惠,我絕不接受這種微妙的解釋。創世記 27:36 的經文被引用,其中說:「你沒有為我存留祝福嗎?」但是,當神明確地說:「我將你身上的靈分給他們」,毫無疑問這表明了減少。因為,只要摩西獨自被任命治理百姓,他就被供應了聖靈必要的恩賜,以至於他的能力不會遜於工作的艱鉅。神現在應許其他人將成為他的同伴,以至於祂將祂的恩賜分給他們所有人。因此,我毫不懷疑,這種劃分包含了懲罰;從中我們可以得到一個有益的教訓,即神加諸於任何人的困難越大,祂對他的慷慨就越大,以便他能勝任他的職責。因此,祂有能力以同樣的效率通過一個人工作,就像通過一百人或一千人一樣;因為祂不需要眾多(代理人),但祂隨心所欲地執行祂的工作,有時無需人的幫助,有時藉著人的手。總之,神間接地責備摩西的嚴重忘恩負義,他貶低了迄今為止在他身上閃耀的奇妙恩惠;祂宣告他將來在聖靈所賦予的卓越方面將不再像以前那樣偉大;因為他以某種方式拋棄了聖靈的恩賜,拒絕承擔加諸於他的勞苦。我們的謙遜確實值得稱讚,如果我們因意識到自己的軟弱而迴避艱鉅的職責;但我們以此為藉口逃避職責,輕視神的呼召,擺脫軛,這太荒謬了。這裡的「靈」這個詞,像其他許多地方一樣,應用於恩賜本身;好像祂說,我已將足夠治理百姓的恩賜託付給你;但現在,既然你拒絕,我將把應得的份量分給七十個人,這樣,獨自居住在你身上的聖靈恩惠,將明顯地分散在許多人身上。現在問題是摩西如何選出這七十人,是僅憑他自己的判斷,還是通過百姓的選舉。普遍認為是從每個支派中選出六人,這樣就有七十二人;但為了簡潔起見,省略了兩人,就像羅馬人稱「百人團」(Centumviri),儘管他們有一百零五人;因為他們為三十五個部落各任命了三人。既然這個觀點是可信的,我將其擱置不決;但同時我保留我在其他地方提出的猜測,即,既然亞伯拉罕的後裔在兩百二十年內以令人難以置信的方式增長,為了不讓這個驚人的奇蹟被遺忘,七十人是根據與雅各一同下埃及的先祖人數選出的。事實上,這對他們來說,好像是一個神聖的數字;因為它讓他們回想起他們起源的那個小團體。因為,在律法頒布之前,摩西被吩咐帶七十人與他一同上山,作神榮耀的目擊者。同時,我並不否認人數比七十人多兩人;但我只是指出神為何選定這個數字,即讓百姓的領袖和首領與雅各的家族人數相等,雅各的家族是他們種族和名稱的來源。事實上,從摩西上西奈山從神手中領受法版時,他帶了七十位官員的事實,我們推斷那些在榮譽上卓越的人數已經確定為這個數字,儘管這裡所說的治理職責尚未委託給他們。而且很可能這些被任命為領袖的人被召來擔任這個新的、不尋常的職務,正如經文本身所暗示的。確實,當猶太人從巴比倫被擄歸回時,因為他們不被允許設立國王,他們就效法這裡設立公會的例子;只是為了紀念大衛和他們的戒指,他們從他們的家族中選出七十位統治者,最高權力歸於他們。這種政府形式一直持續到希律王,他廢除了所有譴責他的議會,並殺害了他們所有人。儘管如此,我認為他並非僅僅出於報復而進行屠殺,也是為了不讓王室的尊嚴阻礙他的暴政。然而,必須注意的是,儘管神應許給這七十人新的恩惠,他卻不希望他們從一般百姓中隨意選取,而是明確命令他們從長老和百姓的首領中選出,這些人已經擁有權威,並已證明他們的勤奮和美德。因此,現在也是如此,當他呼召教會的牧師和官員擔任他們的職務時,儘管他賦予他們新的恩賜,但他仍然不希望他們隨意地被提升到這些榮譽的職位,而是根據他們的屬靈恩賜來選擇,他以此區分和稱讚那些他命定擔任任何崇高職務的人。簡而言之,他命令選擇最合適的人;但他們被選出後,他應許會補足所缺乏的。因此,他命令他們站在會幕門口,以便他可以在那裡顯現他的恩惠。儘管我認為還有另外兩個原因也被考慮在內,即他們可以知道這個職務是神託付給他們的,並且可以永遠記住他們必須負責的天上法庭:而且他們也可以因這個地方的聯繫而受到額外的尊敬,並且百姓可以順服他們作為神的僕人。現在,儘管神目前不住在可見的會幕中,但這個例子提醒我們,牧師和官員除非在神面前被適當地按立,否則他們就沒有被適當地按立;除非他們將自己獻給神,並且神的威嚴反過來獲得他們的尊敬,否則他們就沒有被正確地就職。居普良進一步扭曲了這段經文,但我不知道是否有足夠堅實的基礎來證明主教的選舉必須得到全體百姓的同意。

### 第 18 節

18. 你要對百姓說:「你們要自潔。」這是對所考慮事項的另一個答覆,即百姓應當預備自己來滿足他們的貪婪。雖然 **קדש**(kadesh)這個詞有「預備」的意思,但其字面意義在這裡似乎最為恰當;因此我保留了「自潔」這個詞,儘管它在這裡帶有諷刺意味,因為摩西並不是勸勉他們潔淨自己的一切污穢,虔誠而真誠地領受神的恩惠,而是責備他們褻瀆而野蠻的貪食。其他人則簡單地翻譯,好像是說:「磨利你們的牙齒,預備你們的肚子」:但在我看來,其中包含著責備,因為他們被一種污穢邪惡的慾望所玷污,以至於無法領受神慈父般的恩惠:因為「你們要吃肉」緊隨其後,「因為你們的哭泣和抱怨已達到神的耳中」;這些話語表明他們因迫切的呼求激怒了神的怒氣,以至於他們只能吞食致命的食物。不久之後,更清楚地指出,他們因自己的傲慢而應當被神的豐盛所毀滅。因為他說:「你們要吃一個月,直到從你們的鼻孔裡噴出來,使你們厭惡。」他將他們比作那些暴食者,他們如此沉溺於貪食,以至於不久之後就不得不嘔吐他們狼吞虎嚥的東西,或者他們厭惡他們過度奢侈的食物的味道,好像它們是污穢的東西。這就是「從鼻孔裡噴出來」或「吹出來」的意思。**זרא**(tzara),我們翻譯為「厭惡」,其本義是「分散」;但摩西藉此表示他們將嘔吐或吐出它,就像不適合吞嚥的東西一樣。如果有人反駁說詩篇 78:30 說:「他們還沒有厭棄他們的貪慾」,這很容易解決,理解為那裡責備他們放縱的貪食,好像他稱他們為暴食者(gurgites),任何豐盛都無法滿足他們。因此,先知說,儘管他們因過度而爆裂,他們卻沒有飽足;而是被他們無限的貪婪所激發,以至於只有神的報應才能抑制它。但所提出的理由尤其值得注意,「因為他們厭棄了在他們中間的神。」這些話語排除了錯誤或疏忽的藉口;因為如果神為了考驗他們的忍耐而收回祂的能力,他們因祂的缺席而產生的恐懼或許可以被原諒;但現在,當他們藉著確鑿的經驗知道他們的生計是由祂供應時,他們卻輕視祂現有的恩惠,這暴露了他們故意的邪惡。因為神在他們中間,這等同於祂顯明祂無限的能力和祂慈父般的恩惠。這些話語向我們表明,神越直接地向我們顯明祂的恩惠,如果我們輕視祂如此慷慨地提供的恩惠,我們就越無可推諉。接下來的內容似乎不值得嚴厲責備,即他們「在神面前哭泣」;但罪惡的嚴重性隨後立即指出,即他們因離開埃及而煩惱:因為這不僅是拒絕他們如此渴望的拯救,而且是與神爭吵,因為祂聽了他們的呼求,並屈尊將他們從悲慘和失喪的境況中救贖出來。

### 第21節

21. 摩西對耶和華說:「這與我同住的百姓,步行的男人有六十萬。」雖然摩西的目的是正確的,但他卻陷入了不信,因此在門檻上就跌倒了。他虔誠的憂慮確實促使他產生懷疑;因為他擔心,如果他讓那些他曾應許食物的人空手而歸,上帝的聖名就會受到嘲笑和侮辱。但他覺得,如此龐大的人群要充分供應肉食,簡直難以置信。當他稱他們為「六十萬」時,他要麼沒有精確計算人數,要麼表明自他們離開後,當他點數百姓時,有些人已經死了(出埃及記第14章)。然而,很可能他指的是最近的人口普查,其中發現他們有603,550人(民數記1:46);但為了簡潔起見,他將總數概括,就像他在其他地方所做的那樣,省略了3550人(出埃及記12:37)。他提到「步行的男人」,指的是男性,因此排除了婦女和兒童。當然,如此龐大的人數可能會讓他震驚,或者至少會讓他感到恐懼,以至於他會不信任這個應許。然而,他的懷疑在兩個方面是錯誤的:首先,因為他沒有單純地相信,好像他不確定上帝在他所有的話語中都是真實的;其次,因為他不恰當地讓自己的心靈用自己的感官來衡量上帝那不可估量的能力。因此,讓我們學習,一旦上帝說話,我們就應該不加討論地接受從他口中所出的一切;同樣,讓我們學習謙卑自己和我們的心靈,同時藉著信心超越世界和我們的自然理性;這樣,肉體可能向我們暗示的任何荒謬,都不應阻止我們確信上帝所應許的一切,他必以他的大能成就。因為將上帝的作為束縛於普通標準,這是一種極其不正確的計算;好像他的能力不比我們的心靈所能達到的更廣闊。因此,我們必須仔細留意上帝對摩西的斥責,這斥責立即糾正了摩西,它應該預防和治癒我們所有不信任的疾病。因為上帝之手的浩瀚,證明了那些想將其置於自己想像和規則之下的人的愚蠢。因為,即使上帝不伸出他的手,他仍將天地握在他的「掌中」,正如以賽亞書40:12所說。那麼,試圖用我們的感官去掌握,並彷彿囚禁那比百個世界還要大的手,這是何等的瘋狂!因此,一旦因困難而產生不信任開始佔據我們的心靈,就應記住這個結論:上帝的應許不會超出他有效成就他所宣告的一切的能力範圍。然而,「耶和華的手豈是縮短了嗎?」這個問題可以有兩種解釋:因為古老的譯者將其譯為「上帝的手軟弱了嗎?」但上帝似乎引用了證明他能力的證據,不僅在創造天地時,而且在許多最近的神蹟中;彷彿在斥責摩西的忘恩負義,他從這些最引人注目的教訓中獲益甚少:因為以賽亞書59:1也以同樣的意義使用這個詞,他說:「看哪,耶和華的膀臂並非縮短。」摩西無疑是在頌揚以前所領受的恩惠,其中百姓曾經歷過上帝拯救的大能。我保留了動詞的將來時態,因為它不損害意義。所說的總結起來就是:上帝的手會比平常軟弱,以至於無法施展其已知的能力嗎?

### 第24節

24. 摩西出去,將耶和華的話告訴百姓。我們在此看到摩西從他簡短的斥責中獲益良多,因為他現在積極地著手執行所吩咐的。懷疑曾阻礙了他,使他半途而廢;而他現在藉著他順服的敏捷,證明他的不信任已經克服了。因為正如不信使人氣餒,以至於他們陷入不活動,信心則使身體和心靈充滿活力,以有效地履行他們的職責。雖然敘述沒有明確說明他向他們談論肉食,但它籠統地聲明他沒有遺漏任何事;而且,事實上,只談論七十位長老,而所有邪惡的根源都是對肉食的渴望,這將是非常不恰當的。因此,他簡要地說明他已將上帝的命令報告給百姓,他包含了這件事的兩個部分,其中第二部分他隨後繼續。首先,他說長老們被召到會幕,以便在那裡被任命為統治者和官員。當他說他們「圍繞著」時,我並非精確地解釋這些詞,以至於認為每邊排列了十八人,其餘的,一半放在院子前面,一半放在會幕後面;而是他們被安排成圍繞會幕的一部分。現在,這相當於他們被安置在上帝面前,以便他們以後能以更大的權柄行使他們的職責,因為他們是由他差遣的;同時,他們也能將自己奉獻給上帝,並將自己獻身於他的事奉;而且,他們被賦予必要的恩賜,就能承擔他們蒙召的標誌。因此,不久之後又補充說,摩西的靈足夠多地賜給他們,以履行他們的職責;因為,雖然摩西奉上帝的命令揀選了品德和經驗都受肯定的人,但他仍要他們重新預備,以便他們的呼召能有效。當他們被說成「說預言」時,這是聖靈恩賜的一個可見標誌,然而,它指向一個不同的目的;因為他們並非被任命為先知,儘管上帝要藉著這個外在的標誌證明他們是新造的人,以便百姓能以更大的敬意接受他們。然而,在我看來,這裡的預言等同於一種特殊的才能,能宏偉地論述隱秘之事或奧秘。我們知道,世俗作家稱詩人為先知,因為詩歌本身帶有靈感(**ἐνθουσιασμὸν**,靈感);同樣,非凡的能力,其中聖靈的氣息閃耀,獲得了預言的名稱。因此,掃羅的預言恩賜是一種王權的標誌;這樣他就不會沒有憑證就登上王位(撒母耳記上10:10)。因此,這種預言之靈只在短時間內賜給這些人;因為他們只需一次被上帝標記出來就足夠了:因為我就是這樣理解摩西後來所說的「他們卻沒有再說」。將其解釋為指過去,就像有些人所做的那樣,太過牽強。我確實承認他們以前不是先知;但我毫不懷疑摩西在這裡表明這個恩賜是暫時的:正如我們在掃羅的例子中也被告知:因為,一旦這個上帝恩典的標誌在他身上顯現,他就停止了預言。因此,其意義是他們的呼召在短時間內得到了證實,這樣這種不尋常的情況就會引起更大的驚嘆。

### 第26節

26. 但有兩個人仍在營裡。他們為何沒有出現在其他人當中,這並不確定。我毫不懷疑他們是摩西召喚的;如果他們因懶惰或輕蔑而沒有在指定時間前來,他們就不會像其他人一樣被賦予相同的聖靈恩惠。因此,我們很可能推斷他們實際上沒有收到邀請,因為找不到他們;因此,上帝原諒了他們的無知。然而,仍然必須注意的是,他們是被上帝的奧秘護理所阻攔,以便他的恩惠能藉著這個顯著的證據在普通百姓中普遍顯明,因為他們並非都是親眼目睹者:因為他們中的大部分人並沒有聚集在會幕。因此,為了讓它的名聲傳播更廣,甚至傳到最卑微的人那裡,上帝選擇讓他的聖靈這個新的、非凡的恩賜在營中顯而易見,以免他們中最遲鈍和最粗俗的人假裝對此一無所知。事實上,很明顯他們都被這個神蹟所激動;因為所說的「少年人」若非被這件事的新奇所震驚,就不會跑去向摩西報告這令人難以置信的消息。

### 第28節

28. 摩西的幫手,嫩的兒子約書亞。顯然,這種愚蠢而顛倒的嫉妒源於一個好的動機。約書亞看到摩西在所有人之上如此卓越,以至於在上帝之後,他被公正地視為百姓的領袖;因此,他擔心,如果他的優越性有任何一部分被剝奪,上帝的恩惠就會消散和失去。我們也知道,幾乎每一次改變都是有害的,並且容易對公共事務造成衝擊。因此,在維護摩西的權利時,他盡其所能地希望為所有人的福祉著想;但他過度的熱心帶有一些雜質,因為他對摩西懷有過度的情感和愛;就像我們自己經常發生的那樣,儘管我們的願望有一個正確的目標,但它們仍然會誤入錯誤的情感。因此,讓我們學習敬畏基督最傑出的僕人,如同唯獨上帝是至高無上的;並且那遠超萬有者,仍然保持他的卓越。這將會實現,如果我們堅守這個原則,即儘管「恩賜原有分別」,但卻只有一位聖靈從中流出;儘管「職事也有分別」,但卻只有一位主必須事奉(哥林多前書12:4, 5);保羅在其他地方也證實了這一點,他教導我們恩賜是如此分配的,以至於沒有一個人擁有所有恩賜,而是每個人「照著基督所量給各人的恩賜」(以弗所書4:7)。

### 第29節

29. 摩西對他說:「你為我的緣故嫉妒嗎?」這可以有兩種不同的理解。有些人認為,摩西的意思是:如果我遭受了任何損失,這不關你的事;如果我被奪走了什麼,應該是我而不是你來悲傷和抱怨;但我認為摩西說得更簡單,彷彿他說:看哪,我的感受與你多麼不同;因為我,你以為你在為我爭取的人,卻希望所有人都被賦予預言之靈。因此,那種愚蠢的嫉妒受到了極好的斥責,它會限制上帝的恩惠,而這恩惠是每個虔誠的心靈都極其渴望的。同時,我們充分體會到摩西的溫柔和謙卑,沒有任何野心,也沒有任何對他個人尊嚴的考慮,阻止他樂意接納最卑微的人與他為伴。如果有人反對說,上帝為了增強恩賜的卓越性,樂意讓教會中只有少數先知,因此摩西不加思索地尋求與上帝在此事上的預旨相悖的事,那麼答案很容易,那就是,儘管聖徒順服他平常的護理,並確信他所做的安排是最好的,但他們渴望將自己所領受的恩賜與所有其他人分享,寧願做最後一個,也不願嫉妒弟兄們的完全,這是一種虔誠的行為。總之,摩西宣告,沒有什麼比上帝將預言之靈的恩惠散佈給全體百姓,使所有人都從最小到最大地分享這恩惠,更能令他滿足的了。

### 第30節

30. 於是摩西和以色列的長老都回到營裡。雖然在七十位長老被任命之後,所有人都回到自己的崗位和住處,但毫無疑問,他們都預先得知即將發生的神蹟,以便普遍關注隨後所敘述的事件。當經文說帶來鵪鶉的是「耶和華的風」時,這沒有別的原因,只是為了讓上帝公開顯明天下萬物都服從他的至高主權,並隨時準備順服他。他確實可以隨意(**nutu**,點頭示意)創造鵪鶉,就像他從天上降下嗎哪一樣;而且,藉著風力,如此大量的鳥類被吹到並堆積在一個地方,這是不自然的;但他藉著風的幫助證實了詩篇104:3, 4所寫的:「他以風為使者,以火焰為僕役」;因為風以其迅疾,迅速將他的命令從東方帶到西方。現在,雖然抽象地說,風來自他,所以它們只是他的氣息,而且空氣絲毫不能被攪動,除非出於他的旨意,但這裡仍然特別指出了一個非凡的神蹟,就像之前在紅海的事件一樣。詩篇中的先知說得更進一步:「他使東風從天而起,又用能力引進南風」(詩篇78:26),這些話語表明整個空氣都被震動了,因為風突然從不同的方向興起,用無數的鳥群從四面八方覆蓋了大地。當他說大地被填滿「約有一天的路程」時,我並非理解為死鳥躺在那麼遠的距離,而是它們以厚厚的堆積,事實上是連續不斷地佔據了那麼大的地面空間。我們也從詩篇中得出這一點,先知說它們「落在營中,落在他們帳棚的四圍」(詩篇78:28)。至於所補充的「高約二肘」,我並非像有些人那樣解釋為它們沒有飛離地面兩肘以上,以便更容易用手捕捉;而是它們的數量如此之多,以至於每個人都可以隨意取走。因為詩篇中那些宏偉的描述也與此相關,藉此頌揚這個神蹟:「他降肉給他們,多如塵土,又降飛鳥,多如海沙」(詩篇78:27)。但「他們將肉鋪開——在營的四圍」對我來說不是很清楚;除非,也許它們被放在籠子或雞舍裡,每天取出作為食物。

### 第33節

33. 肉在他們牙齒之間,尚未嚼爛。摩西沒有指定任何特定的日子;只是說上帝沒有等到飽足產生厭惡,而是在他們貪婪之中施加懲罰。然而,我們可以從前面的內容推測,他們有時間大吃特吃。從中可以推斷出他們那永不滿足的貪婪,這種貪婪持續了許多天,任何數量的食物都無法平息。因此,上帝給了他們足夠的時間讓他們大吃特吃,除非他們的貪食是驚人的:然而,當肉還在他們口中時,他就懲罰了他們的放縱。因此,他們在狼吞虎嚥之中突然被襲擊;因此詩篇中說(詩篇78:30),「他們還沒有厭棄所求的」;就像任何一個貪吃的人可能會因為吞食過多而窒息,超過他的喉嚨所能容納的。這與最近提到的他們飽足並不矛盾;因為,無論肚子因內容物的數量而膨脹,對吃的狂熱慾望從未平息。但是,為了讓他們的懲罰更明顯,上帝在他們正在犯罪時就施加了懲罰;而且沒有比這更好的時機了。

### 第34節

34. 他就給那地方起名叫基博羅哈他瓦。有必要留下如此大罪的紀念,以免子孫效法他們的父輩。此前,上帝一直用既美味又健康的食物供養他們:他們渴望不合法的食物,結果自食其毒,自取滅亡。現在,這種忘恩負義理應受到後代的憎惡;因此,這個地方得名,並非沒有上帝聖靈的感動。保羅也提醒我們,在這段敘述中,上帝對腐敗和邪惡慾望的審判被描繪出來,以便我們自己學習不要貪戀(哥林多前書10:6)。我已經簡要解釋了我們的食慾應當受到多大程度的約束,以及何謂真正的放縱。

信仰問答

資料來源:CCEL/SWORD Projects